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Śramaṇa

Śramaṇa ( Sánscrito : श्रमण; Pali : samaṇa ) significa "aquel que trabaja, trabaja o se esfuerza (por algún propósito superior o religioso)" [1] [2] o "buscador, quien realiza actos de austeridad, ascético". [3] El término en la literatura védica tempranase usa predominantemente como un epíteto para los Rishis con referencia a Shrama asociado con el esfuerzo ritual. El término en estos textos no expresa connotaciones no védicas como lo hace en los textos canónicos posvédicos budistas y jainistas. [4] Durante su posterior desarrollo semántico, el término llegó a referirse a variosMovimientos ascéticos brahmánicos paralelos pero separados de la religión védica . [5] [6] [7] La tradición de Śramaṇa incluye el jainismo , [8] el budismo , [9] y otros como los Ājīvikas , Ajñanas y Cārvākas . [10] [11]

El budismo y el jainismo son dos de las muchas filosofías indias consideradas tradiciones Śramaṇic.
Un monje jainista

Los movimientos śramaṇa surgieron en los mismos círculos de mendicantes en la antigua India que llevaron al desarrollo de prácticas yóguicas , [12] así como los conceptos populares en todas las principales religiones indias como saṃsāra (el ciclo de nacimiento y muerte) y moksha ( liberación de ese ciclo). [13] [nota 1]

Las tradiciones Śramaṇic tienen una gama diversa de creencias, que van desde aceptar o negar el concepto de alma, el fatalismo al libre albedrío, la idealización del ascetismo extremo al de la vida familiar, el uso de ropa hasta la desnudez total en la vida social diaria, ahimsa estricta (no- violencia) y el vegetarianismo a la permisibilidad de la violencia y el consumo de carne. [14] : 57–77 [15] : 3–14

Etimología y origen

Uno de los primeros usos registrados de la palabra śramaṇa , en el sentido de mendicante, se encuentra en el verso 4.3.22 del Brihadaranyaka Upanishad compuesto por aproximadamente el siglo VI a. C. [14] : 48 [16] El concepto de renunciación y estilo de vida monje se encuentra en la literatura védica, con términos como yatis , rishis y śramaṇas. [17] [18] La literatura védica de la era anterior al 1000 a. C. menciona a Muni (मुनि, monjes, mendicantes, hombre santo). [19] El Rig Veda , por ejemplo, en el Libro 10 Capítulo 136, menciona a los mendicantes como aquellos con kēśin (केशिन्, de pelo largo) y mala ropa (मल, sucio, color tierra, amarillo, naranja, azafrán) involucrados en los asuntos de mananat (mente, meditación). [20]

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी। केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥
मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला। वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥
Él con los largos mechones sueltos (de cabello) sostiene a Agni, y la humedad, el cielo y la tierra; Él es todo el cielo para mirar: él con cabello largo se llama esta luz.
Los munis , ceñidos por el viento, visten ropas de la tonalidad del suelo; Ellos, siguiendo el curso veloz del viento, van a donde los dioses han ido antes.

-  Rig Veda, Himno 10.136.1-2 [20] [19]

El himno usa el término vātaraśana (वातरशन) que significa "ceñido por el viento". [21] [22] Algunos eruditos han interpretado que esto significa "monje desnudo vestido de cielo" y, por lo tanto, un sinónimo de Digambara (una secta jainista). Sin embargo, otros eruditos afirman que esta podría no ser la interpretación correcta porque es inconsistente con las palabras que siguen inmediatamente, "vistiendo prendas de color tierra". El contexto probablemente significa que el poeta está describiendo a los "munis" como moviéndose como el viento, sus prendas presionadas por el viento. Según Olivelle, es poco probable que vātaraśana implique una clase dentro del contexto védico. [23]

El uso explícito más antiguo conocido del término śramaṇa se encuentra en la sección 2.7 del Taittiriya Aranyaka , una capa dentro del Yajurveda (~ 1000 a. C., una escritura del hinduismo). Menciona śramaṇa Rishis y Rishis célibes . [24] [25]

Los comentarios budistas asocian la etimología de la palabra con el silencio ( samita ) del mal ( pāpa ) como en la siguiente frase del Dhammapada del siglo III a. C. , verso 265: samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati ("alguien que ha pacificado el mal se llama samaṇa "). [nota 2]

Se postula que la palabra śramaṇa se deriva de la raíz verbal śram , que significa "esforzarse, trabajar o realizar austeridad". [3] La historia de los monjes errantes en la antigua India es en parte imposible de rastrear. El término 'parivrajaka' fue quizás aplicable a todos los monjes itinerantes de la India, como los que se encuentran en el budismo, el jainismo y el hinduismo. [26]

El śramaṇa se refiere a una variedad de tradiciones ascéticas renunciantes de mediados del primer milenio a. C. [11] Los śramaṇas eran tradiciones individuales, experimentales y de forma libre. [11] El término "śramaṇas" se usa a veces para contrastarlos con los "brahmanes" en términos de sus modelos religiosos. [11] Parte de la tradición śramaṇa retuvo su identidad distinta del hinduismo al rechazar la autoridad epistémica de los Vedas , mientras que una parte de la tradición śramaṇa se convirtió en parte del hinduismo como una etapa del Ashrama dharma, es decir, como sannyasins renunciantes . [11] [27]

Pali samaṇa se ha sugerido como el origen último de la palabra Evenki сама̄н ( samān ) "chamán", posiblemente a través del chino medio o el tocario B ; sin embargo, la etimología de esta palabra, que también se encuentra en otras lenguas tungúsicas , es controvertida (ver Chamanismo § Etimología ).

Historia

Las opiniones de seis śramaṇa en el Canon Pali
(basadas en el texto budista S ā maññaphala Sutta 1 )
Śramaṇa ver (di ṭṭ hi) 1
Pūraṇa Kassapa Amoralismo : niega cualquier recompensa o
castigo por buenas o malas acciones.
Makkhali Gośāla
( Ājīvika )		Niyativāda (fatalismo): somos impotentes;
el sufrimiento está predestinado.
Ajita Kesakambalī
( Lokāyata )		Materialismo : vive feliz ;
con la muerte, todo queda aniquilado.
Pakudha Kaccāyana Sassatavāda (Eternalismo): La
materia, el placer, el dolor y el alma son eternos y
no interactúan.
Nigaṇṭha Nātaputta
( jainismo )		Restricción : ser dotado, purificado
e impregnado de la evitación de todo mal. 2
Sañjaya Belaṭṭhiputta
( Ajñana )		Agnosticismo : "No lo creo. No pienso de esa
manera o de otra manera. No creo que no o no".
Suspensión de sentencia.
Notas: 1. DN 2 (Thanissaro, 1997; Walshe, 1995, págs. 91-109).
2. DN - a ( Ñāṇamoli & Bodhi, 1995, págs. 1258-59, n . 585).
  • v
  • t
  • mi

Se sabe que varios movimientos śramaṇa existieron en la India antes del siglo VI a. C. (antes de Buda, antes de Mahavira), y estos influyeron en las tradiciones āstika y nāstika de la filosofía india. [28] [29] [ página necesaria ] Martin Wiltshire afirma que la tradición de Śramaṇa evolucionó en la India en dos fases, a saber, las fases de Paccekabuddha y Savaka, siendo la primera la tradición del asceta individual y la última de los discípulos, y que el budismo y el jainismo finalmente surgieron de éstos como manifestaciones sectarias. [30] Estas tradiciones se basaron en conceptos brahmánicos ya establecidos, afirma Wiltshire, para formular sus propias doctrinas. [31] Reginald Ray está de acuerdo en que los movimientos de Śramaṇa ya existían y eran tradiciones establecidas en la India anterior al siglo VI a. C., pero no está de acuerdo con Wiltshire en que no eran sectarios antes de la llegada de Buda. [28]

Según los Jain Agamas y el Budista Pāli Canon , hubo otros líderes śramaṇa en la época de Buda. [32] [nota 3] En el Mahāparinibbāna Sutta ( DN 16), un śramaṇa llamado Subhadda menciona:

... aquellos ascetas, samaṇa y brahmanes que tienen órdenes y seguidores, que son maestros, bien conocidos y famosos como fundadores de escuelas, y popularmente considerados santos, como Pūraṇa Kassapa , Makkhali Gosāla , Ajita Kesakambalī , Pakudha Kaccāyana , Sanjaya Belatthiputta y Nigaṇṭha Nātaputta (Mahavira) ...

-  Digha Nikaya, 16 [33]

Relación con el vedismo

Govind Chandra Pande , profesor de historia de la India, afirma en su estudio de 1957 sobre los orígenes del budismo, que Śramaṇa era una tradición "cultural y religiosa distinta y separada" que la védica. [34]

Patrick Olivelle , profesor de Indología y conocido por sus traducciones de las principales obras antiguas en sánscrito, afirma en su estudio de 1993 que, contrariamente a algunas representaciones, la tradición original de Śramaṇa era parte de la tradición védica. [35] Él escribe,

Sramana en ese contexto obviamente significa una persona que tiene el hábito de realizar srama. Lejos de separar a estos videntes de la tradición ritual védica, por lo tanto, śramaṇa los coloca en el centro de esa tradición. Aquellos que los ven [videntes Sramana] como precursores no brahmánicos, anti-brahmánicos o incluso no arios de los ascetas sectarios posteriores están sacando conclusiones que superan con creces la evidencia disponible.

-  Patrick Olivelle, El sistema Ashrama [36]

Según Olivelle y otros eruditos como Edward Crangle, el concepto de Śramaṇa existe en la literatura brahmánica primitiva . [24] [25] El término se usa en un sentido adjetivo para los sabios que vivieron una forma de vida especial que la cultura védica consideraba extraordinaria. Sin embargo, la literatura védica no proporciona detalles de esa vida. [37] El término no implicaba ninguna oposición ni a los brahmanes ni a los jefes de familia. Con toda probabilidad afirma Olivelle, durante la era védica, ni el concepto de Śramaṇa se refería a una clase identificable, ni a grupos ascéticos como lo hace en la literatura india posterior. [38] Además, en los primeros textos, algunos gobernantes Ashoka , Brahmana y Śramaṇa anteriores al siglo III a. C. no son distintos ni opuestos. La distinción, según Olivelle, en la literatura india posterior "puede haber sido un desarrollo semántico posterior posiblemente influenciado por la apropiación del último término [Sramana] por el budismo y el jainismo". [22]

La sociedad védica, afirma Olivelle, contenía muchas personas cuyas raíces no eran arias y que debían haber influido en las clases arias. Sin embargo, es difícil identificar y aislar estas influencias, [39] en parte porque la cultura védica no solo se desarrolló a partir de influencias sino también de su dinamismo interno y desarrollos socioeconómicos. [40]

Según Bronkhorst, la cultura sramana surgió en " Gran Magadha ", que era indo-aria, pero no védica. En esta cultura, los Kshatriyas se ubicaban por encima de los brahmanes y rechazaba la autoridad y los rituales védicos. [41] [42]

Escuelas śrāmana prebudistas en textos budistas

Pande atribuye el origen del budismo, no del todo al Buda, sino a un "gran fermento religioso" hacia el final del período védico, cuando se entremezclaron las tradiciones brahmánica y sramánica. [34]

El texto budista del Samaññaphala Sutta identifica seis escuelas śrāmana prebudistas, identificándolas por su líder. Estas seis escuelas están representadas en el texto con diversas filosofías, que según Padmanabh Jaini, pueden ser "una imagen sesgada y no dan una imagen real" de las escuelas sramánicas que rivalizan con el budismo, [14] : 57-60 [43 ]

  1. Movimiento śrāmana de Purana Kassapa ( Amoralismo ): creía en la ética antinómica. Esta antigua escuela afirmaba que no hay leyes morales, nada es moral o inmoral, no hay virtud ni pecado. [14] : 57–60 [44]
  2. Movimiento śrāmana de Makkhali Gosala ( Ajivika ): creía en el fatalismo y el determinismo de que todo es consecuencia de la naturaleza y sus leyes. La escuela negó que haya libre albedrío, pero cree que existe el alma. Todo tiene su propia naturaleza individual, basada en cómo uno está constituido por elementos. El karma y las consecuencias no se deben al libre albedrío, no se pueden alterar, todo está predeterminado, debido a la composición de uno e incluida. [14] : 57–60 [45]
  3. Movimiento śrāmana de Ajita Kesakambali ( Lokayata - Charvaka ): creía en el materialismo. Negó que haya una vida después de la muerte, cualquier samsara, karma o cualquier fruto de buenas o malas acciones. Todo, incluidos los humanos, está compuesto de materia elemental, y cuando uno muere, vuelve a esos elementos. [14] : 57–60 [46]
  4. Movimiento śrāmana de Pakudha Kaccayana : creía en el atomismo . Negó que haya un creador, un conocedor. Creía que todo está hecho de siete bloques de construcción básicos que son eternos, ni creados ni causados ​​para ser creados. Los siete bloques incluían tierra, agua, fuego, aire, felicidad, dolor y alma. Todas las acciones, incluida la muerte, son una mera reorganización e interpenetración de un conjunto de sustancias en otro conjunto de sustancias. [14] : 57–60 [47]
  5. Movimiento śrāmana de Mahavira ( jainismo ): creía en la restricción cuádruple, evita todo mal (ver más abajo). [14] : 57–60
  6. Movimiento śrāmana de Sanjaya Belatthiputta ( Ajñana ): creía en el agnosticismo absoluto. Se negó a tener una opinión de cualquier manera sobre la existencia o no existencia de la vida futura, el karma, el bien, el mal, el libre albedrío, el creador, el alma u otros temas. [14] : 57–60

Los movimientos śrāmana prebudistas se organizaron Sanghagani (orden de monjes y ascetas), según el Samaññaphala Sutta budista . Los seis líderes anteriores se describen como Sanghi (jefe de la orden), Ganacariyo (maestro), Cirapabbajito (recluso), Yasassi y Neto (de reputación y bien conocido). [14] : 60

Jainismo

La literatura jainista también menciona a Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla y Sañjaya Belaṭṭhaputta. [nota 4] Durante la vida de Buda, Mahavira y Buda fueron líderes de sus órdenes śramaṇa. Nigaṇṭha Nātaputta se refiere a Mahāvīra. [nota 5]

Según Pande, los jainas eran los mismos que los niganthas mencionados en los textos budistas, y eran una secta bien establecida cuando Buda comenzó a predicar. Afirma, sin identificar pruebas que lo respalden, que los " jainas " parecen haber pertenecido a los munis y sramanas no védicos que pueden haber estado conectados en última instancia con la civilización pre-védica ". [48] El sistema śramaṇa es creído por la mayoría de los jainas. Los eruditos eran de origen independiente y no un movimiento de protesta de ningún tipo, estaban dirigidos por pensadores jainistas y eran prebudistas y prevédicos. [49]

Algunos eruditos postulan que los símbolos de la civilización del valle del Indo pueden estar relacionados con estatuas jainistas posteriores, y el icono del toro puede tener una conexión con Rishabhanatha . [50] [51] [52] Según Dundas, fuera de la tradición jainista, los historiadores fechan el Mahavira como contemporáneo del Buda en el siglo V a. C., y en consecuencia, el Parshvanatha histórico , basado en el c. Brecha de 250 años, se coloca en el siglo VIII o VII a. C. [53]

Budismo

Fue como un śramaṇa que el Buda abandonó el palacio de su padre y practicó austeridades. [54] Gautama Buddha , después de ayunar casi hasta morir de hambre, consideró las austeridades extremas y la auto-mortificación como inútiles o innecesarias para alcanzar la iluminación, recomendando en cambio un " Camino Medio " entre los extremos del hedonismo y la auto-mortificación. [55] Devadatta , un primo de Gautama, provocó una división en la sangha budista al exigir prácticas más rigurosas. [56]

El movimiento budista eligió un estilo de vida ascético moderado. [55] Esto contrastaba con los jainistas, quienes continuaron la tradición de una austeridad más fuerte, como ayunar y regalar todas las propiedades, incluida la ropa, y así ir desnudos, enfatizando que la dedicación completa a la espiritualidad incluye alejarse de las posesiones materiales y cualquier causa del mal. karma . [55] Los preceptos ascéticos moderados, afirma Collins, probablemente atrajeron a más personas y ampliaron la base de personas que querían convertirse en budistas. [55] El budismo también desarrolló un código para la interacción de los laicos que persiguen el mundo y las comunidades monásticas budistas que niegan el mundo , lo que alentó la relación continua entre los dos. [55] Collins afirma, por ejemplo, que dos reglas del vinaya (código monástico) eran que una persona no podía unirse a una comunidad monástica sin el permiso de los padres, y que al menos un hijo permanecía con cada familia para cuidar de esa familia. [55] El budismo también combinó la interacción continua, como dar limosnas a los renunciantes, en términos de mérito obtenido por el buen renacimiento y el buen karma de los laicos. Este código jugó un papel histórico en su crecimiento y proporcionó un medio para obtener limosnas confiables (comida, ropa) y apoyo social para el budismo. [55]

Randall Collins afirma que el budismo fue más un movimiento de reforma dentro de las clases religiosas educadas, compuestas principalmente por brahmanes , en lugar de un movimiento rival de fuera de estas clases. [57] En el budismo temprano, el mayor número de monjes eran originalmente brahmines, y prácticamente todos fueron reclutados de las dos clases altas de la sociedad: brahmines y kshatriyas . [57] [nota 6]

Ājīvika

Ājīvika fue fundada en el siglo V a. C. por Makkhali Gosala , como un movimiento śramaṇa y un gran rival del budismo y el jainismo tempranos . [58] Los Ājīvikas eran renunciantes organizados que formaban comunidades discretas. [59]

Los Ājīvikas alcanzaron la cima de su prominencia a finales del primer milenio a. C., luego declinaron, pero continuaron existiendo en el sur de la India hasta el siglo XIV, como lo demuestran las inscripciones encontradas en el sur de la India. [45] [60] Los textos antiguos del budismo y el jainismo mencionan una ciudad en el primer milenio antes de nuestra era llamada Savatthi (sánscrito Śravasti ) como el centro de los Ājīvikas; estaba ubicado en lo que hoy es el estado de Uttar Pradesh, en el norte de la India . En una parte posterior de la era común, las inscripciones sugieren que los Ājīvikas tenían una presencia significativa en el estado de Karnataka, en el sur de la India, y en el distrito Kolar de Tamil Nadu . [60]

Las escrituras originales de la escuela de filosofía Ājīvika existieron una vez, pero no están disponibles y probablemente se hayan perdido. Sus teorías se extraen de las menciones de Ājīvikas en las fuentes secundarias de la literatura india antigua. [61] Los eruditos se preguntan si la filosofía Ājīvika se ha resumido justa y completamente en estas fuentes secundarias, escritas por antiguos eruditos budistas y jainas, que representaban filosofías en competencia y adversas a tojīvikas. [62]

Conflicto entre movimientos śramaṇa

Según el texto Ashokavadana del siglo II d.C. , el emperador Maurya Bindusara era un patrón de los Ajivikas, y alcanzó su pico de popularidad durante este tiempo. Ashokavadana también menciona que el hijo de Bindusara, Ashoka, se convirtió al budismo, se enfureció con una imagen que mostraba a Buda con luz negativa y emitió una orden para matar a todos los Ajivikas en Pundravardhana . Alrededor de 18.000 seguidores de la secta Ajivika fueron ejecutados como resultado de esta orden. [63] [64]

Los textos jaina mencionan la separación y el conflicto entre Mahavira y Gosala, la acusación de comentarios despectivos y una ocasión en la que las órdenes monásticas Jaina y Ajivika "llegaron a los golpes". [65] Sin embargo, dado que los textos que alegan conflicto y retratan a Ajivikas y Gosala en una luz negativa fueron escritos siglos después del incidente por sus oponentes śramaṇa, y dado que las versiones en los textos budistas y jainistas son diferentes, la confiabilidad de estas historias, afirma Basham, es cuestionable. [66]

Filosofía

Filosofía jainista

El jainismo deriva su filosofía de las enseñanzas y vidas de los veinticuatro Tirthankaras , de los cuales Mahavira fue el último. Acharyas Umaswati , Kundakunda , Haribhadra , Yaśovijaya Gaṇi y otros desarrollaron y reorganizaron la filosofía jainista en su forma actual. Las características distintivas de la filosofía jainista son su creencia en la existencia independiente del alma y la materia, el predominio del karma , la negación de un Dios creativo y omnipotente , la creencia en un universo eterno e increado , un fuerte énfasis en la no violencia , un acento en anekantavada y moral y ética basadas en la liberación del alma . La filosofía jainista de anekantavada y syādvāda , que postula que la verdad o la realidad se percibe de manera diferente desde diferentes puntos de vista, y que ningún punto de vista único es la verdad completa, ha hecho contribuciones muy importantes a la filosofía india antigua , especialmente en las áreas del escepticismo y la relatividad. [67]

Uso en textos jainistas

Los monásticos jainistas se conocen como śramaṇas, mientras que los practicantes laicos se llaman śrāvakas . La religión o código de conducta de los monjes se conoce como śramaṇa dharma. Los cánones jainistas como Ācāranga Sūtra [68] y otros textos posteriores contienen muchas referencias a Sramanas.

Ācāranga Sūtra

Un verso del Ācāranga sūtra define un buen śramaṇa:

Haciendo caso omiso de (todas las calamidades), vive junto con monjes inteligentes, insensibles al dolor y al placer, sin lastimar a los (seres) móviles e inamovibles, no matando, soportando todo: así se describe el gran sabio, un buen Sramana. [69]

El capítulo sobre la renuncia contiene un voto śramaṇa de no posesión:

Me convertiré en un śramaṇa que no tiene casa, propiedad, hijos, ganado, que come lo que otros le dan; No cometeré ninguna acción pecaminosa; Maestro, renuncio a aceptar cualquier cosa que no se haya dado '. Habiendo hecho tales votos, (un mendicante) no debe, al entrar en una aldea o ciudad libre, tomar o inducir a otros a tomar, o permitir que otros tomen, lo que no se ha dado. [70]

El Ācāranga Sūtra da tres nombres de Mahavira, el vigésimo cuarto Tirthankara , uno de los cuales era Śramaṇa :

El venerable asceta Mahavira pertenecía al Kasyapa gotra . Así, sus tres nombres han sido registrados por la tradición: sus padres lo llamaron Vardhamana , porque está desprovisto de amor y odio; (se le llama) Sramana (es decir, asceta), porque soporta terribles peligros y temores, la noble desnudez y las miserias del mundo; los dioses le han dado el nombre de Venerable Asceta Mahavira . [71]

Sūtrakrtanga

Otro canon Jain, Sūtrakrtanga [72] describe al śramaṇa como un asceta que ha tomado Mahavrata , los cinco grandes votos:

Él es un Śramaṇa por esta razón que no se ve obstaculizado por ningún obstáculo, que está libre de deseos, (abstenerse de) propiedad, matar, decir mentiras y tener relaciones sexuales; (y de) la ira, el orgullo, el engaño, la codicia, el amor y el odio: abandonando así toda pasión que lo envuelve en el pecado, (como) la matanza de seres. (Tal hombre) merece el nombre de un Śramaṇa, que somete (además) sus sentidos, está bien calificado (para su tarea) y abandona su cuerpo. [73]

El Sūtrakrtanga registra que un príncipe, Ardraka , que se convirtió en discípulo de Mahavira, discutiendo con otros maestros herejes, le dijo a Makkhali Gosala las cualidades de los śramaṇas:

Aquel que (enseña) los grandes votos (de los monjes) y los cinco pequeños votos (del laicado 3), los cinco Âsravas y la interrupción de los Âsravas, y el control, que evita el Karman en esta vida bendita de Śramaṇas, a él lo llamo un Śramaṇa. [74]

Filosofía budista

Buda practicó inicialmente austeridades severas, ayunando él mismo casi hasta morir de hambre. Sin embargo, más tarde consideró innecesarias las austeridades extremas y la auto-mortificación y recomendó un "Camino Medio" entre los extremos del hedonismo y la auto-mortificación. [55] [75]

El Brahmajāla Sutta menciona muchos śramaṇas con los que Buda no estaba de acuerdo. [76] Por ejemplo, en contraste con los sramanic jainistas cuya premisa filosófica incluye la existencia de un Atman (yo, alma) en cada ser, la filosofía budista niega que exista un yo o alma. [77] [78] Este concepto llamado Anatta (o Anatman ) es parte de las Tres Marcas de la existencia en la filosofía budista, las otras dos son Dukkha (sufrimiento) y Anicca (impermanencia). [77] Según Buda, afirma Laumakis, todo carece de existencia inherente. [77] El budismo es una filosofía no teísta , que se ocupa especialmente de pratītyasamutpāda (origen dependiente) y śūnyatā (vacuidad o nada). [77]

De los edictos sobre el rock, se encuentra que tanto los brahmanes como los śramaṇas gozaban de la misma santidad. [79]

Filosofía Ajivika

La escuela Ājīvika es conocida por su doctrina Niyati del determinismo absoluto, la premisa de que no hay libre albedrío, que todo lo que ha sucedido, está sucediendo y sucederá está completamente predeterminado y es una función de principios cósmicos. [45] [61] Ājīvika consideró la doctrina del karma como una falacia. [60] La metafísica de Ajivika incluía una teoría de los átomos similar a la escuela Vaisheshika , donde todo estaba compuesto de átomos, las cualidades surgían de agregados de átomos, pero la agregación y la naturaleza de estos átomos estaba predeterminada por fuerzas cósmicas. [80] Los Ājīvikas eran ateos [81] y rechazaron la autoridad epistémica de los Vedas , pero creían que en cada ser vivo hay un ātman , una premisa central del hinduismo y el jainismo también. [82] [83]

Comparación de filosofías

Las tradiciones śramaṇa se suscribieron a diversas filosofías, en desacuerdo significativamente entre sí, así como con el hinduismo ortodoxo y sus seis escuelas de filosofía hindú . Las diferencias iban desde la creencia de que cada individuo tiene un alma (yo, atman) hasta la afirmación de que no hay alma, [14] : 119 [78] desde el mérito axiológico en una vida ascética frugal hasta el de una vida hedonista, desde un creer en el renacimiento a afirmar que no hay renacimiento. [84]

La negación de la autoridad epistémica de los Vedas y Upanishads fue una de las varias diferencias entre las filosofías sramánicas y el hinduismo ortodoxo. [85] Jaini afirma que, si bien la autoridad de los vedas, la creencia en un creador, el camino del ritualismo y el sistema social de herencia, constituían las piedras angulares de las escuelas brahmanes, el camino de la automotivación ascética era la característica principal de todas las escuelas sramánicas. . [14] [nota 7]

En algunos casos, cuando los movimientos sramánicos compartían los mismos conceptos filosóficos, los detalles variaban. En el jainismo, por ejemplo, el karma se basa en la filosofía del elemento materialista, donde el karma es el fruto de la acción de uno concebido como partículas materiales que se adhieren al alma y la mantienen alejada de la omnisciencia natural. [84] El Buda concibió el karma como una cadena de causalidad que conduce al apego al mundo material y, por lo tanto, al renacimiento. [84] Los Ajivikas eran fatalistas y elevaban el Karma como destino ineludible, donde la vida de una persona pasa por una cadena de consecuencias y renacimientos hasta que llega a su fin. [84] Otros movimientos śramaṇa, como los dirigidos por Pakkudha Kaccayana y Purana Kashyapa, negaron la existencia del Karma. [84]

Comparación de las antiguas filosofías indias
AjivikaBudismoCharvakaJainismoEscuelas ortodoxas de hinduismo
(no Śramaṇic)
KarmaNiega [60] [87]Afirma [84]Niega [84]Afirma [84]Afirma
Samsara , RenacimientoAfirmaAfirma [88]Niega [89]Afirma [84]Algunas escuelas afirman, otras no [90]
Vida ascéticaAfirmaAfirmaNiega [84]AfirmaAfirma solo como Sannyasa [91]
Rituales, BhaktiAfirmaAfirma, opcional [92]
(Pali: Bhatti )		NiegaAfirma, opcional [93]Escuela teísta: afirma, opcional [94]
Otros: niega [95] [96]
Ahimsa y el vegetarianismoAfirmaAfirma poco
claro sobre la carne como alimento [97]		El defensor más firme
de la no violencia;
vegetarianismo para evitar la
violencia contra los animales [98]		Afirma como máxima virtud,
pero Just War también afirma;
se fomenta el vegetarianismo, pero la
elección queda en manos de los hindúes [99] [100]
Libre albedríoNiega [45]Afirma [101]AfirmaAfirmaAfirma [102]
mayaAfirma [103]Afirma
( prapañca ) [104]		NiegaAfirmaAfirma [105] [106]
Atman (alma, yo)AfirmaNiega [78]Niega [107]Afirma [14] : 119Afirma [108]
Dios creadorNiegaNiegaNiegaNiegaEscuelas teístas: Afirmar [109]
Otros: Denegar [110] [111]
Epistemología
( Pramana )		Pratyakṣa,
Anumāṇa,
Śabda		Pratyakṣa,
Anumāṇa [112] [113]		Pratyakṣa [114]Pratyakṣa,
Anumāṇa,
Śabda [112]		Varios, Vaisheshika (dos) a Vedanta (seis): [112] [115]
Pratyakṣa (percepción),
Anumāṇa (inferencia),
Upamāṇa (comparación y analogía),
Arthāpatti (postulación, derivación),
Anupalabdi (no percepción, negativo / prueba cognitiva),
Śabda (testimonio confiable)
Autoridad epistémicaNiega: VedasAfirma: Texto de Buda [116]
Niega: Vedas		Niega: VedasAfirma: Jain Agamas
niega: Vedas		Afirmar: Vedas y Upanishads , [nota 8]
Niega: otros textos [116] [118]
Salvación
( Soteriología )		Samsdrasuddhi [119]Nirvana
(realiza Śūnyatā ) [120]		Siddha [121]Moksha , Nirvana, Kaivalya
Advaita, Yoga, otros: Jivanmukti [122]
Dvaita, teísta: Videhamukti
Metafísica
(realidad última)		Śūnyatā [123] [124]Anekāntavāda [125]Brahman [126] [127]

Influencias en la cultura india

Las tradiciones śramaṇa influyeron y fueron influenciadas por el hinduismo y entre sí. [13] [17] Según algunos eruditos, [13] [128] el concepto del ciclo de nacimiento y muerte, el concepto de samsara y el concepto de liberación pueden ser muy posiblemente de śramaṇa u otras tradiciones ascéticas . Obeyesekere [129] sugiere que los sabios tribales del valle del Ganges pueden haber inspirado las ideas del samsara y la liberación, al igual que las ideas del renacimiento que surgieron en África y Grecia. O'Flaherty afirma que no hay suficiente evidencia objetiva para apoyar ninguna de estas teorías. [130]

Es en el período Upanishadic que las teorías sramánicas influyen en las teorías brahmánicas. [14] : 50 Si bien los conceptos de Brahman y Atman (Alma, Ser) se pueden rastrear constantemente hasta las capas anteriores a los Upanishads de la literatura védica, la naturaleza heterogénea de los Upanishads muestra infusiones de ideas tanto sociales como filosóficas, apuntando a la evolución de nuevas doctrinas, probablemente de los movimientos sramánicos. [14] : 49–56

Las tradiciones de Śramaṇa trajeron conceptos de Karma y Samsara como temas centrales de debate. [84] Las opiniones de Śramaṇa fueron influyentes en todas las escuelas de filosofías indias. [131] Es posible que conceptos como el karma y la reencarnación se hayan originado en el śramaṇa o las tradiciones de renunciante, y luego se hayan convertido en la corriente principal. [132] Existen múltiples teorías sobre los posibles orígenes de conceptos como Ahimsa o no violencia. [50] El Chāndogya Upaniṣad , que data aproximadamente del siglo VII a. C., en el verso 8.15.1, tiene la evidencia más antigua del uso de la palabra Ahimsa en el sentido familiar en el hinduismo (un código de conducta). Prohíbe la violencia contra "todas las criaturas" ( sarvabhuta ) y se dice que el practicante de Ahimsa escapa del ciclo de la metempsicosis (CU 8.15.1). [50] [133] Según algunos eruditos, como DR Bhandarkar, el dharma Ahimsa de los Sramanas impresionó a los seguidores del brahamanismo y sus libros y prácticas legales. [134]

Las teorías sobre quién influyó en quién, en la antigua India, sigue siendo un tema de debate académico, y es probable que las diferentes filosofías contribuyeron al desarrollo de cada una. Doniger resume la interacción histórica entre los estudiosos del hinduismo védico y el budismo sramánico:

Hubo una interacción tan constante entre el vedismo y el budismo en el período temprano que es infructuoso intentar clasificar la fuente anterior de muchas doctrinas, vivían en los bolsillos del otro, como Picasso y Braque (quienes, en años posteriores, no pudieron decir cuál de ellos había pintado ciertos cuadros de su período anterior compartido).

-  Wendy Doniger, [135]

hinduismo

Randall Collins afirma que "el marco cultural básico para la sociedad laica que finalmente se convirtió en hinduismo" fue establecido por el budismo. [57] [nota 9]

El hinduismo moderno se puede considerar como una combinación de tradiciones védicas y śramaṇa, ya que está sustancialmente influenciado por ambas tradiciones. Entre las escuelas astika del hinduismo, las filosofías Vedanta , Samkhya y Yoga influyeron y fueron influenciadas por la filosofía śramaṇa. Como señala Geoffrey Samuel,

Nuestra mejor evidencia hasta la fecha sugiere que [la práctica yóguica] se desarrolló en los mismos círculos ascéticos que los primeros movimientos śramaṇa (budistas, jainas y ajivikas), probablemente alrededor de los siglos VI y V a. C. [136]

Algunos brahmanes se unieron al movimiento śramaṇa, como Cānakya y Sāriputta . [137] De manera similar, un grupo de once brahmanes aceptaron el jainismo y se convirtieron en los principales discípulos o ganadharas de Mahavira . [14] : 64 [nota 10]

Patrick Olivelle sugiere que el sistema de vida del ashrama hindú , creado probablemente alrededor del siglo IV a. C., fue un intento de institucionalizar la renunciación dentro de la estructura social brahmánica. [91] Este sistema dio total libertad a los adultos para elegir lo que quieren hacer, si quieren ser amas de casa o sannyasins (ascetas), la tradición monástica era una institución voluntaria. [91] Este principio voluntario, afirma Olivelle, era el mismo principio que se encontraba en las órdenes monásticas budistas y jainistas de esa época. [91]

En la literatura occidental

Varias posibles referencias a "śramaṇas", con el nombre más o menos distorsionado, han aparecido en la literatura occidental antigua.

Clemente de Alejandría (150-211)

Clemente de Alejandría hace varias menciones de los śramaṇas, tanto en el contexto de los bactrianos como de los indios:

Así, la filosofía, cosa de la más alta utilidad, floreció en la antigüedad entre los bárbaros, derramando su luz sobre las naciones. Y luego llegó a Grecia . Primero en sus filas estaban los profetas de los egipcios ; y los caldeos entre los asirios ; y los druidas entre los galos ; y los samanaeanos entre los bactrianos ("Σαμαναίοι Βάκτρων"); y los filósofos de los celtas ; y los magos de los persas , que predijeron el nacimiento del Salvador, y llegaron a la tierra de Judea guiados por una estrella. Los gimnosofistas indios también están en el número, y los demás filósofos bárbaros. Y de estos hay dos clases, algunas de ellas llamadas Sarmanae ("Σαρμάναι") y Brahmanae ("Βραχμαναι"). [138]

Pórfido (233-305)

Porfirio describe extensamente los hábitos de los śramaṇas, a quienes él llama "samanaeanos", en su Libro IV [1] "Sobre la abstinencia de alimentos para animales" . Dice que su información se obtuvo del " Bardesanes babilónico , que vivió en la época de nuestros padres y conocía a aquellos indios que, junto con Damadamis, fueron enviados al César ". [ cita requerida ]

Dado que la política de los indios está distribuida en muchas partes, hay una tribu entre ellos de hombres divinamente sabios, a quienes los griegos suelen llamar gimnosofistas . Pero de estas hay dos sectas, sobre una de las cuales presiden los brahmanes , pero sobre la otra los samanaeanos. La raza de los brahmanes , sin embargo, recibe sabiduría divina de este tipo por sucesión, de la misma manera que el sacerdocio. Pero los samanaeanos son elegidos y consisten en aquellos que desean poseer el conocimiento divino. [139]

Al entrar en el pedido

Todos los Bramins proceden de una misma estirpe; porque todos ellos se derivan de un padre y una madre. Pero los samanaeanos no son descendientes de una sola familia, ya que, como hemos dicho, proceden de todas las naciones indias. Un bramin, sin embargo, no es sujeto de ningún gobierno, ni aporta nada junto con otros al gobierno. [139]

Los samanaeanos son, como hemos dicho, elegidos. Sin embargo, cuando alguien desea ser inscrito en su orden, se dirige a los gobernantes de la ciudad; pero abandona la ciudad o el pueblo que habitaba, y la riqueza y todas las demás propiedades que poseía. Habiendo igualmente cortado lo superfluo de su cuerpo, recibe una prenda y se va a los samanaeans, pero no regresa ni a su esposa ni a sus hijos, si es que tiene alguno, ni les presta atención, ni piensa que en absoluto le pertenecen. Y, en lo que respecta a sus hijos, el rey les proporciona lo que necesitan, y los parientes mantienen a la esposa. Y así es la vida de los samanaeanos. Pero viven fuera de la ciudad y pasan todo el día conversando sobre la divinidad. También tienen casas y templos, construidos por el rey, en los que son mayordomos, quienes reciben un cierto emolumento del rey, con el fin de abastecer de alimento a los que las habitan. Pero su comida consiste en arroz, pan, frutas otoñales y hierbas de marihuana. Y cuando entran a su casa, el sonido de una campana es la señal de su entrada, los que no son samanaeanos se apartan de ella, y los samanaeanos comienzan inmediatamente a rezar. [139]

Sobre la alimentación y los hábitos de vida

Y con respecto a los que son filósofos, entre estos algunos habitan en las montañas y otros en el río Ganges. Y los que viven en las montañas se alimentan de frutos otoñales y de leche de vaca coagulada con hierbas. Pero los que residen cerca del Ganges , también viven de frutos otoñales, que se producen en abundancia alrededor de ese río. Asimismo, la tierra casi siempre da frutos nuevos, junto con mucho arroz, que crece espontáneamente y que utilizan cuando hay deficiencia de frutos otoñales. Pero saborear cualquier otro nutriente, o, en suma, tocar la comida de los animales, es considerado por ellos como equivalente a una impureza e impiedad extremas. Y este es uno de sus dogmas. También adoran la divinidad con piedad y pureza. Pasan el día, y la mayor parte de la noche, en himnos y oraciones a los dioses; cada uno con una cabaña para él solo y viviendo, en la medida de lo posible, solo. Porque los bramines no pueden soportar quedarse con los demás ni hablar mucho; pero cuando esto sucede, luego se retiran y no hablan durante muchos días. También ayunan con frecuencia. [139]

Sobre la vida y la muerte

Están tan dispuestos con respecto a la muerte, que soportan de mala gana todo el tiempo de la vida presente, como una cierta servidumbre a la naturaleza, y por eso se apresuran a liberar sus almas de los cuerpos [con los que están conectados]. Por lo tanto, con frecuencia, cuando se les ve bien y no están oprimidos ni llevados a la desesperación por ningún mal, se apartan de la vida. [139]

En la cultura occidental contemporánea

El novelista alemán Hermann Hesse , interesado durante mucho tiempo en la espiritualidad oriental, especialmente india, escribió Siddhartha , en la que el personaje principal se convierte en un samana al salir de su hogar.

Ver también

  • Bhikkhu
  • Bhikkhuni
  • Faquir
  • Ermitaño
  • Mahajanapadas
  • Sadhu
  • Śrāmaṇera
  • Yogui
  • Yogini

Notas

  1. ↑ Flood & Olivelle: "La segunda mitad del primer milenio a. C. fue el período que creó muchos de los elementos ideológicos e institucionales que caracterizan a las religiones indias posteriores. La tradición de los renunciantes jugó un papel central durante este período formativo de la historia religiosa india ... .Algunos de los valores y creencias fundamentales que generalmente asociamos con las religiones indias en general y el hinduismo en particular fueron en parte la creación de la tradición del renunciante. Estos incluyen los dos pilares de las teologías indias: samsara - la creencia de que la vida en este mundo es uno de sufrimiento y sujeto a repetidas muertes y nacimientos (renacimiento); moksa / nirvana - la meta de la existencia humana ..... " [13]
  2. ^ Según Rhys Davids & Stede (1921-25), "Samaṇa", p. 682: 'una etimología edificante de la palabra [está en] DhA iii.84: "samita-pāpattā [samaṇa]", cp. Dh 265 " samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati " .... 'La traducción al inglés de Dh 265 se basa en Fronsdal (2005), p. 69.
  3. ^ Algunos términos son comunes entre el jainismo y el budismo, incluyendo:
       • Símbolos: caitya , Stupa , dharmacakra
       • Términos: Arihant (jainismo) / arhat (budismo) , nirvāṇa , Sangha , ācārya , Jina etc.
    El término pudgala es utilizado por ambos, pero con significados completamente diferentes.
  4. ↑ El Canon Pali es la única fuente de Ajita Kesakambalī y Pakudha Kaccāyana.
  5. ↑ En la literatura budista Pali, estos líderes ascéticos no budistas, incluido Mahavira, también se conocen como Titthiyas de Tīrthakas.
  6. ↑ Randall Collins: "Por lo tanto, aunque el propio Buda era un kshatriya, el mayor número de monjes en el movimiento temprano eran de origen brahmán. En principio, la Sangha estaba abierta a cualquier casta; y dado que estaba fuera del mundo ordinario, la casta había no hay lugar en él. Sin embargo, prácticamente todos los monjes fueron reclutados de las dos clases superiores. Sin embargo, la mayor fuente de apoyo laico, el donante ordinario de limosnas, eran los terratenientes ". [57]
  7. ↑ Según Rahul Sankrityayan, el erudito budista del siglo VII d.C. Dharmakirti escribió: [85]
    vedapramanyam kasyacit kartrvadah / snane dharmeccha jativadavalepah // santaparambhah papahanaya ceti / dhvastaprajnanam pancalirigani jadye
    La autoridad incuestionable; la creencia en un creador del mundo; la búsqueda de la purificación mediante baños rituales; la arrogante división en castas; la práctica de la mortificación para expiar el pecado; Estas cinco son las marcas de la grosera estupidez de los tontos. Traducido por Rahul Sankrityayan
    La creencia en la autoridad de los Vedas, y en un creador, que desea el mérito del baño, el orgullo por la casta y la práctica de la abnegación para la erradicación de los pecados, estas cinco son las marcas de la estupidez de alguien cuya inteligencia está dañada. Traducido por Ramkrishna Bhattacharya [86] [ en discusión ]
  8. ↑ Elisa Freschi (2012): Los Vedas no son autoridades deónticas y pueden ser desobedecidos, pero aun así reconocidos como una autoridad epistémica por un hindú; [117] (Nota: esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es cierta para todas las religiones indias)
  9. ↑ Randall Collins: "El budismo estableció el marco cultural básico para la sociedad laica que finalmente se convirtió en hinduismo. El budismo no puede entenderse como una reacción contra el sistema de castas, como tampoco es simplemente un esfuerzo por escapar del karma". [57]
  10. ^ "Mahavira, se dice, se dirigió a un lugar en el vecindario donde un brahman, Somilacharya estaba organizando un gran yagna, y predicó su primer sermón denunciando el sacrificio y convirtiendo a once sabios brahmanes reunidos allí que se convirtieron en sus principales discípulos llamados ganadharas . " [14]

Referencias

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