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Una reivindicación de los derechos de la mujer: con restricciones sobre temas políticos y morales
Vindication1b.jpg
AutorMaría Wollstonecraft
PaísReino Unido
Idiomainglés
TemaDerechos de las mujeres
GéneroFilosofia politica
Fecha de publicación1792

A Vindication of the Rights of Woman: with Strictures on Political and Moral Subjects (1792), escrito por la protofeminista británica del siglo XVIII Mary Wollstonecraft , es una de las primeras obras de la filosofía feminista.. En él, Wollstonecraft responde a aquellos teóricos educativos y políticos del siglo XVIII que creían que las mujeres no debían recibir una educación racional. Sostiene que la educación de las mujeres debe coincidir con su posición en la sociedad y que son esenciales para la nación porque crían a sus hijos y pueden actuar como respetadas "compañeras" de sus maridos. Wollstonecraft sostiene que las mujeres son seres humanos que merecen los mismos derechos fundamentales que los hombres, y que tratarlos como meros adornos o propiedad de los hombres socava el fundamento moral de la sociedad. [ cita requerida ] [ aclaración necesaria ]

Wollstonecraft se sintió incitada a escribir los Derechos de la mujer después de leer el informe de 1791 de Charles Maurice de Talleyrand-Périgord a la Asamblea Nacional francesa , que decía que las mujeres solo deberían recibir una educación doméstica; A partir de su reacción a este evento específico, lanzó un amplio ataque contra los dobles raseros sexuales, acusando a los hombres por alentar a las mujeres a entregarse a una emoción excesiva. Wollstonecraft se apresuró a completar el trabajo en respuesta directa a los eventos en curso; tenía la intención de escribir un segundo volumen más reflexivo, pero murió antes de completarlo.

Si bien Wollstonecraft hace un llamado a la igualdad entre los sexos en áreas particulares de la vida, especialmente en la moral, no afirma explícitamente que hombres y mujeres son iguales. Sus declaraciones ambiguas sobre la igualdad de sexos han hecho difícil clasificar a Wollstonecraft como una feminista moderna; la palabra en sí no surgió hasta décadas después de su muerte.

Aunque comúnmente se asume que los Derechos de la Mujer fueron recibidos desfavorablemente, este es un concepto erróneo moderno basado en la creencia de que Wollstonecraft fue tan vilipendiada durante su vida como lo fue después de la publicación de las Memorias del autor de A Vindication of William Godwin . los derechos de la mujer (1798). Los derechos de la mujer en general fue bien recibido cuando se publicó por primera vez en 1792. La biógrafa Emily W. Sunstein lo llamó "quizás el libro más original del siglo [de Wollstonecraft]". [1] El trabajo de Wollstonecraft tuvo un impacto significativo en los defensores de los derechos de las mujeres en el siglo XIX, particularmente en la Convención de Seneca Falls de 1848.que produjo la Declaración de Sentimientos que establece los objetivos del movimiento sufragista en los Estados Unidos.

Contexto histórico [ editar ]

Retrato de un hombre, mostrando su cabeza y hombros. Lleva una chaqueta negra con cuello alto y una camisa blanca atada con un lazo. Su cabeza está adornada con una peluca rubia rizada.
Talleyrand , por Pierre-Paul Prud'hon

Una Vindicación de los Derechos de la Mujer se escribió en el contexto tumultuoso de la Revolución Francesa y los debates que generó en Gran Bretaña. En una guerra de panfletos animada y a veces cruel, ahora conocida como la controversia de la Revolución , los comentaristas políticos británicos abordaron temas que iban desde el gobierno representativo hasta los derechos humanos y la separación de la iglesia y el estado, muchos de estos temas se plantearon primero en Francia. Wollstonecraft entró por primera vez en esta refriega en 1790 con A Vindication of the Rights of Men , una respuesta a las Reflexiones de Edmund Burke sobre la revolución en Francia (1790). [2] En sus Reflexiones, Burke criticó la opinión de muchos pensadores y escritores británicos que habían dado la bienvenida a las primeras etapas de la revolución francesa. Si bien vieron la revolución como análoga a la Revolución Gloriosa de Gran Bretaña en 1688, que había restringido los poderes de la monarquía, Burke argumentó que la analogía histórica apropiada era la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) en la que Carlos I había sido ejecutado en 1649. Consideró la revolución francesa como el derrocamiento violento de un gobierno legítimo. En reflexionessostiene que los ciudadanos no tienen derecho a rebelarse contra su gobierno porque la civilización es el resultado del consenso social y político; sus tradiciones no pueden ser desafiadas continuamente; el resultado sería la anarquía. Uno de los argumentos clave de Rights of Men de Wollstonecraft , publicado sólo seis semanas después de Reflections de Burke , es que los derechos no pueden basarse en la tradición; los derechos, argumenta, deben conferirse porque son razonables y justos, independientemente de su base en la tradición. [3]

Cuando Charles Maurice de Talleyrand-Périgord presentó su Rapport sur l'instruction publique (1791) a la Asamblea Nacional en Francia, Wollstonecraft se animó a responder. [4] En sus recomendaciones para un sistema nacional de educación, Talleyrand había escrito: [5]

Eduquemos a las mujeres, no para aspirar a las ventajas que la Constitución les niega, sino para conocer y apreciar las que les garantiza. . . Los hombres están destinados a vivir en el escenario del mundo. Una educación pública les conviene: les coloca temprano ante sus ojos todos los escenarios de la vida: sólo las proporciones son diferentes. El hogar paterno es mejor para la educación de la mujer; tienen menos necesidad de aprender a ocuparse de los intereses de los demás que de acostumbrarse a una vida tranquila y apartada.

Olympe de Gouges

Wollstonecraft dedicó los Derechos de la Mujer a Talleyrand: "Habiendo leído con gran placer un panfleto que acaba de publicar, le dedico este volumen; para inducirle a reconsiderar el tema, y ​​sopesar con madurez lo que he adelantado respecto a los derechos de la mujer. y educación nacional ". [6] A finales de 1791, la feminista francesa Olympe de Gouges había publicado su Declaración de los derechos de la mujer y de la ciudadana , y la cuestión de los derechos de la mujer se convirtió en el centro de los debates políticos tanto en Francia como en Gran Bretaña. [2]

Los derechos de la mujer es una extensión de los argumentos de Wollstonecraft en los derechos de los hombres . En Derechos de los hombres , como sugiere el título, se preocupa por los derechos de hombres particulares (hombres británicos del siglo XVIII) mientras que en Derechos de la mujer , se ocupa de los derechos otorgados a la "mujer", una categoría abstracta. Ella no aísla su argumento a las mujeres del siglo XVIII o las mujeres británicas. El primer capítulo de los Derechos de la Mujer aborda el tema de los derechos naturales y pregunta quién tiene esos derechos inalienables y por qué motivos. Ella responde que dado que los derechos naturales son otorgados por Dios, que un segmento de la sociedad se los niegue a otro segmento es un pecado. [7] Los derechos de la mujer, por lo tanto, no solo involucra eventos específicos en Francia y Gran Bretaña, sino también preguntas más amplias que plantean filósofos políticos como John Locke y Jean-Jacques Rousseau . [8]

Temas [ editar ]

Los derechos de la mujer es un ensayo largo (casi 87.000 palabras) que presenta todos sus temas principales en los capítulos iniciales y luego vuelve a ellos repetidamente, cada vez desde un punto de vista diferente. También adopta un tono híbrido que combina la argumentación racional con la retórica ferviente de la sensibilidad . Wollstonecraft no empleó la argumentación formal o el estilo de prosa lógica común a la escritura filosófica del siglo XVIII. [9]

En el siglo XVIII, la sensibilidad era un fenómeno físico que llegó a estar asociado a un conjunto específico de creencias morales. Los médicos y anatomistas creían que cuanto más sensibles fueran los nervios de las personas, más afectados emocionalmente serían por su entorno. Dado que se pensaba que las mujeres tenían los nervios más agudos que los hombres, también se creía que las mujeres eran más emocionales que los hombres. [10] El exceso emocional asociado con la sensibilidad también produjo teóricamente una ética de la compasión: aquellos con sensibilidad podrían simpatizar fácilmente con las personas que sufren. Así, los historiadores han atribuido al discurso de la sensibilidad y a quienes lo promovieron el aumento de los esfuerzos humanitarios, como el movimiento para abolir la trata de esclavos . [11]Pero la sensibilidad también paralizaba a quienes la tenían en exceso; como explica el académico GJ Barker-Benfield, "un refinamiento innato de los nervios también se identificaba con un mayor sufrimiento, con debilidad y una susceptibilidad al desorden". [10]

Cuando Wollstonecraft estaba escribiendo Los derechos de la mujer , la sensibilidad ya había estado bajo un ataque sostenido durante varios años. [12] La sensibilidad, que inicialmente había prometido unir a las personas a través de la simpatía, ahora se veía como "profundamente separatista"; Las novelas, obras de teatro y poemas que empleaban el lenguaje de la sensibilidad afirmaban los derechos individuales, la libertad sexual y las relaciones familiares no convencionales basadas únicamente en los sentimientos. [13] Además, como Janet Todd , otra estudiosa de la sensibilidad, argumenta, "para muchos en Gran Bretaña el culto a la sensibilidad parecía haber feminizado la nación, dado a las mujeres una prominencia indebida y castrado a los hombres". [14]

Educación racional [ editar ]

Uno de los argumentos centrales de Wollstonecraft en los Derechos de la Mujer es que las mujeres deben ser educadas de manera racional para darles la oportunidad de contribuir a la sociedad. En el siglo XVIII, tanto los filósofos de la educación como los escritores de libros de conducta , que escribieron lo que se podría considerar como los primeros libros de autoayuda, [15] a menudo asumían que las mujeres eran incapaces de un pensamiento racional o abstracto. Se creía que las mujeres eran demasiado susceptibles a la sensibilidad y demasiado frágiles para poder pensar con claridad. Wollstonecraft, junto con otras mujeres reformadoras como Catharine Macaulay y Hester Chapone, sostuvo que las mujeres eran capaces de pensar racionalmente y merecían ser educadas. Ella argumentó este punto en su propio libro de conducta, Pensamientos sobre la educación de las hijas (1787), en su libro para niños, Historias originales de la vida real (1788), así como en Los derechos de la mujer . [dieciséis]

Declarando en su prefacio que "mi argumento principal se basa en este simple principio, que si [la mujer] no está preparada por la educación para convertirse en la compañera del hombre, detendrá el progreso del conocimiento y la virtud; porque la verdad debe ser común a todos ", Wollstonecraft sostiene que la sociedad degenerará sin mujeres educadas, particularmente porque las madres son las principales educadoras de los niños pequeños. [17] Ella atribuye el problema de las mujeres sin educación a los hombres y "un falso sistema de educación, extraído de los libros escritos sobre este tema por hombres que [consideran] a las mujeres más como mujeres que como criaturas humanas". [18]Las mujeres son capaces de racionalidad; sólo parece que no lo son, porque los hombres se han negado a educarlas y las han animado a ser frívolas (Wollstonecraft describe a las mujeres tontas como "perros de aguas" y "juguetes" [19] ). [20]

Los ataques de Wollstonecraft conducen a escritores de libros como James Fordyce y John Gregory , así como a filósofos de la educación como Jean-Jacques Rousseau, que argumentan que una mujer no necesita una educación racional. (Rousseau sostiene en Emile [1762] que las mujeres deben ser educadas para el placer de los hombres; Wollstonecraft, enfurecido por este argumento, no solo lo ataca, sino también al propio Rousseau [21] ). sobre las mujeres, escribe Wollstonecraft, "enseñaron desde la infancia que la belleza es el cetro de la mujer, la mente se amolda al cuerpo y, deambulando alrededor de su jaula dorada, sólo busca adornar su prisión", [22]lo que implica que sin esta ideología dañina, que alienta a las mujeres jóvenes a centrar su atención en la belleza y los logros externos, podrían lograr mucho más. Las esposas podrían ser las "compañeras" racionales de sus maridos e incluso seguir una carrera si así lo decidieran: "las mujeres ciertamente podrían estudiar el arte de curar, y ser tanto médicas como enfermeras. Y la partería, la decencia parece otorgarles ...". también podrían estudiar política ... También podrían dedicarse a negocios de diversos tipos ". [23]

Para Wollstonecraft, "la educación más perfecta" es "un ejercicio del entendimiento mejor calculado para fortalecer el cuerpo y formar el corazón. O, en otras palabras, para permitir que el individuo adhiera hábitos de virtud que lo vuelvan independiente. . " [24] Además de sus amplios argumentos filosóficos, Wollstonecraft presenta un plan específico de educación nacional para contrarrestar el de Talleyrand . En el capítulo 12, "Sobre la educación nacional", propone que se envíe a los niños a escuelas diurnas gratuitas y que se les dé algo de educación en el hogar "para inspirar el amor por el hogar y los placeres domésticos". También sostiene que la escolarización debe ser mixta, que sostiene que los hombres y mujeres, cuyos matrimonios son "el cemento de la sociedad", deben ser "educados según el mismo modelo". [25]

Feminismo [ editar ]

La debutante (1807) de Henry Fuseli ; "La mujer, víctima de las convenciones sociales masculinas, está atada a la pared, hecha para coser y custodiada por institutrices. La imagen refleja las opiniones de Mary Wollstonecraft en Los derechos de la mujer [ sic ]". [26]

Es discutible hasta qué punto los Derechos de la Mujer es un texto feminista ; Debido a que las definiciones de feminista varían, diferentes académicos han llegado a conclusiones diferentes. Wollstonecraft nunca se habría referido a su texto como feminista porque las palabras feminista y feminismo no se acuñaron hasta la década de 1890. [27] Además, no hubo ningún movimiento feminista del que hablar durante la vida de Wollstonecraft. En la introducción a su trabajo fundamental sobre el pensamiento de Wollstonecraft, Barbara Taylor escribe: [28]

Describir [la filosofía de Wollstonecraft] como feminista es problemático, y lo hago solo después de mucha consideración. La etiqueta es, por supuesto, anacrónica. . . Tratar el pensamiento de Wollstonecraft como una anticipación del argumento feminista de los siglos XIX y XX ha significado sacrificar o distorsionar algunos de sus elementos clave. Ejemplos destacados de esto. . . Han sido el descuido generalizado de sus creencias religiosas y la tergiversación de ella como una liberal burguesa, que en conjunto han resultado en el desplazamiento de un radicalismo utópico inspirado en la religión por un reformismo secular y partidista de clase tan ajeno al proyecto político de Wollstonecraft como su sueño. de una era divinamente prometida de felicidad universal es para la nuestra.Aún más importante, sin embargo, ha sido la imposición a Wollstonecraft de un tipo de política heroico-individualista completamente en desacuerdo con su propio caso éticamente impulsado por la emancipación de la mujer. La principal ambición de Wollstonecraft para las mujeres era que alcanzaran la virtud, y fue con este fin que buscó su liberación.

En Los derechos de la mujer , Wollstonecraft no reivindica la igualdad de género utilizando los mismos argumentos o el mismo lenguaje que las feministas de finales del siglo XIX y XX. Por ejemplo, en lugar de afirmar inequívocamente que hombres y mujeres son iguales, Wollstonecraft sostiene que hombres y mujeres son iguales a los ojos de Dios, lo que significa que ambos están sujetos a la misma ley moral. [29] Para Wollstonecraft, hombres y mujeres son iguales en las áreas más importantes de la vida. Si bien tal idea puede no parecer revolucionaria para los lectores del siglo XXI, sus implicaciones fueron revolucionarias durante el siglo XVIII. Por ejemplo, implicaba que tanto hombres como mujeres, no solo mujeres, debían ser modestos [30] y respetar la santidad del matrimonio. [31]El argumento de Wollstonecraft expuso el doble estándar sexual de finales del siglo XVIII y exigió que los hombres se adhirieran a las mismas virtudes exigidas a las mujeres. [ investigación original? ]

Sin embargo, los argumentos de Wollstonecraft a favor de la igualdad contrastan con sus declaraciones sobre la superioridad de la fuerza y ​​el valor masculinos. [32] Wollstonecraft afirma de manera famosa y ambigua: [33]

Que no se concluya que deseo invertir el orden de las cosas; Ya he admitido que, por la constitución de sus cuerpos, los hombres parecen designados por la Providencia para alcanzar un mayor grado de virtud. Hablo colectivamente de todo el sexo; pero no veo la sombra de una razón para concluir que sus virtudes deben diferir con respecto a su naturaleza. De hecho, ¿cómo pueden hacerlo, si la virtud tiene un solo estándar eterno? Por lo tanto, si razono en consecuencia, debo mantener tan enérgicamente que tienen la misma dirección simple, que hay un Dios.

Además, Wollstonecraft pide a los hombres, en lugar de a las mujeres, que inicien los cambios sociales y políticos que describe en los Derechos de la mujer . Debido a que las mujeres no tienen educación, no pueden alterar su propia situación; los hombres deben acudir en su ayuda. [34] Wollstonecraft escribe al final de su capítulo "De los efectos perniciosos que surgen de las distinciones antinaturales establecidas en la sociedad": [35]

Entonces convenceré de buena gana a los hombres razonables de la importancia de algunas de mis observaciones; y persuadirlos de sopesar desapasionadamente todo el tenor de mis observaciones. - Apelo a sus entendimientos; y, como prójimo, reclamar, en nombre de mi sexo, cierto interés en sus corazones. ¡Les ruego que ayuden a emancipar a su compañera, que la conviertan en una ayuda idónea para ellos! Si los hombres rompieran generosamente nuestras cadenas y se contentaran con el compañerismo racional en lugar de la obediencia servil, nos encontrarían hijas más observadoras, hermanas más afectuosas, esposas más fieles, madres más razonables; en una palabra, mejores ciudadanas.

Es la última novela de Wollstonecraft, Maria: or, The Wrongs of Woman (1798), la secuela ficticia de Los derechos de la mujer , que generalmente se considera su obra feminista más radical. [36]

Sensibilidad [ editar ]

Una de las críticas más mordaces de Wollstonecraft en Los derechos de la mujer es contra la sensibilidad falsa y excesiva , particularmente en las mujeres. Sostiene que las mujeres que sucumben a la sensibilidad son "impresionadas por cada ráfaga momentánea de sentimiento"; debido a que estas mujeres son "la presa de sus sentidos", no pueden pensar racionalmente. [37] De hecho, no solo se dañan a sí mismos, sino que también dañan a toda la civilización: estas no son mujeres que puedan refinar la civilización, son mujeres que la destruirán. Pero la razón y el sentimiento no son independientes para Wollstonecraft; más bien, cree que deberían informarse entre sí. Para Wollstonecraft, las pasiones sustentan toda razón. [38]Este era un tema al que volvería a lo largo de su carrera, pero particularmente en sus novelas Mary: A Fiction (1788) y Maria: or, The Wrongs of Woman . Para el filósofo escocés del siglo XVIII, David Hume, la razón está dominada por las pasiones. Sostuvo que las pasiones más que la razón gobiernan el comportamiento humano, proclamando famoso en Tratado de la naturaleza humana que "la razón es, y sólo debe ser, la esclava de las pasiones ". [39]

Como parte de su argumento de que las mujeres no deben ser demasiado influenciadas por sus sentimientos y emociones, Wollstonecraft enfatiza que no deben ser limitadas o esclavizadas por sus cuerpos o sus sentimientos sexuales. [40] Este argumento en particular ha llevado a muchas feministas modernas a sugerir que Wollstonecraft evita intencionalmente conceder a las mujeres cualquier deseo sexual. Cora Kaplan sostiene que el "asalto negativo y prescriptivo a la sexualidad femenina" es un " leitmotiv " de los Derechos de la Mujer . [41] Por ejemplo, Wollstonecraft aconseja a sus lectores "dejar tranquilamente que la pasión se convierta en amistad" en el matrimonio ideal (es decir, en el ideal de un matrimonio basado en el amor que se estaba desarrollando en ese momento). [42]Sería mejor, escribe, cuando "dos jóvenes virtuosos se casen ... si algunas circunstancias frenan su pasión". [43] Según Wollstonecraft, "el amor y la amistad no pueden subsistir en el mismo seno". [43] Como explica Mary Poovey, "Wollstonecraft traiciona su temor de que el deseo femenino pueda, de hecho, cortejar las atenciones lascivas y degradantes del hombre, que la posición subordinada que se ha dado a las mujeres podría incluso ser merecida. Hasta que las mujeres puedan trascender sus deseos carnales y formas carnales, serán rehenes del cuerpo ". [44] Si las mujeres no están interesadas en la sexualidad, no pueden ser dominadas por los hombres. A Wollstonecraft le preocupa que las mujeres se consuman con "vacilaciones románticas", es decir,sólo están interesados ​​en satisfacer sus concupiscencias. [45]Debido a que los Derechos de la Mujer eliminan la sexualidad de la vida de una mujer, sostiene Kaplan, "expresa un antagonismo violento con lo sexual" y al mismo tiempo "exagera la importancia de lo sensual en la vida cotidiana de las mujeres". Wollstonecraft estaba tan decidida a borrar la sexualidad de su imagen de la mujer ideal que terminó poniéndola en primer plano insistiendo en su ausencia. [46] Pero como Kaplan y otros han señalado, Wollstonecraft pudo haberse visto obligado a hacer este sacrificio: "es importante recordar que la noción de mujer como políticamente habilitada e independiente [fue] fatalmente ligada [durante el siglo XVIII] a la ejercicio desenfrenado y vicioso de su sexualidad ". [47]

Republicanismo [ editar ]

Libertad guiando al pueblo de Eugène Delacroix (1833)

Claudia Johnson , una destacada académica de Wollstonecraft, ha llamado a los Derechos de la Mujer "un manifiesto republicano". [48] Johnson sostiene que Wollstonecraft está escuchando la tradición de la Commonwealth del siglo XVII e intentando restablecer un espíritu republicano . En la versión de Wollstonecraft, habría roles masculinos y femeninos fuertes, pero separados, para los ciudadanos. [49] Según Johnson, Wollstonecraft "denuncia el colapso de la distinción sexual adecuada como la característica principal de su época, y como la grave consecuencia del sentimentalismo en sí. El problema que socava a la sociedad en su opinión son los hombres feminizados". [50]Si los hombres se sienten libres de adoptar tanto la posición masculina como la posición femenina sentimental, argumenta, las mujeres no tienen una posición abierta para ellos en la sociedad. [51] Johnson, por lo tanto ve Wollstonecraft como crítico, tanto en los derechos del hombre y los derechos de la mujer , de la "masculinización de sensibilidad" en obras como Edmund Burke 's Reflexiones sobre la revolución en Francia . [52]

En los derechos de la mujer, Wollstonecraft se adhiere a una versión del republicanismo que incluye la creencia en el eventual derrocamiento de todos los títulos, incluida la monarquía. También sugiere brevemente que todos los hombres y mujeres deberían estar representados en el gobierno. Pero la mayor parte de su "crítica política", como explica Chris Jones, un estudioso de Wollstonecraft, "se expresa predominantemente en términos de moralidad". [53] Su definición de virtud se centra en la felicidad del individuo en lugar de, por ejemplo, el bien de toda la sociedad. [53] Esto se refleja en su explicación de los derechos naturales.. Debido a que los derechos proceden en última instancia de Dios, Wollstonecraft sostiene que hay deberes, vinculados a esos derechos, que incumben a todas y cada una de las personas. Para Wollstonecraft, al individuo se le enseña el republicanismo y la benevolencia dentro de la familia; las relaciones domésticas y los lazos familiares son cruciales para su comprensión de la cohesión social y el patriotismo. [54]

Clase [ editar ]

En muchos sentidos, los derechos de la mujer están influidos por una visión burguesa del mundo, al igual que su predecesor directo, los derechos de los hombres . Wollstonecraft dirige su texto a la clase media, que ella llama el "estado más natural". También alaba con frecuencia la modestia y la laboriosidad, virtudes que, en ese momento, estaban asociadas a la clase media. [55]Desde su posición como escritora de clase media que defiende un espíritu de clase media, Wollstonecraft también ataca a los ricos y los critica con los mismos argumentos que emplea contra las mujeres. Ella señala el "falso refinamiento, la inmoralidad y la vanidad" de los ricos, llamándolos "seres artificiales débiles, elevados por encima de las necesidades y afectos comunes de su raza, de una manera prematura y antinatural [que] socava la base misma de virtud, y difundir la corrupción en toda la masa de la sociedad ". [56]

Pero las críticas de Wollstonecraft a los ricos no reflejan necesariamente una simpatía concomitante por los pobres. Para ella, los pobres son afortunados porque nunca serán atrapados por las trampas de la riqueza: "¡Feliz es cuando las personas tienen las preocupaciones de la vida con las que luchar; porque estas luchas impiden que se conviertan en presas de vicios enervantes, simplemente por ociosidad! " [57] Además, sostiene que la caridad sólo tiene consecuencias negativas porque, como dice Jones, "la ve como el sustento de una sociedad desigual mientras da la apariencia de virtud a los ricos". [58]

En su plan nacional de educación, mantiene las distinciones de clase (con una excepción para los inteligentes), y sugiere que: "Después de los nueve años, las niñas y los niños, destinados a trabajos domésticos o oficios mecánicos, deberían ser trasladados a otras escuelas. , y recibir instrucción, en alguna medida apropiada para el destino de cada individuo ... Los jóvenes de habilidades superiores, o fortuna, podrían ahora aprender, en otra escuela, las lenguas muertas y vivas, los elementos de la ciencia, y continuar el estudio de la historia y la política, en una escala más extensa, que no excluiría la literatura educada ". [59]

Retórica y estilo [ editar ]

Emile de Rousseau (1762)

Al intentar navegar por las expectativas culturales de las escritoras y las convenciones genéricas del discurso político y filosófico, Wollstonecraft, como lo hace a lo largo de su obra , construye una combinación única de estilos masculino y femenino en Los derechos de la mujer . [60] Utiliza el lenguaje de la filosofía, refiriéndose a su trabajo como un "tratado" con "argumentos" y "principios". [60] Sin embargo, Wollstonecraft también usa un tono personal, empleando "yo" y "tú", guiones y signos de exclamación, y referencias autobiográficas para crear una voz claramente femenina en el texto. [9] Los derechos de la mujerhibrida aún más su género entretejiendo elementos del libro de conducta, el ensayo corto y la novela, géneros a menudo asociados con las mujeres, mientras que al mismo tiempo afirma que estos géneros podrían usarse para discutir temas filosóficos como los derechos. [61]

Aunque Wollstonecraft argumenta contra la sensibilidad excesiva , la retórica de los derechos de la mujer es a veces acalorada e intenta provocar al lector. [62] Muchos de los comentarios más emocionales del libro están dirigidos a Rousseau . Por ejemplo, después de extraer un largo pasaje de Emile (1762), Wollstonecraft afirma concisamente: "No haré otros comentarios sobre este ingenioso pasaje, que sólo observar que es la filosofía de la lascivia". [63] Una página más tarde, después de acusar el plan de Rousseau para la educación femenina, escribe: "Debo aliviarme dibujando otro cuadro". [64]Estas exclamaciones concisas están destinadas a atraer al lector a su lado del argumento (se supone que el lector estará de acuerdo con ellos). Si bien afirma escribir con un estilo sencillo para que sus ideas lleguen a la audiencia más amplia posible, [65] en realidad combina el lenguaje sencillo y racional del tratado político con el lenguaje poético y apasionado de la sensibilidad para demostrar que se puede combinar la racionalidad. y sensibilidad en el mismo yo. [66]

En sus esfuerzos por describir vívidamente la condición de la mujer dentro de la sociedad, Wollstonecraft emplea varias analogías diferentes. [67] A menudo compara a las mujeres con esclavas, argumentando que su ignorancia e impotencia las coloca en esa posición. Pero al mismo tiempo, también los compara con "tiranos caprichosos" que usan la astucia y el engaño para manipular a los hombres que los rodean. En un momento dado, ella razona que una mujer puede convertirse en esclava o en tirano, lo que describe como dos caras de la misma moneda. [68] Wollstonecraft también compara a las mujeres con los soldados; al igual que los militares, son valorados sólo por su apariencia y obediencia. Y al igual que los ricos, la "suavidad" de las mujeres ha "degradado a la humanidad". [69]

Revisión [ editar ]

Wollstonecraft se vio obligado a escribir los Derechos de la mujer apresuradamente para responder a Talleyrand y los eventos en curso. Al finalizar el trabajo, le escribió a su amigo William Roscoe : "Estoy insatisfecha conmigo misma por no haberle hecho justicia al tema. - No sospeches de mí por falsa modestia - quiero decir que si me hubiera permitido más tiempo podría "He escrito un libro mejor, en todos los sentidos de la palabra ... Tengo la intención de terminar el próximo volumen antes de comenzar a imprimir, porque no es agradable que el Diablo venga a buscar la conclusión de una hoja antes de que esté escrita". [70] Cuando Wollstonecraft revisó los derechos de la mujerpara la segunda edición, aprovechó la oportunidad no solo para corregir pequeños errores ortográficos y gramaticales, sino también para reforzar las afirmaciones feministas de su argumento. [71] Ella cambió algunas de sus declaraciones sobre la diferencia entre mujeres y hombres para reflejar una mayor igualdad entre los sexos. [72]

Wollstonecraft nunca escribió la segunda parte de los Derechos de la mujer, aunque William Godwin publicó sus "Sugerencias", que fueron "principalmente diseñadas para haber sido incorporadas en la segunda parte de la Vindicación de los derechos de la mujer ", en la colección póstuma de su trabajos. [73] Sin embargo, comenzó a escribir la novela María: o Los errores de la mujer , que la mayoría de los estudiosos consideran una secuela ficticia de Los derechos de la mujer . Quedó inconclusa a su muerte y también se incluyó en las Obras póstumas publicadas por Godwin. [74]

Recepción y legado [ editar ]

Parte de una serie sobre
Filosofía feminista
Trabajos mayores
  • Una reivindicación de los derechos de la mujer  (1792)
  • El sometimiento de las mujeres (1869)
  • El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado  (1884)
  • El segundo sexo (1949)
  • La mística femenina (1963)
  • Política sexual (1969)
  • La dialéctica del sexo (1970)
  • Espéculo de la otra mujer (1974)
  • Este sexo que no es uno (1977)
  • Ginecología / Ecología (1978)
  • Lanzando como una niña (1980)
  • En una voz diferente (1982)
  • La política de la realidad (1983)
  • Mujeres, raza y clase (1983)
  • Teoría feminista: del margen al centro (1984)
  • La creación del patriarcado (1986)
  • Hacia una teoría feminista del Estado (1989)
  • Problemas de género (1990)
  • Pensamiento feminista negro (1990)
  • Feminismo y dominio de la naturaleza (1993)
  • Chica azotando (2007)
  • La promesa de la felicidad (2010)
Grandes pensadores
  • Bartky
  • Baier
  • de Beauvoir
  • Bebel
  • Boggs
  • Mayordomo
  • Cixous
  • Cleyre
  • De la Cruz
  • Collins
  • Daly
  • Davis
  • Démar
  • Federici
  • Firestone
  • Fourier
  • Friedan
  • Freír
  • Gamond
  • Goldman
  • Haslanger
  • manos
  • Irigaray
  • Jaggar
  • Kristeva
  • Lerner
  • Luxemburgo
  • MacKinnon
  • Michel
  • Molino
  • Taylor Mill
  • Millett
  • Nussbaum
  • Pankhurst
  • Pateman
  • Plumwood
  • Frotar
  • Saadawi
  • Showalter
  • Spivak
  • Voilquin
  • Wollstonecraft
  • Joven
  • Zetkin
Ideas
  • Feminismo
    • analítico
    • epistemología
    • ética
    • existencialismo
    • metafísica
    • ciencia
  • Igualdad de género
  • Performatividad de género
  • Construcción social de género
  • Ética del cuidado
  • Interseccionalidad
  • Teoría del punto de vista
Revistas
  • Filosofía feminista trimestral
  • Hipatia
  • filoSOFIA
  • Filosofía radical
  • Señales
Categoría
► Filosofía feminista
  • v
  • t
  • mi

Cuando se publicó por primera vez en 1792, los derechos de la mujer fueron evaluados favorablemente por Analytical Review , General Magazine , Literary Magazine , New York Magazine y Monthly Review , aunque la suposición persiste incluso hoy [ ¿cuándo? ] que Rights of Woman recibió críticas hostiles. [75] Fue lanzado casi de inmediato en una segunda edición en 1792, aparecieron varias ediciones estadounidenses y se tradujo al francés. Taylor escribe que "fue un éxito inmediato". [76] Además, otros escritores como Mary Hays yMary Robinson aludió específicamente al texto de Wollstonecraft en sus propias obras. Hays citó los derechos de la mujer en su novela Memorias de Emma Courtney (1796) y modeló sus personajes femeninos a partir de la mujer ideal de Wollstonecraft. [77]

Aunque las mujeres conservadoras como Hannah More criticaron personalmente a Wollstonecraft, en realidad compartían muchos de los mismos valores. Como ha demostrado la académica Anne Mellor, tanto More como Wollstonecraft querían una sociedad fundada en "virtudes cristianas de benevolencia racional, honestidad, virtud personal, cumplimiento del deber social, ahorro, sobriedad y trabajo duro". [78] A principios de la década de 1790, muchos escritores de la sociedad británica participaron en un intenso debate sobre la posición de la mujer en la sociedad. Por ejemplo, la respetada poeta y ensayista Anna Laetitia Barbauld y Wollstonecraft discutieron de un lado a otro; Barbauld publicó varios poemas en respuesta al trabajo de Wollstonecraft y Wollstonecraft los comentó en notas al pie de la páginaDerechos de la mujer . [79] El trabajo también provocó una abierta hostilidad. La literata Elizabeth Carter no se impresionó con el trabajo. [80] Thomas Taylor , el traductor neoplatónico que había sido propietario de la familia Wollstonecraft a finales de la década de 1770, escribió rápidamente una sátira titulada Una reivindicación de los derechos de los brutos : si las mujeres tienen derechos, ¿por qué no los animales también ? [80]

Después de la muerte de Wollstonecraft en 1797, su esposo William Godwin publicó sus Memorias del autor de A Vindication of the Rights of Woman (1798). Él reveló mucho sobre su vida privada que antes no había sido conocido por el público: su hijo ilegítimo, sus amores y sus intentos de suicidio. Si bien Godwin creía que estaba retratando a su esposa con amor, sinceridad y compasión, los lectores contemporáneos se sorprendieron por el estilo de vida poco ortodoxo de Wollstonecraft y ella se convirtió en una figura denostada. Richard Polwhele la apuntó en particular en su largo poema anónimo The Unsex'd Females(1798), una reacción defensiva a la autoafirmación literaria de las mujeres: Hannah More es Cristo para el Satanás de Wollstonecraft. Su poema fue "muy conocido" entre las respuestas A Vindication . [81] Un crítico comenta este "poema ingenioso" con sus "bromas juguetonas de ingenio sarcástico" contra "nuestras damas modernas", [82] aunque otros lo encontraron "un escrito tedioso y sin vida". [83] Las respuestas críticas cayeron en gran medida a lo largo de líneas políticas bien definidas. [ investigación original? ]

Las ideas de Wollstonecraft se asociaron con la historia de su vida y las escritoras sintieron que era peligroso mencionarla en sus textos. Hays, que anteriormente había sido una amiga cercana [84] y una abierta defensora de Wollstonecraft y sus derechos de la mujer , por ejemplo, no la incluyó en la colección de Mujeres ilustres y célebres que publicó en 1803. [85] Maria Edgeworth específicamente se distancia de Wollstonecraft en su novela Belinda (1802); caricaturiza a Wollstonecraft como una feminista radical en el personaje de Harriet Freke. [86] Pero, como Jane Austen, ella no rechaza las ideas de Wollstonecraft. Tanto Edgeworth como Austen sostienen que las mujeres son cruciales para el desarrollo de la nación; además, presentan a las mujeres como seres racionales que deberían elegir el matrimonio de pareja. [87]

Las opiniones negativas hacia Wollstonecraft persistieron durante más de un siglo. Los derechos de la mujer no se reimprimieron hasta mediados del siglo XIX y aún conservaba un aura de mala reputación. George Eliot escribió "hay en algunos sectores un vago prejuicio contra los derechos de la mujer como un libro reprensible de una forma u otra, pero los lectores que lo revisen con esta impresión se sorprenderán al encontrarlo eminentemente serio, severamente moral y con todo bastante pesado ". [88]

La sufragista (es decir, reformadora moderada, en oposición a sufragista ) Millicent Garrett Fawcett escribió la introducción a la edición centenaria de los Derechos de la Mujer , limpiando la memoria de Wollstonecraft y reclamándola como la antecesora de la lucha por el voto. [89] Si bien los derechos de la mujer pueden haber allanado el camino para los argumentos feministas, las feministas del siglo XX han tendido a utilizar la historia de vida de Wollstonecraft, en lugar de sus textos, como inspiración; [90] Su estilo de vida poco ortodoxo los convenció de probar nuevos "experimentos de vida", como lo denominó Virginia Woolf en su famoso ensayo sobre Wollstonecraft. [91]Sin embargo, existe alguna evidencia de que los Derechos de la Mujer pueden estar influyendo en las feministas actuales. Ayaan Hirsi Ali , una feminista que critica los dictados del Islam con respecto a las mujeres , cita los derechos de la mujer en su autobiografía Infidel , y escribe que "se inspiró en Mary Wollstonecraft, la pensadora feminista pionera que les dijo a las mujeres que tenían la misma capacidad de razonamiento que los hombres hicieron y merecieron los mismos derechos ". [92] Miriam Schneir también incluye este texto en su antología Feminism: The Essential Historical Writings , calificándolo como una de las obras feministas esenciales. [93] Una prueba más del legado perdurable de WollstonecraftUna reivindicación puede verse por referencias directas en un conjunto de ficción histórica reciente: por ejemplo, en The Silk Weaver (1998) ambientada a finales del siglo XVIII entre tejedoras de seda de Dublín, la autora Gabrielle Warnock (1998) interviene como narradora para defender 'Derechos de Woman 'para que el lector reflexione sobre la política, la moral y los sentimientos de sus personajes femeninos. [94] En Death comes to Pemberley (2011) ambientada en 1803, PDJames tiene un personaje masculino que hace referencia a los Derechos de la mujer al reprochar a otro (Darcy) por negarle la voz a la mujer en asuntos que le conciernen. [95]

Ver también [ editar ]

  • Cronología de Mary Wollstonecraft
  • Una reivindicación de los derechos de los hombres

Notas [ editar ]

  1. ^ Sunstein, 3.
  2. ^ a b Macdonald y Scherf, "Introducción", 11-12.
  3. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 43–44.
  4. ↑ Kelly, 107; Sapiro, 26-27.
  5. ^ Talleyrand, "Rapport sur l'instruction publique", reimpreso en Vindicaciones , 394–95.
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  7. ↑ Taylor, 105–6; Kelly, 107 años.
  8. ↑ Sapiro, 182–84.
  9. ↑ a b Kelly, 110.
  10. ↑ a b Barker-Benfield, 9.
  11. ↑ Barker-Benfield, 224.
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  14. ^ Todd, Sensibilidad , 133.
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  17. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 102; Sapiro, 154–55.
  18. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 109.
  19. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 144.
  20. ↑ Kelly, 124-26; Taylor, 234–37; Sapiro, 129-30.
  21. ↑ Kelly, 126; Taylor, 14-15; Sapiro, 130–31.
  22. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 157.
  23. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 286; véase también Kelly, 125-24; Taylor, 14-15.
  24. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 129.
  25. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , Capítulo 12; véase también Kelly, 124-25; 133–34; Sapiro, 237ff.
  26. ^ Tomory, Peter. La vida y el arte de Henry Fuseli. Nueva York: Praeger Publishers, 1972; pag. 217. LCCN  72-77546 .
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  28. ↑ Taylor, 12 años; ver también, 55–57; véase también Sapiro, 257–59.
  29. ^ Ver, por ejemplo, Wollstonecraft, Vindicaciones , 126, 146; Taylor, 105-106; 118-20.
  30. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 102 y 252.
  31. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 274.
  32. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 110; Sapiro, 120-21.
  33. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 135.
  34. ↑ Poovey, 79; Kelly, 135 años.
  35. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 288.
  36. ^ Taylor, capítulo 9; Sapiro, 37; 149; 266.
  37. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 177.
  38. ↑ Jones, 46 años.
  39. ^ Hume, 415.
  40. ^ Véase, por ejemplo, Wollstonecraft, Vindicaciones , 259–60; Taylor, 116-17.
  41. ^ Kaplan, "Noches salvajes", 35.
  42. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 249.
  43. ↑ a b Wollstonecraft, Vindicaciones , 192.
  44. ↑ Poovey, 76.
  45. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 194.
  46. ^ Kaplan, "Noches salvajes", 41.
  47. ^ Kaplan, "Noches salvajes", 33; véase también Taylor, 118-19; Taylor, 138ss.
  48. ^ Johnson, 24 años.
  49. ^ Johnson, 29; véase también Taylor, 211-22; Sapiro, 82–83.
  50. ↑ Johnson, 23 años.
  51. ^ Johnson, 45 años.
  52. ^ Johnson, 30 años.
  53. ↑ a b Jones, 43 años.
  54. ↑ Jones, 46 años; Taylor, 211-22; Vindicaciones , 101-102, por ejemplo.
  55. ↑ Kelly, 128ss; Taylor, 167–68; Sapiro, 27 años.
  56. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 111; véase también Taylor, 159–61; Sapiro, 91–92.
  57. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 169.
  58. ↑ Jones, 45; véase también Taylor, 218-19; Sapiro, 91–92.
  59. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 311; Kelly, 132–33.
  60. ↑ a b Kelly, 109.
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  63. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 162.
  64. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 163.
  65. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 111-12.
  66. ↑ Kelly, 109 y siguientes; Sapiro, 207-208.
  67. ↑ Kelly, 118ss; Sapiro, 222.
  68. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 158; Sapiro, 126.
  69. ^ Wollstonecraft, Vindicaciones , 165; Taylor, 159–61; Sapiro, 124-26.
  70. ^ Wollstonecraft, María. Las cartas recopiladas de Mary Wollstonecraft . Ed. Janet Todd. Nueva York: Penguin Books (2003), 193–94.
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  74. ↑ Sapiro, 30–31.
  75. ↑ Janes, 293; Sapiro, 28-29.
  76. ↑ Taylor, 25 años; véase también, Janes, 293-302; Wardle, 157–58; Kelly, 135–36; Sapiro 28-29.
  77. ↑ Mellor, 143–44 y 146.
  78. ↑ Mellor, 147.
  79. ↑ Mellor, 153.
  80. ↑ a b Gordon, 154
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  85. ↑ Mellor, 145; Taylor, 27-28.
  86. ↑ Mellor, 155; Taylor, 30–31.
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  88. ↑ Citado en Sapiro, 30.
  89. ↑ Gordon, 521
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  93. ^ Schneir, Miriam (1972). Feminismo: los escritos históricos esenciales . Libros antiguos.
  94. ^ Warnock, Gabrielle (1998). El tejedor de seda . Galway: Trident Press Ltd. p. 160. ISBN 1900724197.
  95. ^ James, PD (2011). La muerte llega a Pemberley . Faber y Faber. pag. 134. ISBN 9780571283583.

Bibliografía [ editar ]

Reimpresiones modernas [ editar ]

  • Wollstonecraft, María . Las obras completas de Mary Wollstonecraft . Ed. Janet Todd y Marilyn Butler. 7 vols. Londres: William Pickering, 1989. ISBN 0-8147-9225-1 . 
  • Wollstonecraft, María. Las reivindicaciones: los derechos del hombre y los derechos de la mujer. Eds. DL Macdonald y Kathleen Scherf. Toronto: Textos literarios de Broadview, 1997. ISBN 1-55111-088-1 
  • Wollstonecraft, María. Una reivindicación de los derechos de la mujer . Ed. Miriam Brody Kramnick. Rev. ed. Harmondsworth: Penguin, 2004. ISBN 0-14-144125-9 . 
  • Wollstonecraft, María. Una reivindicación de los derechos de la mujer . Ed. Deidre Shauna Lynch. 3ª ed. Nueva York: WW Norton and Company , 2009. ISBN 0-393-92974-4 . 
  • Wollstonecraft, María. Una reivindicación de los derechos del hombre y una reivindicación de los derechos de la mujer . Ed. Sylvana Tomaselli. Cambridge: Cambridge University Press , 1995. ISBN 0-521-43633-8 . 

Reseñas contemporáneas [ editar ]

  • Revisión analítica 12 (1792): 241–249; 13 (1792): 418–489.
  • Christian Miscellany 1 (1792): 209–212.
  • Critical Review New Series 4 (1792): 389–398; 5 (1792): 132-141.
  • Revista General e Imperial Review 6.2 (1792): 187-191.
  • Revista Literaria y Revista Británica 8 (1792); 133-139.
  • Revisión mensual de la nueva serie 8 (1792): 198–209.
  • Nuevo Registro Anual 13 (1792): 298.
  • Revista de Nueva York 4 (1793): 77–81.
  • Revista escocesa 54 (1792): 284–290.
  • Revista sentimental y masónica 1 (1792): 63–72.
  • Revista Ciudad y Campo 24 (1792): 279.

Fuentes secundarias [ editar ]

  • Barker-Benfield, GJ La cultura de la sensibilidad: sexo y sociedad en la Gran Bretaña del siglo XVIII . Chicago: University of Chicago Press , 1992. ISBN 0-226-03714-2 . 
  • Gordon, Lyndall. Vindicación: Una vida de Mary Wollstonecraft . Gran Bretaña: Virago, 2005. ISBN 1-84408-141-9 . 
  • Hume, David. Un tratado de la naturaleza humana 1 . London: John Noon, 1739. Consultado el 19 de mayo de 2020.
  • Janes, RM "Sobre la recepción de una reivindicación de los derechos de la mujer de Mary Wollstonecraft". Revista de Historia de las Ideas 39 (1978): 293-302.
  • Johnson, Claudia L. Seres equívocos: política, género y sentimentalismo en la década de 1790 . Chicago: University of Chicago Press, 1995. ISBN 0-226-40184-7 . 
  • Jones, Chris. " Vindicaciones de Mary Wollstonecraft y su tradición política". El compañero de Cambridge de Mary Wollstonecraft . Ed. Claudia L. Johnson. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. ISBN 0-521-78952-4 . 
  • Kaplan, Cora. "Recepción y legados de Mary Wollstonecraft". El compañero de Cambridge de Mary Wollstonecraft . Ed. Claudia L. Johnson. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. ISBN 0-521-78952-4 . 
  • Kaplan, Cora. "Caja de Pandora: subjetividad, clase y sexualidad en la crítica feminista socialista". Cambios marinos: ensayos sobre cultura y feminismo . Londres: Verso, 1986. ISBN 0-86091-151-9 . 
  • Kaplan, Cora. "Noches salvajes: Placer / Sexualidad / Feminismo". Cambios marinos: ensayos sobre cultura y feminismo . Londres: Verso, 1986. ISBN 0-86091-151-9 . 
  • Kelly, Gary. Feminismo revolucionario: la mente y la carrera de Mary Wollstonecraft . Nueva York: St. Martin's, 1992. ISBN 0-312-12904-1 . 
  • Mellor, Anne K. " Una reivindicación de los derechos de la mujer y las escritoras de su época de Mary Wollstonecraft ". El compañero de Cambridge de Mary Wollstonecraft . Ed. Claudia L. Johnson. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. ISBN 0-521-78952-4 . 
  • Poovey, Mary. La dama adecuada y la escritora: la ideología como estilo en las obras de Mary Wollstonecraft, Mary Shelley y Jane Austen . Chicago: University of Chicago Press, 1984. ISBN 0-226-67528-9 . 
  • Sapiro, Virginia . Una reivindicación de la virtud política: la teoría política de Mary Wollstonecraft . Chicago: University of Chicago Press, 1992. ISBN 0-226-73491-9 . 
  • Sunstein, Emily W. Un rostro diferente: La vida de Mary Wollstonecraft . Nueva York: Harper and Row, 1975. ISBN 0-06-014201-4 . 
  • Taylor, Barbara. Mary Wollstonecraft y la imaginación feminista . Cambridge: Cambridge University Press, 2003. ISBN 0-521-66144-7 . 
  • Todd, Janet . Sensibilidad: una introducción . Londres: Methuen, 1986. ISBN 0-416-37720-3 . 
  • Wardle, Ralph M. Mary Wollstonecraft: una biografía crítica . Lincoln: Prensa de la Universidad de Nebraska , 1951.

Enlaces externos [ editar ]

  • Edición de 1796 de los derechos de la mujer
  • Derechos de la mujer en el Proyecto Gutenberg
  • Una reivindicación de los derechos de la mujer audiolibro de dominio público en LibriVox
  • Mary Wollstonecraft: Un 'espíritu especulativo y disidente' por Janet Todd en www.bbc.co.uk
  • Una reivindicación de los derechos de la mujer: con restricciones sobre temas políticos y morales de las colecciones de la Biblioteca del Congreso