Este artículo está escrito como una reflexión personal, un ensayo personal o un ensayo argumentativo que expresa los sentimientos personales de un editor de Wikipedia o presenta un argumento original sobre un tema. ( Febrero de 2020 ) |
El término abyección significa literalmente "el estado de ser desechado". El término ha sido explorado en el postestructuralismo como aquello que perturba intrínsecamente la identidad convencional y los conceptos culturales. [1] Entre las interpretaciones más populares de la abyección se encuentra la de Julia Kristeva , desarrollada particularmente en su obra de 1980 Powers of Horror: An Essay on Abjection . [ cita requerida ] Kristeva describe el horror subjetivo (abyección) como el sentimiento cuando un individuo experimenta, o se enfrenta (tanto mentalmente como corporalmente), lo que Kristeva llama la "realidad corporal" de uno, o una ruptura en la distinción entre lo que es Yo y lo que esOtro . [2]
La abyección impide la realización absoluta de la existencia, completando el curso de los ciclos biológicos, sociales, físicos y espirituales. [ cita requerida ] La mejor representación de este concepto se puede imaginar como la reacción de uno al mirar un cadáver humano, o cadáver, como un recordatorio directo de la inevitabilidad de la muerte. [ cita requerida ]
Lo abyecto es, como tal, el proceso que separa del entorno de uno lo que "no soy yo". [ cita requerida ]
El concepto de abyección de Kristeva se usa comúnmente para explicar las narrativas culturales populares de horror y comportamiento discriminatorio que se manifiesta en misoginia , homofobia y genocidio . El concepto de abyección se basa en las teorías psicoanalíticas tradicionales de Sigmund Freud y Jacques Lacan . [2] [3]
Basándose en la tradición francesa de interés en lo monstruoso (p. Ej., El novelista Louis-Ferdinand Céline ), [4] y del sujeto basado en la "inmundicia" (p. Ej., El psicoanalista Jacques Lacan ), [5] Julia Kristeva desarrolló la idea de lo abyecto como aquello que es rechazado por la razón social o que perturba: el consenso comunitario que sustenta un orden social. [6] En consecuencia, lo "abyecto" existe en algún lugar entre el concepto de objeto y el concepto de sujeto, representando elementos tabú del yo apenas separados en un espacio liminal . [7]Kristeva afirma que dentro de los límites de lo que uno define como sujeto - una parte de uno mismo - y objeto - algo que existe independientemente de uno mismo - residen piezas que alguna vez fueron categorizadas como parte de uno mismo o de la propia identidad que desde entonces ha sido rechazada - el abyecto.
Sin embargo, Kristeva creó una distinción en el verdadero significado de la abyección: "Por lo tanto, no es la falta de limpieza o de salud lo que causa abyección, sino lo que perturba la identidad, el sistema y el orden. Lo que no respeta fronteras, posiciones, reglas. entre, lo ambiguo, lo compuesto ". [8] Dado que lo abyecto está situado fuera del orden simbólico , verse obligado a enfrentarlo es una experiencia inherentemente traumática, como la repulsión que presenta la confrontación con la suciedad, los desechos o un cadáver, un objeto que es violentamente expulsado de la cultura cultural. mundo, habiendo sido una vez un tema. [9] Así, el sentido de lo abyecto complementa la existencia del superyó - el representante de la cultura, del orden simbólico: [10]en el aforismo de Kristeva, "Para cada ego su objeto, para cada superyó su abyecto". [11]
Desde la perspectiva psicoanalítica de Kristeva, la abyección se hace a la parte de nosotros mismos que excluimos: la madre. Debemos abyectar lo materno, el objeto que nos ha creado, para construir una identidad. [9] La abyección ocurre en el nivel micro del ser hablante, a través de su dinámica subjetiva, así como en el nivel macro de la sociedad, a través del "lenguaje como ley común y universal". Usamos los rituales , específicamente los de profanación, para intentar mantener límites claros entre la naturaleza y la sociedad, lo semiótico y lo simbólico, paradójicamente excluyendo y renovando el contacto con lo abyecto en el acto ritual. [12]
El concepto de abyección a menudo se combina (y a veces se confunde) con la idea de lo siniestro , el concepto de algo que es "poco hogareño" o extraño, pero familiar. [13] Lo abyecto puede ser misterioso en el sentido de que podemos reconocer aspectos en él, a pesar de ser "extraño": un cadáver, habiendo caído fuera del orden simbólico, crea abyección a través de su asombro [14] - crea una disonancia cognitiva .
"Abyección" se usa a menudo para describir el estado de grupos a menudo marginados , como mujeres, madres solteras, personas de religiones minoritarias, trabajadoras sexuales, convictos y personas pobres y discapacitadas. A partir de una deconstrucción de los discursos sexuales y la historia de género, Ian McCormick ha delineado los vínculos recurrentes entre el deseo transgresor placentero, las categorías desviadas de comportamiento y las respuestas a los fluidos corporales en las discusiones de los siglos XVIII y XIX sobre prostitución, sodomía y masturbación (autocontaminación, impureza). , inmundicia). [21] [22] El término espacio de abyección también se utiliza, refiriéndose a un espacio en el que habitan cosas o seres abyectos. [ cita requerida ]
La literatura de la teoría organizacional sobre la abyección ha intentado iluminar varias formas en que las instituciones llegan a silenciar, excluir o repudiar sentimientos, prácticas, grupos o discursos dentro del lugar de trabajo. Los estudios han examinado y demostrado la manera en que las personas adoptan roles, identidades y discursos para evitar las consecuencias de la abyección social y organizacional. [23] En tales estudios, la atención se centra a menudo en un grupo de personas dentro de una organización o institución que quedan fuera de la norma, convirtiéndose así en lo que Kristeva denomina "aquel por quien existe lo abyecto" o "la gente abatida". [24] Las instituciones y organizaciones suelen depender de rituales y otras prácticas estructurales para proteger elementos simbólicos de la semiótica., tanto en un enfoque organizacional más amplio que enfatiza el papel de la formulación de políticas, como en un nivel interpersonal más pequeño que enfatiza el rechazo social. Tanto el nivel organizacional como interpersonal producen una serie de prácticas excluyentes que crean una "zona de habitabilidad" para el personal percibido como contrario a las normas organizacionales.
Uno de estos métodos es el de la "instrucción colectiva", que se refiere a una estrategia que se utiliza a menudo para diferir, abyecto y ocultar el inconveniente "lado oscuro" de la organización, manteniéndolo alejado de la vista a través de las fuerzas corporativas. [25] Este es el proceso mediante el cual se crea un significado unificado y aceptable, por ejemplo, la declaración de misión de una corporación u organización . A través de la divulgación controlada de información y declaraciones de creencias o reacciones, las personas se exponen gradualmente a la interpretación persuasiva de una empresa de un evento o circunstancia que podría haber sido considerada abyecta. Este significado hiladodesarrollado por la firma se comparte en toda una comunidad. Ese evento o circunstancia llega a ser interpretado y visto de una manera singular por muchas personas, creando un significado unificado y aceptado. El propósito de tales estrategias es identificar e intentar controlar lo abyecto, ya que las ideas abyectas son expulsadas de la memoria de cada individuo.
Organizaciones como los hospitales deben negociar la división entre lo simbólico y lo semiótico de una manera única. [26] Las enfermeras, por ejemplo, se enfrentan a lo abyecto de una manera más concreta y física debido a su proximidad a los enfermos, heridos y moribundos. Se enfrentan a la realidad de la muerte y el sufrimiento de una manera que no suelen experimentar los administradores y líderes de los hospitales. Las enfermeras deben aprender a separarse ellas mismas y sus estados emocionales de las circunstancias de muerte, agonía y sufrimiento que las rodean. En los hospitales se utilizan rituales y estructuras de poder muy estrictos, lo que sugiere que la dinámica de la abyección tiene un papel que desempeñar en la comprensión no solo de cómo la ansiedad se convierte en el trabajo del equipo de salud y de la organización, sino también en cómo se ejerce a nivel de política del hospital.
Lo abyecto es un concepto que se usa a menudo para describir cuerpos y cosas que a uno le repugnan o le repugnan, y para preservar la propia identidad se las desecha. Kristeva utilizó este concepto para analizar la xenofobia y el antisemitismo, por lo que fue la primera en aplicar lo abyecto al análisis cultural. [27] Imogen Tyler [28]buscó socializar el concepto para analizar la abyección como un proceso social y vivido y considerar tanto a los abyectos como a los abyectos, entre la representación de los poderosos y la resistencia de los oprimidos. Tyler realizó un examen sobre la forma en que la Gran Bretaña contemporánea había etiquetado a grupos particulares de personas, en su mayoría grupos minoritarios, como figuras repugnantes, y cómo esos individuos se rebelan contra su identidad abyecta, también conocida como marginación, estigmatización y / o exclusión social.
También se ha explorado la forma en que las personas ven a otros cuyos cuerpos pueden verse diferentes de lo normal debido a una enfermedad, lesión o defecto congénito. Investigadores como Frances [29]enfatizar la importancia de las consecuencias interpersonales que resultan de esta mirada. Una persona con una discapacidad, al ser similar a nosotros y también diferente, es la persona por la que existe lo abyecto y las personas que ven a este individuo reaccionan a esa abyección, ya sea intentando ignorarla y rechazarla, o intentando comprometerse y sumergirse. en eso. En este caso particular, afirma Frances, el primero se manifiesta a través de la negativa a hacer contacto visual o reconocer la presencia de la persona con una discapacidad, mientras que el segundo se manifiesta a través de una mirada intrusiva. Las consecuencias interpersonales que resultan de esto son que la persona con una discapacidad es negada y tratada como un "otro" - un objeto que puede ser ignorado - o que el individuo es claramente identificado y definido como un abatido.
Al enfocarse en conceptos como la abyección, los psicoterapeutas pueden permitir la exploración de los vínculos entre la experiencia vivida y las formaciones culturales en el desarrollo de psicopatologías particulares. Bruan Seu demostró la importancia fundamental de unir las ideas foucaultianas de la autovigilancia y el posicionamiento en el discurso con una teorización psicodinámica para comprender el significado completo de los impactadores psicológicos, como la vergüenza. [30]
En psicopatologías como el trastorno dismórfico corporal (TDC), el papel del otro, real, imaginado o fantaseado, es central y la ambivalencia sobre el cuerpo, inflada por la vergüenza, es la clave de esta dinámica. Parker señaló que las personas que padecen TDC son sensibles al poder, el placer y el dolor de ser miradas, ya que su sentido objetivo de sí mismo domina cualquier sentido subjetivo. El papel del otro se ha vuelto cada vez más significativo para las teorías del desarrollo en el psicoanálisis contemporáneo, y es muy evidente en la imagen corporal, ya que se forma a través de la identificación, la proyección y la introyección. Aquellos individuos con TDC consideran una parte de su cuerpo poco atractiva o no deseada, y esta creencia se ve agravada por la vergüenza y la impresión de que otros notan y perciben negativamente el supuesto defecto físico, lo que crea un ciclo.Con el tiempo, la persona con TDC comienza a ver esa parte de su cuerpo como separada de sí misma, una parte del cuerpo rebelde: ha sido abyectada.[31]
También hay quienes experimentan ansiedad social, quienes experimentan la subjetivación de ser abyecto de una manera similar pero diferente a aquellos con TDC. Abyecto, aquí, se refiere a material marginalmente objetable que no pertenece del todo a la sociedad en su conjunto; si esta no pertenencia es real o imaginaria es irrelevante, solo que se percibe. [32] Para aquellos con ansiedad social, es todo su yo social el que se percibe como abatido, alejándose de los rituales y capacidades sociales normales.
Estudiar la abyección ha demostrado ser sugerente y útil para considerar la dinámica del odio a uno mismo y al cuerpo. [33] Esto tiene implicaciones interesantes para el estudio de trastornos como la ansiedad por separación, las fobias biológicamente centradas y el trastorno de estrés postraumático.
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Las raíces del arte abyecto se remontan a mucho tiempo atrás. La Tate define el arte abyecto como aquello que "explora temas que transgreden y amenazan nuestro sentido de limpieza y decoro, en particular haciendo referencia al cuerpo y las funciones corporales". [34] Los pintores expresaron una fascinación por la sangre mucho antes del Renacimiento, pero no fue hasta el movimiento dadaísta que la fascinación por la transgresión y el tabú hizo posible que existiera el arte abyecto, como movimiento. Fue influenciado por el Teatro de la crueldad de Antonin Artaud . El Museo Whitney en la ciudad de Nueva York identificó el arte abyecto en 1993. [35] [36]
Fue precedida por las películas y representaciones de los accionistas vieneses , en particular, Hermann Nitsch , cuyo interés en la idea de Schwitter de un gesamtkunstwerk (obra de arte total) lo llevó a crear el grupo de teatro radical, conocido como Orgien-Mysterien-Theatre. El grupo utilizó cadáveres de animales y derramamiento de sangre de forma ritual. Nitsch pasó un tiempo en la cárcel por blasfemia antes de ser invitado a Nueva York en 1968 por Jonas Mekas. Nitsch organizó una serie de actuaciones que influyeron en la escena artística radical de Nueva York. Otros miembros de los Actionists vieneses , Gunter Brus , que comenzó como pintor, y Otto Muehl colaboraron en las representaciones. Las actuaciones de Gunter Brusimplicó orinar en público, defecar y cortarse con una cuchilla de afeitar. Rudolf Schwarzkogler es conocido por sus fotografías sobre lo abyecto. A finales de la década de 1960, el arte escénico se hizo popular en Nueva York, incluso por Carolee Schneemann . Mary Kelly , Genesis P. Orridge y GG Allin hicieron este tipo de arte.
En las décadas de 1980 y 1990, la fascinación por los poderes del terror , el título de un libro de Julia Kristeva , llevó a una segunda ola de artistas de performance radicales que trabajaban con fluidos corporales, incluidos Ron Athey , Franko B , Lennie Lee y Kira O 'Reilly . La propia Kristeva asoció la experiencia estética de lo abyecto, como el arte y la literatura, con la catarsis poética, un proceso impuro que permite al artista o autor protegerse de lo abyecto solo sumergiéndose en él. [37]
A finales de la década de 1990, lo abyecto se convirtió en un tema de los artistas de performance chinos radicales Zhu Yu y Yang Zhichao . El abyecto también comenzó a influir en artistas de la corriente principal, incluidos Louise Bourgeois , Helen Chadwick , Gilbert y George , Robert Gober , Kiki Smith y Jake y Dinos Chapman , todos incluidos en el espectáculo de Whitney de 1993. [38] Otros artistas que trabajan con la abyección incluyen a los fotógrafos de Nueva York, Joel Peter Witkin , cuyo libro Love and Redemption y Andrés Serrano cuya pieza titulada Piss Christ provocó un escándalo en 1989.
En 2015, el poeta galés RJ Arkhipov escribió una serie de poemas usando su propia sangre como tinta para protestar por la controversia sobre los donantes de sangre entre hombres que tienen sexo con hombres en el Reino Unido . [39] [40] [41] [42] Los poemas fueron publicados posteriormente por Zuleika como Visceral: La poesía de sangre junto con fotografías en las que el autor usa su propia sangre como medio artístico. [43] [44]