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Adi Shankaracharya ( sánscrito : आदि शङ्कराचार्यः [aːdɪ ɕɐŋkɐɽɐh] ) [nota 1] fue unfilósofo y teólogo indio [2] que consolidó la doctrina del Advaita Vedanta . [3] [4] [nota 2] Se le atribuye la unificación y el establecimiento de las principales corrientes de pensamiento en el hinduismo . [6] [7] [8]

Sus obras en sánscrito discuten la unidad del Ātman y Nirguna Brahman "brahman sin atributos". [9] Escribió abundantes comentarios sobre el canon védico ( Brahma Sutras , Principales Upanishads y Bhagavad Gita ) en apoyo de su tesis. [10] Sus obras elaboran ideas que se encuentran en los Upanishads. Las publicaciones de Shankara criticaron la escuela de hinduismo Mīmāṃsā de orientación ritual . [11] También explicó la diferencia clave entre el hinduismo y el budismo, afirmando que el hinduismo afirma que "Ātman (alma, yo) existe", mientras que el budismo afirma que "no hay alma, no hay yo". [12][13] [14]

Shankara viajó por el subcontinente indio para difundir su filosofía a través de discursos y debates con otros pensadores. Estableció la importancia de la vida monástica según lo sancionado en los Upanishads y el Brahma Sutra, en una época en que la escuela Mīmāṃsā estableció un ritualismo estricto y ridiculizó el monaquismo. Tiene fama de haber fundado cuatro mathas ("monasterios"), que ayudaron en el desarrollo histórico, el avivamiento y la difusión del Advaita Vedanta, del cual se le conoce como el mayor avivador. [15] Se cree que Adi Shankara es el organizador de la orden monástica Dashanami y unificó la tradición de culto Shanmata .

Biografía

Fuentes

Hay al menos catorce biografías diferentes conocidas de la vida de Adi Shankara. [16] Muchos de estos se llaman Śankara Vijaya , mientras que algunos se llaman Guruvijaya , Sankarabhyudaya y Shankaracaryacarita . De estos, el Brhat-Sankara-Vijaya de Citsukha es la hagiografía más antigua, pero solo está disponible en extractos, mientras que Sankaradigvijaya de Vidyaranya y Sankaravijaya de Anandagiri son los más citados. [16] [17] Otras biografías importantes son la Mādhavīya Śaṅkara Vijayaṃ (de Mādhava, c. Siglo XIV), la Cidvilāsīya Śaṅkara Vijayaṃ(de Cidvilāsa, c. entre los siglos XV y XVII), y el Keraļīya Śaṅkara Vijayaṃ (de la región de Kerala, existente desde c. el siglo XVII). [18] [19] Estos, así como otros trabajos biográficos sobre Shankara, fueron escritos muchos siglos a mil años después de la muerte de Shankara, [20] en idiomas sánscrito y no sánscrito, y las biografías están llenas de leyendas y ficción. a menudo mutuamente contradictorios. [16] [21]

Los eruditos señalan que una de las hagiografías de Shankara más citadas, la de Anandagiri, incluye historias y leyendas sobre personas históricamente diferentes, pero todas llevan el mismo nombre de Sri Shankaracarya o también conocidas como Shankara pero probablemente significan eruditos más antiguos con nombres como Vidya-sankara. , Sankara-misra y Sankara-nanda. [17] Algunas biografías son probablemente falsificaciones de aquellos que buscaron crear una base histórica para sus rituales o teorías. [17] [20]

Adi Shankara murió en el trigésimo tercer año de su vida, [22] y la información confiable sobre su vida real es escasa. [17]

Fechas de nacimiento

El lugar de nacimiento de Adi Shankara en Kalady

Los registros de Sringeri afirman que Shankara nació en el año 14 del reinado de "Vikramaditya", pero no está claro a qué rey se refiere este nombre. [23] Aunque algunos investigadores identifican el nombre con Chandragupta II (siglo IV d. C.), la erudición moderna acepta que Vikramaditya sea de la dinastía Chalukya de Badami , muy probablemente Vikramaditya II (733-746 d. C.), [23]

Se han propuesto varias fechas diferentes para Shankara: [22]

  • 509-477 aC : esta datación se basa en registros de los jefes de las instituciones cardinales de Shankara, Maṭha s en Dvaraka Pitha , Govardhana matha y Badri y Kanchi Peetham . Según sus registros, estos monasterios fueron fundados en Kali 2593 (509 a. C.) por una persona llamada Adi Shankara. [24] Los jefes sucesivos de Kanchi y todos los demás monasterios principales de la tradición hindú Advaita se han llamado Shankaracharya.dando lugar a cierta confusión, discrepancias y disputas académicas. La cronología establecida en los textos Kanchi matha reconoce cinco Shankaras principales: Adi, Kripa, Ujjvala, Muka y Abhinava. Según la tradición de Kanchi matha, es "Abhinava Shankara" lo que la erudición occidental reconoce como el erudito Advaita Shankara, mientras que el monasterio continúa reconociendo su cronología del 509 a. C. [24] [25] Las fechas exactas de nacimiento de Adi Shankaracharya que se cree en cuatro monasterios son Dwaraka en el 491 a. C., Jyotirmath en el 485 a. C., Puri en el 484 a. C. y Sringeri en el 483 a . C. [26] Además, según los detalles astronómicos dados en los libros Shankara Satpatha, Shankara Vijaya, Brihat Shakara Vijaya y Prachina Shankara Vijaya, se cree que Shankaracharya nació en 509 AC [[cita requerida ]El rey de Cachemira llamado Gopaditya construyó templos de Jyeteshwara y Shankaracharya, lo que implica que Shankaracharya debe haber visitado Cachemira antes de su nacimiento. [26]
  • 44-12 a. C .: el comentarista Anandagiri creía que nació en Chidambaram en 44 a. C. y murió en 12 a. C. [5]
  • Siglo VI EC: Telang lo colocó en este siglo. Sir RG Bhandarkar creía que nació en el 680 d.C. [5]
  • C.  700  - c.  750 d. C.: la erudición de finales del siglo XX y principios del siglo XXI tiende a situar la vida de 32 años de Shankara en la primera mitad del siglo VIII. [27] [28] Según el indólogo y estudioso de las religiones asiáticas John Koller, existe una controversia considerable con respecto a las fechas de Shankara - ampliamente considerado como uno de los más grandes pensadores de la India, y "la mejor erudición reciente sostiene que nació en 700 y murió en 750 EC ". [1]
  • 788–820 EC: Esto fue propuesto por los primeros eruditos del 20 y fue aceptado habitualmente por eruditos como Max Müller , Macdonnel, Pathok, Deussen y Radhakrishna. [5] [29] [30] La fecha 788–820 también se encuentra entre las consideradas aceptables por Swami Tapasyananda , aunque plantea una serie de preguntas. [31] Aunque las fechas 788-820 EC están muy extendidas en las publicaciones del siglo XX, estudios recientes han cuestionado las fechas 788-820 EC. [27]
  • 805-897 EC: Venkiteswara no solo coloca a Shankara más tarde que la mayoría, sino que también tenía la opinión de que no habría sido posible para él haber logrado todos los trabajos que se le asignaron, y lo hizo vivir noventa y dos años. [5]

La datación popularmente aceptada coloca a Shankara como un erudito de la primera mitad del siglo VIII d.C. [4] [16]

Vida

Ídolo de Shankara en su Samadhi Mandir, detrás del templo de Kedarnath , en Kedarnath , India
Murti de Shankara en el Templo SAT en Santa Cruz, California

Shankara nació en el estado de Kerala , en el sur de la India , según las biografías más antiguas, en un pueblo llamado Kaladi [32] [16] a veces escrito como Kalati o Karati. [33] [34] Nació de padres brahmanes Nambudiri . [35] [36] Sus padres eran una pareja de ancianos sin hijos que llevaban una vida devota de servicio a los pobres. Llamaron a su hijo Shankara, que significa "dador de prosperidad". [37] Su padre murió cuando Shankara era muy joven. [16] El upanayanam de Shankara , la iniciación a la vida de estudiante, tuvo que retrasarse debido a la muerte de su padre, y luego fue realizado por su madre.[38]

La hagiografía de Shankara lo describe como alguien que se sintió atraído por la vida de Sannyasa (ermitaño) desde la primera infancia. Su madre lo desaprobó. Una historia, que se encuentra en todas las hagiografías, describe a Shankara a los ocho años yendo a un río con su madre, Sivataraka , a bañarse, y donde es atrapado por un cocodrilo. [39] Shankara llamó a su madre para que le diera permiso para convertirse en Sannyasin o, de lo contrario, el cocodrilo lo mataría. La madre está de acuerdo, Shankara es liberado y abandona su casa para estudiar. Llega a un santuario Saivita a lo largo de un río en un estado del centro-norte de la India y se convierte en discípulo de un maestro llamado Govinda Bhagavatpada . [39] [40]Las historias en varias hagiografías divergen en detalles sobre el primer encuentro entre Shankara y su Guru , donde se conocieron, así como lo que sucedió después. [39] Varios textos sugieren que la escolarización de Shankara con Govindapada ocurrió a lo largo del río Narmada en Omkareshwar , algunos lo ubican a lo largo del río Ganges en Kashi ( Varanasi ) así como en Badari ( Badrinath en el Himalaya). [40]

Las biografías varían en la descripción de dónde fue, a quién conoció y debatió y muchos otros detalles de su vida. La mayoría menciona que Shankara estudió los Vedas , Upanishads y Brahmasutra con Govindapada, y Shankara fue el autor de varias obras clave en su juventud, mientras estudiaba con su maestro. [41] Es con su maestro Govinda, que Shankara estudió Gaudapadiya Karika, como el propio Govinda fue enseñado por Gaudapada. [16] La mayoría también menciona una reunión con eruditos de la escuela de hinduismo Mimamsa , a saber, Kumarila y Prabhakara, así como con Mandana y varios budistas, en Shastrarth.(una tradición india de debates filosóficos públicos a los que asisten un gran número de personas, a veces con la realeza). [40] A partir de entonces, las biografías sobre Shankara varían significativamente. Relatos diferentes y ampliamente inconsistentes de su vida incluyen diversos viajes, peregrinaciones, debates públicos, instalación de yantras y lingas, así como la fundación de centros monásticos en el norte, este, oeste y sur de la India. [17] [40]

Gira filosófica y discípulos

Si bien los detalles y la cronología varían, la mayoría de las biografías mencionan que Shankara viajó mucho dentro de la India, Gujarat a Bengala y participó en debates filosóficos públicos con diferentes escuelas ortodoxas de filosofía hindú , así como tradiciones heterodoxas como budistas, jainistas, arhatas, saugatas, y Carvakas . [42] Durante sus giras, se le atribuye haber iniciado varios Matha (monasterios), sin embargo, esto es incierto. [42] Diez órdenes monásticas en diferentes partes de la India generalmente se atribuyen al Sannyasin inspirado en los viajes de Shankara.escuelas, cada una con nociones Advaita, de las cuales cuatro han continuado en su tradición: Bharati (Sringeri), Sarasvati (Kanchi), Tirtha y Asramin (Dvaraka). [43] Otros monasterios que registran la visita de Shankara incluyen a Giri, Puri, Vana, Aranya, Parvata y Sagara, todos nombres que se remontan al sistema Ashrama en el hinduismo y la literatura védica. [43]

Shankara tuvo varios eruditos discípulos durante sus viajes, entre ellos Padmapadacharya (también llamado Sanandana, asociado con el texto Atma-bodha ), Sureśvara , Totakacharya , Hastamalakacharya , Citsukha, Prthividhara, Cidvilasayati, Bodhendra, Brahmendra, Sadananda y sus otros, quienes fueron los autores propia literatura sobre Shankara y Advaita Vedanta. [42] [44]

Muerte

Se cree que Adi Sankara murió a los 32 años en Kedarnath, en el estado de Uttarakhand , en el norte de la India , un lugar de peregrinaje hindú en el Himalaya. [43] [45] Los textos dicen que fue visto por última vez por sus discípulos detrás del templo de Kedarnath, caminando en el Himalaya hasta que no fue localizado. Algunos textos ubican su muerte en lugares alternativos como Kanchipuram (Tamil Nadu) y en algún lugar del estado de Kerala. [40]

Trabajos

Las obras de Adi Shankara son la base de la escuela de hinduismo Advaita Vedanta, y su doctrina, afirma Sengaku Mayeda, "ha sido la fuente de la que se derivan las principales corrientes del pensamiento indio moderno". [45] Se atribuyen a su nombre más de 300 textos, incluidos comentarios ( Bhāṣya ), exposiciones filosóficas originales ( Prakaraṇa grantha ) y poesía ( Stotra ). [45] [46] Sin embargo, la mayoría de estas no son obras auténticas de Shankara y es probable que sean de sus admiradores o eruditos cuyo nombre también era Shankaracharya. [47] [48] Piantelli ha publicado una lista completa de obras atribuidas a Adi Sankara, junto con cuestiones de autenticidad para la mayoría. [49]

Obras auténticas

Shankara es más conocido por sus revisiones sistemáticas y comentarios ( Bhasyas ) sobre textos indios antiguos. La obra maestra del comentario de Shankara es el Brahmasutrabhasya (literalmente, comentario sobre el Brahma Sutra ), un texto fundamental de la escuela Vedanta del hinduismo. [45]

Sus comentarios sobre diez Mukhya (principales) Upanishads también son considerados auténticos por los eruditos, [45] [47] y estos son: Bhasya sobre el Brihadaranyaka Upanishad , el Chandogya Upanishad , el Aitareya Upanishad , el Taittiriya Upanishad , el Kena Upanishad , [50 ] el Isha Upanishad , el Katha Upanishad , el Mundaka Upanishad , el Prashna Upanishad y el Mandukya Upanishad . [51] [52]De estos, el comentario sobre Mandukya, es en realidad un comentario sobre Madukya-Karikas de Gaudapada . [52]

Otras obras auténticas de Shankara incluyen comentarios sobre el Bhagavad Gita (parte de su Prasthana Trayi Bhasya). [53] Su Vivarana (notas terciarias) sobre el comentario de Vedavyasa sobre Yogasutras , así como los de Apastamba Dharma-sũtras ( Adhyatama-patala-bhasya ) son aceptados por los eruditos como obras auténticas de Shankara. [51] [54] Entre los Stotra (obras poéticas), el Daksinamurti Stotra, el Bhajagovinda Stotra, el Sivanandalahari, el Carpata-panjarika, el Visnu-satpadi, el Harimide, el Dasa-shloki y el Krishna-staka son probablemente ser auténtico. [51] [55]

Shankara también fue autor de Upadesasahasri , su obra filosófica original más importante. [54] [56] De otros Prakaranas originales (प्रकरण, monografías, tratados), setenta y seis obras se atribuyen a Shankara. Los eruditos indios de la era moderna, como Belvalkar y Upadhyaya, aceptan cinco y treinta y nueve obras, respectivamente, como auténticas. [57]

Las stotras de Shankara consideradas auténticas incluyen las dedicadas a Krishna ( vaishnavismo ) y una a Shiva ( Shaivismo ), a menudo consideradas dos sectas diferentes dentro del hinduismo. Los eruditos sugieren que estos stotra no son sectarios, sino esencialmente advaíticos y buscan una visión universal unificada del Vedanta. [55]

El comentario de Shankara sobre los Brahma Sutras es el más antiguo que se conserva. Sin embargo, en ese comentario, menciona comentarios más antiguos como los de Dravida, Bhartrprapancha y otros que están perdidos o aún no se han encontrado. [58]

Obras de dudosa autenticidad o no auténticas

Los comentarios sobre Nrisimha-Purvatatapaniya y Shveshvatara Upanishads se atribuyen a Shankara, pero su autenticidad es muy dudosa. [47] [52] [59] De manera similar, los comentarios sobre varios Upanishads tempranos y posteriores atribuidos a Shankara son rechazados por los estudiosos [60]para ser sus obras, y probablemente sean obras de estudiosos posteriores; estos incluyen: Kaushitaki Upanishad, Maitri Upanishad, Kaivalya Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Sakatayana Upanishad, Mandala Brahmana Upanishad, Maha Narayana Upanishad, Gopalatapaniya Upanishad. Sin embargo, en Brahmasutra-Bhasya, Shankara cita algunos de estos Upanishads a medida que desarrolla sus argumentos, pero las notas históricas dejadas por sus compañeros y discípulos, junto con las principales diferencias de estilo y el contenido de los comentarios sobre Upanishad posteriores, han llevado a los estudiosos a concluir que los comentarios sobre los Upanishads posteriores no eran obra de Shankara. [52]

La autenticidad de Shankara como autor de Vivekacūḍāmaṇi [61] ha sido cuestionada, [62] [63] aunque está "tan estrechamente entretejida en la herencia espiritual de Shankara que cualquier análisis de su perspectiva que no considere [este trabajo] sería estar incompleto ". [63] [nota 3] Según Grimes, "los eruditos modernos tienden a rechazar su autenticidad como obra de Shankara", mientras que "los tradicionalistas tienden a aceptarla". [64] Sin embargo, Grimes argumenta que "todavía existe la posibilidad de que Śaṅkara sea el autor del Vivekacūḍāmaṇi" [64]señalando que "se diferencia en ciertos aspectos de sus otras obras en que se dirige a un público diferente y tiene un énfasis y un propósito diferentes". [sesenta y cinco]

El Aparokshanubhuti y Atma bodha también se atribuyen a Shankara, como sus tratados filosóficos originales, pero esto es dudoso. Paul Hacker también ha expresado algunas reservas de que el compendio Sarva-darsana-siddhanta Sangraha fue escrito completamente por Shankara, debido a la diferencia de estilo y las inconsistencias temáticas en algunas partes. [60] De manera similar, es dudoso que Gayatri-bhasya sea ​​obra de Shankara. [52] Otros comentarios que es muy poco probable que sean obra de Shankara incluyen los de Uttaragita , Siva-gita , Brahma-gita , Lalita-shasranama , Suta-samhitay Sandhya-bhasya . El comentario sobre la obra tántrica Lalita-trisati-bhasya atribuido a Shankara tampoco es auténtico. [52]

A Shankara se le atribuyen muchos comentarios sobre otras obras de las escrituras, como el Vishnu sahasranāma y el Sānatsujātiya , [66] pero ambos son considerados apócrifos por los eruditos que han expresado dudas. [52] También se cree ampliamente en la India que Hastamalakiya-bhasya es el trabajo de Shankara y está incluido en la edición de Samata de los trabajos de Shankara, pero algunos eruditos consideran que es el trabajo de un estudiante de Shankara. [52]

Temas

Usando ideas en textos indios antiguos, Shankara sistematizó la base del Advaita Vedanta en el siglo VIII d.C., una de las seis escuelas ortodoxas del hinduismo fundada muchos siglos antes por Badarayana . [56] Su enfoque temático se extendió más allá de la metafísica y la soteriología , y puso un fuerte énfasis en Pramanas , es decir, la epistemología o "medios para adquirir conocimiento, métodos de razonamiento que facultan a uno para adquirir conocimientos fiables". Anantanand Rambachan , por ejemplo, resume la opinión generalizada sobre un aspecto de la epistemología de Shankara antes de criticarla de la siguiente manera:

Según estos estudios [contemporáneos ampliamente representados], Shankara sólo concedió una validez provisional al conocimiento adquirido mediante la indagación de las palabras de los Śruti (Vedas) y no vio a este último como la fuente única ( pramana ) de Brahmajnana . Las afirmaciones del Śruti, se argumenta, necesitan ser verificadas y confirmadas por el conocimiento adquirido a través de la experiencia directa ( anubhava ) y la autoridad del Śruti, por lo tanto, es solo secundaria.

-  Anantanand Rambachan [53]

Sengaku Mayeda está de acuerdo, agregando que Shankara mantuvo la necesidad de objetividad en el proceso de adquirir conocimiento ( vastutantra ), y consideró las opiniones subjetivas ( purushatantra ) y los mandatos en Śruti ( codanatantra ) como secundarios. Mayeda cita las declaraciones explícitas de Shankara que enfatizan la epistemología ( pramana-janya ) en la sección 1.18.133 de Upadesasahasri [67] y la sección 1.1.4 de Brahmasutra-bhasya. [68] [69]Según Michael Comans (también conocido como Vasudevacharya), Shankara consideraba la percepción y la inferencia como los medios epistémicos primarios y más confiables, y cuando estos medios de conocimiento ayudan a uno a obtener "lo que es beneficioso y a evitar lo que es dañino", no hay necesidad de sabiduría. al referirse a las escrituras. [70] En ciertos asuntos relacionados con la metafísica y la ética, dice Shankara, el testimonio y la sabiduría en escrituras como los Vedas y los Upanishads se vuelven importantes. [71]

Shankara advirtió contra la selección selectiva de una frase o verso fuera de contexto de la literatura védica, y comenta en el capítulo inicial de su Brahmasutra-Bhasya que el Anvaya (tema o significado) de cualquier tratado solo puede entenderse correctamente si se presta atención al Samanvayat Tatparya Linga. , son seis características del texto en consideración: (1) lo común en Upakrama (declaración introductoria) y Upasamhara (conclusiones); (2) Abhyasa (mensaje repetido); (3) Apurvata (propuesta única o novedad); (4) Phala (fruto o resultado derivado); (5) Arthavada (significado explicado, punto elogiado) y (6) Yukti(razonamiento verificable). [72] [73] Si bien esta metodología tiene sus raíces en los trabajos teóricos de la escuela Nyaya del hinduismo, Shankara la consolidó y aplicó con su método exegético único llamado Anvaya-Vyatireka , que establece que para una comprensión adecuada uno debe "aceptar sólo los significados que son compatible con todas las características "y" excluyen los significados que sean incompatibles con alguna ". [74] [75]

Hacker y Phillips señalan que esta percepción de las reglas del razonamiento y el énfasis jerárquico en los pasos epistémicos es "sin duda la sugerencia" de Shankara en el Brahma-sutra, una percepción que florece en las obras de su compañero y discípulo Padmapada. [76] Merrell-Wolff afirma que Shankara acepta los Vedas y los Upanishads como una fuente de conocimiento a medida que desarrolla sus tesis filosóficas, sin embargo, nunca apoya su caso en los textos antiguos, sino que prueba cada tesis, punto por punto utilizando pramanas (epistemología), razón y experiencia. [77] [78]

Shankara, en su texto Upadesasahasri , desalienta la adoración ritual como las oblaciones a Deva (Dios), porque eso asume que el Ser interior es diferente del Brahman . [79] La "doctrina de la diferencia" es incorrecta, afirma Shankara, porque "el que conoce al Brahman es uno y es otro, no conoce al Brahman". [80] [81] Sin embargo, Shankara también afirma que el autoconocimiento se realiza cuando la mente de uno es purificada por una vida ética que observa Yamas como Ahimsa (no dañar, no violencia hacia otros en cuerpo, mente y pensamientos) y Niyamas . Rituales y ritos como el yajña(un ritual de fuego), afirma Shankara, puede ayudar a dibujar y preparar la mente para el viaje hacia el autoconocimiento. [82] Él enfatiza la necesidad de ética como Akrodha y Yamas durante Brahmacharya , señalando la falta de ética como causas que impiden que los estudiantes obtengan conocimientos. [82] [83]

Shankara ha sido descrito como influenciado por el Shaivismo y el Shaktismo. Sin embargo, sus obras y filosofía sugieren una mayor superposición con el vaishnavismo, influencia de la escuela de yoga del hinduismo, pero más claramente sus convicciones Advaitin con una visión monista de la espiritualidad. [16] [56] [84]

Filosofía y práctica

Atma Shatkam (La canción del Ser) :

Soy Conciencia, soy Bienaventuranza , soy Shiva, soy Shiva. [nota 4]

Sin odio, sin enamoramiento, sin anhelo, sin codicia;
Ni arrogancia, ni presunción, nunca soy celoso;
Ni dharma , ni artha , ni kama , ni moksha soy yo;
Soy Conciencia, soy Bienaventuranza, soy Shiva, soy Shiva.

Sin pecados, sin méritos, sin júbilo, sin dolor;
Ni mantra, ni rituales, ni peregrinaciones, ni Vedas;
Ni el experimentador, ni el experimentado, ni la experiencia soy yo,
soy Conciencia, soy Bienaventuranza, soy Shiva, soy Shiva.

Sin miedo, sin muerte, sin discriminación, sin casta;
Ni padre ni madre, nunca nací;
No soy pariente, ni maestro, ni alumno;
Soy Conciencia, soy Bienaventuranza, soy Shiva, soy Shiva.

Sin forma, sin figura, sin semejanza soy yo;
Vitalidad de todos los sentidos, en todo lo que soy;
No estoy apegado ni liberado;

Soy Conciencia, soy Bienaventuranza, soy Shiva, soy Shiva.

—Adi Shankara, Nirvana Shatakam, Himnos 3 a 6 [86]

Conocimiento de Brahman

Shankara sistematizó las obras de los filósofos precedentes. [87] Su sistema marca un giro del realismo al idealismo. [88] [89] Su interpretación Advaita ("no dualismo") del sruti postula la identidad del Ser ( Ātman ) y el Todo ( Brahman [nota 5] ). Según Shankara, la única entidad inmutable (Brahman) es real, mientras que las entidades cambiantes no tienen existencia absoluta. Los textos fuente clave para esta interpretación, como para todas las escuelas de Vedānta , son el Prasthanatrayi , los textos canónicos que consisten en los Upanishads , el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras..

Práctica

Advaita Vedanta se basa en śāstra ("escrituras"), yukti ("razón") y anubhava ("conocimiento experiencial"), y con la ayuda de karmas ("prácticas espirituales"). [90] A partir de la infancia, cuando se tiene que empezar a aprender, la filosofía tiene que ser una forma de vida. El objetivo principal de Shankara era comprender y explicar cómo se puede lograr moksha en esta vida, qué significa ser liberado, libre y un Jivanmukta . [56] Su tesis filosófica era que jivanmukti es la autorrealización, la conciencia de la Unidad del Ser y el Espíritu Universal llamado Brahman. [56]

Shankara consideró la pureza y la estabilidad mental logradas en el Yoga como una ayuda para obtener el conocimiento moksha , pero ese estado mental yóguico no puede en sí mismo dar lugar a tal conocimiento. [91] Para Shankara, ese conocimiento de Brahman surge solo de la indagación en las enseñanzas de los Upanishads. [92] El método de yoga, alentado en las notas de las enseñanzas de Shankara Comans, incluye la retirada de la mente de los objetos de los sentidos como en el sistema de Patanjali, pero no es una supresión completa del pensamiento, sino un "ejercicio meditativo de retirada de lo particular e identificación con lo universal, que conduce a la contemplación de uno mismo como lo más universal, es decir, la Conciencia ". [93]Al describir el estilo de práctica yóguica de Shankara, Comans escribe:

el tipo de yoga que Sankara presenta aquí es un método de fusionar, por así decirlo, lo particular (visesa) en lo general (samanya). Por ejemplo, diversos sonidos se fusionan en el sentido del oído, que tiene mayor generalidad en la medida en que el sentido del oído es el locus de todos los sonidos. El sentido del oído se fusiona con la mente, cuya naturaleza consiste en pensar en las cosas, y la mente a su vez se fusiona con el intelecto, que Sankara dice que se convierte en "mera cognición" (vijnanamatra); es decir, todas las cogniciones particulares se resuelven en su universal, que es la cognición como tal, el pensamiento sin ningún objeto particular. Y eso, a su vez, se fusiona en su mera Conciencia universal (prajnafnaghana), de la que depende en última instancia todo lo anteriormente mencionado. [93]

Shankara rechazó esas variaciones del sistema de yoga que sugieren que la supresión completa del pensamiento conduce a la liberación, así como la opinión de que los Shrutis enseñan la liberación como algo aparte del conocimiento de la unidad del Ser. El conocimiento solo y las percepciones relacionadas con la verdadera naturaleza de las cosas, enseñó Shankara, es lo que libera. Puso gran énfasis en el estudio de los Upanisads, enfatizándolos como medios necesarios y suficientes para obtener el conocimiento autoliberante. Sankara también enfatizó la necesidad y el papel de Guru (Acharya, maestro) para tal conocimiento. [93]

Vedanta de Shankara y budismo Mahayana

El Vedanta de Shankara muestra similitudes con el budismo Mahayana ; los opositores incluso han acusado a Shankara de ser un "cripto-budista", una calificación que es rechazada por la tradición Advaita Vedanta, dadas las diferencias entre estas dos escuelas. Según Shankara, una gran diferencia entre el budismo Advaita y el Mahayana son sus puntos de vista sobre Atman y Brahman. [94] Según Loy y Jayatilleke, se pueden discernir más diferencias. [95] [96]

Diferencias

Atman

Según Shankara, el hinduismo cree en la existencia de Atman, mientras que el budismo lo niega. [97] Shankara, citando Katha Upanishad , afirmó [13] que el Upanishad hindú comienza estableciendo su objetivo como

... esta es la investigación de si después de la muerte del hombre existe el alma; algunos afirman que el alma existe; el alma no existe, afirman otros ". Al final, afirma Shankara, el mismo Upanishad concluye con las palabras" existe ". [98]

Los budistas y Lokāyatas , escribió Shankara, afirman que el alma no existe. [12] [nota 6]

También hay diferencias en la comprensión de lo que significa "liberación". Nirvana , un término que se usa con más frecuencia en el budismo, es la comprensión liberadora y la aceptación de que no existe el Yo ( anatman ). Moksha , un término más común en el hinduismo, es la realización y aceptación liberadora del Ser y el Alma Universal, la conciencia de la Unidad de uno con toda la existencia y la comprensión de todo el universo como el Ser. [95] [99]

Lógica versus revelación

Stcherbatsky en 1927 criticó a Shankara por exigir el uso de la lógica a los budistas madhyamika , mientras que él mismo recurría a la revelación como fuente de conocimiento. [100] [nota 7] Sircar en 1933 ofreció una perspectiva diferente y declaró, "Sankara reconoce el valor de la ley de contrariedad y auto-alienación desde el punto de vista de la lógica idealista; y en consecuencia, ha sido posible para él integrar la apariencia con realidad." [101]

Estudios recientes afirman que los argumentos de Shankara sobre la revelación son sobre apta vacana (sánscrito: आप्तवचन, dichos de los sabios, que se basan en palabras, testimonios de expertos confiables pasados ​​o presentes). [102] [103] Es parte de su fundamento epistemológico y del Advaita Vedanta. [102] La escuela Advaita Vedanta considera que tal testimonio es epistémicamente válido y afirma que un ser humano necesita conocer numerosos hechos, y con el tiempo y la energía limitados disponibles, puede aprender solo una fracción de esos hechos y verdades directamente. [104] Shankara consideró las enseñanzas de los Vedas y Upanishads como apta vacana y una fuente válida de conocimiento. [102]Sugiere la importancia de la relación maestro-discípulo en la combinación de lógica y revelación para alcanzar moksha en su texto Upadeshasahasri . [105] Anantanand Rambachan y otros afirman que la metodología Shankara no se basó exclusivamente en declaraciones védicas, sino que incluyó una variedad de métodos lógicos, metodología de razonamiento y pramanas . [106] [107]

Similitudes

A pesar de las críticas de Shankara a ciertas escuelas del budismo Mahayana, la filosofía de Shankara muestra fuertes similitudes con la filosofía budista Mahayana que ataca. [100] Según SN Dasgupta,

Shankara y sus seguidores tomaron prestada gran parte de su forma dialéctica de crítica de los budistas. Su Brahman era muy parecido al sunya de Nagarjuna [...] Las deudas de Shankara con la auto-luminosidad del Budismo Vijnanavada difícilmente pueden sobreestimarse. Parece haber mucha verdad en las acusaciones contra Shankara por Vijnana Bhiksu y otros de que él mismo era un budista oculto. Me siento llevado a pensar que la filosofía de Shankara es en gran parte un compuesto del budismo Vijnanavada y Sunyavada con la noción Upanisad de la permanencia del yo superada. [108]

Según Mudgal, el Advaita de Shankara y el punto de vista budista Madhyamaka de la realidad última son compatibles porque ambos son trascendentales, indescriptibles, no duales y solo se llega a ellos a través de una vía negativa ( neti neti ). Mudgal concluye, por tanto, que

... la diferencia entre la filosofía Sunyavada (Mahayana) del budismo y la filosofía Advaita del hinduismo puede ser una cuestión de énfasis, no de tipo. [109]

Impacto histórico y cultural

Adi Sankara Keerthi Sthampa Mandapam, Kalady, Kochi

Contexto histórico

Shankara vivió en la época del gran "Hinduismo clásico tardío", [110] que duró desde 650 hasta 1100 EC. [110] Esta era fue una época de inestabilidad política que siguió a la dinastía Gupta y al rey Harsha del siglo VII EC. [111] Fue una época de cambio social y cultural, ya que las ideas del budismo , el jainismo , el islam y varias tradiciones dentro del hinduismo competían por miembros. [112] [113] [114] El budismo en particular había surgido como una poderosa influencia en las tradiciones espirituales de la India en los primeros 700 años del primer milenio de nuestra era. [111] [115]Shankara y sus contemporáneos hicieron una contribución significativa en la comprensión del budismo y las antiguas tradiciones védicas, y luego transformaron las ideas existentes, en particular reformando la tradición vedanta del hinduismo, convirtiéndola en la tradición más importante de la India durante más de mil años. [111]

Influencia en el hinduismo

Shankara tiene un estatus incomparable en la tradición de Advaita Vedanta . Viajó por toda la India para ayudar a restaurar el estudio de los Vedas. [116] Sus enseñanzas y tradición forman la base del Smartism y han influido en los linajes de Sant Mat . [117]

Introdujo la forma de adoración Pañcāyatana , la adoración simultánea de cinco deidades: Ganesha, Surya, Vishnu, Shiva y Devi. Shankara explicó que todas las deidades no eran más que formas diferentes del único Brahman , el Ser Supremo invisible. [118]

Benedict Ashley le da crédito a Adi Shankara por unificar dos doctrinas filosóficas aparentemente dispares en el hinduismo, a saber, Atman y Brahman . [119] Isaeva afirma que la influencia de Shankara incluyó reformar el hinduismo, fundar monasterios, edificar discípulos, disputar oponentes y participar en actividades filosóficas que, a los ojos de la tradición india, ayudan a revivir "la idea ortodoxa de la unidad de todos los seres" y el pensamiento Vedanta. [120]

Antes de Shankara, ya existían opiniones similares a las suyas, pero no ocupaban una posición dominante dentro del Vedanta. [121] Nakamura afirma que los primeros eruditos Vedanta eran de las clases altas de la sociedad, bien educados en la cultura tradicional. Formaron una élite social, "claramente distinguida de los médicos generales y teólogos del hinduismo". [122] Sus enseñanzas fueron "transmitidas entre un pequeño número de intelectuales seleccionados". [122] Las obras de las primeras escuelas Vedanta no contienen referencias a Vishnu o Shiva. [123] Fue sólo después de Shankara que "los teólogos de las diversas sectas del hinduismo utilizaron la filosofía Vedanta en mayor o menor grado para formar la base de sus doctrinas".[124]por ejemplo, la tradición Nath , [125] mediante la cual "su influencia teórica sobre el conjunto de la sociedad india se hizo final y definitiva". [122]

Evaluación crítica

Algunos eruditos dudan de la influencia temprana de Shankara en la India. [126] El erudito budista Richard E. King afirma:

Aunque es común encontrar estudiosos occidentales e hindúes argumentando que Sankaracarya fue la figura más influyente e importante en la historia del pensamiento intelectual hindú, esto no parece estar justificado por la evidencia histórica. [127]

Según King y Roodurmun, hasta el siglo X, Shankara fue eclipsada por su contemporáneo más antiguo Mandana-Misra , este último considerado el principal representante de Advaita. [127] [128] Otros estudiosos afirman que los registros históricos de este período no son claros y se conoce poca información confiable sobre los diversos contemporáneos y discípulos de Shankara. [129] Por ejemplo, la tradición Advaita sostiene que Mandana-Misra es la misma persona que Suresvara, un nombre que adoptó después de convertirse en discípulo de Shankara después de un debate público que ganó Shankara. [130] [131]

Algunos eruditos afirman que Maṇḍana-Miśra y Sureśvara deben haber sido dos eruditos diferentes, porque su erudición es bastante diferente. [132] [130] Otros eruditos, por otro lado, afirman que Mandana-Miśra y Shankara comparten puntos de vista, porque ambos enfatizan que Brahman-Atman no se puede percibir directamente, sino que se descubre y define mediante la eliminación de la división (dualidad ) de cualquier tipo. [133] [129] La autorrealización (conocimiento del alma), sugieren que tanto Mandana Misra como Shankara, se pueden describir catafáticamente (liberación positiva, libertad a través del conocimiento, jivanmukti moksha) así como apofáticamente (eliminación de la ignorancia, negación de la dualidad , negación de la división entre personas o almas o espíritu-materia). [133]Si bien ambos comparten premisas fundamentales, afirma Isaeva, difieren de varias maneras, con Mandana Misra sosteniendo el conocimiento védico como un absoluto y un fin en sí mismo, mientras que Shankara sostiene el conocimiento védico y todos los ritos religiosos como subsidiarios y medios para el anhelo humano de "liberación," libertad y moksha ". [133]

Varios estudiosos sugieren que la fama histórica y la influencia cultural de Shankara crecieron siglos después, particularmente durante la era de las invasiones musulmanas y la consiguiente devastación de la India. [126] [134] Muchas de las biografías de Shankara fueron creadas y publicadas en y después del siglo XIV, como la ampliamente citada Śankara-vijaya de Vidyaranya. Vidyaranya , también conocido como Madhava, que fue el duodécimo Jagadguru del Śringeri Śarada Pītham de 1380 a 1386, [135] inspiró la recreación del Imperio hindú Vijayanagara del sur de la India en respuesta a la devastación causada por el sultanato islámico de Delhi . [134] [136]Él y sus hermanos, sugieren Paul Hacker y otros eruditos, [126] [134] escribieron sobre Śankara así como extensos comentarios advaitas sobre Vedas y Dharma. Vidyaranya fue ministro en el Imperio Vijayanagara y disfrutó del apoyo real, [136] y su patrocinio y esfuerzos metódicos ayudaron a establecer Shankara como un símbolo de unión de valores y ayudaron a difundir la influencia histórica y cultural de las filosofías Vedanta de Shankara. Vidyaranya también ayudó a establecer monasterios ( mathas ) para expandir la influencia cultural de Shankara. [126] Pueden ser estas circunstancias, sugieren los estudiosos, [137] que crecieron y dieron crédito a Shankara por varias tradiciones festivas hindúes como el Kumbh Mela.- una de las peregrinaciones religiosas periódicas más grandes del mundo. [138]

Mathas

Templo Vidyashankara en Sringeri Sharada Peetham , Shringeri

Shankara es considerado el fundador del Daśanāmi Sampradāya del monaquismo hindú y del Ṣaṇmata de la tradición Smarta . Unificó las sectas teístas en un marco común del sistema Shanmata . [139] Advaita Vedanta es, al menos en Occidente, principalmente conocido como un sistema filosófico. Pero también es una tradición de renuncia . La filosofía y la renuncia están estrechamente relacionadas: [web 1]

La mayoría de los autores notables de la tradición advaita eran miembros de la tradición sannyasa, y ambos lados de la tradición comparten los mismos valores, actitudes y metafísica. [web 1]

Shankara, considerado él mismo como una encarnación de Shiva , [web 1] estableció el Dashanami Sampradaya, organizando una sección de los monjes Ekadandi bajo una agrupación general de diez nombres. [web 1] Varias otras tradiciones monásticas hindúes y ekadandi permanecieron fuera de la organización de los Dasanāmis. [140] [141]

Adi Sankara organizó a los monjes hindúes de estas diez sectas o nombres bajo cuatro Maṭhas (sánscrito: मठ ) (monasterios), con la sede en Dvārakā en el oeste, Jagannatha Puri en el este, Sringeri en el sur y Badrikashrama en el norte. [web 1] Cada matemática fue dirigida por uno de sus cuatro discípulos principales, cada uno de los cuales continúa el Vedanta Sampradaya.

Sin embargo, según Pandey, estos Mathas no fueron establecidos por el mismo Shankara, sino que originalmente fueron ashrams establecidos por Vibhāņdaka y su hijo Ŗșyaśŗnga . [142] Shankara heredó los ashrams de Dvārakā y Sringeri, y cambió el ashram de Śŗngaverapura a Badarikāśrama, y ​​el ashram de Angadeśa a Jagannātha Purī. [143]

El advaita sampradaya no es una secta Shaiva , [web 1] [144] a pesar de los vínculos históricos con el Shaivismo:

Los Advaitins no son sectarios y abogan por la adoración de Shiva y Vishnu por igual con la de las otras deidades del hinduismo, como Sakti, Ganapati y otras. [web 1]

Sin embargo, los Sankaracaryas contemporáneos tienen más influencia entre las comunidades Shaiva que entre las comunidades Vaisnava. [web 1] La mayor influencia de los gurús de la tradición advaita ha sido entre los seguidores de la Tradición Smartha , que integran el ritual védico doméstico con aspectos devocionales del hinduismo. [web 1]

Según Nakamura, estos mathas contribuyeron a la influencia de Shankara, que se debió "a factores institucionales". [87] Los mathas que construyó existen hasta hoy, y conservan las enseñanzas y la influencia de Shankara, "mientras que los escritos de otros eruditos antes que él llegaron a ser olvidados con el paso del tiempo". [145]

La siguiente tabla ofrece una descripción general de los cuatro Amnaya Mathas fundados por Shankara y sus detalles. [web 2]

Tradición Smarta

Tradicionalmente, Shankara es considerado como el más grande maestro [146] [147] y reformador de Smarta. [148] [147]

Según Alf Hiltebeitel , Shankara estableció la interpretación no dualista de los Upanishads como la piedra de toque de una tradición smarta revivida :

En la práctica, Shankara fomentó un acercamiento entre Advaita y la ortodoxia smarta , que en su momento no solo había continuado defendiendo la teoría varnasramadharma como definiendo el camino del karman , sino que había desarrollado la práctica de pancayatanapuja ("adoración de los cinco santuarios") como solución. a prácticas devocionales variadas y conflictivas. Por lo tanto, uno podría adorar a cualquiera de las cinco deidades (Vishnu, Siva, Durga, Surya, Ganesa) como su istadevata ("deidad de elección"). [149]

Película

  • Shankaracharya (1927), película muda india sobre Shankara de Kali Prasad Ghosh. [150]
  • Jagadguru Shrimad Shankaracharya (1928), película muda india de Parshwanath Yeshwant Altekar. [150]
  • Jagadguru Shankaracharya (1955), película hindú de la India de Sheikh Fattelal. [150]
  • En 1977 se estrenó Jagadguru Aadisankaran , una película malayalam dirigida por P. Bhaskaran en la que Murali Mohan interpreta el papel del adulto Aadi Sankaran y el maestro Raghu interpreta la infancia.
  • En 1983 se estrenó una película dirigida por GV Iyer llamada Adi Shankaracharya , la primera película realizada íntegramente en sánscrito en la que se recopilaron todas las obras de Adi Shankaracharya. [151] La película recibió los premios Indian National Film Awards a la mejor película , mejor guión , mejor fotografía y mejor audiografía . [152] [153]
  • El 15 de agosto de 2013, Jagadguru Adi Shankara se estrenó en una película biográfica en idioma telugu indio escrita y dirigida por JK Bharavi y luego fue doblada en kannada con el mismo título, por Upendra dando la narración para la versión doblada en kannada.

Ver también

  • Swami Vivekananda
  • Adi Shri Gauḍapādāchārya
  • Jnana Yoga
  • Upanishads
  • Shri Gaudapadacharya Math
  • Shri Govinda Bhagavatpadacharya
  • Vairagya
  • Vivekachudamani
  • Soundarya Lahari
  • Shivananda Lahari
  • Autoconciencia (Vedanta)
  • Govardhan Peetham (este), Puri, Odisha
  • Dwarka Kalika Pitha (Oeste), Dwarka, Gujarat
  • Jyotirmath Peetham (norte), Jyotirmath, Badrikashram, Uttarakhand
  • Shri Sringeri Sharada Peetham (Sur), Sringeri, Karnataka
  • Shri Kanchi Kamakoti Peetham, Kanchipuram, Tamil Nadu

Notas

  1. ^ También es conocido como Adi Shankaracharya, Shankara Bhagavatpada, a veces escrito como Sankaracharya, (Ādi) Śaṅkarācārya , Śaṅkara Bhagavatpāda y Śaṅkara Bhagavatpādācārya .
  2. La erudición moderna sitúa a Shankara en la primera parte del siglo VIII d.C. (c. 700–750). [4] Las generaciones anteriores de eruditos propusieron 788–820 EC. [4] Otras propuestas son 686-718 EC, [ cita requerida ] 44 BCE, [5] o tan pronto como 509-477 BCE.
  3. ^ Véase también IndiaDivine.org, Authorship of Vivekachudamani y arshabodha.org, Vivekachudamani de Sri Sankara , págs. 3-4, The Question of Authorship of Vivekachudamani
  4. ^ Swami Vivekananda traduce Shivoham, Shivoham como "Yo soy él, yo soy él". [85]
  5. Brahman no debe confundirse con la divinidad personalizada Brahma .
  6. Shankara (?): "(...) Lokayatikas y Bauddhas que afirman que el alma no existe. Hay cuatro sectas entre los seguidores de Buda: 1. Madhyamicas que sostienen que todo es vacío; 2. Yogacharas, que afirman excepto sensación e inteligencia todo lo demás es nulo; 3. Sautranticas, que afirman la existencia real de objetos externos no menos que de sensaciones internas; 4. Vaibhashikas, que están de acuerdo con Sautranticas posteriores, excepto que luchan por la aprehensión inmediata de objetos exteriores a través de imágenes o formas representadas para el intelecto ". [12]
  7. Shcherbatsky: "Shankara los acusa de ignorar toda lógica y se niega a entrar en una controversia con ellos. La posición de Shankara es interesante porque, en el fondo, está completamente de acuerdo con los Madhyamikas, al menos en las líneas principales, ya que ambos mantener la realidad del Uno-sin-segundo, y el espejismo de lo múltiple. Pero Shankara, como un ardiente odiador del Budismo, nunca confesaría eso. Por lo tanto, trata al Madhyamika con gran desprecio [...] por el acusan que el Madhyamika niega la posibilidad de conocer el Absoluto por métodos lógicos (pramana). Vachaspati Mishra en el Bhamatiinterpreta correctamente este punto como una referencia a la opinión de los Madhyamikas de que la lógica es incapaz de resolver la cuestión de qué es realmente la existencia o la no existencia. Esta opinión comparte el propio Shankara, como es bien sabido. No acepta la autoridad de la lógica como un medio para conocer el Absoluto, pero considera que es un privilegio del Vedantin actuar sin lógica, ya que tiene la Revelación a la que recurrir. De todos sus oponentes, requiere métodos lógicos estrictos " [100].

Referencias

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  20. Las hagiografías de Shankara reflejan el patrón de sintetizar hechos, ficción y leyendas como ocurre con otros eruditos indios de la era antigua y medieval. Algunos poemas biográficos describen a Shankara como una reencarnación de la deidad Shiva , al igual que otros eruditos indios son venerados como la reencarnación de otras deidades; por ejemplo, Mandana-misra se representa como una encarnación de la deidad Brahma , Citsukha de la deidad Varuna , Anandagiri de Agni , entre otros. Véase Isaeva (1993 , págs. 69-72).
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enlaces externos

  • Obras de Adi Shankara en Project Gutenberg
  • Adi Shankara en Curlie
  • Obras de o sobre Adi Shankara en Internet Archive
  • Obras principales de Adi Sankara Volumes 1–20, (traducciones al sánscrito y al inglés)
  • Una nota sobre la fecha de Sankara (Adi Sankaracharya) por S. Srikanta Sastri