| Parte de una serie sobre: Ahmadiyya |
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Ahmadiyya ( UK : / ˌ ɑ m ə d ɪ ə , ˌ æ m ə d i j ə / , [1] [2] [3] de Estados Unidos : / ˌ ɑ m ə d i ə / ), [1 ] oficialmente la Comunidad Musulmana Ahmadiyya [4] o la Jama'at Musulmana Ahmadiyya ( árabe : الجماعة الإسلامية الأحمدية ,romanizado : al-Jamāʿah al-Islāmīyah al-Aḥmadīyah ; Urdu : جماعت احمدیہ مسلمہ , romanizado : Jamā'at Aḥmadiyyah Muslimah ), es unrenacimiento islámico [5] omovimientomesiánico [6] que se originó en Punjab, India británica , a finales del siglo XIX. [7] [8] [9] [10] Fue fundada por Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), quien afirmó haber sido designado divinamente como el Mahdi Prometido(Guiado) y el Mesías esperado por los musulmanes.aparecer hacia el fin de los tiempos y lograr, por medios pacíficos, el triunfo final del Islam; [11] [12] [13] [14] así como encarnar, en esta capacidad, la figura escatológica esperada de otras grandes tradiciones religiosas. [15] Los adherentes de Ahmadiyya — un término adoptado expresamente en referencia al nombre alternativo de Muhammad Aḥmad [16] [17] [18] [19] - son conocidos como musulmanes ahmadi o simplemente ahmadis.
El pensamiento Ahmadi enfatiza la creencia de que el Islam es la dispensación final para la humanidad tal como se le reveló a Mahoma y la necesidad de restaurarlo a su verdadera intención y forma prístina, que se había perdido a lo largo de los siglos. [7] Sus seguidores consideran que Ahmad apareció como el Mahdi — portando las cualidades de Jesús de acuerdo con su lectura de las profecías bíblicas — para revitalizar el Islam y poner en marcha su sistema moral que traería una paz duradera. [20] [21] [22] Creen que, bajo la guía divina, purgó el Islam de las creencias y prácticas extranjeras adquiridas al defender lo que, en su opinión, son los preceptos originales del Islam practicados por Mahoma y la primera comunidad musulmana .[23] [24] Los áhmadis se ven a sí mismos como líderes en la propagación y el renacimiento del Islam. [25] [26]
Mirza Ghulam Ahmad estableció la Comunidad (o Jamāʿat ) el 23 de marzo de 1889 al aceptar formalmente la lealtad de sus seguidores. Desde su muerte, la Comunidad ha sido liderada por una sucesión de califas y se ha extendido a 210 países y territorios del mundo a partir de 2017 con concentraciones en el sur de Asia , África occidental , África oriental e Indonesia . Los ahmadis tienen una fuerte tradición misionera y formaron la primera organización misionera musulmana en llegar a Gran Bretaña y otros países occidentales. [27] [28] [29] [30] [31]Actualmente, la Comunidad está dirigida por su Califa, Mirza Masroor Ahmad , y se estima que cuenta entre 10 y 20 millones en todo el mundo. [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38]
La población está casi enteramente contenida en el movimiento único, altamente organizado y unido. Sin embargo, en la historia temprana de la Comunidad, varios áhmadis se separaron por la naturaleza del estatus profético y la sucesión de Ahmad y formaron el Movimiento Ahmadía de Lahore para la Propagación del Islam , que hoy representa una pequeña fracción de todos los áhmadis. Algunas creencias específicas de Ahmadiyya [ ¿cuáles? ] se ha pensado en contraposición a las concepciones actuales de la ortodoxia islámica desde el nacimiento del movimiento, y algunos áhmadis se han enfrentado posteriormente a la persecución . [39] [38] [40] [41] Muchos musulmanes consideran a los musulmanes ahmadi como kafirs (infieles) o (zindīqs ) (herejes), una animosidad que a veces resulta en asesinato. [42] [43] [44] El término Qādiyānī se usa a menudo de manera peyorativa para referirse al movimiento y se usa en los documentos oficiales de Pakistán. [45]
Denominación y etimología
| Ahmadiyya | |
| Arábica | أحمدية |
|---|---|
| Romanización | Aḥmadīya (t) |
| Significado literal | compañerismo / seguidores de Aḥmad , es decir, Muhammad; elogio; el estado o la calidad de dar alabanza |
El movimiento Ahmadiyya se fundó en 1889, pero el nombre Ahmadiyya no se adoptó hasta aproximadamente una década después. En un manifiesto fechado el 4 de noviembre de 1900, Mirza Ghulam Ahmad explicó que el nombre no se refería a él mismo sino a Ahmad , el nombre alternativo de Muhammad . [16] [19] Según él, el significado del nombre Muhammad - "el más alabado" - indicaba el glorioso destino y la grandeza del profeta islámico que se manifestó después de la migración a Medina ; pero Ahmad , una forma elativa árabeque significa "muy alabado" y también "el que más alaba", transmitía la belleza de sus sermones, la paz que estaba destinado a establecer y las cualidades de perseverancia y tolerancia que encontraron un énfasis particular durante su vida anterior en La Meca . Según Ahmad, estos dos nombres reflejaban así dos aspectos o modalidades del Islam, y en épocas posteriores fue el último aspecto el que mereció mayor atención. [18] [46] [17] [47] Al etiquetar un grupo o escuela en el Islam después de cualquier persona (o cualquier cosa) que no sea Muhammad, el profeta del Islam, lo rechazó como innovación religiosa ( bid'ah ). [48]
En consecuencia, en opinión de Ahmad, esta fue la razón por la que el Antiguo Testamento había profetizado un mensajero como Moisés , en referencia a Muhammad , mientras que según el Corán 61: 6 , Jesús usó la forma elativa Ahmad al referirse a ese mensajero ya que reflejaba su propia disposición y circunstancias. Además, su lectura del Corán 48:29 fue que Moisés, quien caracterizó el poder y la gloria, describió a Muhammad y a los que estaban con él como inquebrantables contra los incrédulos y tiernos entre ellos, lo que concuerda con el nombre de Muhammad. y con los primeros musulmanes que lograron rápidos éxitos militares contra sus opresores, mientras que Jesús, cuya vida consistía puramente en predicar y no involucraba nada de fuerza o lucha, los describió como como una semilla que produce su brote, luego lo hace fuerte. ; luego se vuelve espesa y se mantiene firme en su tallo . Esta última descripción que, según él, concordaba con el nombre de Ahmad , sugería un surgimiento gradual, mesurado y pacífico e insinuaba otra comunidad de musulmanes: aquellos con el Mahdi prometido , la contraparte de Jesús en los últimos tiempos. [49] En vista de estos fundamentos exegéticos, consideró el término Ahmadi—En relación con el comienzo de la proclamación de Mahoma [17] y con el fin de distinguir el movimiento de otros grupos musulmanes [50] [51] —como más apropiado para él y el movimiento:
El nombre que es apropiado para este Movimiento y que prefiero para mí y para mi Jamā'at es Musulmanes de la Sección Ahmadiyya . Y está permitido que también se les llame musulmanes de la escuela de pensamiento Ahmadi . [52]
Lexicología
El término Ahmadiyya —formado por sufijo ( nisba ) de Ahmad y el sufijo -iyya (t) (comparable al inglés -ness ) - es un sustantivo abstracto usado en referencia al movimiento mismo; mientras que el término Ahmadi (adjetivo que denota afiliación a Ahmad ) es un sustantivo usado en referencia a un adherente del movimiento, ya sea hombre o mujer. A pesar de que los áhmadis disociaron el nombre de su fundador, derivándolo en cambio de la profecía islámica [53] y la variante del nombre de Mahoma, [17] algunos musulmanes sunitas, especialmente en el subcontinente indiode donde se originó el movimiento, refiérase a los áhmadis usando los términos peyorativos Qādiyānī - derivado de Qadian , la ciudad natal de Ghulam Ahmad; o Mirzai -desde Mirza , uno de sus títulos. [54] [55] [56] Ambos son nombres atribuidos externamente y nunca son utilizados por la propia Comunidad Musulmana Ahmadiyya. [57]
Resumen de creencias
Los seis artículos de la fe islámica y los cinco pilares del Islam constituyen la base de la creencia y la práctica de los áhmadi. Del mismo modo, los ahmadis aceptar el Corán como su texto sagrado, frente a la Kaaba durante la oración, seguir la sunna (práctica normativa de Mahoma) y aceptar la autoridad de la hadices (sing. Hadith ; reportado dichos de y narraciones acerca de Mahoma). [58] [59] [60] En la derivación de la doctrina y práctica Ahmadi, el Corán tiene la autoridad suprema seguida por la sunnah y los hadices.. Las reglas coránicas no pueden ser anuladas por ninguna otra fuente secundaria o explicativa. Si se descubre que un hadiz está en conflicto manifiesto con el Corán y desafía todos los esfuerzos posibles de armonización, se rechaza independientemente de la clasificación de su autenticidad. [57] [61] Su aceptación de la autoridad de los cuatro califas (sucesores) correctamente guiados como líderes legítimos de la comunidad musulmana tras la muerte de Mahoma y su creencia de que un califa no tiene por qué ser descendiente de Mahoma alinea fundamentalmente a los ahmadis con la tradición sunita. del Islam en lugar de con la tradición chiíta . En materia de fiqh ( jurisprudencia islámica), Los áhmadis rechazan la adherencia estricta ( taqlid ) a cualquier escuela de pensamiento en particular ( madhab ), dando prioridad al Corán y la sunnah , pero generalmente basan sus decisiones en la metodología Hanafi en los casos en que estas fuentes carecen de una elaboración clara. [62] [63] [64] [65] [66] Lo que esencialmente distingue a los musulmanes ahmadi de otros musulmanes es su creencia en Mirza Ghulam Ahmad, el fundador del movimiento, como el prometido Mahdi (Guiado) y el Mesías predicho por Mahoma aparecerá en los últimos tiempos. Resumiendo su afirmación, Ahmad escribe:
La tarea para la que Dios me ha designado es eliminar el malestar que aflige la relación entre Dios y sus criaturas y restaurar la relación de amor y sinceridad entre ellos. Mediante la proclamación de la verdad y poniendo fin a los conflictos religiosos, debería traer la paz y manifestar las verdades divinas que se han ocultado a los ojos del mundo. Se me pide que demuestre la espiritualidad que yace enterrada bajo la oscuridad egoísta. Me corresponde a mí demostrar con la práctica, y no solo con palabras, los poderes divinos que penetran en el ser humano y se manifiestan a través de la oración o la atención. Sobre todo, es mi tarea restablecer en el corazón de las personas la planta eterna de la Unidad de Dios pura y brillante, libre de toda impureza del politeísmo, y que ahora ha desaparecido por completo.Todo esto se logrará, no por mi poder, sino por el poder del Dios Todopoderoso, que es el Dios del cielo y de la tierra.[67]
De acuerdo con esto, creía que su objetivo era defender y propagar el Islam a nivel mundial a través de medios pacíficos, revivir los valores islámicos olvidados de paz, perdón y simpatía por toda la humanidad y establecer la paz en el mundo a través de las enseñanzas del Islam. Creía que su mensaje tenía una relevancia especial para el mundo occidental, que, creía, había descendido al materialismo . [68]
Las enseñanzas ahmadi afirman que todas las principales religiones del mundo tienen orígenes divinos y son parte del plan divino hacia el establecimiento del Islam como la religión final, porque el Islam es la más completa y perfeccionada de las enseñanzas anteriores de otras religiones, [69] que (ellos creen) se han alejado de su forma original y se han corrompido. El mensaje que trajeron los fundadores de estas religiones fue, por lo tanto, esencialmente el mismo que el del Islam, aunque incompleto. La culminación y consumación del desarrollo de la religión se produjo con el advenimiento de Mahoma. Sin embargo, la transmisión global, el reconocimiento y la eventual aceptación de su mensaje (es decir, la perfección de la manifestación de la profecía de Mahoma) estaba destinada a ocurrir con la llegada delMahdi . [70] Por lo tanto, los musulmanes ahmadi consideran a Mirza Ghulam Ahmad como el Mahdi y, por extensión, el "Prometido" de todas las religiones que cumplen las profecías escatológicas que se encuentran en las escrituras de las religiones abrahámicas , así como el zoroastrismo , las religiones indias , los nativos americanos tradiciones y otros. [71] Los musulmanes ahmadi creen que Ahmad fue comisionado divinamente como un verdadero reflejo de la profecía de Mahoma para establecer la unidad de Dios y recordarle a la humanidad sus deberes hacia Dios y Su creación. [72] [73] Resumiendo la fe islámica, Ahmad escribe:
Solo hay dos partes completas de la fe. Uno es amar a Dios y el otro es amar a la humanidad hasta tal punto que consideres el sufrimiento, las pruebas y tribulaciones de los demás como propios y ores por ellos. [74]
Artículos de fe
Los musulmanes ahmadi se suscriben a las mismas creencias que la mayoría de los musulmanes, pero con una diferencia de opinión sobre el significado de Khatam an-Nabiyyin . Los seis artículos de fe son idénticos a los que creen los musulmanes sunitas y se basan en el Corán y las tradiciones de Mahoma :
Unidad de Dios
Los musulmanes ahmadi creen firmemente en la unidad absoluta de Dios. El reconocimiento de este principio es el principio más importante y cardinal del Islam según lo interpreta la Comunidad. Todas las demás creencias islámicas surgen de esta creencia. Se cree que la creencia en la Unidad de Dios influye en la vida de una persona en todos sus aspectos y se cree que tiene un significado mucho más amplio y aplicaciones más profundas. Por ejemplo, profundizando en la Unidad de Dios, se cree que el verso coránico "No hay poder que lo abarque todo excepto Dios" niega todas las formas de temor con la excepción del temor de Dios. Infunde un sentido de completa dependencia de Dios y que todo bien emana de Él. En general, se piensa que la creencia en la unidad de Dios libera a los creyentes de todas las formas de pasiones carnales, esclavitud y percepciones de encarcelamiento terrenal. El fundador de la Comunidad escribe:
La Unidad de Dios es una luz que ilumina el corazón solo después de la negación de todas las deidades, ya sea que pertenezcan al mundo interior o al mundo exterior. Impregna cada partícula del ser del hombre. ¿Cómo se puede conseguir esto sin la ayuda de Dios y Su Mensajero? El deber del hombre es solo traer la muerte a su ego y darle la espalda al orgullo diabólico. No debe jactarse de haber sido criado en la cuna del conocimiento, sino que debe considerarse como si fuera simplemente una persona ignorante y ocuparse de las súplicas. Entonces la luz de la Unidad descenderá sobre él de Dios y le dará nueva vida. [75]
Además, se cree que el concepto islámico de la Unidad de Dios inculca la realización de la Unidad de la especie humana y, por lo tanto, elimina todos los impedimentos a este respecto. La diversidad de todas las razas humanas, etnias y colores se considera digna de aceptación. Además, se piensa que la creencia en la Unidad de Dios crea un sentido de absoluta armonía entre el Creador y la creación. Se entiende que no puede haber contradicción entre la palabra de Dios y la obra de Dios . [76] [77]
El Islam reconoce a Dios como la fuente de todas las excelencias, libre de toda imperfección tal como la entiende la Comunidad. Dios es reconocido como un Dios vivo que se manifiesta en todas partes y escucha las oraciones de sus siervos. Sin embargo, de manera distintiva, los musulmanes ahmadi reconocen que los atributos de Dios son eternos. Debido a esto, las enseñanzas Ahmadi proponen el punto de vista de que Dios se comunica con la humanidad como lo hizo antes.
Ángeles
La creencia en los ángeles es fundamental para la comunidad musulmana Ahmadía. Son seres espirituales creados por Dios para obedecerlo e implementar sus mandamientos. A diferencia de los seres humanos, los ángeles no tienen libre albedrío y no pueden actuar de forma independiente. Bajo el mandato de Dios, traen revelaciones a los Profetas, castigan a los enemigos de los Profetas, glorifican a Dios con su alabanza y llevan registros de las acciones de los seres humanos. Los ángeles no son visibles para el ojo físico. Sin embargo, según la Comunidad Musulmana Ahmadiyya, a veces se le aparecen al hombre de una forma u otra. Esta apariencia, sin embargo, no es una manifestación física sino espiritual. [78]Los musulmanes áhmadis consideran a los ángeles como seres celestiales que tienen su propia entidad como personas. El papel principal que desempeñan es la transmisión de mensajes de Dios a los seres humanos. Según el Corán, todo el universo material, así como el universo religioso, está gobernado por algunos poderes espirituales, a los que se hace referencia como ángeles. Todo lo que hacen es en completa sumisión a la Voluntad de Dios y al diseño que él creó para las cosas. Según el Islam, tal como lo interpretan los musulmanes áhmadi, no pueden desviarse del curso establecido o las funciones que se les asignan, o del plan general de cosas hecho por Dios. [79]
Libros
Para los musulmanes ahmadi, el tercer artículo del Islam se ocupa de la creencia en todas las escrituras divinas reveladas por Dios a sus profetas. Esto incluye la Torá , el Evangelio , los Salmos , los rollos de Abraham y el Corán.. Antes del advenimiento del Islam, la historia de la religión se entiende como una serie de dispensaciones donde cada mensajero traía enseñanzas adecuadas para el tiempo y el lugar. Así, en el momento de sus inicios, las enseñanzas divinas enviadas por Dios coincidían en sus fundamentos, con excepción de pequeños detalles que fueron elegidos para complementar el tiempo y el lugar. Con la excepción del Corán, se cree que las escrituras divinas son susceptibles de interpolación humana. El Islam reconoce que Dios envió a sus profetas a todas las naciones y comunidades aisladas del mundo. Por lo tanto, de acuerdo con las enseñanzas Ahmadi, los libros fuera de la tradición abrahámica, como los Vedas y Avestatambién se consideran de origen divino. Entre los libros reconocidos, la Comunidad cree que el Corán es la última escritura divina revelada por Dios a la humanidad. Las enseñanzas del Corán se consideran atemporales. [80]
Profetas
Según el punto de vista musulmán áhmadí, el cuarto artículo de fe en el Islam se refiere a la creencia en todos los profetas divinos enviados por Dios. Los musulmanes áhmadi creen que cuando el mundo está lleno de injusticia e inmoralidad, o cuando una parte específica del mundo muestra estos atributos, o cuando los seguidores de una determinada ley (religión) se corrompen o incorporan enseñanzas corruptas en la fe, lo que hace que el fe obsoleta o en necesidad de un Sustentador Divino, entonces se envía un Profeta de Dios para restablecer Su Divina Voluntad. Aparte de la creencia en todos los profetas en el Corán y el Antiguo Testamento, la Comunidad también considera a Zoroastro , Krishna , Buda , Confucio como profetas. [81][ verificación fallida ]
Según la creencia Ahmadiyya, los términos técnicos islámicos "warner" ( natheer ), "profeta" ( nabi ), "mensajero" ( rasul ) y "enviado" ( mursal ) son sinónimos en su significado. Sin embargo, hay dos tipos de profecía tal como la entiende la Comunidad: profetas portadores de la ley, que traen una nueva ley y dispensación, como Moisés (dada la Torá ) y Mahoma (dado el Corán ); y profetas no portadores de leyes, que aparecen dentro de una dispensación determinada, como Jeremías , Jesús y Mirza Ghulam Ahmad . Adánes considerado el primer ser humano con el que Dios habló y le reveló su voluntad divina y, por lo tanto, el primer profeta, pero la comunidad musulmana Ahmadía no lo considera el primer ser humano en la tierra, contrariamente a las interpretaciones tradicionales islámicas, judías y cristianas. Este punto de vista se basa en el propio Corán , según la Comunidad Musulmana Ahmadiyya. [82] Los áhmadis creen que Mahoma es el último profeta portador de la ley, pero enseñan la continuidad de la profecía.
Dia del juicio
El quinto artículo de fe se relaciona con el Día del Juicio. [83] Según los áhmadis, después de creer en un solo Dios, la creencia en el Día del Juicio es la doctrina mencionada en el Corán con mayor énfasis. [83] Según las creencias musulmanas áhmadi, el universo entero llegará a su fin el Día del Juicio, una posición que también adoptan todas las demás sectas y escuelas de pensamiento islámicas. Los muertos resucitarán y se tomarán cuentas de sus hechos. Las personas con buenos antecedentes entrarán al cielo, mientras que aquellos con malos antecedentes serán arrojados al infierno. [83] El infierno se entiende en Ahmadiyya como una morada temporal, que dura un tiempo extremadamente largo pero no eterno, al igual que en el judaísmo convencional.. Se cree que es como un hospital, donde las almas son limpiadas de sus pecados, y este punto de vista se basa en el Corán y el Hadiz . [84]
Decreto divino
La Comunidad Musulmana Ahmadiyya cree que el decreto divino controla el resultado final de todas las acciones en este universo. Dentro de los límites del decreto divino, el hombre tiene libre albedrío para elegir el curso. [85] Los musulmanes áhmadi creen que serán juzgados sobre la base de sus intenciones y hechos en el Día del Juicio. Los áhmadis creen que la ciencia es el estudio de los actos de Dios y la religión es el estudio de la palabra de Dios y no es posible que los dos se contradigan entre sí. Creen que Adán , el profeta, fue simplemente el primer profeta y no el primer ser humano en la tierra, como lo entienden ellos en el Corán . Los musulmanes áhmadi creen en la teoría de la evolución biológica , aunque guiados por Dios. [cita requerida ]
Cinco pilares
Los Pilares del Islam ( arkan al-Islam ; también arkan ad-din , "pilares de la religión") son cinco actos básicos en el Islam, considerados obligatorios para todos los musulmanes ahmadi. [86] El Corán los presenta como un marco para la adoración y un signo de compromiso con la fe. Son (1) la shahadah (credo), (2) las oraciones diarias ( salat ), (3) la limosna ( zakah ), (4) el ayuno durante el Ramadán y (5) la peregrinación a La Meca ( hajj ) al menos una vez al día. toda la vida. [87]Los musulmanes ahmadi están de acuerdo con las sectas chiíta y sunita en los detalles esenciales para la realización de estos actos. Sin embargo, en Pakistán los musulmanes ahmadi tienen prohibido por ley, y hasta cierto punto en otros países musulmanes por la persecución, de identificarse como musulmanes. Esto crea cierto nivel de dificultad para realizar los actos obligatorios. Aunque los musulmanes ahmadi de algunos países realizan la peregrinación a La Meca , no están permitidos por la ley saudí. [88]
Enseñanzas distintas
Aunque los Cinco Pilares del Islam y los seis artículos de fe de los musulmanes ahmadi son idénticos a los de los musulmanes sunitas dominantes y son fundamentales para la creencia ahmadi, [89] las creencias ahmadiyya distintas incluyen las siguientes:
Segundo advenimiento
Contrariamente a la creencia islámica dominante , los musulmanes ahmadi creen que Jesús fue crucificado y sobrevivió a las cuatro horas en la cruz. Más tarde fue revivido de un desmayo en la tumba. [90] Los áhmadis creen que Jesús murió en Cachemira de viejo mientras buscaba las Tribus Perdidas de Israel. [91] Se cree que los restos de Jesús están sepultados en Cachemira con el nombre de Yuz Asaf . En particular, se cree que las profecías bíblicas e islámicas sobre la segunda venida de Jesús eran de naturaleza metafórica y no literal, y que Mirza Ghulam AhmadCumplió en su persona estas profecías y la segunda venida de Jesús. Los musulmanes ahmadi también creen que el "Mesías Prometido" y el " Imam Mahdi " son la misma persona, y que es a través de sus enseñanzas, influencia y oraciones y las de sus seguidores que el Islam derrotará al Anticristo o Dajjal en un período similar al período de tiempo que tardó en surgir el cristianismo naciente (ver también: La relación Ahmadiyya con el cristianismo ) y que el poder del Dajjal se desvanecerá lentamente, presagiando la victoria final proficida del Islam y la era de la paz .
Sello de los profetas
Aunque los musulmanes ahmadi creen que el Corán es el mensaje final de Dios para la humanidad, también creen que Dios continúa comunicándose con sus individuos elegidos de la misma manera que se cree que lo hizo en el pasado. Todos los atributos de Dios son eternos. En particular, los musulmanes ahmadi creen que Mahoma llevó la profecía a la perfección y fue el último profeta portador de la ley y la cúspide de la evolución espiritual de la humanidad. Pueden venir nuevos profetas, pero deben estar completamente subordinados a Mahoma y no podrán superarlo en excelencia ni alterar su enseñanza ni traer ninguna nueva ley o religión. También se los considera reflejos de Mahoma en lugar de convertirse en profetas de forma independiente, como los profetas de la antigüedad. [92]
Yihad
Según la creencia musulmana áhmadí, la Jihad se puede dividir en tres categorías: Jihad al-Akbar (Gran Jihad) es contra uno mismo y se refiere a luchar contra los bajos deseos de uno, como la ira, la lujuria y el odio; Jihad al-Kabīr (Gran Jihad) se refiere a la propagación pacífica del Islam, con especial énfasis en difundir el verdadero mensaje del Islam por la pluma ; Jihad al-Asghar (Jihad más pequeño) es una lucha armada a la que solo se puede recurrir en defensa propia en situaciones de persecución religiosa extrema sin poder seguir las creencias religiosas fundamentales de uno, e incluso entonces solo bajo la instrucción directa del Califa. [93]Los musulmanes áhmadi señalan que, según la profecía islámica, Mirza Ghulam Ahmad hizo que la Jihad en su forma militar fuera tan inaplicable en la era actual como el Islam, como religión, no está siendo atacado militarmente sino a través de la literatura y otros medios, y por lo tanto la respuesta debe ser igualmente. [94] Creen que la respuesta al odio debe ser dada por el amor. [95]
Respecto al terrorismo, el cuarto Califa de la Comunidad escribió en 1989:
En lo que respecta al Islam, rechaza y condena categóricamente toda forma de terrorismo. No proporciona ninguna cobertura o justificación para ningún acto de violencia, ya sea cometido por un individuo, un grupo o un gobierno. [96]
Abrogación
A diferencia de la mayoría de los eruditos de otras sectas islámicas, [97] [98] [99] los musulmanes ahmadi no creen que ningún versículo del Corán anule o anule otros versículos. Todos los versículos coránicos tienen la misma validez, de acuerdo con su énfasis en la "belleza insuperable y la validez incuestionable del Corán". [100] La armonización de fallos aparentemente incompatibles se resuelve mediante su deflación jurídica en Ahmadī fiqh , de modo que un fallo (que se considera aplicable sólo a la situación específica para la cual fue revelado ), es efectivo no porque fue revelado en último lugar, sino porque se adapta más a la situación actual. [100]
Religión y ciencia
Los musulmanes áhmadi creen que no puede haber un conflicto entre la palabra de Dios y la obra de Dios , y por lo tanto, la religión y la ciencia deben trabajar en armonía entre sí. [101] Con especial referencia a esta relación, el segundo Califa de la Comunidad Musulmana Ahmadía afirma que para comprender la revelación de Dios, es necesario estudiar Su obra, y para comprender el significado de Su obra, es necesario estudie su palabra. [102] Según el premio Nobel Abdus Salam, un devoto musulmán ahmadi, 750 versículos del Corán (casi una octava parte del libro) exhortan a los creyentes a estudiar la naturaleza, a reflexionar, a hacer el mejor uso de la razón en su búsqueda de lo último y a hacer la adquisición de conocimientos y conocimientos científicos. comprensión forma parte de la vida de la comunidad. [103]
Naturaleza cíclica de la historia
Una última creencia distinta es la noción de que la historia de la religión es cíclica y se renueva cada siete milenios. El ciclo actual desde la época del Adán bíblico se divide en siete épocas o edades, paralelas a los siete días de la semana, con períodos de luz y oscuridad. Mirza Ghulam Ahmad apareció como el Mesías prometido en la sexta época, anunciando la séptima y última era de la humanidad, [104] como un día en la estimación de Dios es como mil años de cómputo del hombre. [ Corán 22:47 ] Según Ghulam Ahmad, así como el sexto día de la semana está reservado para Jumu'ah (oraciones congregacionales), de la misma manera su época está destinada a una asamblea global de la humanidad en la que el mundo se unirá bajo una religión universal: el Islam.
Historia
| Línea de tiempo ahmadiyya | |
|---|---|
| 1882 | Mirza Ghulam Ahmad (sin publicidad) afirma ser el Mujaddid del siglo XIV islámico |
| 1889 | Mirza Ghulam Ahmad establece el movimiento musulmán Ahmadía |
| 1890 | Mirza Ghulam Ahmad anuncia su reclamo de 'El Mesías Prometido' y 'El Imam Mahdi' de los Últimos Días |
| 1908 | Mirza Ghulam Ahmad muere en Lahore. Hakeem Noor-ud-Din es elegido Primer Califa |
| 1914 | Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad es elegido Segundo Califa |
| 1947 | Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad migra a Lahore, Pakistán |
| 1948 | Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad establece la ciudad de Rabwah como la nueva sede de la Comunidad |
| 1965 | Mirza Nasir Ahmad es elegido Tercer Califa |
| mil novecientos ochenta y dos | Mirza Tahir Ahmad es elegido Cuarto Califa |
| 1984 | Mirza Tahir Ahmad migra a Londres, Inglaterra, y traslada la sede a Londres |
| 2003 | Mirza Masroor Ahmad es elegido quinto califa |
| 2019 | La sede de la Comunidad Musulmana Ahmadía se traslada de la Mezquita Fazl en Southfields, Londres a Islamabad en Tilford, Surrey. |
Formalmente, la historia de la Comunidad Musulmana Ahmadía comienza cuando Mirza Ghulam Ahmad prestó juramento de lealtad a varios de sus compañeros en una casa en Ludhiana , India, el 23 de marzo de 1889. Sin embargo, la historia puede remontarse a los primeros años de su vida. Ahmad, cuando supuestamente comenzó a recibir revelaciones sobre su futuro, pero también desde las tradiciones de varias religiones del mundo. A finales del siglo XIX, Mirza Ghulam Ahmad de Qadian se autoproclamó como el "Reformador Centenario del Islam" ( Mujaddid ), segunda venida metafórica de Jesús y el Mahdi (guiado) esperado por los musulmanes y obtuvo un número considerable de seguidores especialmente dentro de las Provincias Unidas, el Punjab y Sindh . [105] Él y sus seguidores afirman que su advenimiento fue predicho por Muhammad , el Profeta del Islam , y también por muchas otras escrituras religiosas del mundo. Ahmadiyya surgió en India como un movimiento dentro del Islam, también en respuesta a la actividad misionera cristiana y Arya Samaj que se generalizó en el siglo XIX.
La fe Ahmadiyya afirma representar el renacimiento de la religión del Islam en los últimos días. Las actividades misioneras Ahmadiyya en el extranjero comenzaron a nivel organizado ya en 1913 (por ejemplo, la misión del Reino Unido en Putney , Londres). Para muchas naciones modernas del mundo, el movimiento Ahmadiyya fue su primer contacto con los proclamadores del mundo musulmán. [106] Según Richard Brent Turner, "hasta mediados de la década de 1950, la Ahmadiyyah era posiblemente la comunidad más influyente en el Islam afroamericano". [107] Hoy, la Comunidad Musulmana Ahmadía tiene uno de los programas misioneros más activos del mundo. Es particularmente grande en África. En la era poscolonial, se atribuye a la Comunidad gran parte de la propagación del Islam en el continente. [108]
Primer califato
Tras la muerte de Mirza Ghulam Ahmad , Hakeem Noor-ud-Din fue elegido por unanimidad como su primer sucesor y califa de la Comunidad. Dentro del tramo de su Califato, un período que duró seis años, supervisó una traducción inglesa satisfactoria del Corán, el establecimiento de la primera misión musulmana ahmadía en Inglaterra y la introducción de varios periódicos y revistas de la Comunidad. Como resultado de las crecientes necesidades financieras de la Comunidad, creó una tesorería oficial. Sin embargo, lo más notable es que se ocupó de las disensiones internas, cuando varios funcionarios de alto rango del Consejo Ahmadiyya no estaban de acuerdo con algunos de los conceptos administrativos y la autoridad del Califa.
Segundo califato
Poco después de la muerte del primer califa, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad fue elegido segundo califa, de acuerdo con la voluntad de su predecesor. Sin embargo, una facción liderada por Maulana Muhammad Ali y Khwaja Kamal-ud-Din se opuso firmemente a su sucesión y se negó a aceptarlo como el próximo califa, lo que pronto condujo a la formación del Movimiento Ahmadiyya de Lahore . Esto se debió a ciertas diferencias doctrinales que tenían con el califa, como la naturaleza de la profecía y sucesión de Mirza Ghulam Ahmad. [109] También se ha teorizado que un choque de personalidadescon el de los disidentes y el mismo califa, que tenía una formación académica relativamente pobre, también jugó un papel. [110] Sin embargo, el movimiento Lahore Ahmadiyya, que se instaló en Lahore , ha tenido relativamente poco éxito y no ha logrado atraer a un número considerable de seguidores. [111] En la historia de la Comunidad, este evento se conoce como "La Escisión" y en ocasiones se alude a una profecía del fundador.
Elegido a una edad temprana, el Califato de Mahmood Ahmad abarcó un período de casi 52 años. Estableció la estructura organizativa de la Comunidad y dirigió una amplia actividad misionera fuera del subcontinente de la India. Varias semanas después de su elección, se invitó a delegados de toda la India a debatir sobre la propagación del Islam. Dos décadas más tarde, Mahmood Ahmad lanzó un plan doble para el establecimiento de misiones en el extranjero y la educación moral de los musulmanes ahmadi. El Tehrik-e-Jedid y Waqf-e-Jedido el 'nuevo esquema' y la 'nueva dedicación' respectivamente, inicialmente visto como una batalla espiritual contra los opresores de los musulmanes áhmadi, exhortó a los miembros de la Comunidad a dedicar su tiempo y dinero por el bien de su fe. Con el tiempo, el plan produjo una gran cantidad de literatura en defensa del Islam en general y de las creencias Ahmadiyya en particular. Los fondos también se gastaron en la formación y envío de misioneros ahmadi fuera del subcontinente indio. [112]
Durante su tiempo, se establecieron misiones en 46 países, se construyeron mezquitas en muchos países extranjeros y el Corán se publicó en varios idiomas importantes del mundo. Aunque la Comunidad continuó expandiéndose en el transcurso de los Califatos sucesivos, a veces a un ritmo más rápido, se le atribuye al segundo califa gran parte de sus inicios. Ahmad escribió muchas obras escritas, la más significativa de las cuales es el comentario de diez volúmenes del Corán. [112]
Tercer Califato
Mirza Nasir Ahmad , elegido el 8 de noviembre de 1965, sucedió como tercer califa de la comunidad musulmana Ahmadía. Iniciado por su predecesor, se le atribuye la expansión del trabajo misionero, particularmente en África, y se considera que ha mostrado un gran liderazgo y orientación a la Comunidad durante el período en que la Asamblea Nacional de Pakistán declaró a la Comunidad como no musulmana. minoría. [113] [114] El esquema Nusrat Jahan , un esquema dedicado a servir partes de África mediante la administración de numerosas clínicas médicas y escuelas, fue uno de los muchos resultados de su gira de 1970 por África Occidental, considerada como la primera visita al continente realizada por un califa ahmadi. Durante su visita para la ceremonia de la primera piedra de laMezquita de Basharat , la primera mezquita en la España moderna, acuñó el popular lema Ahmadiyya: Amor por todos, Odio por nadie . [115] [116]
Mirza Nasir Ahmad estableció la Fundación Fazl-e-Umar en honor a su predecesor, supervisó las compilaciones de diálogos y dichos del fundador de la Comunidad, Mirza Ghulam Ahmad, y también dirigió la colección completa de los sueños, visiones y revelaciones verbales reclamadas. haber sido recibido por el fundador. [113]
Cuarto califato
Mirza Tahir Ahmad fue elegido cuarto califa de la comunidad musulmana Ahmadía el 10 de junio de 1982, un día después de la muerte de su predecesor. Tras la Ordenanza XX promulgada por el gobierno de Pakistán en 1984, que dejó al Califa en la imposibilidad de cumplir con sus funciones y puso en peligro la propia institución, Ahmad abandonó Pakistán y emigró a Londres , Inglaterra, trasladando la sede de la Comunidad a Fazl. Mezquita , la primera mezquita de Londres. [117] Para los musulmanes ahmadi, la migración marcó una nueva era en la historia de la Comunidad. Ahmad lanzó la primera red de televisión por satélite musulmana , Muslim Television Ahmadiyya ; [118] instituyó elWaqfe Nau Scheme , un programa para dedicar a los niños musulmanes ahmadi a los servicios de la Comunidad; e inauguró varios fondos para causas humanitarias, como el Fondo Maryum Shaadi , el Fondo Syedna Bilal , para víctimas de persecución, y la organización benéfica Humanity First . [118]
Para la comunidad, Ahmad es conocido por sus sesiones regulares de preguntas y respuestas que realiza en varios idiomas con personas de diversas religiones, profesiones y antecedentes culturales. Sin embargo, Ahmad también escribió muchos libros, los más importantes incluyen la Respuesta del Islam a los problemas contemporáneos , Asesinato en nombre de Alá , Justicia absoluta, Bondad y parentesco , Crisis del Golfo y El Nuevo Orden Mundial y su obra maestra [119] Revelación, Racionalidad, conocimiento y verdad .
Quinto Califato
Tras la muerte del cuarto Califa en 2003, el Colegio Electoral por primera vez en la historia de la Comunidad se reunió en la ciudad occidental de Londres, tras lo cual Mirza Masroor Ahmad fue elegido quinto y actual Califa de la Comunidad Musulmana Ahmadía. En su esfuerzo por promover su mensaje de paz y facilitar el servicio a la humanidad, Ahmad viaja por todo el mundo para reunirse con jefes de estado, celebrar conferencias de paz y exhibir soluciones islámicas a los problemas mundiales. [120] En respuesta a los conflictos en curso, Ahmad ha enviado cartas a los líderes mundiales, incluidos Isabel II y el Papa Francisco.. Siendo el líder espiritual de millones de musulmanes ahmadi que residen en más de 200 países y territorios del mundo, Ahmad viaja por todo el mundo, enseñando, transmitiendo y manteniendo correspondencia con comunidades de creyentes e individuos, exponiendo los principios de la fe islámica.
Demografía
A partir de 2016 [update], la comunidad se ha establecido en 209 países y territorios del mundo con concentraciones en el sur de Asia , África occidental , África oriental e Indonesia . La comunidad es una secta musulmana minoritaria en casi todos los países del mundo. [121] En algunos países como Pakistán , es prácticamente ilegal ser musulmán ahmadi. [122] Juntos, estos factores hacen que sea difícil estimar la población Ahmadiyya tanto para la propia comunidad como para las organizaciones independientes. Por eso, la comunidad da una cifra de "decenas de millones"; [123]sin embargo, la mayoría de las fuentes independientes estiman que la población es de al menos 10 a 20 millones [124] en todo el mundo, lo que representa alrededor del 1% de la población musulmana del mundo. [125] En 2001, la Enciclopedia Cristiana Mundial , estimó que el movimiento Ahmadiyya era el grupo de más rápido crecimiento dentro del Islam. [126] Se estima que el país con la población ahmadiyya más grande es Pakistán , con un estimado de 4 millones de musulmanes ahmadi. La población está casi enteramente contenida en el movimiento único, organizado y unido, encabezado por el Califa . El otro es el Movimiento Ahmadiyya de Lahore, que representa menos del 0,2% del total de la población ahmadiyya. [111] Se estima que Ahmadiyya es de 60.000 a 1 millón en la India . [127]
Estructura organizativa
El califa
Los musulmanes ahmadi creen que el califato ahmadiyya es la reanudación del califato correctamente guiado . Se cree que esto se restableció con la aparición de Mirza Ghulam Ahmad, de quien los áhmadis creen que era el Mesías y Mahdi prometidos . Los musulmanes ahmadi sostienen que de acuerdo con los versículos coránicos (como el [ Corán 24:55 ] ) y numerosos hadices sobre el tema, Khilāfah o el Califato solo pueden ser establecidos por Dios mismo y es una bendición divina otorgada a aquellos que creen y obran en justicia.y defiende la unidad de Dios. Por lo tanto, cualquier movimiento para establecer el Califato centrado solo en los esfuerzos humanos está destinado al fracaso, particularmente cuando la condición de la gente difiere de los preceptos de la profecía y, como resultado, están desunidos, su incapacidad para elegir un califa se debe fundamentalmente a la falta. de justicia en ellos. Se cree que a través de visiones, sueños y guía espiritual, Dios inculca en los corazones y mentes de los creyentes a quienes elegir. No se permiten campañas, discursos o especulaciones de ningún tipo. Así, el califa no es designado necesariamente por derecho (es decir, el legítimo o competente a los ojos del pueblo) ni simplemente por elección, sino principalmente por Dios. [128]
Según el pensamiento Ahmadía, no es esencial que un califa sea el jefe de un estado, sino que se enfatiza el significado espiritual y religioso del Califato. Es sobre todo un oficio espiritual, con el propósito de defender, fortalecer, difundir las enseñanzas del Islam y mantener los altos estándares espirituales y morales dentro de la comunidad global establecida por Mahoma . Si un califa tiene autoridad gubernamental como jefe de estado, es incidental y subsidiaria en relación con su función general como califa. [129] [130] Los musulmanes ahmadi también se refieren al califa como Amir al-Mu'minin (líder de los fieles). El actual y quinto califa es Mirza Masrur Ahmad .
El Consejo Consultivo
El Majlis-ash-Shura o Consejo Consultivo , en términos de importancia, es la institución de mayor rango dentro de la Comunidad después del Califato. Fue establecido en 1922 por el segundo califa, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad. Este órgano consultivo se reúne formalmente al menos una vez al año. A nivel internacional, el consejo está presidido por el califa. Su objetivo principal es asesorar al califa en asuntos importantes como finanzas, proyectos, educación y otros asuntos relacionados con los miembros de la Comunidad. Es necesario que el califa lleve a cabo sus funciones mediante consultas, teniendo en cuenta las opiniones de los miembros del consejo. Sin embargo, no le corresponde aceptar siempre las opiniones y recomendaciones de los miembros. El califa puede comentar, dar instrucciones, anunciar sus decisiones sobre las propuestas durante el curso del procedimiento o puede posponer el asunto para una mayor reflexión. Sin embargo, en la mayoría de los casos el califa acepta los consejos dados por la mayoría. A nivel nacional, el consejo está presidido por elʾ Amīr (presidente nacional). Al concluir el procedimiento, las recomendaciones se envían al califa para su aprobación, que puede aceptar, rechazar o aceptar parcialmente. [131]
La sede
La sede principal de la Comunidad Musulmana Ahmadía es la ciudad, pueblo o lugar donde reside el califa. Como tal, desde el exilio forzoso del cuarto califa de Pakistán en 1984, la sede de facto de la Comunidad se había basado en la Mezquita Fazl en Londres , Inglaterra. En 2019, el quinto califa trasladó la sede a Islamabad , en Tilford , Inglaterra, en un terreno comprado por la Comunidad en 1985. [132] [133] Aunque se reconoce que las ciudades santas islámicas de La Meca y Medina son más sagradas, Qadianse considera la sede espiritual de la Comunidad. [134] Se cree, y se profetiza, que en el futuro, el Califato Ahmadiyya volverá una vez más a Qadian, el lugar de nacimiento de Mirza Ghulam Ahmad. Sin embargo, la ciudad ahmadía de Rabwah en Pakistán, desde su fundación el 20 de septiembre de 1948 por el segundo califa , después de la partición india , coordina la mayor parte de la actividad de la organización en todo el mundo. En particular, la ciudad es responsable, pero no exclusivamente, de los dos órganos centrales de la Comunidad; Consejo Ahmadía Central y el Consejo para 'El Nuevo Esquema' . [135] [136]Otro organismo, pero mucho más pequeño, el Consejo para la "Nueva Dedicación" , también está activo. Todos los cuerpos centrales trabajan bajo la dirección del califa.
Sadr Anjuman Ahmadiyya o el Consejo Central Ahmadiyya , creado por primera vez por Mirza Ghulam Ahmad en 1906, es hoy responsable de la organización de las actividades comunitarias en India , Pakistán y Bangladesh ; mientras que el Anjuman Tehrik-i-Jadid o el Consejo para "El Nuevo Plan" , creado por primera vez por el segundo califa, es responsable de las misiones fuera del subcontinente indio. [135] Cada consejo se divide a su vez en direcciones, como el Departamento de Asuntos Financieros , el Departamento de Publicaciones , el Departamento de Educación , el Departamento de Asuntos Exteriores.y el Departamento de Misiones Extranjeras, entre otros. [137] Bajo este último consejo, la Comunidad ha construido más de 15.000 mezquitas, más de 500 escuelas, más de 30 hospitales y ha traducido el Corán a más de 70 idiomas. [138] El Anjuman Waqf-i-Jadid o el Consejo para 'La Nueva Dedicación' , también iniciado por el segundo califa, es responsable de la formación y coordinación de maestros religiosos en las comunidades rurales de todo el mundo.
Instituciones
De todas las instituciones religiosas de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya, Jāmi'ah al-Ahmadīyya , a veces traducida como Universidad Ahmadiyya de Teología e Idiomas , es particularmente notable. Es un seminario e instituto educativo islámico internacional con varios campus en África , Asia , Europa y América del Norte . Fundada en 1906 como una sección en Madrassa Talim ul Islam (más tarde Talim-ul-Islam College ) por Mirza Ghulam Ahmad, es el centro principal de la comunidad musulmana Ahmadía para el aprendizaje islámico y la formación de misioneros.. Los graduados pueden ser designados por el califa ya sea como misioneros de la Comunidad [136] (a menudo llamado Murrabi, Imam , o Mawlana ) o como cadíes o muftíes de la Comunidad con una especialización en materia de fiqh (jurisprudencia islámica). Algunos alumnos de Jamia también se han convertido en historiadores islámicos . A partir de 2008, hay más de 1.300 graduados de la Universidad que trabajan como misioneros en todo el mundo. [138]
Organizaciones auxiliares
Hay cinco organizaciones auxiliares de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya. Cada organización es responsable de la formación espiritual y moral de sus miembros. La Lajna Ima'illah es la más grande de todas las organizaciones y está formada por mujeres mayores de 15 años; Majlis Khuddamul Ahmadiyya es para miembros masculinos de entre 15 y 40 años; Majlis Ansarullah es para miembros masculinos mayores de 40 años; Nasiratul Ahmadiyya es para niñas de entre 7 y 15 años; y Atfalul Ahmadiyya es para niños de entre 7 y 15 años. [136]
La comunidad
La Comunidad Musulmana Ahmadía Internacional está dividida en Comunidades Nacionales , cada una con su Sede Nacional. Cada comunidad nacional se divide a su vez en comunidades regionales , que de nuevo se divide en comunidades locales . [139] En muchos casos, cada comunidad local tendrá su propia mezquita, centro o casa de misión . El Amīr , o el Presidente Nacional , aunque supervisado por los órganos centrales de la Comunidad, dirige el Amila Nacional o el Cuerpo Ejecutivo Nacional que consiste en secretarios nacionales como el Secretario General ,Secretario de Finanzas , Secretario de Predicación , Secretario de Formación Moral , Secretario de Educación , entre otros. Este diseño se replica a nivel regional y local con cada uno de sus propios órganos presidenciales y ejecutivos . [136] [140]
Eventos anuales
A diferencia de las fiestas musulmanas de Eid al-Fitr y Eid al-Adha también celebradas por musulmanes áhmadi, los áhmadis celebran varias funciones, aunque no se consideran fiestas religiosas . Por tanto, las funciones no se consideran igualmente obligatorias ni es necesario celebrarlas en el día normalmente fijado para la celebración. La función religiosa más importante de la Comunidad es Jalsa Salana o la Convención Anual , iniciada por primera vez por Mirza Ghulam Ahmad, es la reunión anual formal de la Comunidad, con el propósito de aumentar el conocimiento religioso y la promoción de la armonía, la amistad y la solidaridad. dentro de los miembros de la Comunidad. [141]Otras funciones incluyen "Día de la Vida del Santo Profeta", " Día del Mesías Prometido ", " Día del Reformador Prometido " y " Día del Califato ".
Persecucion
Los áhmadis han sido objeto de persecución religiosa y discriminación desde el inicio del movimiento en 1889. [142] Los áhmadis son traductores activos del Corán y proselitistas de la fe; Los conversos al Islam en muchas partes del mundo descubren el Islam por primera vez a través de los áhmadis. Sin embargo, en muchos países islámicos, los áhmadis han sido definidos como herejes y no musulmanes y han sido objeto de ataques y, a menudo, de una opresión sistemática. [40]
Ver también
- Escuelas y ramas islámicas
- Lista de áhmadis
- Lista de edificios y estructuras Ahmadiyya
- Televisión musulmana Ahmadiyya International
- Hospitales Ahmadiyya
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p47
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sunna
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aḥādīth
).
La tradición solo encontraría aprobación si no contradecía el Corán.
Si las tres fuentes no conducen a una solución, Ghulām Aḥmad se referirá a la jurisprudencia (
fiqh
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Otras lecturas
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enlaces externos
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