Las opiniones de seis śramaṇa en el Canon Pali (basadas en el texto budista S ā maññaphala Sutta 1 ) | |
Śramaṇa | ver (di ṭṭ hi) 1 |
Pūraṇa Kassapa | Amoralismo : niega cualquier recompensa o castigo por buenas o malas acciones. |
Makkhali Gośāla ( Ājīvika ) | Niyativāda (fatalismo): somos impotentes; el sufrimiento está predestinado. |
Ajita Kesakambalī ( Lokāyata ) | Materialismo : vive feliz ; con la muerte, todo queda aniquilado. |
Pakudha Kaccāyana | Sassatavāda (Eternalismo): La materia, el placer, el dolor y el alma son eternos y no interactúan. |
Nigaṇṭha Nātaputta ( jainismo ) | Restricción : ser dotado, purificado e impregnado de la evitación de todo mal. 2 |
Sañjaya Belaṭṭhiputta ( Ajñana ) | Agnosticismo : "No lo creo. No pienso de esa manera o de otra manera. No creo que no o no". Suspensión de sentencia. |
Notas: | 1. DN 2 (Thanissaro, 1997; Walshe, 1995, págs. 91-109). 2. DN - a ( Ñāṇamoli & Bodhi, 1995, págs. 1258-59, n . 585). |
Ajñāna (sánscrito: अज्ञान) es una de las escuelas nāstika o "heterodoxas" de la filosofía india antigua , y la escuela antigua del escepticismo radical indio . Fue un movimiento Śramaṇa y un gran rival del budismo temprano , el jainismo y la escuela Ājīvika . Se han registrado en textos budistas y jainistas. Sostuvieron que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; e incluso si el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final. Se especializaron en la refutación sin propagar ninguna doctrina positiva propia.
Fuentes
Todo nuestro conocimiento de Ajñana proviene de fuentes budistas y jainistas. Los puntos de vista ajñāna se registran en el budismo Theravada 's Canon Pali en el Brahmajala Sutta y Sāmaññaphala Sutta y en el Sūyagaḍaṃga del jainismo . Junto con estos textos, los dichos y opiniones de los escépticos ( ajñanikah , ajñaninah ) han sido conservados por el escritor jainista Silanka, del siglo IX, comentando el Sutrakritanga . Silanka considera a los escépticos "aquellos que afirman que el escepticismo es mejor" o como "aquellos en los que no hay conocimiento, es decir, el escepticismo, es evidente". Aparte del significado técnico específico, Silanka también usa la palabra ajñanikah en un sentido más general para referirse a cualquiera que sea ignorante. [1] [2]
Origen
Los rastros de escepticismo se pueden encontrar en fuentes védicas como en el himno Nasadiya y el himno a sraddha (fe) en Rigveda . En los Brahmanas y los primeros Upanishads se arrojan dudas sobre la existencia de una persona después de la muerte, mientras que el Yajñavalkya defendía la imposibilidad de conocer la realidad última o el atman. [3] Sin embargo, el florecimiento de los pensamientos escépticos parece haber ocurrido en un período con teorías diversas, conflictivas e irreconciliables, con respecto a la moral, la metafísica y las creencias religiosas. Es natural, en ausencia de un criterio de verdad comúnmente aceptado, que algunas personas se pregunten si alguna teoría podría ser cierta en absoluto. [4] Los escépticos señalaron específicamente las teorías en conflicto de atman y el requisito de la omnisciencia, y de ahí la crítica de la omnisciencia, para obtener el conocimiento verdadero. [5] Existió una proliferación de puntos de vista durante el período inmediatamente anterior al surgimiento del budismo, como atestiguan los textos budistas y jainistas. El Budista Brahmajal Sutta enumera cuatro tipos (o escuelas) de escépticos junto con otras cincuenta y ocho escuelas de pensamiento, mientras que el Jain Sutrakrtanga enumera sesenta y siete "escuelas" de escépticos entre trescientas sesenta y tres diferentes escuelas de pensamiento. Si bien la lista se construye artificialmente de acuerdo con las categorías Jain, las cuatro principales escuelas de pensamiento, Kriyavada, Akriyavada, Ajnanikavada y Vainayikavada, y sus subgrupos deben haber existido. Por lo tanto, se cree que el escepticismo filosófico apareció alrededor de este marco de tiempo histórico. [6]
Cuenta Jain
En atman
El Ajñana afirmó que la posibilidad del conocimiento es dudosa ya que las afirmaciones sobre el conocimiento eran mutuamente contradictorias. Silanka cita: "Ellos postulan la teoría de que, dado que quienes afirman tener conocimiento hacen afirmaciones mutuamente contradictorias, no pueden afirmar la verdad". En cuanto al punto de vista de Sceptic, Silanka en su comentario escribe, traducido por Jayatilleke:
Porque ellos (es decir, los escépticos) dicen que aquellos que afirman conocimiento ( jñaninah ) no pueden estar declarando hechos reales ya que sus declaraciones son mutuamente contradictorias, porque incluso con respecto a la categoría del alma, algunos afirman que el alma es omnipresente ( sarvagatam ) y otros que no es omnipresente ( asarvagatam ), algunos (digamos) que tiene el tamaño de un dígito ( angustaparvamatram ) otros que es del tamaño de un grano de un grano de mijo ( syamakatandulamatram ) algunos dicen que tiene forma y carece de forma ( murtamamurtam ), algunas residen en el corazón ( hrdayamadhyavartinam ) y (otras) se ubican en la frente ( lalatavyavasthitam ), etc. - con respecto a cada categoría no hay uniformidad en su afirmación. [7]
Las teorías contradictorias de atman se remontan a los primeros Upanisads. La idea de atman "hecho de todo" ( sarvamayah , idammayah adomayah ) sería omnipresente ( sarvagatam ) (Brhadaranyaka 4.4.5) mientras que el atman trascendente definido negativamente (Brhadaranyaka 3.9.26) no lo sería. Nuevamente en Katha 2.3.17 el atman es del "tamaño de un dígito", mientras que en Chandogya 3.14.3, el atman es "más pequeño que un grano de un grano de mijo". De nuevo en Brhadaranyaka 2.3.1, se dice que Brahman, que es idéntico al atman, "tiene forma y también no tiene forma". Asimismo, en Katha 2.3.17 el atman "reside en el corazón" mientras que en Aitareya Aranyaka 2.1.4.6 está ubicado en la cabeza. [8]
Sobre la omnisciencia
En el mismo pasaje, Silanka continúa:
No hay nadie con un intelecto sobresaliente cuyas declaraciones puedan considerarse autorizadas; incluso si tal persona existiera, no puede ser descubierto por alguien con una visión limitada de acuerdo con la máxima de que "quien no es omnisciente no lo sabe todo" porque se dice "¿cómo puede uno desear saber que cierta persona es omnisciente? en un momento determinado, hágalo si está desprovisto del intelecto, el conocimiento y la conciencia de esa persona "; debido a la ausencia del conocimiento de los medios, no puede lograrse adecuadamente; no se puede lograr debido a la dependencia mutua (de los dos); pues se dice "sin un superconocimiento ( visistaparijñana ) no se alcanza el conocimiento de los medios y como resultado no se alcanza el superconocimiento del objeto". [7]
Esta crítica de la omnisciencia parece estar dirigida a aquellos maestros que afirmaron omnisciencia, oa sus seguidores que luego afirmaron que eran omniscientes, específicamente a los líderes jainistas y Purana Kassapa, y tal vez más tarde a Makkhali Gosala y al Buda, sobre la base de los cuales afirmaron hablar con autoridad. [9] El dicho, que con un conocimiento limitado nadie puede saber que una persona es omnisciente, posiblemente sea un viejo dicho de los escépticos; y pueden haber extendido la idea para decir que, dado que el intelecto humano era limitado, nadie podía pretender saberlo todo con un intelecto tan limitado. [10] El pasaje también puede verse como una crítica de la epistemología.
Sobre el conocimiento
En el mismo pasaje, Silanka continúa:
El conocimiento no puede comprender completamente la naturaleza del objeto del conocimiento, pues se dice, "todo lo que se aprehende debe tener las partes, cercana, media y externa, pero aquí solo se aprehende la parte cercana y no las otras, ya que está determinada por ella ( es decir, la naturaleza del objeto) "; en cuanto al agotamiento del átomo ( paramanu-paryavasanata? ) con el (conocimiento de) la porción cercana, considerando las partes no representadas de las tres partes, no es posible aprehender el átomo por aquellos con una visión limitada debido a la excelencia de su naturaleza; Por lo tanto, dado que no hay una persona omnisciente y uno que no es omnisciente no puede comprender la naturaleza de un objeto tal como está constituido, ya que todos los teóricos ( sarvavadinam ) han concebido la naturaleza de las categorías de una manera mutuamente contradictoria y aquellos que han afirmado que el superconocimiento ( uttarapari-jñaninam ) tiene la culpa ( paramdavatam ) El escepticismo es mejor debido a la magnitud de los errores que surgen (de las afirmaciones del conocimiento). [7]
Para los escépticos, ninguna de las teorías en disputa, propuestas por un intelecto limitado, puede ser conocida como verdadera, ya que son mutuamente contradictorias. Además, cualquier teoría nueva está destinada a contradecir las teorías existentes y, por lo tanto, no puede ser cierta. Por tanto, no se puede saber nada que sea verdad. Así, los escépticos concluyen que las contradicciones de la metafísica y la imposibilidad de la omnisciencia los lleva a aceptar el escepticismo. [10]
En una línea similar, los escépticos sostuvieron que
El escepticismo es lo mejor, ya que es difícil medir el proceso de pensamiento de otro. [11]
Ésta también puede ser la razón por la que los escépticos sostuvieron otro dicho que
Todas las enseñanzas son como las declaraciones de los bárbaros, ya que no tienen base (epistémica). [11]
Asimismo, comenta Silanka, "debido a la dificultad de conocer la mente de otro, no captan lo que se pretende con las palabras de su maestro y así repiten las palabras del otro como un bárbaro sin comprender el significado real". [12]
Con respecto a este pasaje y las máximas sobre el conocimiento, Jayatilleke compara las opiniones de los escépticos con las del sofista griego Gorgias , tal como las da en su libro "La naturaleza o lo inexistente", y propone que los escépticos pueden haber llegado a su posición utilizando líneas similares. de razonamiento. Según la interpretación de Jayatilleke del pasaje de Silanka, la percepción se divide en cercana, media y externa, y percibimos sólo lo cercano; por lo que la visión de cada persona de lo que ve de un objeto será diferente según su perspectiva. Dado que nuestro conocimiento depende de nuestra perspectiva individual, el conocimiento sería subjetivo ya que diferentes personas tendrán diferentes perspectivas. En ausencia de objetividad, no hay conocimiento y todas las experiencias privadas de impresiones de diferentes individuos serían incomunicables. [13]
Futilidad del conocimiento
Según Silanka,
Los escépticos ... conciben que incluso si hubiera conocimiento es inútil ( nisphalam ) ya que tiene muchas desventajas ( bahudosavat ). [14]
Esta cita sugiere que los escépticos preferían el escepticismo no solo por motivos intelectuales, sino también por razones pragmáticas o morales. Silanka no detalla cuáles son estas desventajas, pero se pueden encontrar en las fuentes budistas. [14] Respecto a la futilidad del conocimiento, Silanka plantea estas preguntas a los escépticos:
¿Quién sabe que el alma existe? ¿De qué sirve este conocimiento? ¿Quién sabe que el alma no existe? ¿De qué sirve este conocimiento? [14]
El Sutrakrtanga afirma que los escépticos "enseñan la bienaventuranza final y la liberación final". Por lo tanto, los escépticos pueden haber sostenido que el conocimiento no es necesario para la salvación, sino tapas , que parecen similares a karmapatha . [15]
Sobre estados psicológicos
Silanka en su comentario menciona sesenta y siete tipos de escépticos. Sin embargo, estos sesenta y siete tipos se obtienen combinatoriamente tomando nueve categorías ( navapadartha ) de jainismo, cada una con siete formas de predicación ( saptabhangakah ), para dar sesenta y tres (9 × 7) formas de preguntas escépticas, que se consideraba que representaban sesenta y tres "tipos" de escépticos que hacen estas preguntas. Los últimos cuatro "tipos" se agregaron para completar la lista de sesenta y siete tipos. [16] Sin embargo, según Jayatilleke, estos últimos cuatro "tipos" pueden representar el tipo de preguntas que los mismos escépticos podrían haber hecho. Las últimas cuatro preguntas son: [16]
- ¿Quién sabe si hay un surgimiento de estados psicológicos?
- ¿Quién sabe si no surgen estados psicológicos?
- ¿Quién sabe si hay o no surgimiento de estados psicológicos?
- ¿Quién sabe si el surgimiento de estados psicológicos es impredecible?
Tales especulaciones psicológicas parecen estar muy extendidas durante esta era, como se evidencia en Pali Nikayas, especialmente en el Potthapada Sutta. [dieciséis]
Cuenta budista
En los textos pali, los escépticos reciben el sobrenombre de Amarāvikkhepika s, que se traduce como " revoltosos de anguilas", probablemente en referencia a su "malabarismo verbal". Se habla colectivamente de ellos como "algunos reclusos y brahmanes que se retuercen como anguilas. Porque cuando se les hace una pregunta sobre este o aquel asunto, recurren a malabarismos verbales y retorcerse de anguilas por cuatro motivos". [17] Brahmajala Sutta describe cuatro escuelas de escepticismo, las tres primeras de las cuales abogaban por el escepticismo sobre la base del miedo a la falsedad ( musavadabhaya ), el miedo a involucrarse ( upadanabhaya ) y el miedo a ser interrogado en el debate ( anuyogabhaya ), respectivamente, que todos de ellas consideradas indeseables ya que provocaban remordimiento o preocupación, y que conducían a un peligro moral. [18] Si bien estas tres escuelas parecen haber valorado la ecuanimidad mental, parece que la cuarta escuela de escépticos, asociada con el filósofo Sanjaya Belatthiputta , no compartía este valor. [19] Un punto en común notable entre todas estas escuelas es la disposición de proposiciones según la lógica quíntuple, junto con el modo doble habitual y el modo cuádruple ( catuṣkoṭi ) común en Pali Nikayas. El quinto modo se da como la negación de las negaciones, es decir, el rechazo del punto de vista del dialéctico. [20]
Primera escuela
La primera escuela se describe en el Brahmajala Sutta :
En esto, cierto recluso o brahmán no comprende, como realmente es, que esto es bueno o malo. Y se le ocurre: no entiendo qué es el bien o el mal como realmente es. No entender lo que es bueno o malo, como realmente es, si yo dijera que esto es bueno y esto es malo, eso se debe a mis gustos, deseos, aversiones o resentimientos. Si fuera por mis gustos, deseos, aversiones o resentimientos, estaría mal. Y si me equivocaba, me preocuparía ( vighato ) y la preocupación sería un peligro moral para mí ( antarayo ). Por lo tanto, a través del miedo a equivocarse ( musavadabhaya ) y el aborrecimiento de equivocarse, no afirma que nada sea bueno o malo y cuando se le plantean preguntas sobre este o aquel asunto, recurre a malabarismos verbales y retorcerse de anguilas, diciendo : No digo eso, no digo así, no digo lo contrario, no digo que no, niego las negaciones. (literalmente, no digo "no, no"). [21]
En ausencia de información adecuada, los escépticos recomiendan prudentemente la suspensión del juicio. Los escépticos sintieron que no solo era deshonesto intelectual, sino también moralmente peligroso no hacerlo. [22] Sin embargo, según Jayatilleke, esto probablemente no fue una suspensión temporal del juicio, hasta que pudiera llegar nueva información para hacer una mejor evaluación; sino que pretendía ser un estado de cosas permanente al negar rotundamente la posibilidad misma del conocimiento y, por tanto, de las cuestiones relativas a la moralidad. [23] Por lo tanto, su escepticismo está motivado tanto por el razonamiento intelectual como por el moral (es decir, el miedo a afirmar la falsedad debido a los prejuicios propios). [24] Parece que han sostenido que el conocimiento no era necesario para la salvación sino para karma-patha . [25]
Segunda escuela
La segunda escuela de escépticos se describe en Brahmajala Sutta en términos similares a la primera, excepto que si se les induce a creer en una proposición por los gustos, deseos, aversiones y resentimientos de uno, sería un enredo ( upadanam ), y tal enredo sería ser una fuente de preocupación ( vighato ) y como tal un peligro moral ( antarayo ). [26]
Según Jayatilleke, este grupo adoptó el escepticismo principalmente debido a la moralidad, ya que hacerlo de otra manera conduciría a la preocupación y la inquietud mental ( vighata ), y no necesariamente debido a las consideraciones del renacimiento, como se entiende según la connotación budista de la palabra ". entrelazamiento". [27]
Tercera escuela
En Brahmajala Sutta, se muestra que la tercera escuela del escepticismo presenta tales argumentos en apoyo de su punto de vista:
No sé, como realmente es, lo que es bueno y lo que es malo y no saber, si yo dijera que esto es bueno o esto es malo, entonces tendría que sumarme, discutir y debatir con reclusos y brahmanes. , eruditos, sutiles, cortadores de cabello, hábiles en la controversia, que van desmentiendo con su intelecto las teorías de los demás. Si me uniera al tema, discutiera y debatiera con ellos, no podría explicarles. Si no pudiera explicarles, eso me preocuparía ( vighata ) y sería un peligro moral ( antarayo ). Por lo tanto, debido a que teme y detesta el interrogatorio ( anuyoga ), no "pronuncie que esto sea bueno ni que esto sea malo". [27]
Según Jayatilleke, de este pasaje no queda claro si querían evitar el debate porque eran escépticos o si adoptaron el escepticismo porque querían evitar el debate. Según él, es probable que "no hubieran visto ningún sentido en el debate ya que uno no estaba más cerca de la verdad al final y al mismo tiempo temía el debate porque podría resultar en la pérdida de su ecuanimidad mental con sus valorados". " [18]
Cuarta Escuela
La cuarta escuela de escepticismo descrita en Brahmajala Sutta está asociada con Sanjaya Belatthiputta, cuyas opiniones también se registran en el Samaññaphala Sutta , ya que se usa un lenguaje idéntico para describirlas. [28] Sanjaya se describe como un contemporáneo de Buda, como un maestro conocido y célebre, y como líder de una secta que era muy estimada por la gente común. Se dice que enseñó a Sariputta y Moggallana antes de su conversión al budismo. [28]
En Brahmajala Sutta, esta cuarta escuela de escépticos se describe así:
En esto, cierto recluso o brahmán es aburrido, estúpido. Y en razón de su torpeza y estupidez, cuando se le pregunta sobre este o aquel asunto, recurre a malabarismos verbales o retorcerse anguilas: "Si me preguntas si hay un próximo mundo, entonces si se me ocurriera ( iti ce me assa ) que hay un mundo por venir , yo pronunciaría que hay un mundo por venir. Sin embargo, no lo digo, no digo así, no digo lo contrario, no digo que no, niego las negaciones De manera similar con respecto a las proposiciones, "no hay otro mundo", "hay y no hay un próximo mundo", "no hay ni hay un próximo mundo", "hay seres que sobreviven (muerte)", "no hay seres que sobreviven", "hay y no hay seres que sobreviven", "no hay ni hay seres que sobreviven", "hay un resultado y una consecuencia de las buenas y malas acciones", "no hay no es resultado o consecuencia de acciones buenas o malas "," el Perfecto (Tathagato) existe después de la muerte "," el Perfecto no existe después de la muerte "," el Perfecto existe y no existe por ter muerte "," el Perfecto ni existe ni no existe después de la muerte "" [29]
Un relato similar se da en el Samaññaphala Sutta . En ambos relatos, se enfatiza la estupidez de esta escuela, destacando la antipatía que los budistas sentían por esta escuela. En el Brahmajala Sutta , de las sesenta y dos escuelas filosóficas mencionadas, esta escuela se destaca como "un producto de pura estupidez"; mientras que en el Samaññaphala Sutta , Ajatasattu señala a Sanjaya como "el más tonto y estúpido". [30]
En este relato de la cuarta escuela del escepticismo es notable la falta de preocupación por la buena vida y la paz mental, que las tres escuelas anteriores consideraban deseables, y de ahí su defensa del escepticismo. Jayatilleke afirma que Sanjaya pudo haber sido un escéptico más completo, hasta el punto de ser escéptico sobre la forma de vida de un escéptico, y como tal podría haber sido un crítico más vocal de sus oponentes y su respeto por la tranquilidad mental, valorada por el Los budistas también. [30] A juzgar por las proposiciones enumeradas, el escepticismo de Sanjaya parece haber abarcado tanto la metafísica como la moralidad. Sanjaya parece conceder la posibilidad de su verdad, mientras niega la posibilidad de saber esto. [31]
Criticas
Los jainistas criticaron a los escépticos señalando que su escepticismo debería llevarlos a la conclusión de que no saben nada en absoluto, pero afirman el conocimiento de su escepticismo y afirman conocer proposiciones como "la ignorancia es lo mejor". [11] Silanka critica la creencia de los escépticos de que uno no puede saber lo que está en la mente de otro, diciendo que "la mente interior de otro puede ser aprehendida por sus rasgos externos, gestos, movimientos, andar, habla y los cambios en sus ojos y rostro. " [32]
Influencia
Aunque los budistas lo critican como amarāvikkhepikā (anguilas que se mueven ) en el canon Pali, se representa al Buda negando varias de las alternativas lógicas cuádruples o catuṣkoṭi cuando se le plantea preguntas metafísicas, que es similar a la lógica empleada por los Ajñanins. Sin embargo, las cuatro escuelas de Ajñanins organizan su lógica como una fórmula quíntuple, que parece basarse en la aceptación de la fórmula cuádruple. Esto puede significar que dicho esquema lógico era una característica común de la era prebudista. [33] Alternativamente, dado que no existe una escuela conocida de pensadores indios aparte de la budista que adoptó un esquema lógico cuádruple, y dado que se describe que todas las escuelas escépticas tienen la fórmula quíntuple de la negación, que parece basarse en la aceptación de una forma cuádruple de predicación, esto puede sugerir que el esquema cuádruple es la invención budista. [33] De hecho, dos de los principales discípulos de Buda, Sariputta y Moggallāna , fueron inicialmente estudiantes de Sanjaya; y un fuerte elemento de escepticismo se encuentra en el budismo temprano, más particularmente en el sutra Aṭṭhakavagga . Más tarde, Nagarjuna utilizó el catuṣkoṭi como herramienta para formular su influyente estilo de filosofía Madhyamaka . Dado que el escepticismo es una actitud filosófica y un estilo de filosofar más que una posición, los Ajñanins pueden haber influido en otros pensadores escépticos de la India como Nagarjuna, Jayarāśi Bhaṭṭa y Shriharsha . [34]
Según Diogenes Laërtius , [35] el filósofo griego Pirrón desarrolló su filosofía escéptica en la India cuando Pirrón estuvo allí durante la conquista de Alejandro Magno . Basado en el llamado "pasaje de Aristocles", Jayatilleke establece muchas similitudes entre la filosofía pirronista y las filosofías indias vigentes en ese momento. En particular, enumera lo siguiente:
(1) No había creencias u opiniones que fueran verdaderas o falsas y por lo tanto (2) no deberíamos dar una respuesta positiva a ninguna de las alternativas lógicas. También se vería que (3) las cuatro alternativas lógicas mencionadas en el relato de Timón (es decir, es, no es, ambos es y no es, ni es ni no es) son idénticas a las de Sanjaya, los budistas, y quizás también de las tres escuelas de los escépticos ... Por último (4) Pirrón dice que el valor de la actitud escéptica radica en el hecho de que promueve el mudo (afasia) y la imperturbabilidad mental (ataraxia). [36]
Académicos como Barua, Jayatilleke y Flintoff sostienen que Pyrrho fue influenciado por, o al menos estuvo de acuerdo con, el escepticismo indio en lugar del budismo o el jainismo, basándose en el hecho de que valoraba la ataraxia , que puede traducirse como "libertad de preocupaciones ". [37] [38] [39] Jayatilleke, en particular, sostiene que Pyrrho pudo haber sido influenciado por las tres primeras escuelas de Ajñana, ya que ellos también valoraban la libertad de preocupaciones. [36] Si esto es cierto, entonces los métodos de los Ajñanins pueden conservarse en la obra existente del filósofo pirronista Sextus Empiricus .
Ver también
- Āstika y nāstika
- Ājīvika
- Charvaka
- Escepticismo filosófico
- Śramaṇa
Notas
- ^ Jayatilleke 2013 , págs. 110-111.
- ^ Warder 1998 , págs. 43-44.
- ↑ Jayatilleke , 2013 , p. 109.
- ↑ Jayatilleke , 2013 , p. 110.
- ^ Jayatilleke 2013 , págs. 111-115.
- ^ Jayatilleke , 2013 , págs. 115-116.
- ↑ a b c Jayatilleke , 2013 , págs. 112-113.
- ^ Jayatilleke , 2013 , págs.114.
- ^ Jayatilleke 2013 , págs. 114-115.
- ↑ a b Jayatilleke , 2013 , págs.115.
- ↑ a b c Jayatilleke , 2013 , págs. 117.
- ^ Jayatilleke , 2013 , págs. 117-118.
- ^ Jayatilleke , 2013 , págs. 118-119.
- ↑ a b c Jayatilleke , 2013 , págs.119.
- ^ Jayatilleke , 2013 , págs. 125.
- ↑ a b c Jayatilleke , 2013 , págs. 121.
- ^ Jayatilleke , p. 122.
- ↑ a b Jayatilleke , p. 128.
- ^ Jayatilleke , p. 129.
- ^ Jayatilleke , p. 134-140.
- ^ Jayatilleke , p. 122-123.
- ^ Jayatilleke , p. 123.
- ^ Jayatilleke , p. 123-124.
- ^ Jayatilleke , p. 124.
- ^ Jayatilleke , p. 125.
- ^ Jayatilleke , p. 126.
- ↑ a b Jayatilleke , p. 127.
- ↑ a b Jayatilleke , p. 130-131.
- ^ Jayatilleke , p. 131.
- ↑ a b Jayatilleke , p. 133.
- ^ Jayatilleke , p. 134.
- ^ Jayatilleke , 2013 , págs.118.
- ↑ a b Jayatilleke , 2013 , págs. 135-138.
- ^ Matilal 2004 , págs. 52-75.
- ^ "classicpersuasion.org" . www.classicpersuasion.org . Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016 . Consultado el 21 de abril de 2017 .
- ↑ a b Jayatilleke , 2013 , págs. 130.
- ^ Barua 1921 , p. 299.
- ^ Jayatilleke 2013 , págs. 129-130.
- ^ Flintoff 1980 .
Fuentes
- Barua, Benimadhab (1921). Una historia de la filosofía india prebudista (1ª ed.). Londres: Universidad de Calcuta. pag. 468.
- Flintoff, Everard (1980). "Pirrón y la India". Phronesis . Rodaballo. 25 (1): 88–108. doi : 10.1163 / 156852880X00052 . JSTOR 4182084 .
- Jayatilleke, KN (1963). Teoría del conocimiento budista temprano (PDF) (1ª ed.). Londres: George Allen & Unwin Ltd. p. 524.
- Matilal, BK (2004). "Escepticismo" . Cuestiones lógicas y éticas: Ensayos sobre la filosofía india de la religión (2ª ed.). India: Orient Blackswan. págs. 52–75. ISBN 9788180280115.
- Warder, Anthony K. (1998). "Filosofía Lokayata, Ajivaka y Ajnana" . Un curso de filosofía india (2ª ed.). Delhi: Editores Motilal Banarsidass. págs. 32–44. ISBN 9788120812444.