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Símbolo de Adinkra que representa la omnipotencia y omnipresencia de Nyame

La religión Akan comprende las creencias y prácticas religiosas tradicionales del pueblo Akan de Ghana y el este de Costa de Marfil . La religión Akan se conoce como Akom (de la palabra twi akom , que significa "profecía"). Aunque la mayoría de los Akan se han identificado como cristianos desde principios del siglo XX, la religión Akan sigue siendo practicada por algunos y, a menudo, se sincretiza con el cristianismo. Los Akan tienen muchos subgrupos (incluidos los Fanti , Ashanti , Akuapem , Wassa , Abron, Anyi y Baoulé , entre otros), por lo que la religión varía mucho según la región y el subgrupo. Similar a otras religiones tradicionales de África Occidental y Central , como Vodun de África Occidental , religión Yoruba u Odinani , la cosmología Akan consiste en un dios mayor que generalmente no interactúa con los humanos y muchos dioses que ayudan a los humanos.

Anansi la araña es un héroe popular que se destaca en los cuentos populares Ashanti donde se le representa como un sabio embaucador . En otros aspectos de la espiritualidad Akan, Anansi también se considera a veces un embaucador y una deidad asociada con la sabiduría, responsable de la creación de los primeros humanos inanimados, según el erudito Anthony Ephirim-Donkor. [1] Esto es similar a Legba , quien también es un embaucador y una deidad en el Vodun de África Occidental . [2]

Deidades [ editar ]

Dios creador [ editar ]

Los seguidores de la espiritualidad Akan creen en un dios supremo que creó el universo. Es distante y no interactúa con los humanos.

El dios creador toma diferentes nombres según la región de adoración, incluidos Nyame , Nyankopon , Brekyirihunuade ("Todopoderoso"), Odomankoma ("inventor infinito"), [3] Ɔbɔadeɛ ("creador") y Anansi Kokuroko ("el gran diseñador "o" la gran araña "). [4] Ocasionalmente se dice que el dios creador es parte de una deidad trina o tríada, que consta de Nyame, Nyankopon y Odomankoma. [5]

El creador supremo es un padre celestial omnisciente y omnipotente . Su esposa es Asase Yaa (también conocida como Madre Tierra), considerada segunda después de Dios. [6] Juntos dieron a luz a dos hijos: Bia y Tano. [7]

Abosom [ editar ]

Los abosom , las deidades o espíritus inferiores , ayudan a los humanos en la tierra. Estos son similares a los orishas en la religión Yoruba , el vodun en el Vodun de África Occidental y sus derivados, y el alusi en Odinani . Los abosom reciben su poder del dios creador y suelen estar conectados con el mundo tal como aparece en su estado natural. Los sacerdotes sirven a un abosom individual y actúan como mediadores entre el abosom y la humanidad. Muchos de los que creen en estas tradiciones participan en la oración diaria, que incluye el vertido de libaciones como ofrenda tanto a los antepasados ​​que están enterrados bajo la tierra como a los espíritus que están en todas partes.

Nsamanfo [ editar ]

Los Nsamanfo son los antepasados . A veces se les conoce como fantasmas.

En las Américas [ editar ]

Jamaica [ editar ]

Según Long, la cultura Akan (entonces conocida como " Coromantee ") borró cualquier otra costumbre africana y los africanos no Akan entrantes tuvieron que someterse a la cultura de la mayoría de la población Akan en Jamaica , al igual que un extranjero que aprende migrando a un país extranjero. . Aparte de las historias de Ananse, la religión Akan tuvo un gran impacto. Se documentó el panteón de dioses Akan al que se hace referencia como Abosom en Twi . Enslaved Akan alabaría Nyankopong (erróneamente escrito por los británicos como Accompong, no relacionada con el granate líder Accompong [Twi: Akyeampong ]); las libaciones se verterían en Asase Yaa(escrito erróneamente como 'Assarci') y Epo el dios del mar. Bonsam fue referido como el dios del mal. [8] Kumfu (de la palabra Akom, el nombre del sistema espiritual Akan) fue documentado como Myal y originalmente solo se encontraba en libros, mientras que los cimarrones jamaicanos todavía usan el término Kumfu. El sacerdote de Kumfu fue llamado Kumfu-man . [9]

El idioma jamaiquino cimarrón de posesión espiritual , una forma criolla de akan , se utiliza en las ceremonias religiosas de algunos cimarrones jamaicanos .

Myal y Revival [ editar ]

Kumfu se convirtió en Revival, una secta cristiana sincrética. Los seguidores de Kumfu gravitaron hacia el Renacimiento estadounidense del movimiento Adventista del Séptimo Día de 1800 porque observaba el sábado como el día de descanso de Dios. Esta fue una creencia aborigen compartida por el pueblo Akan, ya que este también fue el día en que el dios Akan, Nyame, descansó después de crear la tierra. Los jamaicanos que eran conscientes de su pasado ashanti mientras querían mantenerse ocultos, mezclaron su espiritualidad Kumfu con la de los adventistas estadounidenses para crear el avivamiento jamaicano en 1860. El avivamiento tiene dos sectas: el orden 60 (o el avivamiento de Sion, el orden de los cielos) y el orden 61 (o Pocomania, el orden de la tierra). 60 orden adora a Dios y los espíritus del aire o los cielos en sábado y se considera la secta más "limpia". 61 ordenar más trata con los espíritus de la tierra. Esta división de Kumfu muestra claramente la dicotomía de la relación de Nyame y Asase Yaa, Nyame representa el aire y tiene su orden '; Asase Yaa tiene su orden de la tierra . También los colores funerarios / de guerra Ashanti: rojo y negro tienen el mismo significado en Renacimiento de la venganza . [10] Otros elementos Ashanti incluyen el uso de espadas y anillos como medio para proteger al espíritu del ataque espiritual. El Asantehene como la Madre Mujer del Renacimiento, tiene dos espadas especiales que se usan para protegerse de la brujería llamadaAkrafena o espada del alma y Bosomfena o espada espiritual [11] [12]

Surinam [ editar ]

Winti es una religión afro-surinamés que se deriva en gran parte de Akom y Vodun con dioses Vodun como Loco, Ayizu, etc. [13]

Haití [ editar ]

El vudú haitiano es una religión sincrética que combina el vudú con varias otras religiones africanas además de las influencias del catolicismo . Aquí se pueden ver influencias latentes de las creencias Akan en la incorporación de Anansi como uno de los Lwa adorados en la religión haitiana. A menudo se le representa manteniendo la conexión entre los vivos y sus antepasados ​​fallecidos. [14]

Referencias [ editar ]

  1. Ephirim-Donkor, Anthony. "Personalidad africana y espiritualidad: el papel de Abosom y la esencia humana". Lexington Books, 2015: págs. 80.
  2. ^ Herskovits, Melville J. y Frances S. "Narrativa de Dahomean: un análisis transcultural". Prensa de la Universidad de Northwestern (1958), p. 35.
  3. ^ Sykes y Kendall 2001 , p. 146.
  4. ^ "Copia archivada" . Archivado desde el original el 18 de mayo de 2014 . Consultado el 1 de mayo de 2014 .Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace )
  5. ^ Lynch 2010 , p. 93.
  6. ^ Opokuwaa, Nana Akua Kyerewaa (1 de enero de 2005). La búsqueda de la transformación espiritual: introducción a la religión, los rituales y las prácticas tradicionales akan . iUniverse. ISBN 9780595350711.
  7. ^ Lynch 2010 , p. 94.
  8. Long, Edward (1774). "La historia de Jamaica o, un estudio general del estado antiguo y moderno de esa isla: con reflexiones sobre su situación, asentamientos, habitantes, clima, productos, comercio, leyes y gobierno" (google) . 2 (3/4): 445–475. Cite journal requires |journal= (help)
  9. ^ Gardner, William James (1909). Historia de Jamaica, desde su descubrimiento hasta el año 1872 . Appleton & Company. pag. 184. ISBN 978-0415760997.
  10. ^ Allenye, Mervyn C. (2004). Medicina popular jamaicana: una fuente de curación . Prensa de la Universidad de las Indias Occidentales. pag. 36. ISBN 9789766401238.
  11. ^ "Correr a Mother-Thugs buscan anillos de guardia y protección divina" . Jamaica Gleaner. 19 de septiembre de 2010.
  12. ^ "Museo Británico - Iv" .
  13. ^ Rijksuniversiteit te Utrecht Center for Latin American and Caribbean Studies (1979). Nieuwe West-Indische gids . 53–55. Nijhoff. pag. 14.
  14. ^ DeLoughrey, Elizabeth; Handley, George B. "Ecologías poscoloniales: literatura del medio ambiente". Nueva York: Oxford University Press, Inc., 2011: págs.74.

Fuentes / lectura adicional [ editar ]

  • Olson, James Stuart (1996). Los pueblos de África: un diccionario etnohistórico . Santa Bárbara, CA: Greenwood Press. pag. 18. ISBN 978-0-313-27918-8.
  • Sykes, Egerton; Kendall, Alan (2001). Quién es quién en la mitología no clásica . Routledge. ISBN 978-0-415-26040-4.CS1 maint: ref=harv (link)
  • Forde, Cyril Daryll (1954), African Worlds: Studies in the Cosmological Ideas and Social Values ​​of African Peoples , James Currey Publishers, ISBN 9780852552810
  • Lynch, Patricia Ann (2010), Mitología africana, de la A a la Z , Infobase Publishing, ISBN 9781438131337
  • Ephirim-Donkor, Anthony. Personalidad y espiritualidad africanas: el papel de Abosom y la esencia humana . Libros de Lexington, 2015 ISBN 978-1498521222 
  • Opokuwaa, Nana Akua Kyerewaa. (1 de enero de 2005). La búsqueda de la transformación espiritual: introducción a la religión, los rituales y las prácticas tradicionales akan . iUniverse. ISBN 9780595350711