| Ali ibn Abi Talib عَلِيّ ٱبْن أَبِي طَالِب | ||||
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| Haydar Abu Turab Al-Murtadha Amir al-Mu'minin | ||||
 Representación caligráfica del nombre de Ali en forma Rashidun | ||||
| 4to califa del califato de Rashidun ( visión sunita ) | ||||
| Reinado | 656–661 [1] | |||
| Predecesor | Uthman ibn Affan | |||
| Sucesor | Hasan ibn Ali | |||
| 1er imán ( visión chiíta ) | ||||
| Reinado | 632–661 | |||
| Sucesor | Hasan ibn Ali | |||
| Nació | 15 de septiembre de 601 (13 Rajab 21 BH ) [1] [2] [3] [ verificación fallida ] La Meca , Hejaz , Arabia [1] [4] | |||
| Fallecido | 28 de enero de 661 (21 de Ramadán 40 dh) (59 años) [5] Kufa , califato de Rashidun | |||
| Entierro | ||||
| Esposos |
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| Asunto | ||||
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| Tribu | Quraysh ( Banu Hashim ) | |||
| Padre | Abu Talib ibn 'Abd al-Muttalib | |||
| Mamá | Fatimah bint Asad | |||
| Religión | islam | |||
| Parte de una serie sobre |
| Ali |
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Ali ibn Abi Talib (en árabe : عَلِيّ ٱبْن أَبِي طَالِب , ʿAlīy ibn ʾAbī Ṭālib ; 13 de septiembre de 601 - 29 de enero de 661) [2] era un primo, yerno y compañero del profeta islámico Mahoma , quien gobernó como el cuarto califa desde 656 hasta su asesinato en 661. Es una de las figuras centrales del Islam chiíta y los musulmanes chiítas lo consideran el sucesor inmediato legítimo de Mahoma como imán .
Ali nació dentro de la Kaaba en La Meca , el lugar más sagrado del Islam , de Abu Talib [6] y Fatimah bint Asad . [1] [7] Fue el primer hombre que aceptó el Islam bajo la dirección de Mahoma. [8] [9] Ali protegió a Mahoma desde una edad temprana, [10] y participó en casi todas las batallas libradas por la naciente comunidad musulmana. Después de emigrar a Medina , se casó con la hija menor de Muhammad, Fatimah , [1] y después de su muerte, tuvo otras esposas, incluida la nieta de Muhammad, Umamah bint Zaynab .[11] [12] Fue nombrado califa por los compañeros de Mahoma en 656, después de que el califa Uthman ibn Affan fuera asesinado. [13] [14] El reinado de Ali vio guerras civiles y el 27 de enero de 661, fue atacado y asesinado por un jarijita mientras rezaba en la Gran Mezquita de Kufa , muriendo dos días después, el 29 de enero. [15] [16] [17]
Ali es importante tanto para los chiítas como para los sunitas , política y espiritualmente. [18] Las numerosas fuentes biográficas sobre Ali suelen estar sesgadas de acuerdo con líneas sectarias, pero coinciden en que era un musulmán piadoso, devoto de la causa del Islam y un gobernante justo de acuerdo con el Corán y la Sunnah . [2] Mientras que los sunitas consideran a Ali como el cuarto califa de Rashidun , los musulmanes chiítas consideran a Ali como el primer califa e imán después de Mahoma. Los musulmanes chiítas también creen que Ali y los demás imanes chiítas , todos ellos de la Casa de Mahoma, conocida como Ahl al-Bayt, son los legítimos sucesores de Mahoma.
Nacimiento y linaje
El padre de Ali, Abu Talib ibn Abd al-Muttalib , era el custodio de la Ka'bah y un jeque de Banu Hashim , una rama importante de la poderosa tribu Quraysh . También era tío de Muhammad, y había criado a Muhammad después de la muerte de Abd al-Muttalib , el padre de Abu Talib y abuelo de Muhammad. [19] [20] La madre de Ali, Fatima bint Asad , también pertenecía a Banu Hashim, por lo que Ali era descendiente de Isma'īl ( Ismael ), el primogénito de Ibrahim ( Abraham ). [21]
Nacimiento en la Kaaba
Muchas fuentes, especialmente las chiítas, atestiguan que Ali nació dentro de la Kaaba en la ciudad de La Meca , [1] [22] donde permaneció con su madre durante tres días. [1] [23] Según los informes, su madre sintió el comienzo de su dolor de parto mientras visitaba la Kaaba y entró donde nació su hijo. Algunas fuentes chiítas contienen descripciones milagrosas de la entrada de la madre de Ali en la Kaaba. El nacimiento de Ali en la Kaaba se considera un evento único que demuestra su "alta posición espiritual" entre los chiítas, mientras que los eruditos sunitas lo consideran una gran, si no única, distinción. [5]
Durante la vida de Muhammad
En la meca
Vida temprana
Según una tradición, Muhammad fue la primera persona a quien Ali vio cuando tomó al recién nacido en sus manos y Muhammad lo llamó Ali, que significa "el exaltado" . Muhammad tenía una relación cercana con los padres de Ali. Cuando Muhammad quedó huérfano y luego perdió a su abuelo Abd al-Muttalib , el padre de Ali lo llevó a su casa. [1] Ali nació dos o tres años después de que Mahoma se casara con Khadijah bint Khuwaylid . [24]Cuando Ali tenía cinco años, Muhammad llevó a Ali a su casa para criarlo. Algunos historiadores dicen que esto se debió a que había una hambruna en La Meca en ese momento y que el padre de Ali tenía una gran familia que mantener; sin embargo, otros señalan que alimentar a Ali no habría sido una carga para su padre, ya que Ali tenía cinco años en ese momento y, a pesar de la hambruna, el padre de Ali, que era económicamente acomodado, era conocido por dar comida a extraños. si tuvieran hambre. [25] Si bien no se discute que Muhammad crió a Ali, no se debió a ningún estrés financiero por el que estaba pasando el padre de Ali.
Aceptación del Islam
Ali había estado viviendo con Muhammad y su esposa Khadija desde que tenía cinco años. Cuando Ali tenía nueve años, Muhammad se anunció a sí mismo como el Profeta del Islam, y Ali se convirtió en el primer hombre en aceptar el Islam en presencia de Muhammad, y la segunda persona después de Khadija. Según Sayed Ali Asgher Razwy en A Restatement of the History of Islam & Muslims, "Ali y [el] Corán 'crecieron' juntos como 'gemelos' en la casa de Muhammad Mustafa y Khadija-tul-Kubra". [26]
El segundo período de la vida de Ali comenzó en 610 cuando declaró el Islam a la edad de 9 años, y terminó con la Hégira de Muhammad a Medina en 622. [1] Cuando Muhammad informó que había recibido una revelación divina , Ali, entonces solo alrededor de nueve años, le creyó y profesó el Islam. [1] [2] [27] [28] [29] Ali se convirtió en el primer hombre en abrazar el Islam . [30] [31] [32] La doctrina chiíta afirma que, de acuerdo con la misión divina de Ali, aceptó el Islam antes de participar en cualquier antiguo rito religioso tradicional de La Meca , considerado por los musulmanes como politeísta (vereludir ) o paganista . De ahí que los chiítas digan de Ali que su rostro es honrado, ya que nunca fue manchado por postraciones ante los ídolos. [27] Los sunitas también usan el honorífico Karam Allahu Wajhahu , que significa "El favor de Dios en su rostro". La razón por la que su aceptación a menudo no se llama conversión es porque nunca fue un adorador de ídolos como la gente de La Meca. Se sabía que había roto ídolos en el molde de Abraham y le preguntó a la gente por qué adoraban algo que ellos mismos habían hecho. [33] El abuelo de Ali , junto con algunos miembros del clan Bani Hashim, eran Hanif , o seguidores de un sistema de creencias monoteístas antes del surgimiento del Islam en La Meca.
Fiesta de Dhul-Asheera
Mahoma invitó a la gente al Islam en secreto durante tres años antes de comenzar a invitarlos públicamente. En el cuarto año de su predicación, cuando se le ordenó a Mahoma que invitara a sus parientes cercanos a venir al Islam, [34] reunió al clan Banu Hashim en una ceremonia. En el banquete, estaba a punto de invitarlos al Islam cuando Abu Lahab lo interrumpió, después de lo cual todos abandonaron el banquete. El Profeta ordenó a Ali que volviera a invitar a las 40 personas. La segunda vez, Mahoma les anunció el Islam y los invitó a unirse. [35] Les dijo:
Doy gracias a Allah por sus misericordias. Alabo a Alá y busco Su guía. Creo en Él y confío en Él. Doy testimonio de que no hay más dios que Alá; No tiene socios; y yo soy su mensajero. Allah me ha ordenado que te invite a Su religión diciendo: Y advierte a tus parientes más cercanos. Por lo tanto, les advierto y les pido que testifiquen que no hay más dios que Alá, y que yo soy Su mensajero. ¡Oh, hijos de Abdul Muttalib! Nadie había venido antes con nada mejor que lo que les he traído. Al aceptarlo, su bienestar estará asegurado en este mundo y en el Más Allá. ¿Quién de ustedes me apoyará en el cumplimiento de este trascendental deber? ¿Quién compartirá conmigo la carga de este trabajo? ¿Quién responderá a mi llamada? ¿Quién se convertirá en mi vicegerente, mi adjunto y mi wazir? [36]
Ali fue el único que respondió a la llamada de Muhammad. Muhammad le dijo que se sentara y le dijo: "¡Espera! Quizás alguien mayor que tú pueda responder a mi llamada". Muhammad luego preguntó a los miembros de Banu Hashim por segunda vez. Una vez más, Ali fue el único que respondió, y nuevamente, Muhammad le dijo que esperara. Muhammad luego preguntó a los miembros de Banu Hashim por tercera vez; Ali seguía siendo el único voluntario. Esta vez, Muhammad aceptó la oferta de Ali. Muhammad "acercó a [Ali], lo apretó contra su corazón y dijo a la asamblea: 'Este es mi wazir, mi sucesor y mi vicegerente. Escúchenlo y obedezcan sus mandatos'" [37].En otra narración, cuando Muhammad aceptó la ansiosa oferta de Ali, Muhammad "abrazó al generoso joven y lo apretó contra su pecho" y dijo: "He aquí mi hermano, mi visir, mi vicegerente ... Que todos escuchen su palabras, y obedecerle ". [38] Al escuchar esto, los hijos de Abd al-Muttalib se retiraron de la fiesta, burlándose de las palabras de Muhammad, mientras se burlaban de Abu Talib ibn Abd al-Muttalib , "¡Él te ha ordenado que escuches y obedezcas a tu hijo!". [39] : 17En Tarikh ut-Tabari y as-Seerat ul Halabiyya, se ha registrado que Abu Talib le pregunta a su hijo Ali: "¿Cuál es esta creencia que estás siguiendo?" a lo que Ali responde: "Padre, he creído en Alá y Su Mensajero, y le he dado crédito, lo he guardado y lo he seguido". [39]
Sir Richard Burton escribe sobre el banquete en su libro de 1898, diciendo: "Le ganó [a Muhammad] un prosélito por valor de mil sables en la persona de Ali, hijo de Abu Talib". [40]
Durante la opresión de los musulmanes
Durante la persecución de los musulmanes y el boicot de los Banu Hashim en La Meca, Ali apoyó firmemente a Mahoma. [41]
Migración a Medina
En 622, el año de la migración de Muhammad a Yathrib (ahora Medina), Ali arriesgó su vida durmiendo en la cama de Muhammad para hacerse pasar por él, frustrando así un intento de asesinato y asegurando la fuga de Muhammad. [1] [27] [42] Esta noche se llama Laylat al-Mabit . De acuerdo con algunos un hadiz , un verso fue revelado sobre Ali en relación con su sacrificio en la noche de la Hégira, que dice: "Y entre los hombres es el que vende sus nafs (auto-) a cambio del placer de Allah ." [43] [44]
Ali sobrevivió al complot, pero volvió a arriesgar su vida al quedarse en La Meca para llevar a cabo las instrucciones de Muhammad: devolver a sus dueños todos los bienes y propiedades que se habían confiado a Muhammad para su custodia. [45] Ali luego fue a Medina con Fatimah bint Asad (su madre), Fatimah bint Muhammad (la hija de Muhammad) y otras dos mujeres. [2] [27]
En medina
Matrimonio con Fátima
En 623, Muhammad le dijo a Ali que Dios le ordenó que le diera a su hija Fatimah Zahra a Ali en matrimonio. [1] Mahoma le dijo a Fatimah: "Te he casado con el más querido de mi familia". [46] Esta familia es glorificada por Muhammad con frecuencia y él los declaró como su Ahl al-Bayt en eventos como Mubahala y hadices como el Hadith del Evento de la Capa . También fueron glorificados en el Corán en varios casos, como " el verso de la purificación ". [47] [48]Al principio eran extremadamente pobres. Ali solía ayudar a Fatimah con los asuntos domésticos. Según algunas fuentes, Ali realizó el trabajo fuera de la casa y Fatimah realizó el trabajo dentro de la casa, una configuración que Muhammad había determinado. [49] Cuando la situación económica de los musulmanes mejoró, Fátima consiguió algunas sirvientas, pero las trató como a su familia y realizó las tareas de la casa con ellas. [50] Su matrimonio duró hasta la muerte de Fatimah diez años después y se decía que estaba lleno de amor y amistad. [51]Se dice que Ali dijo sobre Fátima: "Por Dios, nunca la enojé ni la obligué a hacer algo (de mala gana) hasta que Dios la llevó a un mundo mejor. Ella tampoco me enojó ni me desobedeció en nada en absoluto. todos. Cuando la miré, mis dolores y tristezas se aliviaron ". [52] [53] Ali no se casó con otra mujer mientras Fatimah estaba viva, [54]
Evento de Mubahalah
Según las colecciones de hadices, en 631, un enviado cristiano árabe de Najran (actualmente en el norte de Yemen y en parte en Arabia Saudita ) llegó a Muhammad para discutir cuál de las dos partes se equivocó en su doctrina sobre 'Isa ( Jesús ). Después de comparar el nacimiento milagroso de Jesús con la creación de Adán , [55] Muhammad los llamó a mubahala (conversación), donde cada grupo debe traer a sus hombres, mujeres y niños conocedores, y pedirle a Dios que maldiga al grupo mentiroso ya sus seguidores. [56]Mahoma, para demostrarles que era un profeta, trajo a su hija Fatimah, 'Ali y sus nietos Hasan y Husayn. Se dirigió a los cristianos y dijo "esta es mi familia" y se cubrió a sí mismo ya su familia con un manto. [57] Según fuentes musulmanas, cuando uno de los monjes cristianos les vio la cara, aconsejó a sus compañeros que se retiraran de Mubahala por el bien de sus vidas y sus familias. Así, los monjes cristianos desaparecieron de Mubahala. De acuerdo con Allameh Tabatabaei 's Tafsir al-Mizan , la palabra "Nuestro yo" en este verso [56] se refiere a Muhammad y Ali. Luego narra que el Imam Ali al-Rida , octavo Imam chií , en conversación con Al-Ma'mun ,El califa abasí se refirió a este verso para demostrar la superioridad de la progenie de Mahoma sobre el resto de la comunidad musulmana, y lo consideró una prueba del derecho de Ali al califato debido a que Dios había hecho de Ali como el yo de Mahoma. [58]
Misiones para el Islam
Ali tenía 22 o 23 años cuando emigró a Medina. Cuando Muhammad estaba creando lazos de hermandad entre sus compañeros , eligió a Ali como su hermano, afirmando que "Ali y yo pertenecemos al mismo árbol, mientras que la gente pertenece a árboles diferentes". [2] [27] [59] [39] Durante los diez años que Muhammad dirigió la comunidad en Medina, Ali fue extremadamente activo en su servicio como su secretario y adjunto, sirviendo en sus ejércitos, el portador de su estandarte, liderando partidos de guerreros en incursiones y llevando mensajes y órdenes. [60] Como uno de los lugartenientes de Muhammad, y más tarde su yerno, Ali era una persona de autoridad y posición en la comunidad musulmana. [61]Mahoma designó a Ali como uno de los escribas que escribiría el texto del Corán, que le había sido revelado a Mahoma durante las dos décadas anteriores. Cuando el Islam comenzó a extenderse por Arabia, Ali ayudó a establecer el nuevo orden islámico. Se le ordenó que escribiera el Tratado de Hudaybiyyah , el tratado de paz entre Muhammad y los Quraysh, en 628. Ali era tan digno de confianza que Muhammad le pidió que llevara los mensajes y declarara las órdenes. En 630, Ali recitó a una gran reunión de peregrinos en La Meca una parte del Corán que declaraba que Mahoma y la comunidad islámica ya no estaban vinculados por los acuerdos hechos anteriormente con los politeístas árabes . En 631, Ali fue enviado a Yemen.para difundir las enseñanzas del Islam. También fue conocido por resolver varias disputas y sofocar los levantamientos de varias tribus. [1] [2]
Carrera militar
Ali participó en casi todas las expediciones (con la excepción de la batalla de Tabouk ) [27] durante la vida de Mahoma, a menudo como abanderado ; y dos veces como comandante, a saber, Expedición de Fadak y Expedición de Yemen . La valentía de Ali se convirtió en legendaria más tarde. En Khaybar , por ejemplo, usó una pesada puerta como escudo, y la victoria sobre los judíos se debió a su valentía. [62]
Ali se distinguió por primera vez como guerrero en 624 en la Batalla de Badr . La batalla comenzó con Ali derrotando al campeón de La Meca, Walid ibn Utba ; un historiador describió la victoria inicial de Ali en la batalla como "la señal del triunfo del Islam". [63] Ali también mató a muchos otros soldados de La Meca en la batalla — según la tradición musulmana, entre veinte y treinta y cinco, y la mayoría estuvo de acuerdo en veintisiete, [64] mientras que todos los demás musulmanes juntos mataron a otros veintisiete. [sesenta y cinco]
Ali jugó un papel importante en la Batalla de Uhud , así como en muchas otras batallas, donde empuñó una espada bifurcada conocida como Zulfiqar . [66] Tuvo el papel especial de proteger a Mahoma cuando la mayor parte del ejército musulmán huyó de la batalla de Uhud, [1] y se dijo Lā fitā illā ʿAliyy, lā sayfa illā Dhul-Fiqār ( لَا فِتَی إِلَّا عَلِيّ ، لََ سَيي إِلَّا ذُو ٱلْفِقَار , (No hay) ningún joven valiente excepto Ali, no hay espada (que rinda servicio) excepto Zulfiqar). [67] Estuvo al mando del ejército musulmán en la Batalla de la Trinchera , donde derrotó al legendario guerrero árabe Amr ibn Abd al-Wud . [68]Muhammad nombró a Ali comandante en esta batalla, afirmando que "entregaré el estandarte a un hombre que ama a Allah y Su Mensajero y es amado por Allah y Su Mensajero. Él regresará con la conquista". [39] Después de esta batalla, Muhammad le dio a Ali el nombre de Asadullāh (que significa "León de Dios") y, según los informes, lo elogió diciendo "El ataque de Ali contra Amr ibn Abd al-Wud es mayor que la adoración de la humanidad y los genios hasta el día del Juicio ". [39] Ali también defendió a Mahoma en la batalla de Hunayn en 630. [1]
Sherira Gaon (c. 906-c. 1006) describe en un responsum cómo el jefe de la comunidad judía en Peroz-Shapur (ahora al-ʾAnbār), una comunidad de unos 90.000, dio una cálida bienvenida a Ali ibn Abi Talib cuando marchó con su ejército en el país y lo conquistó, y cómo los recibió con una disposición amistosa. [69]
Conquista de la meca
Durante la conquista de La Meca en 630, Muhammad le pidió a Ali que garantizara que la conquista sería incruenta. Ordenó a Ali que rompiera todos los ídolos adorados por los Banu Aus , Banu Khazraj , Tayy y los de la Kaaba para purificarlos después de su profanación por el politeísmo de los viejos tiempos . [1] [2]
Ghadir Khumm
Cuando Muhammad regresaba de su última peregrinación en 632, hizo declaraciones sobre Ali que son interpretadas de manera muy diferente por sunitas y chiítas. [1] Detuvo la caravana en Ghadir Khumm , reunió a los peregrinos que regresaban para la oración comunitaria y comenzó a dirigirse a ellos. [70]
Según la Enciclopedia del Islam :
Tomando a Ali de la mano, preguntó a sus fieles seguidores si él, Muhammad, no estaba más cerca (awlā) de los Creyentes que ellos mismos; la multitud gritó: "¡Así es, oh Apóstol de Dios!"; luego declaró: "Aquel de quien yo soy el mawla , de él Ali es también el mawla (man kuntu mawlāhu fa-ʿAlī mawlāhu)". [71] [72]
Los chiítas consideran que estas declaraciones constituyen la designación de Ali como el sucesor de Mahoma y como el primer Imam ; Por el contrario, los sunitas los toman solo como una expresión de la estrecha relación espiritual entre Muhammad y Ali, y de su deseo de que Ali, como su primo y yerno, herede sus responsabilidades familiares tras su muerte, pero no necesariamente como una designación de autoridad política. [73] [74] Muchos sufíes también interpretan el episodio como la transferencia del poder espiritual y la autoridad de Mahoma a Ali, a quien consideran el wali por excelencia . [1] [75]
Fuentes, entre ellas chiitas y sunitas, afirman que, después del sermón, Abu Bakr , Umar y Uthman le prometieron lealtad a Ali. [76] [77] [78] Sin embargo, ha habido dudas con respecto a la veracidad de la tradición debido a la evidencia de que Ali puede no haber estado presente durante el sermón, en lugar de estar en Yemen en ese momento, una opinión sostenida por el historiador Ibn Kathir . [79]
De la muerte de Mahoma al califato
La siguiente fase de la vida de Ali comenzó en el año 632, después de la muerte de Mahoma, y se prolongó hasta el asesinato de Uthman ibn Affan, el tercer califa, en 656. Durante esos 24 años, Ali no tomó parte en la batalla o la conquista , [2] tampoco asumió ningún cargo ejecutivo, en cambio se retiró de los asuntos políticos, especialmente después de la muerte de su esposa, Fatimah Zahra. Usó su tiempo para servir a su familia y trabajó como agricultor. Ali cavó muchos pozos y plantó jardines cerca de Medina y los dotó para uso público. Estos pozos se conocen hoy como Abar Ali ("Pozos de Ali"). [80]
Sucesión de Mahoma
Mientras Ali preparaba el cuerpo de Mahoma para el entierro y realizaba sus ritos funerarios, un pequeño grupo de aproximadamente catorce musulmanes [81] se reunió en Saqifah . Allí, Umar ibn al-Khattab juró lealtad a Abu Bakr, quien posteriormente asumió el poder político. La reunión de Saqifah fue cuestionada por algunos de los compañeros de Muhammad, quienes sostuvieron que Ali había sido designado su sucesor por el propio Muhammad. [29] [82]
Sin embargo, la cuestión de la sucesión de Mahoma hizo que los musulmanes se dividieran en dos grupos, sunitas y chiítas. Los sunitas afirman que aunque Mahoma nunca nombró un sucesor, Abu Bakr fue elegido primer califa por la comunidad musulmana. Los sunitas reconocen a los primeros cuatro califas como los legítimos sucesores de Mahoma . Los chiítas creen que Mahoma nombró explícitamente a Ali como su sucesor en Ghadir Khumm y que el liderazgo musulmán le pertenecía a fuerza del orden divino. [29]
Según [Laura Veccia Vaglieri]], es dudoso que Ali esperara poder tomar el puesto de Califato después de Mahoma, ya que no hizo ningún esfuerzo por tomar el control de la comunidad, a pesar de que al-Abbas y Abu Sufyan le aconsejaron que lo hiciera. entonces. [83] Según Wilferd Madelung , el propio Ali estaba firmemente convencido de su legitimidad para el califato basada en su estrecho parentesco con Mahoma, su conocimiento del Islam y sus méritos al servicio de su causa. Le dijo a Abu Bakr que su demora en jurar lealtad ( bay'ah) para él se basaba en su creencia en su propio derecho al califato. Ali no cambió de opinión cuando finalmente juró lealtad a Abu Bakr y luego a Umar y Uthman, pero lo hizo por el bien de la unidad del Islam, en un momento en el que estaba claro que los musulmanes se habían apartado de él. [29] [84] Ali también creía que podía cumplir el papel de Imam sin luchar. [85]
Califato de Abu Bakr
Las relaciones entre Abu Bakr y Ali pueden haberse vuelto tensas después de esto. [86] Después de la reunión en Saqifa, Umar y sus partidarios supuestamente fueron enviados por el nuevo califa a la casa de Ali, donde se reunieron Ali, Fatimah y algunos de sus aliados. [87] Varios eruditos, como Al-Tabari e Ibn Qutaybah , relatan que Umar amenazó con quemar el edificio si Ali se negaba a reconocer la autoridad de Abu Bakr. [88] [89] [90] Si bien el historiador Al-Baladhuri afirma que el altercado nunca se volvió violento y terminó con la sumisión de Ali, [91]algunas tradiciones añaden que Umar y sus seguidores entraron a la fuerza en la casa, lo que provocó el aborto espontáneo de Fatimah de su hijo por nacer, Muhsin . [92] El Kitab Sulaym ibn Qays (atribuido a Sulaym ibn Qays , pero posiblemente una creación mucho posterior) [93] concluye el incidente con Ali siendo arrastrado fuera de la casa con una cuerda atada alrededor de su cuello. [94] Estos eventos han sido controvertidos, con varias fuentes históricas tempranas argumentando que el hijo de Fatimah, Muhsin, había muerto en la primera infancia en lugar de ser abortado. Otras fuentes agregan que Ali más tarde ofreció voluntariamente a Abu Bakr su juramento de lealtad y pronunció un discurso lleno de elogios durante su funeral. [95] [96]El profesor Coeli Fitzpatrick conjetura que la historia del altercado refleja las agendas políticas del período y, por lo tanto, debe tratarse con cautela. [97]
Ali compiló una versión completa del Corán, mus'haf , [98] seis meses después de la muerte de Mahoma. El volumen fue completado y transportado en camello para mostrárselo a otras personas en Medina. El orden de este mus'haf difería del que se recopiló más tarde durante la era utmánica . Este libro fue rechazado por varias personas cuando se lo mostró. A pesar de esto, Ali no opuso resistencia al mus'haf estandarizado . [99]
Al comienzo del califato de Abu Bakr, hubo una controversia sobre la donación de Muhammad a su hija, especialmente el oasis de Fadak , entre Fatimah y Ali por un lado y Abu Bakr por el otro. Fatimah le pidió a Abu Bakr que entregara sus propiedades, las tierras de Fadak y Khaybar , pero Abu Bakr se negó y le dijo que los profetas no tenían ningún legado y que Fadak pertenecía a la comunidad musulmana. Abu Bakr le dijo: "El Apóstol de Alá dijo, no tenemos herederos, lo que dejamos es Sadaqa ". Junto con Umm AymanAli testificó sobre el hecho de que Muhammad se lo concedió a Fatimah Zahra, cuando Abu Bakr le pidió que convocara a testigos para su reclamo. Fatimah se enojó y dejó de hablar con Abu Bakr, y continuó asumiendo esa actitud hasta que murió. [100] Según algunas fuentes, 'Ali no prestó juramento de lealtad a Abu Bakr hasta algún tiempo después de la muerte de su esposa, Fatimah, en el año 633. [2]
Califato de Umar
Ali juró lealtad al segundo califa, ' Umar ibn Khattab , y lo ayudó como asesor de confianza. 'Umar confiaba particularmente en Ali como juez principal de Medina. También aconsejó a Umar que estableciera la Hégira como el comienzo del calendario islámico . 'Umar siguió las sugerencias de' Ali en asuntos políticos y religiosos. [101] Sin embargo, según Vaglieri, aunque es probable que Umar le pidiera consejo a Ali sobre cuestiones legales, debido a su gran conocimiento del Corán y la Sunnah, no es seguro si su consejo fue aceptado en asuntos políticos. Como ejemplo, Al-Baladhurimenciona la opinión de Ali sobre los ingresos de Diwani, que era opuesta a la de Umar. Dado que, Ali creía que todos los ingresos deberían distribuirse, sin tener nada en stock. Durante el Califato de Umar (y Uthman), Ali no ocupó ningún cargo, excepto, según Tabari , el de lugarteniente de Medina, durante el viaje de Umar a Siria y Palestina. [102]
Elección del tercer califa
'Ali fue uno de los miembros del consejo electoral que eligió al tercer califa que fue designado por' Umar. Aunque 'Ali fue uno de los dos principales candidatos, el consejo se inclinó en su contra. Sa'd ibn Abi Waqqas y Abdur Rahman bin Awf , que eran primos, estaban naturalmente inclinados a apoyar a Uthman, que era el cuñado de Abdur Rahman. Además, Umar dio el voto decisivo a Abdur Rahman, quien ofreció el califato a Ali con la condición de que gobernara de acuerdo con el Corán, el ejemplo dado por Mahoma y los precedentes establecidos por los dos primeros califas. Ali rechazó la tercera condición mientras que Uthman la aceptó. Según los comentarios de Ibn Abi al-Hadid sobre el pico de la elocuenciaAli insistió en su prominencia allí, pero la mayoría de los electores apoyaron a Uthman y se instó a Ali a aceptarlo a regañadientes. [103]
Califato de Uthman
Existe controversia entre los historiadores sobre la relación entre Ali y Uthman. Aunque prometió lealtad a Uthman, Ali no estuvo de acuerdo con algunas de sus políticas. En particular, chocó con Uthman sobre la cuestión de la ley religiosa . Insistió en que había que imponer un castigo religioso en varios casos, como los de Ubayd Allah ibn Umar y Walid ibn Uqba . [104] Walid, acusado de beber, recibió su castigo legal de azotar, según algunos relatos, de la mano de Ali. [105] En 650, durante la romería, le reprochó a Uthman su cambio del ritual de oración. Cuando Uthman declaró que tomaría todo lo que necesitara de los elfos, Ali exclamó que en ese caso el califa sería impedido por la fuerza. Ali se esforzó por proteger a compañeros como Ibn Mas'ud del maltrato por parte del califa. [106] Ali había mostrado públicamente simpatía por Abu Dharr al-Ghifari (quien fue exiliado de Medina debido a sus predicaciones contra las fechorías de los poderosos) [107] y había hablado fuertemente en defensa de Ammar ibn Yasir . Transmitió a Uthman las críticas de otros Compañeros y actuó en nombre de Uthman como negociador con la oposición provincial que había llegado a Medina. [2]
Según Vaglieri, los rebeldes le pidieron a Ali que fuera su jefe, y aunque él se negó y debería ser excluido de la sangrienta conclusión de su acto, Vaglieri dice que hay razones por las que Ali estaba de acuerdo con los rebeldes en que Uthman debería abdicar. [108] Wilferd Madelung cree que, debido al hecho de que Ali no contó con el apoyo de Quraysh para ser elegido califa, no podría ser considerado una oposición. Según él, ni siquiera hay evidencia de que Ali tuviera estrechas relaciones con los rebeldes que apoyaron su califato, y mucho menos dirigieron sus acciones. [109] Algunas otras fuentes dicen que Ali había actuado como una influencia restrictiva sobre Uthman sin oponerse directamente a él. [2] Finalmente, trató de mitigar la severidad del asedio.por su insistencia en que a Uthman se le debería permitir el agua. [2] Se informa de al-Tabari que Ali trató de separarse de los sitiadores de la casa de Uthman y sus partidarios, tan pronto como las circunstancias lo permitieron. [110] Madelung relata que Marwan le dijo a Zayn al-Abidin , el nieto de Ali, que "nadie [entre la nobleza islámica] fue más templado con nuestro maestro que su maestro". [111]
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La Primera Fitna, 656–661, siguió al asesinato de Uthman , continuó durante el califato de Ali y terminó cuando Muawiyah asumió el califato. Esta guerra civil se lamenta como el final de la unidad inicial de la ummah (nación) islámica. [112] circunstancias, condujeron a esta guerra civil en la historia musulmana, desposada de manera diferente por diferentes musulmanes. Algunos, conocidos como Uthmanis, consideran a Uthman un califa legítimo y justo.hasta el final, que había sido asesinado ilegalmente. Algunos otros, conocidos como el partido de Ali, creían que Uthman había caído en un error, había perdido el derecho al califato y había sido ejecutado legalmente por negarse a enmendar sus caminos o renunciar; así, Ali era el Imam justo y verdadero y sus oponentes eran infieles. Esta no era la posición del propio Ali. Esta guerra civil creó divisiones permanentes dentro de la comunidad musulmana con respecto a quién tenía el derecho legítimo a ocupar el califato. [113]
Elección
El asesinato de Uthman significó que los rebeldes tuvieron que seleccionar un nuevo califa. Esto encontró dificultades ya que los rebeldes se dividieron en varios grupos: los muhajirun , ansar , egipcios , kufans y basrites . Había tres candidatos: Ali, Talhah y Al-Zubayr . Primero, los rebeldes se acercaron a Ali y le ofrecieron el califato. Algunos de los compañeros de Muhammad trataron de persuadir a Ali para que aceptara el cargo, [114] [115] [116] pero él rechazó la oferta, solicitando que lo nombraran consejero en lugar de jefe. [117]Talhah, Zubayr y otros compañeros también rechazaron la oferta de los rebeldes. Por lo tanto, los rebeldes advirtieron a los habitantes de Medina que seleccionaran un califa dentro de un día, o tomarían medidas drásticas. Para resolver el estancamiento, los musulmanes se reunieron en la Mezquita del Profeta el 18 de junio de 656 para nombrar al califa. Al principio, 'Ali se negó a aceptar el cargo, simplemente porque sus partidarios más vigorosos eran rebeldes. Sin embargo, cuando algunos notables compañeros de Mahoma, además de los vecinos de Medina, le instaron a aceptar la oferta, finalmente accedió. [13] [14] Según Veccia VaglieriAli, al dejarse nominar por los rebeldes, fue un error que "lo expuso a acusaciones de complicidad" en el crimen de los rebeldes, a pesar de su vano esfuerzo por separarse de ellos. [118]
Según la narración de Abu Mekhnaf , Talhah fue el primer compañero prominente que le dio su promesa a 'Ali, pero otros relatos afirmaron lo contrario, indicando que se vieron obligados a hacer su promesa. Además, Talhah y Al-Zubayr afirmaron más tarde que lo apoyaban solo a regañadientes. Independientemente, Ali refutó estas afirmaciones, insistiendo en que lo reconocieron como califa voluntariamente. Wilferd Madelung cree que la coerción no fue un factor y que se comprometieron públicamente en la mezquita. [13] [14] Si bien la abrumadora mayoría de la población de Medina, así como muchos de los rebeldes dieron su promesa, algunas figuras o tribus importantes no lo hicieron. Los omeyas, parientes de Uthman, huyeron al Levante., o permanecieron en sus casas, rechazando más tarde la legitimidad de 'Ali. Sa'ad ibn Abi Waqqas estaba ausente y 'Abdullah ibn' Umar se abstuvo de ofrecer su lealtad, pero ambos le aseguraron a 'Ali que no actuarían en su contra. [13] [14]
El comienzo del califato
Ali heredó así el califato de Rashidun, que se extendía desde Egipto en el oeste hasta las tierras altas iraníes en el este, mientras que la situación en el Hejaz y las otras provincias en la víspera de su elección no estaba resuelta.
Uthman había designado a miembros de su familia como gobernadores y en otros puestos de poder, y el descontento público con este nepotismo fue uno de los factores que provocó una rebelión en su contra. [119] Además, los gobernadores de Uthman eran ampliamente conocidos por su corrupción y saqueo. Poco después de que Ali se convirtiera en califa, destituyó a los gobernadores de Uthman inmediatamente, en contra del consejo de sus asesores de que no sería políticamente prudente hacerlo, ya que se negó a ser cómplice de su injusticia y corrupción. [120] [121] [122] [123] Según Madelung, Ali estaba profundamente convencido de su derecho y de su misión religiosa, no estaba dispuesto a comprometer sus principios en aras de la conveniencia política y estaba dispuesto a luchar contra adversidades abrumadoras.[124] Algunos de los gobernadores de Uthman fueron reemplazados, pero otros, como Muawiyah I (un pariente de Uthman y gobernador del Levante), se negaron a someterse a las órdenes de Ali. [2]
Cuando fue nombrado califa, Ali declaró a los ciudadanos de Medina que la política musulmana había llegado a estar plagada de disensiones y discordias; deseaba purgar el Islam de cualquier mal. Aconsejó a la población que se comportara como verdaderos musulmanes, advirtiendo que no toleraría la sedición y que aquellos que fueran declarados culpables de actividades subversivas serían tratados con dureza. [125]
Estilo de gobierno
Al convertirse en califa, Ali distribuyó todas las sumas recaudadas en Bayt al-mal . Según Vaglieri, esta acción no debe considerarse un acto demagógico, ya que ALi provocó previamente a Umar para que lo hiciera. [126] 'Ali recuperó la tierra otorgada por' Uthman y juró recuperar todo lo que las élites habían adquirido antes de su elección. Ali se opuso a la centralización del control del capital sobre los ingresos provinciales, favoreciendo una distribución equitativa de impuestos y botín entre los ciudadanos musulmanes; distribuyó todos los ingresos del tesoro entre ellos. 'Ali se abstuvo del nepotismo , incluso con su hermano' Aqeel ibn Abu Talib. Esto reflejó su política de ofrecer igualdad a los musulmanes que sirvieron al Islam en sus primeros años ya aquellos musulmanes que jugaron un papel en las conquistas posteriores . [2] [127]
Se dice que Ali prometió una campaña intransigente contra la corrupción financiera y los privilegios injustos después de que asumió el califato tras la muerte de Uthman . Los chiítas argumentan que su determinación de impulsar estas reformas despertó la ira de los ricos y los excompañeros privilegiados del Profeta. [128] [129]
Ali logró formar una amplia coalición, especialmente después de la Batalla del Camello . Su política de distribución equitativa de impuestos y botín ganó el apoyo de los compañeros de Muhammad, especialmente los Ansar, quienes estaban subordinados por el liderazgo Quraysh después de Muhammad, los líderes tribales tradicionales, y el Qurra o los recitadores del Corán que buscaban un liderazgo islámico piadoso. La formación exitosa de esta coalición diversa parece deberse al carisma de Ali. [2] [130] Esta coalición diversa se conoció como Shia Ali, "seguidores de Ali" o "seguidores de Ali". Sin embargo, según los informes chiítas, así como los no chiíes, la mayoría de los que apoyaron a 'Ali después de su elección como califa eran chiíes políticamente, no religiosamente. Aunque en este momento había muchos que se contaban como chiítas políticos, pocos de ellos creían en el liderazgo religioso de Ali. [131]
Sus políticas e ideas de gobierno se manifiestan en la carta que envió a Malik al-Ashtar después de nombrarlo gobernador de Egipto. Esta instrucción, que históricamente ha sido vista como la constitución ideal para el gobierno islámico, junto con la Constitución de Medina , incluía descripciones detalladas de los deberes y derechos del gobernante, los diversos funcionarios del estado y las principales clases de la sociedad en ese momento. . [132] [133] Ali escribió:
Infunda su corazón con misericordia, amor y bondad por sus súbditos. No seas un animal voraz ante ellos, considerándolos presa fácil, porque son de dos clases: o son tus hermanos en la fe o en la creación. El error los pilla desprevenidos, las deficiencias las superan, (las malas acciones) las cometen intencionalmente y por error. Así que concédeles tu perdón y tu perdón en la misma medida en que esperas que Dios te conceda Su perdón y Su perdón. Porque tú estás por encima de ellos, y el que te nombró está por encima de ti, y Dios está por encima de quien te designó. Dios ha buscado de ti el cumplimiento de sus requisitos y te está probando con ellos. [134]
Dado que la mayoría de los súbditos de 'Ali eran nómadas y campesinos, estaba preocupado por la agricultura. Instruyó a Malik para que prestara más atención al desarrollo de la tierra que a la recaudación de impuestos, porque los impuestos solo se pueden obtener mediante el desarrollo de la tierra y quien exige impuestos sin desarrollar la tierra arruina el país y destruye a la gente. [135]
Batalla del camello
Según Laura Veccia Vaglieri , aunque Aishah había apoyado la oposición contra Uthman , había ido en peregrinación a La Meca cuando mataron a Uthman. En su camino de regreso a Medina, cuando se enteró de esto, y especialmente al enterarse de que el nuevo califa era Ali, regresó a La Meca y se involucró en una activa propaganda contra Ali. Más tarde, Talhah y Al-Zubayr se unieron a ella y juntos marcharon hacia Irak para ganar más partidarios contra Ali. [136] Querían que 'Ali castigara a los alborotadores que habían matado a Uthman . [137] [138]Los rebeldes sostuvieron que Uthman había sido asesinado con justicia, por no gobernar de acuerdo con el Corán y la Sunnah; por tanto, no debía invocarse ninguna venganza. [2] [27] [139] Según Vaglieri , dado que estos tres líderes (A'isha, Talaha, Zubayr) fueron en parte responsables del destino de Uthman, su razón para levantarse no está clara. Sin embargo, escribe Vaglieri, "los motivos sociales y económicos, inspirados por el miedo a la posible influencia de los extremistas en Ali, parecen proporcionar una explicación más convincente". [140]
Las tropas acamparon cerca de Basora. Las charlas duraron muchos días. Las dos partes acordaron un acuerdo de paz, sin embargo, según Vaglieri, a los rebeldes no les gustó la conclusión del tratado. Una pelea provocada, que se expandió a una batalla. [141] La Batalla del Camello comenzó en 656, donde Ali salió victorioso. [142]
Algunos dicen que el califato fue un regalo de los rebeldes y que Ali no tenía la fuerza suficiente para controlarlos o castigarlos, [125] mientras que otros dicen que Ali aceptó el argumento de los rebeldes o al menos no consideró a Uthman como un gobernante justo. [143] El propio Ali escribe, en el Nahj al-Balagha , que los omeyas lo culparon del asesinato de Uthman. [144]
El conocimiento que los omeyas de mí tenían no les impidió acusarme, ni mi precedencia en la aceptación del Islam impidió que estas personas ignorantes me culparan. Las amonestaciones de Allah son más elocuentes que mi lengua. Yo soy el contendiente contra los que se apartan de la Fe y el oponente de quienes albergan dudas. Las incertidumbres deben colocarse antes del Corán, el Libro de Allah (para aclarar). Ciertamente, las personas serán recompensadas según lo que tengan en su corazón. - Nahj al-Balagha: Sermón 75 [144]
Batalla de Siffin
Ali nombró a 'Abd Allah ibn al'-Abbas [145] gobernador de Basora. Más tarde, Muawiyah I, gobernador del Levante y primo de Uthman , rechazó las demandas de lealtad de Ali. Ali abrió negociaciones, pero Muawiyah insistió en la autonomía levantina bajo su gobierno. Muawiyah movilizó un ejército y se negó a rendir homenaje a Ali con el pretexto de que su contingente no había participado en las elecciones. Luego, Ali trasladó sus ejércitos al norte y los dos bandos acamparon en Siffin durante más de cien días, la mayor parte del tiempo en negociaciones. Aunque Ali intercambió varias cartas con Muawiyah, no pudo despedir a este último ni convencerlo de que le prometiera lealtad. Las escaramuzas entre las partes llevaron a la batalla de Siffin en 657.[2] [146]
Una semana de combate fue seguida por una violenta batalla conocida como laylat al-harir (la noche del clamor). El ejército de Muawiyah estaba a punto de ser derrotado cuando Amr ibn al-As le aconsejó a Muawiyah que hiciera que sus soldados levantaran mus'haf (ya sea pergaminos inscritos con versos del Corán, o copias completas del mismo) en sus puntas de lanza para causar desacuerdo y confusión en el ejército de Ali. [2] [146] Este gesto implicaba que dos bandos debían dejar sus espadas y resolver su disputa refiriéndose al Corán. [147] Ali vio a través de la estratagema, pero solo una minoría quería continuar con la lucha. [29]Los dos ejércitos finalmente acordaron resolver el asunto de quién debería ser califa mediante arbitraje. La negativa del bloque más grande del ejército de Ali a luchar fue el factor decisivo en su aceptación del arbitraje. La cuestión de si el árbitro representaría a Ali o a los Kufans provocó una nueva división en el ejército de Ali. Ash'ath ibn Qays y algunos otros rechazaron a los nominados de Ali, 'Abd Allah ibn' Abbas y Malik al-Ashtar , e insistieron en Abu Musa Ash'ari , por su neutralidad. Finalmente, se instó a Ali a aceptar a Abu Musa. Amr ibn al-As fue nombrado árbitro por Muawiyah. [148] [149]
Acordaron un acuerdo, según el cual dos árbitros deberían reunirse siete meses después en un lugar a medio camino entre Siria e Irak. Según Vaglieri, los asuntos que debían examinar los dos no se determinaron en detalle. Sin embargo, si el asesinato de Uthman debe considerarse un acto de justicia o no, es una de las cuestiones por determinar. Ya que si el asesinato fue injusto, entonces Muawiya tendría derecho a vengarse. Según Vaglieri, "esto no era todo, porque una decisión a favor de Muawiya implicaría inevitablemente, para Ali, la pérdida del califato". [150]
Adviento de los Jarijitas
Los oponentes más vociferantes en el campo de Ali eran las mismas personas que habían obligado a Ali a entrar en el alto el fuego. Se separaron de la fuerza de Ali y se unieron bajo el lema "el arbitraje pertenece solo a Dios". Este grupo llegó a ser conocido como los Jarijitas ("los que se van"). [151] [152] [153] Afirmaron que según el Corán (8: 9) [a] [154]el rebelde (Muawiya), debe ser combatido y vencido. Y dado que hay un veredicto tan explícito en el Corán, dejar el caso a juicio de humanos fue un pecado. Acamparon en un lugar cerca de Kufa, llamado Harura, y proclamaron su arrepentimiento (porque ellos mismos primero obligaron a ALi a un alto el fuego que condujo al arbitraje). Ali hizo una visita al campamento y logró reconciliarse con ellos. Según Vaglieri, Ali había apelado al mismo verso en la lucha contra Aiysha, Talah, Zubayr y ahora Muawiya. Cuando Ali regresó a Kufa, negó que tuviera la intención de dar un paso atrás en el tratado de Seffin. Cuando los jarijitas se enteraron de que había enviado a Abu Musa a la reunión con Amr, abandonaron en secreto Kufa y se reunieron en un lugar llamado al-Nahrawan. [155]
Arbitraje
Siete meses después de la batalla de Siffin , en febrero de 658, los dos árbitros se reunieron en Dumat al-Jandal . Amr ibn al-As convenció a Abu Musa Ash'ari de que tanto Ali como Muawiyah debían dimitir y dar a los musulmanes el derecho a elegir al califa. Abu Musa al-Ashari también estuvo de acuerdo. [151] Ali y sus seguidores quedaron atónitos por la decisión, que había rebajado al califa al estado de rebelde Muawiyah. [156] [157]
Según Poonawala, en una segunda reunión de arbitraje, parece que los árbitros y otras personas eminentes, con la exclusión de los representantes de Ali. [2] Según Madelung, dado que Ali ya no consideraba a Abu Musa como su representante y no nombró a nadie en reemplazo, no participó en el segundo arbitraje. Pero, los líderes religiosos de Medina, que no participaron en el primer arbitraje, intentaron resolver así la crisis del Califato. [158] Las dos partes se reunieron en enero de 659 para discutir la selección del nuevo califa. Amr apoyó a Muawiyah, mientras que Abu Musa prefirió a su yerno, Abdullah ibn Umar, pero este último se negó a presentarse a las elecciones por falta de unanimidad. Entonces Abu Musa propuso, y Amr estuvo de acuerdo, deponer tanto a Ali como a Muawiyah y someter la selección del nuevo califa a una Shura . En la declaración pública que siguió, Abu Musa observó su parte del acuerdo, pero Amr declaró a Ali depuesto y confirmó a Muawiya como califa. [2] Según Vaglieri, esto fue juzgado posteriormente, como un truco traicionero y un acto desleal. [159]
Ali se negó a aceptar este estado de cosas y se encontró técnicamente en violación de su promesa de cumplir con el arbitraje. [160] [161] [162] 'Ali protestó que era contrario al Corán y la Sunnah y por lo tanto no vinculante. Luego trató de organizar un nuevo ejército, pero solo los Ansar , los restos de la Qurra liderados por Malik Ashtar , y algunos de sus miembros del clan permanecieron leales. [2] Esto puso a Ali en una posición débil incluso entre sus propios seguidores. [160] El arbitraje resultó en la disolución de la coalición de 'Ali, y algunos han opinado que esta era la intención de Muawiyah. [2] [163]Aun así, reunió a sus fuerzas y las movilizó hacia Siria para participar en la guerra con Mu'awia nuevamente, sin embargo, al llegar a al-Anbar , se dio cuenta de que debía moverse hacia al-Nahrawan, para manejar primero el motín de Kharejits. [164]
Batalla de Nahrawan
Después del primer arbitraje, cuando Ali se enteró de que Muawiya permitía que la gente le jurara lealtad, [165] trató de reunir un nuevo ejército y alistar también a los kharijitas , afirmando que iba, como deseaban los kharijitas, a luchar contra Muawiya. . Los jarijitas, sin embargo, afirmaron que Ali debería primero confesarse culpable de infiel (el pecado que creían que Ali cometió, al aceptar el arbitraje), lo que él rechazó airadamente. [166]
Ali se dirigía a Siria, cuando los kharigitas comenzaron a matar a los partidarios de Ali y a otros musulmanes. Ya que consideraban incrédulo a cualquiera que no formara parte de su grupo. [167] [153] Por lo tanto, las fuerzas de Ali le pidieron que regresara a Naharawan y se ocupara primero de los jarigitas. Ali pidió a Kharigites que entregara a los asesinos, pero ellos afirmaron que lo hicieron juntos; y que estaba permitido derramar la sangre de los seguidores de Ali (chiítas). [168] Entonces Ali anunció que aquellos que abandonan Nahrawan y no han cometido un asesinato están a salvo. Por lo tanto, cientos de jarijitas se separaron de su ejército, excepto 1500 o 1800 de aproximadamente 4000, que murieron o resultaron heridos después en la batalla de Nahrawan . [169] [170]
Aunque 'Ali ganó la batalla por un gran margen, el conflicto constante había comenzado a afectar su posición. [151] Mientras trataba con los iraquíes, a 'Ali le resultó difícil construir un ejército disciplinado e instituciones estatales eficaces. Como resultado, a 'Ali le resultó difícil expandir el estado en su frente oriental. [171]
El último año del califato
Ali continuó siendo considerado califa por sus seguidores en el último año de su vida, sin embargo, el número de sus partidarios se estaba reduciendo. [172] Aproximadamente al mismo tiempo, se estaban gestando disturbios en Egipto. El gobernador de Egipto, Qais, fue llamado, y Ali lo reemplazó por Muhammad ibn Abi Bakr (el hermano de Aisha e hijo del primer califa del Islam, Abu Bakr). Muawiyah permitió que 'Amr ibn al-'As se moviera contra Egipto y' Amr finalmente lo conquistó por segunda vez en su carrera. [173] Amr había tomado Egipto por primera vez dieciocho años antes de los romanos, pero había sido despedido por Uthman. [173] Muhammad ibn Abi BakrNo tenía apoyo popular en Egipto y logró reunir 2000 hombres, pero se dispersaron sin luchar. [173] El ejército de Muawiyah ocupó muchas ciudades de Irak, lo que los gobernadores de Ali no pudieron evitar, y la gente no ofreció apoyo para la defensa. Entonces Muawiyah dominó a Egipto, Hijaz, Yemen y otras áreas. [174] Al mismo tiempo, se produjeron revueltas en Khorasan y se derrocaron las reglas árabes del este, pero la revuelta en Fars fue sofocada por el gobernador de Califa. [175]
En el último año del califato de Ali, el estado de ánimo en Kufa y Basora cambió a favor de Ali cuando la gente se desilusionó con el reinado y las políticas de Muawiyah. Sin embargo, la actitud de la gente hacia Ali difería profundamente. Solo una pequeña minoría de ellos creía que Ali era el mejor musulmán después de Mahoma y el único con derecho a gobernarlos, mientras que la mayoría lo apoyaba debido a su desconfianza y oposición a Muawiyah. [176]
Muerte y entierro
El 19 de Ramadán 40 AH, que correspondería al 26 de enero de 661, [177] mientras rezaba en la Gran Mezquita de Kufa, Ali fue atacado por el jarijita Abd-al-Rahman ibn Muljam . Fue herido por la espada cubierta de veneno de ibn Muljam mientras se postraba en la oración del Fajr. [178] 'Ali ordenó a sus hijos que no atacaran a los jarijitas, en su lugar estipuló que si sobrevivía, ibn Muljam sería perdonado, mientras que si moría, ibn Muljam debería recibir un solo golpe igual (independientemente de si murió o no por el pegar). [179] 'Ali murió dos días después, el 29 de enero de 661 (21 de Ramadán 40 AH). [2] [178] Al-Hasan cumplió con Qisas y le dio el mismo castigo a ibn Muljam tras la muerte de Ali.[176]
Según Al-Shaykh Al-Mufid , Ali no quería que sus enemigos exhumaran y profanaran su tumba y, en consecuencia, pidió a sus amigos y familiares que lo enterraran en secreto. Esta tumba secreta fue revelada más tarde durante el califato abasí por Ja'far al-Sadiq , que la tumba estaba a algunas millas de Kufa , donde surgió un santuario más tarde y la ciudad de Nayaf se construyó a su alrededor. [180] [181] La mayoría de los chiítas aceptan que Ali está enterrado en la Tumba del Imam Ali en la Mezquita del Imam Ali en lo que ahora es la ciudad de Najaf , que creció alrededor de la mezquita y el santuario llamado Masjid Ali. [182] [183]
Sin embargo, otra historia, generalmente mantenida por algunos afganos, señala que su cuerpo fue tomado y enterrado en la ciudad afgana de Mazar-E-Sharif en la famosa Mezquita Azul o Rawze-e-Sharif . [184]
Sucesión
Después de la muerte de Ali, los musulmanes kufi juraron lealtad a su hijo mayor Hasan, ya que Ali en muchas ocasiones había declarado que las personas justas de la Casa de Mahoma tenían derecho a gobernar la comunidad musulmana. [185] En este momento, Muawiyah mantuvo tanto el Levante como Egipto y se declaró califa y marchó con su ejército a Irak, la sede del califato de Hasan. Siguió la guerra durante la cual Muawiyah subvirtió gradualmente a los generales y comandantes del ejército de Hasan hasta que el ejército se rebeló contra él. Hasan se vio obligado a entregar el califato a Muawiyah, de acuerdo con un tratado Hasan-Muawiya . [186] Los omeyas ejercieron presión sobre la familia de Ali y su chiíta . Maldición pública regular del Imam Ali en las oraciones congregacionalessiguió siendo una institución vital hasta que Umar ibn Abd al-Aziz abolió la práctica, 60 años después. [111] Según Ibn Abi'l-Hadid, los omeyas "impidieron que la gente informara sobre cualquier narración que pudiera referirse a cualquiera de sus elogios. Finalmente, incluso impidieron que la gente llamara a sus recién nacidos por su nombre". [39] Según Madelung, "la premeditación omeya, el desgobierno y la represión iban a convertir gradualmente a la minoría de los admiradores de Ali en una mayoría. En la memoria de las generaciones posteriores, Ali se convirtió en el Comandante de los Fieles ideal ". [187]
Esposas e hijos
Ali tuvo catorce hijos y diecinueve hijas de nueve esposas y varias concubinas, entre ellas Al-Hasan , Al-Husayn y Muhammad ibn al-Hanafiyyah desempeñaron un papel histórico, y solo cinco de ellas dejaron descendientes. [188] Ali tuvo cuatro hijos de la hija menor de Muhammad, Fatimah : Al-Hasan , Al-Husayn , Zaynab [1] y Umm Kulthum . Después de la muerte de Fatimah, se casó con Umamah, la hija de Zaynab, la hija mayor de Muhammad, y tuvo dos hijos con ella: Hilal (también conocido como " Muhammad al-Awsat o Muhammad el Medio ") y 'Awn. [11]Sus otros hijos conocidos fueron Al-Abbas ibn Ali , nacido en Umm al-Banin Fatimah binte Hizam, y Muhammad ibn al-Hanafiyyah , [189] [190] de Khawlah bint Ja'far , otra esposa de la tribu árabe central de Banu Hanifah , con quien Ali también se había casado después de la muerte de Fatimah.
Hasan, nacido en 625, fue el segundo imán chiíta y también asumió el papel de califa durante varios meses después de la muerte de Ali. En el año 50 AH murió después de ser envenenado por un miembro de su propia casa que, según los historiadores, había sido motivado por Mu'awiyah. [191] Husayn, nacido en 626, fue el tercer Imam chiita, a quien Mu'awiyah persiguió severamente. El décimo día de Muharram , del año 680, Husayn se alineó ante el ejército del califa con su pequeño grupo de seguidores y casi todos murieron en la Batalla de Karbala . El aniversario de su muerte se llama el Día de Ashura y es un día de luto y observancia religiosa para los musulmanes chiítas. [192]
Posición en el pensamiento islámico
Ali es respetado no solo como guerrero y líder, sino también como escritor y autoridad religiosa. Una amplia gama de disciplinas, desde la teología y la exégesis hasta la caligrafía y la numerología , desde la ley y el misticismo hasta la gramática y la retórica árabe, se considera que fueron las primeras en esbozar por Ali. [183]
Conocimiento profético
Según un hadiz narrado por chiitas y sufíes, Muhammad dijo: "Soy la ciudad del conocimiento y Ali es su puerta ..." [183] [193] [194] Los musulmanes consideran a Ali como una autoridad importante en el Islam. Según los chiítas, el propio Ali dio este testimonio:
Ni un solo verso del Corán descendió (fue revelado) al Mensajero de Dios que no procediera a dictarme y hacerme recitar . Lo escribiría con mi propia mano , y él me instruiría sobre su tafsir (la explicación literal) y el ta'wil (la exégesis espiritual), el nasikh (el verso que abroga) y el mansukh (el verso abrogado) , el muhkam y el mutashabih (lo fijo y lo ambiguo), lo particular y lo general ... [195]
Se ha narrado que cuando Abbas era un bebé, Ali lo colocó en su regazo, le besó las manos y comenzó a llorar. Él predijo la tragedia de Abbas y el destino inevitable de sus manos, lo que provocó que su esposa, Umm ul-Banin , también llorara. Sin embargo, continúa describiendo la posición futura de Abbas y su gran estatus con Dios, y esto la alivia. [39]
Teosofía
Según Seyyed Hossein Nasr , a Ali se le atribuye haber establecido la teología islámica , y sus citas contienen las primeras pruebas racionales entre los musulmanes de la unidad de Dios . [196] Ibn Abi al-Hadid ha citado
En cuanto a la teosofía y el trato con asuntos de divinidad, no era un arte árabe. Nada de eso había circulado entre sus distinguidos personajes o los de rango inferior. Este arte fue coto exclusivo de Grecia, cuyos sabios fueron sus únicos expositores. El primero entre los árabes en lidiar con eso fue Ali. [197]
En la filosofía islámica posterior , especialmente en las enseñanzas de Mulla Sadra y sus seguidores, como Allameh Tabatabaei, los dichos y sermones de Ali fueron considerados cada vez más como fuentes centrales del conocimiento metafísico o filosofía divina. Los miembros de la escuela de Sadra consideran a Ali como el metafísico supremo del Islam. [1] Según Henry Corbin, el Nahj al-Balagha puede ser considerado como una de las fuentes más importantes de doctrinas profesadas por pensadores chiítas, especialmente después de 1500. Su influencia se puede sentir en la coordinación lógica de términos, la deducción de conclusiones correctas, y la creación de ciertos términos técnicos en árabeque ingresó al lenguaje literario y filosófico independientemente de la traducción al árabe de los textos griegos . [198]
Además, se dice que Ali [1] estableció algunas ciencias ocultas u ocultas, como jafr , la numerología islámica y la ciencia del significado simbólico de las letras del alfabeto árabe , por haber estudiado los textos de al- Jafr y al-Jamia .
Elocuencia
Según Vaglieri, la posición de Ali como orador no se discute, sin embargo, no se puede decir lo mismo de su arte poético. Aún así, Vaglieri, nombra un Diwan y obras en prosa, atribuidas a él, que pueden ser auténticas. [199]
Ali también fue un gran estudioso de la literatura árabe y fue pionero en el campo de la gramática y la retórica árabe. Numerosos dichos cortos de Ali se han convertido en parte de la cultura islámica general y se citan como aforismos y proverbios en la vida diaria. También se han convertido en la base de obras literarias o se han integrado en el verso poético en muchos idiomas. Ya en el siglo VIII, autoridades literarias como 'Abd al-Hamid ibn Yahya al-'Amiri señalaron la elocuencia incomparable de los sermones y dichos de Ali, al igual que al-Jahiz en el siglo siguiente. [1] Incluso el personal del Divan of Umayyad recitaba los sermones de Ali para mejorar su elocuencia. [200]La selección más famosa de las declaraciones y escritos de Ali ha sido recopilada en un libro llamado Nahj al-Balagha ( Pico de la elocuencia ) por un erudito chiíta del siglo X, Al-Sharif al-Radi , quien los seleccionó por su singular belleza retórica. [201]
Los sermones sin puntos y alephs
Entre los sermones citados en el libro, cabe destacar el sermón sin tacha, así como el sermón sin Aleph . [202] Según las narraciones, algunos compañeros de Mahoma se habían reunido en algún lugar para discutir el papel de las letras al hablar. Concluyeron que Aleph tenía la mayor contribución al hablar y que las letras punteadas también eran importantes. Mientras tanto, Ali leyó dos largos sermones improvisados, uno sin usar Aleph y el otro sin letras punteadas, que contenían conceptos profundos y elocuentes, según Langroudi, un autor chiita. [203] George Jordac , un autor cristiano , dijo que los sermones sin Aleph y dot debían considerarse obras maestras literarias. [204]
Compasión
Ali es venerado por la profunda simpatía y el apoyo que mostró por los pobres y los huérfanos, y las políticas igualitarias que siguió durante su califato con el objetivo de lograr la justicia social. Se narra en Kitab al-Kafi que Amir al-Mu'minin Ali ibn Abi Talib recibió miel e higos de lugares cercanos a Bagdad . Al recibir los obsequios, ordenó a sus oficiales que trajeran a los huérfanos para que lamieran la miel de los recipientes mientras él mismo distribuía el resto entre la gente. [205]
Obras
Las obras atribuidas a Ali, primero entregadas a sus seguidores en forma de sermones y discursos, luego fueron escritas por sus compañeros. También hubo súplicas como Du'a Kumayl que se enseñaron a sus compañeros. [206]
Nahj al-Balagha
Nahj al-Balagha (El pico de la elocuencia) contiene elocuentes sermones, cartas y citas atribuidas a Ali, compiladas por ash-Sharif ar-Radi . Reza Shah Kazemi afirma: "A pesar de las continuas preguntas sobre la autenticidad del texto, estudios recientes sugieren que la mayor parte del material que contiene se puede atribuir a Ali" y, en apoyo de esto, hace referencia a un artículo de Mokhtar Jebli. [183] Este libro ocupa un lugar destacado en la literatura árabe . También se considera una importante obra intelectual, política y religiosa en el Islam. [1] [207] [208] Según Gleave, eltercer sermón de Nahj al-Balagha , Shaqshaqiya Sermon, en el que Ali revela su reivindicación del Califato y su superioridad sobre Abu bakr, Umar y Uthman, es la sección más controvertida del libro. También la Carta de Ali ibn Abi Talib a Malik al-Ashtar , en la que Ali "describe su concepción del gobierno legítimo y recto", es una parte importante de este libro y recibió mucha atención. [209]
Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim
Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim ( Aforismos exaltados y Perlas del habla) compilado por Abd al-Wahid Amidi , quien según Gleave, era un jurista Shafiʽi o un Doceavo . Este libro consta de más de diez mil dichos cortos de Ali. [210] [211]
Estas declaraciones pietistas y éticas, están tomadas de diferentes obras, incluidas Nahj al-Balagha y Mi'a kalima ("100 dichos" de Ali) de Jāhiẓ. [212]
Mus'haf de Ali
Otros trabajos
Du'a Kumayl es una súplica de Ali, que le enseñó a su compañero, Kumayl ibn Ziyad . Esta súplica todavía es utilizada por los musulmanes como oración suplicante. [213] Véase también Supplications ( Du'a ) , traducido por William Chittick . [214] Divan-i Ali ibn Abu Talib , es una poesía, atribuida a Ali, que supuestamente fue escrita por el propio Ali. [215] [2] Según Robert M Gleave, algunas fuentes secundarias atribuyen a Ali algunas otras obras como Ṣaḥīfat al-farāʾiḍ (un breve artículo sobre la ley de sucesiones) y Kitāb al-zakāt (sobre el impuesto a las limosnas) sobre asuntos legales como así como unTafsir . Estas obras no existen en la actualidad. Las otras obras atribuidas a Ali están compiladas en Kitab al-Kafi por Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni y muchas obras de Al-Shaykh al-Saduq . [216]
Apariencia y moralidad
Ali es descrito como calvo, de complexión robusta, piernas cortas, hombros anchos, cuerpo peludo, una larga barba blanca; y fue afectado por una forma de inflamación ocular. En cierto modo, se dice, era rudo, brusco y poco sociable. Según Madelung y Vaglieri , Ali ha sido objeto de controversia en los escritos de escritores posteriores; Dado que los conflictos en los que estuvo involucrado se perpetuaron en la polémica historiografía sectaria, los materiales biográficos e históricos suelen estar sesgados. [217] [218] Vaglieri menciona los escritos de Lammens como un ejemplo de juicio hostil hacia el comportamiento de Ali, y Caetanies más suave, sin embargo, ni Lammens ni Caetani, dice Vaglieri, tomaron en consideración la religiosidad de Ali; y su impacto en su política. Según Vaglieri, mucho se ha dicho sobre la "austeridad de Ali, su rigurosa observancia de los ritos religiosos, su desapego de los bienes mundanos, sus escrúpulos en cuanto al botín y las represalias; y no hay razón para suponer que todos estos detalles inventados o exagerados, ya que todas sus acciones fueron dominadas por este espíritu religioso. Sin intentar decidir si su devoción al Islam estuvo siempre totalmente libre de otros motivos, este aspecto de su personalidad no puede ser ignorado por la comprensión que brinda de su psicología ".[219] Los autores han señalado que Ali se mantuvo firme en sus principios y no los comprometería por su propio beneficio político.[220]
Vaglieri está citando la opinión de Al-Baladhuri sobre la guerra de Ali contra los musulmanes "errantes" como un deber "de sostener la fe y hacer que el camino correcto (al-huda) triunfe", luego menciona la Batalla del Camello como un ejemplo en el que Ali, que había ganado la guerra, trató de aliviar a los derrotados impidiendo que sus mujeres y niños fueran llevados cautivos; a pesar de ser protestado por un grupo de sus partidarios. Después de la batalla, "lloró por los muertos e incluso oró por sus enemigos". [221]
Según Leone Caetani , la "aureola semidivina que pronto rodeó la figura de Ali", además de su cercanía al profeta Mahoma, fue el resultado de su propia impresión en la gente de su tiempo. Según Vaglieri, la cualidad que causó esta impresión fue un "programa de reformas sociales y económicas" (basado en su espíritu religioso) que Ali lo apoyó con su propia autoridad. [222]
Según Madelung, "frente al falso reclamo omeya de legítima soberanía en el Islam como viceregentes de Dios en la tierra, y en vista de la traición omeya, el gobierno arbitrario y divisivo y la retribución vengativa, llegaron a apreciar su honestidad [de Ali] , su inquebrantable devoción por el reinado del Islam, sus profundas lealtades personales, su trato igual a todos sus seguidores y su generosidad al perdonar a sus enemigos derrotados ". [223] Se informa de Al-Baladhuri que Ali deseaba distribuir el Sawad , (como lo que hizo con Bayt al-mal ), que es visto como el único acto de extremismo de Ali, por Laura Veccia Vaglieri . [224]
Nombres y títulos
Ali es conocido por varios títulos, algunos debido a sus cualidades personales y otros debido a eventos en su vida: [1]
- Al-Murtaza ( árabe : ٱلْمُرْتَضَىٰ , "El Elegido")
- Amir al-Mu'minin ( árabe : أَمِير ٱلْمُؤْمِنِين , "Comandante de los Fieles")
- Bab-e Madinatul-'Ilm ( árabe : بَابِ مَديْنَةُ ٱلْعِلْم , "Puerta de la Ciudad del Saber")
- Abu Turab ( árabe : أَبُو تُرَاب , "Padre del suelo")
- Asad Allah (en árabe : أَسَد ٱلله , "León de Dios ")
- Haydar ( árabe : حَيْدَر , "Braveheart" o "Lion")
- Walad al-Kaʿbah ( árabe : وَلَد ٱلْکَعْبَة , "Hijo de la Kaaba") [225]
Puntos de vista
A excepción de Mahoma, no hay nadie en la historia islámica sobre quien se haya escrito tanto en lenguas islámicas como Ali. [1] En la cultura musulmana , Ali es respetado por su coraje, conocimiento, fe, honestidad, inquebrantable devoción al Islam, profunda lealtad a Mahoma, trato igual a todos los musulmanes y generosidad para perdonar a sus enemigos derrotados, y por lo tanto, es fundamental para las tradiciones místicas. en el Islam como el sufismo . Ali conserva su estatura como autoridad en exégesis coránica , jurisprudencia islámica y pensamiento religioso. [226] Ali ocupa una posición alta en casi todas las órdenes sufíes que trazan su linaje a través de él hasta Mahoma. La influencia de Ali ha sido importante a lo largo deHistoria islámica . [1] Los eruditos sunitas y chiítas están de acuerdo en que El versículo de Wilayah fue narrado en honor a Ali, pero existen diferentes interpretaciones de la wilayah y el Imamate . [227] Los eruditos sunitas creen que el verso trata sobre Ali, pero no lo reconocen como un imán , mientras que, desde el punto de vista de los musulmanes chiitas, Dios había elegido a Ali como sucesor de Mahoma. [228]
Ali en el Corán
Hay muchos versos que los eruditos chiítas interpretan como una referencia a Ali u otros imanes chiítas . Al responder a la pregunta de por qué los nombres de los imanes no se mencionan expresamente en el Corán, Muhammad al-Baqir responde: [b] "Allah reveló Salat a su Profeta pero nunca dijo de tres o cuatro Rakats , reveló Zakat pero no mencionó a su detalles, reveló el Hayy pero no contó su Tawaf y el Profeta interpretó sus detalles. Allah reveló este verso y el Profeta dijo que este verso es sobre Ali, Hasan, Husayn y los otros doce imanes ". [229] [230]Según Ali, una cuarta parte de los versículos coránicos indican la estación de los imanes. [ aclaración necesaria ] Momen ha enumerado muchos de estos versículos en su Introducción al Islam chiíta . [231] [232] Sin embargo, hay pocos versículos que algunos comentaristas sunitas interpretan como refiriéndose a Ali, entre los que se encuentran El verso de Wilayah (Corán, 5:55) que los eruditos sunitas y chiítas [c] creen que se refiere al incidente en el que Ali le dio su anillo a un mendigo que pidió limosna mientras realizaba oraciones rituales en la mezquita . [227] [233] El verso de Mawadda(Corán, 42:23) es otro verso en el que los eruditos chiítas, junto con los sunitas como Al-Baydawi y Al-Zamakhshari y Fakhr ad-Din ar-Razi , creen que la frase Parentesco se refiere a Ali, Fatimah y sus hijos, Hasan y Husayn . [234] [235] [236] [237]
El verso de la purificación (Corán, 33:33) también se encuentra entre los versos en los que tanto los sunitas como los chiítas combinaron el nombre de Ali junto con algunos otros nombres. [d] [231] [235] [238] [239] [240] [241] El versículo de Mubahala antes mencionado , y también el Corán 2: 269, en el que Ali es honrado con una sabiduría única tanto por comentaristas chiítas como sunitas, son otros versos de este tipo. [231] [235] [242]
Chiíta
Los chiítas consideran a Ali como la figura más importante después de Mahoma [243] y él representa una figura compleja y legendaria en su memoria. Es un modelo de virtudes, como el coraje, la magnanimidad, la sinceridad, la franqueza, la elocuencia y el conocimiento profundo. Ali era justo pero sufría injusticias, era autoritario pero también compasivo y humilde, vigoroso pero también paciente, culto pero también un hombre de trabajo. [244] Según Shia, Muhammad sugirió en varias ocasiones durante su vida que Ali debería ser el líder de los musulmanes después de su muerte. Esto está respaldado por numerosos hadices que han sido narrados por chiítas, incluido el hadiz del estanque de Khumm , el hadiz de las dos cosas importantes , el hadiz de la pluma y el papel., Hadith de la Capa , Hadith de la posición , Hadith de la invitación de las familias cercanas y Hadith de los Doce Sucesores .
Ja'far al-Sadiq narra en un hadiz que cualquier virtud encontrada en Muhammad se encontró en Ali, y que alejarse de su guía sería como alejarse de Alá y su Profeta. El mismo Ali narra que él es la puerta de entrada y el supervisor para llegar a Allah. [205]
Según este punto de vista, Ali, como sucesor de Mahoma, no solo gobernó a la comunidad con justicia, sino que también interpretó la Ley Sharia y su significado esotérico . Por lo tanto, fue considerado libre de error y pecado ( infalible ), y designado por Dios por decreto divino ( nass ) a través de Muhammad. [ cita requerida ] Se cree en Doce y Ismaili Shaa Islam que 'aql , sabiduría divina, fue la fuente de las almas de los Profetas e Imames y les dio un conocimiento esotérico llamado ḥikmah y que sus sufrimientos eran un medio de gracia divina para sus devotos. [1] [245]Aunque el Imam no fue el receptor de una revelación divina , tuvo una relación cercana con Dios, a través de la cual Dios lo guía, y el Imam a su vez guía a la gente. Sus palabras y hechos son una guía y un modelo a seguir por la comunidad; como resultado, es una fuente de la ley sharia . [246] [247]
Los peregrinos chiítas suelen ir a Mashad Ali en Najaf para Ziyarat , rezar allí y leer " Ziyarat Amin Allah " [248] u otros Ziyaratnamehs . [249] Bajo el Imperio Safavid , su tumba se convirtió en el foco de mucha atención devota, ejemplificada en la peregrinación hecha por Shah Ismail I a Najaf y Karbala . [29]
Muchos musulmanes chiítas también celebran el aniversario del nacimiento del Imam Ali (día 13 de Rajab ) como el Día del Padre en Irán. [250] La fecha gregoriana para esto cambia cada año:
| Año | Fecha gregoriana |
|---|---|
| 2019 | 21 de marzo [251] |
| 2020 | 8 de marzo [252] |
| 2021 | 25 de febrero [253] |
Sunita
Según Gleave, dado que Ali fue uno de los califas correctamente guiados y uno de los compañeros más cercanos de Mahoma, tiene una alta posición en el pensamiento sunita. Sin embargo, este no fue el caso desde el principio. El título de Bien guiado para Ali fue considerado legítimo por la doctrina sunita, solo después de que Ahmad ibn Hanbal aceptó a Ali, como uno de los califas Rashidun . Más tarde, los autores sunitas informaron regularmente sobre los puntos de vista legales, teológicos e históricos de Ali en sus obras, entre ellos algunos trataron de usar los dichos de Ali para refutar la posición chií o representarlo como un partidario de la doctrina sunita. [254]
Entre los sunitas, Ali tiene la misma posición que los otros tres califas; sin embargo, de acuerdo con la doctrina sunita de sābiqa (según la cual, se otorga una mayor autoridad religiosa sobre la base de la orden de los califas), Ali está en una posición más baja que los otros califas Rashidun. El elemento más preocupante de este punto de vista es la aparente elevación de la posición de Ali en los dichos de Mahoma , como " Yo soy de Ali y Ali es de mí " y " Quien me considere su patrón ( mawla ), entonces Ali es también su patrón ”, que en consecuencia se interpretó de modo que solucionara el problema. (ver mawla y Evento de Ghadir Khumm) Algunos escritores sunitas, por otro lado, reconocen la preeminencia del conocimiento de Ali en la Sharia , y su importancia en los hadices del Profeta, sin embargo, no los consideran una razón para determinar la designación política de Ali por parte del Profeta. [255]
Sufismo
Casi todas las órdenes sufíes rastrean su linaje hasta Muhammad a través de Ali, una excepción es Naqshbandi , que pasa por Abu Bakr . Incluso en este orden, está Ja'far al-Sadiq , el bisnieto de Ali. [1] Según Gleave, incluso Naqshbandi lo incluye en su jerarquía espiritual al describir cómo Muhammad le enseñó el principio ritual especial de la práctica Ṣūfī, a través del cual, los creyentes pueden alcanzar ciertas etapas en el camino sufí. [256]
Los sufíes creen que Ali heredó de Muhammad el poder sagrado wilayah que permite a los sufíes en su viaje espiritual hacia Dios. [1] La posición de Ali como narrador destacado del conocimiento esotérico de Mahoma lo hizo popular entre los escritores sufíes. Por lo tanto, Ali es considerado un seguidor ascético de Mahoma, por los sufíes , así como por los sunitas y los chiítas . [257]
El primer sufí Hasan Al Basri fue discípulo de Ali. Sufíes eminentes como Ali Hujwiri afirman que la tradición comenzó cuando Ali y Junayd de Bagdad consideraban a Ali como el jeque de los principios y prácticas del sufismo. [258]
Los sufíes recitan Manqabat Ali en elogio de Ali.
Ghulat
Según Veccia Vaglieri , Ali se disoció de Sabaʾiyya (en árabe: سبئية), los seguidores de Abdullah ibn Saba ' , quienes elogiaron a Ali más allá de toda medida. [259] Ali también se registra en algunas tradiciones como habiendo prohibido a aquellos que intentaron adorarlo en su propia vida. [260]
Sin embargo, existe Ali-Illahism , una religión sincrética , que se centra en la creencia de que ha habido sucesivas encarnaciones de su Deidad a lo largo de la historia, y reserva una reverencia particular para 'Ali, el yerno de Mahoma, quien es considerado uno tal encarnación. [261]
También se afirma que algunos grupos, como los alauitas, creen que Ali era Dios encarnado . Son descritos como ghulat ( árabe : غُلَاة , "exageradores") por la mayoría de los eruditos islámicos. Estos grupos, según los musulmanes tradicionalistas, abandonaron el Islam debido a su exageración de los rasgos dignos de alabanza de un ser humano. [260] Estudios llevados a cabo por Aryeh Kofsky y Meir M.Bar Asher apoyan la afirmación de que los alauitas no deifican a Ali, sino que lo identifican como el único " wasīī ", es decir, un "guardia del Islam" elegido por Dios [262].
La fe drusa , una religión sincrética, sostiene que Dios se encarnó en los seres humanos, especialmente en Al-Hakim bi-Amr Allah, un descendiente de Ali.
Historiografía
Las principales fuentes de investigación sobre la vida de Ali son el Corán y los hadices , así como otros textos de la historia islámica temprana . Las extensas fuentes secundarias incluyen, además de obras de musulmanes sunitas y chiítas, escritos de árabes cristianos , hindúes y otros no musulmanes de Oriente Medio y Asia y algunas obras de eruditos occidentales modernos. Sin embargo, muchas de las primeras fuentes islámicas están teñidas hasta cierto punto por un sesgo positivo o negativo hacia Ali. [1]
Había existido una tendencia común entre los eruditos occidentales anteriores a considerar las narraciones e informes recopilados en períodos posteriores como fabricaciones, debido a su tendencia hacia posiciones partidistas sunitas y chiítas posteriores. Esto llevó a estos eruditos a considerar ciertos eventos reportados como no auténticos o irrelevantes. Por ejemplo, Leone Caetani consideró la atribución de informes históricos a Ibn Abbas y Aisha como en su mayoría ficticia, mientras que ofrecía relatos informados sin isnad.por los primeros compiladores de la historia como Ibn Ishaq. Wilferd Madelung ha rechazado la postura de descartar indiscriminadamente todo lo que no esté incluido en las "fuentes tempranas" y, en este enfoque, la tendenciosidad por sí sola no es prueba de un origen tardío. Según él, el enfoque de Caetani es inconsistente. Madelung y algunos historiadores posteriores no rechazan las narraciones compiladas en períodos posteriores y tratan de juzgarlas en el contexto de la historia y sobre la base de su compatibilidad con los hechos y las figuras. [263]
Hasta el surgimiento del califato abasí , se escribieron pocos libros y la mayoría de los informes habían sido orales. El trabajo más notable antes de este período es El Libro de Sulaym ibn Qays , escrito por Sulaym ibn Qays , un compañero de Ali que vivió antes de los Abbasids. [264] Cuando se introdujo el papel en la sociedad musulmana, se escribieron numerosas monografías entre 750 y 950. Según Robinson, se han compuesto al menos veintiuna monografías independientes sobre la batalla de Siffin. Abi Mikhnafes uno de los escritores más reconocidos de este período que intentó recopilar todos los informes. Los historiadores de los siglos IX y X recopilaron, seleccionaron y organizaron las narraciones disponibles. Sin embargo, la mayoría de estas monografías ya no existen, excepto unas pocas que se han utilizado en obras posteriores como Historia de los profetas y reyes de Muhammad ibn Jarir al-Tabari (muerto en 923). [265]
Shia of Iraq participó activamente en la redacción de monografías, pero la mayoría de esas obras se han perdido. Por otro lado, en los siglos VIII y IX, los descendientes de Ali, como Muhammad al-Baqir y Jafar al-Sadiq, narraron sus citas e informes que se han reunido en libros de hadices chiítas. Las últimas obras chiítas escritas después del siglo X tratan de biografías de Los catorce infalibles y los doce imanes . La obra más antigua que se conserva y una de las más importantes en este campo es Kitab al-Irshad de Shaykh Mufid (m. 1022). El autor ha dedicado la primera parte de su libro a un relato detallado de Ali. También hay algunos libros conocidos como Manāqib.que describen el carácter de Ali desde un punto de vista religioso. Estas obras constituyen también un tipo de historiografía. [266]
Ver también
- Esquema del Islam
- Glosario del Islam
- Índice de artículos relacionados con el Islam
- Alevismo
- Ali en la cultura musulmana
- Al-Farooq (título)
- Familia Real Hachemitas de Jordania
- Idris I El primer rey de Marruecos Fundado 788
- Lista de expediciones de Ali durante la era de Mahoma
Notas al pie
- ^ "Si dos bandos de los Creyentes pelean entre sí, hagan las paces entre ellos, pero si uno se rebela contra el otro, entonces pelee contra el que se rebela, hasta que vuelva a obedecer a Dios ..."
- ^ Tenga en cuenta que Al-Baqir también es considerado un imán por los ismailíes chiítas, que creen en imanes diferentes a los de los Doce.
- ↑ Ver at-Tabari: at-Tarikh, vol.6, p.186; as-Suyuti: ad-Durru 'lmanthur, vol. 2, págs. 293–4; ar-Razi: at-Tafsiru 'l Kabir, vol.12, p.26: az-Zamakhshari: at-Tafsir al-Kashshaf, vol.1, p.469; al-Jassas: Ahkamu 'l-Quran, vol. 2, págs. 542-3; al-khazin: at-Tafsir, vol.2, p.68 Imamate: The vicegerency of the Holy Profeta By Sayyid Saeed Akhtar Rizv p24
- ↑ ver al-Bahrani, Ghayat al-Marum, p. 126: al-Suyuti, al-Durr al-Manthur, vol. V, p. 199; Ahmad ibn Hanbal, al Musnad, vol. I, p. 331; Fakhr al-Din al-Razi, al-Tafsir al-Kabir, vol. I, p. 783; Ibn Hajar, al-Sawa'iq p.85
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enlaces externos
Definiciones de Wikcionario- Medios de Wikimedia Commons
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Biografía chiíta
- La vida del comandante de los fieles Ali Ibn Abu Talib (as) [ enlace muerto permanente ] por Shaykh Mufid en Kitab al-Irshad
- Sitio web dedicado a la vida del Imam Ali ibn Abi Talib
- Un perfil biográfico del Imam Ali Archivado el 9 de septiembre de 2018 en la Wayback Machine por Syed Muhammad Askari Jafari
- Biografía en línea de Witness-Pioneer
Citas
- Un sitio web con citas validadas / referenciadas del Imam Ali ibn Abi Talib
- "Shadow of the Sun" publicado el primer Shia Imam, una colección de 110 hadices del Profeta (s) sobre el carácter de Ali.
Ali Banu Hashim Rama cadete del Quraysh Nacido: 15 de septiembre de 601 Murió: 29 de enero de 661 | ||
| Títulos del Islam sunita | ||
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| Precedido por Uthman ibn Affan | Califa del Islam cuarto Rashidun 656 | Sucedido por Hasan ibn Ali |
| Títulos del Islam chiíta | ||
| Precedido por Mahoma como profeta final | Doceavo ImamZaidi Imam Imam KaysanitaBatini Isma'ili Imam 632–661 | Sucedido por Hasan ibn Ali como Imam |
| Asās / Wāsihen Musta'li Ismailismo 632–661 | ||
| Nizari Isma'ili Imam 632–661 | Sucedido por Hasan ibn Ali como Mustawda | |
| Sucedido por Husayn ibn Ali como Imam | ||
| Oficinas políticas | ||
| Precedido por Mahoma | - TITULAR - Sucesor de Mahoma 632–656 | Elección al Califato |
| Precedido por Uthman ibn Affan | Califa Rashidun 656–661 | Sucedido por Hasan ibn Ali |
| Títulos tribales | ||
| Precedido por Abbas ibn Abd al-Muttalib | Jefe de Banu Hashim 653–661 | ¿Sucedido por ? |
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