Interpretaciones alegóricas de Platón

Herm de Platón. La inscripción griega dice "Platón [hijo] de Ariston , ateniense" (Roma, Museo Capitolino, 288).

Muchos intérpretes de Platón sostuvieron que sus escritos contienen pasajes con doble significado, llamados "alegorías" o "símbolos", que dan a los diálogos capas de significado figurativo además de su significado literal habitual. Estas interpretaciones alegóricas de Platón dominaron durante más de mil quinientos años, desde aproximadamente el siglo I d.C. hasta el Renacimiento y el siglo XVIII, y fueron defendidas por figuras importantes como Plotino , Proclo y Ficino . Comenzando con Filón de Alejandría(Siglo I EC), estos puntos de vista influyeron en la interpretación judía, cristiana e islámica de sus sagradas escrituras. Se difundieron ampliamente en el Renacimiento y contribuyeron a la moda de la alegoría entre poetas como Dante , Spenser y Shakespeare . ^[1]

En el período moderno temprano, la erudición clásica rechazó las afirmaciones de que Platón era un alegórico. Después de esta ruptura, los antiguos seguidores de Platón que leían los diálogos como alegorías sostenidas fueron etiquetados como "neoplatónicos" y considerados una aberración. A raíz del artículo pionero de Tate de 1929 'Platón y la interpretación alegórica', ^{[2] los} eruditos comenzaron a estudiar el enfoque alegórico de Platón por derecho propio, como trasfondo esencial de los estudios de Platón y como un episodio importante en la historia de la filosofía, la literatura. crítica, hermenéutica y simbolismo literario. Los historiadores han llegado a rechazar cualquier división simple entre platonismo y neoplatonismo, y la tradición de leer a Platón alegóricamente es ahora un área de investigación activa. ^[3]

Las definiciones de "alegoría", "simbolismo" y "significado figurativo" evolucionaron con el tiempo. La palabra 'alegoría' (en griego para 'decir otro') se hizo más frecuente en los primeros siglos EC y se refería a un lenguaje que tenía algún otro significado además de su significado habitual o literal. Antes, en la Atenas clásica, era común hablar en cambio de "sub-significados" ( gr . Hyponoiai ), que se referían a significados ocultos o más profundos. ^[4] Hoy en día, a menudo se dice que la alegoría es una secuencia sostenida de metáforas dentro de una obra literaria, pero esta no era claramente la definición antigua, ya que entonces un solo pasaje o incluso un nombre podría ser alegórico. Generalmente, los significados cambiantes de tales términos deben estudiarse dentro de cada contexto histórico. ^[5]

Alegoría en los diálogos de Platón

Podría decirse que la alegoría griega comenzó con personificaciones en la mitología griega (Eros es amor, Atenea es sabiduría). La alegoría filosófica griega puede haber comenzado con Parménides o Empédocles, pero es clara en el amigo de Sócrates, Pródico el sofista, y su famoso cuento de "Hércules en la encrucijada". Hablado por Jenofonte, los neoplatónicos y muchos otros, volvió a ser conocido en la Edad Media y el Renacimiento. ^[6] A la izquierda, la virtud llama a Hércules al camino superior de la gloria a través de las dificultades, mientras que el vicio lo atrae hacia la vida fácil del placer (Annibale Carracci, La elección de Hércules , detalle, 1596, Museo Nacional de Capodimonte).

Papirus Oxyrhynchus , con fragmento de la República de Platón

Cuando era joven, Platón encontró debates en los círculos alrededor de Anaxágoras y Sócrates sobre si los poemas de Homero contenían alegorías. ^[7] Platón se refiere a estos debates e hizo de las alegorías y la naturaleza de la alegoría un tema destacado en sus diálogos. ^[8] Utiliza muchos recursos alegóricos y explícitamente llama la atención sobre ellos. En la Parábola de la cueva, por ejemplo, Platón cuenta un relato simbólico e interpreta sus elementos uno por uno ( Rep. , 514a1 y sigs.). En el FedroSócrates critica a quienes ofrecen explicaciones alegóricas y racionalizadoras de los mitos (229c6 y sigs.). Las propias opiniones de Platón sobre la interpretación alegórica, o "alegoresis", se han debatido durante mucho tiempo. Ford concluyó que:

Platón considera que la alegoresis es un método incierto y peligroso en lo que respecta a los niños, pero nunca niega rotundamente la posibilidad de que se utilice de una manera más filosófica. En el pasaje que rechaza la alegoría de la República (378d), las razones son principalmente pedagógicas y sociales más que teológicas o metodológicas ... La inquietud de Platón se centra en los divulgadores de la interpretación sutil, no en el método en sí ... ^[9]

El núcleo de la filosofía de Platón es la teoría de las formas (o ideas), y muchos escritores han visto en esta teoría metafísica una justificación para el uso de la alegoría literaria. Fletcher, por ejemplo, escribió:

La teoría platónica de las ideas tiene dos aspectos que conducen a interpretaciones alegóricas tanto de los signos como de las cosas ... Hablar de "la idea de una cosa" es casi invocar el proceso alegórico, pues la idea trasciende la cosa, tanto como el alegórico la ficción se aparta del sentido literal de un enunciado ... Más importante es la disposición platónica de la teoría de las ideas como una vasta construcción jerárquica, de formas inferiores a superiores ... Al cuestionar el valor esencial de la naturaleza material, la dialéctica platónica abre el camino hacia una espiritualización de la naturaleza, y en el caso del propio Platón esto conduce al uso de la alegoría precisamente en el momento en sus diálogos en que el análisis de la naturaleza ha alcanzado el punto más alto de trascendencia descriptible en términos naturales y humanos. ^[10]

Muchos creen que Platón fue influenciado por los pitagóricos. Como otras sectas antiguas, tenían fama de tener doctrinas secretas y rituales secretos. ^[11] Sin embargo, los escritores antiguos los asociaron especialmente con "símbolos" utilizados para ocultar sus secretos. ^[12] Los pitagóricos parecían extender el significado de este término para incluir frases cortas que desempeñaban el papel de contraseñas secretas o respondían a acertijos ritualizados. Struck rastrea la forma en que este uso se extendió aún más para abarcar el simbolismo literario y, por lo tanto, por qué a los pitagóricos a veces se les atribuye la invención de tal simbolismo. ^[13]

Los primeros intérpretes de Platón

Parte de una serie sobre
platonismo
Plato de Raphael 's la escuela de Atenas (1509-1511)
Vida temprana Epistemología Idealismo  / Realismo Demiurgo Teoría de las formas Teoría del alma Trascendentales Forma del Bien Argumento del tercer hombre El dilema de Eutifrón Cinco regímenes Rey filósofo Doctrinas no escritas de Platón Filosofia politica
Los diálogos de Platón
Temprano: disculpa Charmides Critón Eutifrón Hipias Menor Ion Laches Lisis Transicional y medio: Cratylus Eutidemo Gorgias Menexenus Yo no Fedón Protágoras Simposio Medio posterior: Parménides Fedro República Theaetetus Tarde: Critias Leyes Filebo Sofista Estadista Timeo De dudosa autenticidad: Axiochus Clitophon Demodocus Epinomis Erixias Primero Alcibíades Martín pescador Hiparco Hipias mayor Minos Sobre la justicia Sobre la virtud Amantes rivales Segundo Alcibíades Sísifo Las edades Otras obras de dudosa autenticidad: Definiciones Epigramas Epístolas
Alegorías y metáforas
Atlantis Anillo de Giges La cueva La línea dividida El sol Barco de Estado Mito de Er La máquina de guerra
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Dentro de la Academia, una famosa disputa sobre el mito de la creación en el Timeo de Platón muestra que algunos de los primeros seguidores de Platón no estaban leyendo los diálogos literalmente: Speusippus , Jenócrates y Polemo interpretaron un pasaje clave del Timeo en sentido figurado. ^[14]

Después de que Aristóteles dejó la Academia y fundó su propia escuela, no pareció compartir la ambivalencia hacia la alegoresis expresada en los diálogos de Platón. ^[15] Consideró los antiguos mitos griegos, por ejemplo, como expresiones alegóricas de verdades filosóficas:

Se ha transmitido una herencia desde los tiempos más antiguos hasta los posteriores en forma de mito, que hay dioses y que lo divino rodea a toda la naturaleza. El resto [de las historias antiguas] se expresaron míticamente, lo cual es apropiado para convencer a personas sin educación ... Incluso dijeron que los dioses tenían formas humanas y eran similares a los otros animales ... Si la primera [afirmación], que creían los dioses son realidades fundamentales, se toman por separado [de las historias míticas], entonces seguramente dijeron una verdad inspirada ... ( Met. 1074a38 - b13).

Sin embargo, cuando Aristóteles discutió pasajes de los diálogos de Platón, los interpretó literalmente. ^[16] Los escritos de Aristóteles son hostiles al pitagorismo y, en general, a las palabras poco claras en los discursos públicos. ^[17] Aristóteles muestra que los estudiantes inmediatos de Platón generalmente leen los diálogos literalmente o que el propio Aristóteles nunca fue iniciado en la secta pitagórica y, por lo tanto, se perdió las alegorías que los lectores posteriores encontraron en los diálogos.

En los dos siglos que siguieron a la muerte de Platón en 347 a. C., hubo un interés sostenido en la filosofía de Platón, pero poca evidencia sobreviviente de esfuerzos cuidadosos entre sus primeros seguidores para interpretar los diálogos (estos, por supuesto, no pretenden dar las propias opiniones de Platón). Las primeras generaciones de "dogmáticos" después de Platón en la Academia temprana estaban generalmente preocupadas por las doctrinas, argumentos y problemas de Platón, pero no por lecturas detalladas de los textos de Platón. Aparentemente, no se escribieron comentarios sobre los diálogos en la Academia temprana hasta Crantor (murió alrededor del 290 a. C.). ^[18] Los dogmáticos fueron seguidos por "escépticos" que interpretaron los diálogos principalmente como profesiones de ignorancia socrática. ^[19] Dörrie señala que la noción de interpretar de manera integral los textos de Platón aún no había surgido:

... la cuestión hermenéutica [de cómo interpretar los textos de Platón] no se planteó ... Hoy, la exigencia de que una interpretación debe partir de una evaluación de la totalidad ( des gesamten Habitus ) de un texto parecería obvia e incluso banal . Sin embargo, incluso en la filología moderna, esta demanda se reconoció por primera vez como válida en las últimas dos o como máximo tres generaciones ... ^[20]

El giro alegórico: neopitagorismo

A medida que el interés por Platón se extendió desde Atenas a Alejandría y otras ciudades del Mediterráneo, hubo un cambio de las doctrinas defendidas por la Academia hacia la lectura directa de los diálogos mismos. A partir de este período, el enfoque alegórico de la lectura de Platón se convirtió cada vez más en la norma. Este cambio histórico coincidió con el resurgimiento del interés por el pitagorismo alrededor del siglo I a. C. ^[21] Neo-pitagóricos como Numenius pronto comenzaron a afirmar que las doctrinas pitagóricas estaban simbólicamente incrustadas en los diálogos de Platón. ^[22] Una de las obras de Numenius se tituló Sobre el desacuerdo de los académicos con Platón y otra Sobre los secretos o doctrinas reservadas en Platón. ^[23] Tarrant resumió las opiniones de los neopitagóricos, diciendo que creían (cursiva original):

... que las doctrinas pitagóricas están ocultas en Platón, que por una razón u otra se resiste a revelarlas, y que el verdadero pitagorismo puede extraerse de los textos platónicos mediante una interpretación en profundidad ... parece seguro decir que algo Regularmente se detecta bastante esotérico debajo del texto de Platón, ocultando detalles de la metafísica supuestamente pitagórica que los pitagóricos, casi como una cuestión de fe, suponían que existían allí. ^[24]

A veces se piensa que el platonismo medio evitó la interpretación alegórica, pero el estudio de Dillon encontró una `` continuidad relativa '' con los neoplatónicos posteriores: `` al menos al final del período platónico medio, hubo desarrollos en la exégesis que anticiparon hasta cierto punto la alegorización de los neoplatónicos ». ^[25] La atribución rutinaria de significados ocultos a Platón entre los platónicos medios se puede encontrar, por ejemplo, en Plutarco (c. 45 - 125 d. C.), un sacerdote de los misterios elíseos y quizás un sucesor platónico. ^[26]

Dominio del Platón alegórico: neoplatonismo

La representación más antigua de un armario de libros o armarium romano, con rollos en el interior en el estante superior. De un sarcófago que data del 200 al 300 d. C., es decir, aproximadamente en la época en que Plotino estaba en Roma. Aunque se encuentra en Ostia, un puerto cerca de Roma, la inscripción griega sugiere un residente griego. El estuche abierto que contiene herramientas quirúrgicas en la parte superior del gabinete, los otros rollos y una palangana para pacientes sangrantes dentro del gabinete sugiere un médico erudito (Metropolitan Museum of Art, NY, 48.76.1).

Los historiadores modernos llaman a los seguidores de Platón en los primeros siglos EC "neoplatónicos". Fueron los defensores más importantes y vigorosos de la interpretación alegórica de Platón. Plotino , considerado el fundador del neoplatonismo , a menudo dice que los diálogos de Platón tienen "significados" ( hyponoiai ). ^[27] Su Enéada III.5 es una interpretación alegórica ampliada de pasajes del Simposio de Platón .

Los comentarios sobrevivientes sobre los diálogos de Platón por parte de neoplatónicos como Proclo contienen interpretaciones alegóricas extendidas. ^[28] El comentario de Proclo sobre el Parménides de Platón dice, por ejemplo, que el narrador Antiphon no podía haber ignorado el "secreto" o los "significados más profundos" del diálogo (682). ^{[29] El} propio Proclo ve los personajes del diálogo como símbolos de principios metafísicos: Parménides es una representación de lo divino, Zenón del intelecto y Sócrates del intelecto particular (628). Proclus argumenta en general que:

Los escritos de un carácter genuinamente profundo y teórico no deben ser comunicados excepto con la mayor precaución y juicio meditado, no sea que sin darnos cuenta expongamos al descuido y al descuido del público los pensamientos inexpresables de almas divinas (718, cf. 1024) .

Proclo afirma que el Parménides generalmente comunica su significado a través de alegorías o significados. ^[30] Un maestro, dice, no 'habla con claridad, sino que se contenta con las indicaciones; porque uno debe expresar las verdades místicas místicamente y no publicar doctrinas secretas acerca de los dioses ”(928). El método de instrucción del diálogo es "emplear símbolos e indicaciones y acertijos, un método propio de la más mística de las doctrinas ..." (1027).

Un neoplatónico tardío, Macrobius muestra que en el siglo V d.C. las interpretaciones alegóricas de Platón eran rutinarias:

Por eso Platón, cuando se sintió impulsado a hablar del Bien, no se atrevió a contar qué era ... los filósofos hacen uso de narrativas fabulosas ( fabulosa ); No sin un propósito, sin embargo, ni simplemente para entretener, sino porque se dan cuenta de que una exposición franca y desnuda ( apertam nudamque ) de sí misma es desagradable para la Naturaleza, quien, al igual que ella ha retenido una comprensión de sí misma al sentido grosero de los hombres. al envolverse en ropas variadas, también ha deseado que sus secretos sean manejados por individuos más prudentes a través de narraciones fabulosas ... Sólo hombres eminentes de inteligencia superior obtienen una revelación de sus verdades ... (I.17-18).

Efectos sobre la hermenéutica judía, cristiana e islámica

En el período helenístico (siglos III-I a. C.), la interpretación alegórica era predominantemente una técnica griega asociada con los intérpretes de Homero, los estoicos y, finalmente, Platón. Filón de Alejandría (c. 25 a. C. - c. 50 d. C.), un erudito judío con educación griega, aplicó sistemáticamente el enfoque alegórico a las escrituras judías. Esto tuvo consecuencias de gran alcance para las controversias posteriores sobre los métodos para interpretar la Biblia cristiana y, a su vez, sentaron las bases para el rechazo moderno de las interpretaciones alegóricas de Platón.

Filón de Alejandría creía que las doctrinas de los diálogos de Platón y las escrituras judías (la Torá ) eran tan similares que Platón debió haber tomado prestada su filosofía de los judíos. Filón sostuvo que, antes de que Platón escribiera sus diálogos, debió haber viajado a Egipto y estudiado las enseñanzas del profeta judío Moisés. Las reinterpretaciones alegóricas y de amplio alcance de Filón de las escrituras judías incluso encontraron evidencia de que la Teoría de las Formas de Platón se conocía siglos antes que Platón. Las teorías de Filón tuvieron poco efecto inmediato sobre los teólogos judíos, que parece que nunca lo mencionaron ni a él ni a sus voluminosos escritos. ^[31]

Edición de 1492 de las Enéadas de Plotino de la Universidad de Oxford , traducida al latín por Ficino, con su encuadernación de tablero de ajedrez estampada original en ternera sobre tablas de madera. Los orificios para las grapas de cadena y el título del manuscrito en el bloque de texto muestran que los volúmenes encadenados se colocaron en estantes con el lomo en la parte posterior. Se cree que esta copia perteneció a la biblioteca real del rey Felipe II de España.

Orígenes (184/185 - 253/254 EC) fue 'el mayor estudioso de las escrituras en el cristianismo primitivo ...' ^[32] Adoptó y amplió el enfoque de Filón de Alejandría, y aplicó la interpretación alegórica a los libros del Nuevo Testamento cristiano. . Orígenes pasó la primera mitad de su carrera en Alejandría y conocía bien los escritos de Platón. Ramelli resume la relación entre Filón y Orígenes:

La alegoría fue una herramienta poderosa que le permitió a Filón interpretar las Escrituras [judías] a la luz del platonismo ... Orígenes tiende expresamente a referirse a Filón como un predecesor precisamente en puntos que son cruciales para su método alegórico de las Escrituras. Esto sugiere fuertemente que Filón fue su principal inspirador de la técnica misma de la alegoresis filosófica de las Escrituras, y que Orígenes estaba muy consciente de esto y reconoció su deuda ... Filón fue el primer intérprete filosófico sistemático de la Biblia que la leyó alegóricamente, y Orígenes fue el primero, y el más grande, que lo hizo en el cristianismo. ^[33]

Aunque Orígenes fue una figura controvertida, su influencia sobre otros teólogos cristianos importantes como Eusebio, Gregorio de Nisa, Ambrosio y Jerónimo fue "amplia y profunda". ^[34] Orígenes sostuvo que los pasajes de la Biblia tenían un sentido literal y, además, dos sentidos alegóricos. Esto fue ampliado más tarde, especialmente por los escolásticos medievales, a la famosa doctrina de que los pasajes bíblicos tenían un "sentido cuádruple": el literal, moral, alegórico y anagógico. Lubac, en su obra de tres volúmenes sobre la historia de esta técnica, dijo que 'la doctrina del "sentido cuádruple", que había estado, desde los albores de la Edad Media, en el corazón de la exégesis [bíblica], mantuvo este papel hasta el final. ^[35] Los protestantes más tarde se quejaron de que la Iglesia Católica Romana usaba la alegoría para hacer que la Biblia significara lo que quisiera y así reforzar la autoridad de la Iglesia:

Mantener el cuádruple sentido era para el romanismo medieval [es decir, la Iglesia católica] una cuestión de vida o muerte. Era necesario para su poder que reinaran supremas la prepotencia dogmática y la autoridad tradicional. Cuanto más ingeniosamente se manipulaban los textos en su interés, más fuerte proclamaba que esas interpretaciones por sí solas eran "espirituales" y se debían a la "gracia iluminadora". ^[36]

En resumen, las técnicas de interpretación alegórica aplicadas a los diálogos de Platón se convirtieron en fundamentales para la tradición europea de leer textos filosóficos y, después de la intervención de Filón, religiosos.

El grado en que el neoplatonismo y sus métodos alegóricos influyeron en la tradición musulmana es controvertido y los diferentes eruditos tienen diferentes puntos de vista. Está claro que los escritos de Plotino, Proclo y otros neoplatónicos fueron traducidos al árabe desde una fecha temprana. ^[37] Mezclar con las tradiciones locales, la alegoría y la interpretación alegórica a partir de entonces se convirtió en central para la filosofía, la teología y la literatura musulmanas. En diversos grados, influyeron en los teólogos filosóficos musulmanes como Al-Kindi (dc 866), Al-Farabi (c. 870-950), Avicena (980-1037) y Averroes (1126-1198). ^[38]Por otro lado, algunos versículos del Corán se consideran alegóricos y algunos ven esto como un respaldo temprano de la alegoría. ^[39] Algunas sectas islámicas, como el sufismo, se basan en gran medida en la interpretación alegórica del Corán. ^[40]

Dominio renovado del Platón alegórico en el Renacimiento: Ficino

Primavera de Botticelli (detalle, c. 1482). Los pintores florentinos lideraron el cambio renacentista de los temas religiosos a los paganos y alegóricos. Lorenzo de 'Medici fue el patrón tanto de Botticelli como de Ficino, y las cartas existentes sugieren que Ficino pudo haber sido consultado sobre los temas de las pinturas de Botticelli.

Aunque casi todos los diálogos de Platón no estaban disponibles en Europa Occidental durante la Edad Media, el neoplatonismo y su filosofía alegórica se hicieron conocidos a través de varios canales:

Todo el pensamiento medieval hasta el siglo XII fue más neoplatónico que aristotélico; y autores tan populares de la Edad Media como Agustín, Boecio y el Pseudo-Dionisio llevaron el neoplatonismo cristiano a Inglaterra como lo hicieron a todas las demás partes de Europa occidental. ^[41]

A partir del siglo XII, las obras de Aristóteles se hicieron cada vez más disponibles y su filosofía llegó a dominar el escolasticismo medieval tardío.

Los diálogos de Platón se conservaron en el Imperio bizantino y las traducciones latinas de diálogos individuales comenzaron a aparecer en Italia a principios del Renacimiento. Marsilio Ficino (1433-1499) publicó la primera traducción completa en 1484 y esto difundió rápidamente el conocimiento directo de Platón por toda Europa Occidental:

Su publicación ... fue un evento intelectual de primera magnitud desde que establecieron a Platón como una autoridad recién descubierta para el Renacimiento que ahora podía tener precedencia sobre Aristóteles, y cuyo trabajo ... era de suficiente profundidad para ser colocado por encima del de su rival. ^[42]

Las traducciones de Ficino ayudaron a convertir el platonismo renacentista en "una fuerza progresista de ataque que asedia la fortaleza cultural conservadora que defendía el aristotelismo de los escolásticos ... el apoyo más firme del orden establecido". ^[43]

Los comentarios y traducciones de Ficino aseguraron que el enfoque neoplatónico y alegórico de Platón se convirtiera en la norma en toda Europa occidental. Ficino estaba leyendo a neoplatónicos como Proclus ya en la década de 1460. ^[44] Como dijo Hankins, Ficino, "al igual que los alegoristas [neoplatónicos] creían que Platón había empleado la alegoría como un dispositivo para ocultar doctrinas esotéricas al vulgo ..." ^[45] Su comentario sobre el Fedro de Platón, por ejemplo, interpreta con franqueza pasajes alegóricamente y reconoce sus deudas con los antiguos neoplatónicos:

Busto de Marsilio Ficino en la catedral de Florencia (por A. Ferrucci, 1521). Parece tocar su traducción de Platón como una lira.

La fábula de las cigarras (230c) exige que la tratemos como una alegoría ya que también las cosas superiores, como las poéticas, son casi todas alegóricas ... Así les pareció a los platónicos, no solo a [neoplatónicos como] Hermias pero también a Jámblico. En parte, sigo sus pasos, pero en parte camino por una línea torcida basada en la probabilidad y la razón. El mismo Sócrates, además, evidentemente siente aquí la necesidad de una alegoría ... ^[46]

La lectura cristiana, neoplatónica y alegórica de Ficino de Platón "tendió a dar forma a la interpretación aceptada de estas obras desde el siglo XVI al XVIII". ^[47]

El giro literalista: de Lutero a Brucker

En los siglos XVI y XVII, la Reforma Protestante y las guerras religiosas que devastaron gran parte de Europa Occidental tuvieron que ver en gran parte con la autoridad religiosa y, por lo tanto, con la forma de interpretar la Biblia. Los protestantes denunciaron que muchas tradiciones y doctrinas católicas (incluso el dogma de que Dios era una Trinidad) no tenían base en los Evangelios; Los católicos afirmaron una experiencia en la lectura de la Biblia que les dio un acceso especial a sus verdades más profundas. La antigua técnica de interpretación alegórica, el pilar de la exégesis católica, se convirtió así en un tema político muy controvertido. Esta controversia vino más tarde para transformar la forma en que se leía a Platón.

El famoso eslogan de Martín Lutero 'solo escritura' ( sola scriptura ) implicaba que el texto de la Biblia podía leerse por sí solo sin las elaboradas tradiciones de alegoresis de la Iglesia Católica. Junto con otras figuras destacadas de la Reforma , ^[48] Lutero atacó y rechazó la alegoresis católica:

... el más valioso de los principios hermenéuticos de Lutero [fue] su insistencia en la primacía del sentido literal o gramático-histórico. Resueltamente dejó a un lado la prestidigitación verbal involucrada en la exégesis múltiple de los escolásticos, y se posicionó firmemente en el significado claro y obvio de la Palabra ... instó enfáticamente a la prioridad y superioridad del sentido literal. Durante mil años, la Iglesia había apuntalado su edificio teológico por medio de una exégesis autorizada que dependía de la alegoría como principal medio de interpretación. Luther asestó un golpe mortal en este punto vulnerable. Por su propia experiencia en el monasterio, conocía la futilidad de la alegorización y la estigmatizó como "mero malabarismo", "una persecución alegre". "trucos de mono" y "charla de locos".^[49]

Los católicos respondieron en el Concilio de Trento que solo la Iglesia y sus tradiciones podían interpretar con autoridad el significado de la Biblia.

Las guerras europeas de religión (siglos XVI al XVII) se debieron en parte a la autoridad religiosa y cuya interpretación de la Biblia era legítima, por lo que la alegoría se convirtió en una cuestión política. Sólo en la Guerra de los Treinta Años (1618-1648) hubo quizás de cinco a diez millones de bajas y la población alemana se redujo en algunas regiones entre un 25 y un 40 por ciento. Representación de la batalla de la Montaña Blanca , una de las batallas decisivas de la Guerra de los Treinta Años, por Pieter Snayers (1620, Bayerisches Armeemuseum , Ingolstadt).

Los eruditos protestantes comenzaron estudios críticos del texto del Nuevo Testamento griego que llevaron a una reevaluación de toda la literatura antigua. Los protestantes pronto llegaron a enfatizar que los 'alejandrinos' o neoplatónicos habían introducido la interpretación alegórica en el cristianismo y, por lo tanto, la hostilidad a la alegoría se convirtió en hostilidad al neoplatonismo. Pronto surgieron violentas disputas sobre si los neoplatónicos habían corrompido a los primeros teólogos cristianos y alejado así a la Iglesia del cristianismo "puro" de los Evangelios. ^[50]

Estas controversias teológicas dieron forma a la erudición clásica moderna. Se reflejan en la gran historia académica de la filosofía de Brucker , su Historia crítica de la filosofía (1742-1744) que, por ejemplo, culpa a los neoplatónicos de corromper a la Iglesia Católica Romana:

La secta ecléctica [de neoplatónicos], así erigida sobre los cimientos de la superstición, el entusiasmo [es decir, el misticismo] y la impostura, resultó ser la ocasión de mucha confusión y daño tanto para la religión y la filosofía cristianas ... Ideas y opiniones paganas fueron gradualmente mezclados con la doctrina pura y simple del Evangelio ... [y] corrompieron la religión pura de Cristo; y su iglesia se convirtió en un campo de discordia y un vivero de errores. ^[51]

Brucker despreciaba abiertamente a los neoplatónicos: "Perdidos en sutilezas, estos pretendientes a una sabiduría superior se esforzaban perpetuamente por explicar mediante semejanzas imaginarias y distinciones arbitrarias lo que probablemente ellos nunca entendieron". ^[52] Brucker reconoció que los neoplatónicos se consideraban simplemente platónicos, pero negó que este fuera el caso:

La secta ecléctica [más tarde llamada neoplatónica] no se conoce comúnmente entre los escritores antiguos con un nombre distinto; por esta razón obvia, que sus partidarios más célebres prefirieron hacerse pasar por platónicos en lugar de asumir un nuevo título; pero que la secta realmente existía como tal [como una secta separada con doctrinas novedosas], nadie que atienda los hechos ... puede albergar una duda ... Se esforzaron por ocultar los absurdos de la antigua religión [pagana] por echando sobre sus fábulas el velo de la alegoría, y así las representó como fundadas sobre verdades inmortales ... los filósofos alejandrinos, aunque fundaron su sistema principalmente en la doctrina de Platón, se apartaron de él en muchos detalles. ^[53]

Para Brucker, los comentaristas alegóricos de Platón eran "locos, mentirosos, impostores, falsificadores vanidosos y tontos de la más detestable y falsa filosofía ..." ^[54] Así, a mediados del siglo XVIII, la interpretación alegórica se atribuyó a los neoplatónicos y los neoplatónicos ya no eran platónicos.

La visión negativa de Brucker del neoplatonismo fue difundida por toda Europa por la Enciclopedia francesa de Diderot y D'Alembert, que calificó al neoplatonismo como una "superstición" en el artículo Eclectisme. ^[55]

El declive de las interpretaciones alegóricas de Platón fue parte de un rechazo en toda Europa de la alegoría tradicional en la literatura, la religión y la filosofía. Durante los siglos XVII y XVIII, `` ... la alegoría es expulsada por los abanderados de la modernidad: el empirismo, la historiografía [rigurosa], el realismo y el habla simple y racional ... estos cambios produjeron el fin de la alegoría basada en platónica Ideas, teología cristiana o versiones sincréticas de estas ... ' ^[56] Goethe (1749-1832) destacó el' símbolo 'y denigró la alegoría en sus Máximas y Reflexiones. ^[57] En la erudición clásica, el trabajo de Friedrich August Wolf(1759-1824) marca el rechazo final de los métodos alegóricos. Defendió de manera influyente que los clásicos deberían abandonar los métodos literarios y convertirse en una "ciencia de la antigüedad" más rigurosa ( Altertumswissenschaft ). ^[58]

El auge del esoterismo moderno: Tennemann a la escuela de Tubinga

Artículo principal: doctrinas no escritas de Platón

Tennemann, System of Platonic Philosophy (1792) Se dice que es la primera monografía moderna sobre Platón, el estudio de Tennemann interpretó a Platón como un racionalista y creía que un sistema lógico y filosófico estaba oculto en los diálogos.

Después de que los primeros eruditos protestantes modernos pusieron fin a la tradición de leer a Platón alegóricamente, los filósofos alemanes desarrollaron nuevas formas de encontrar significados más profundos en Platón. Estos 'esoteristas modernos' ^[59] luego reunieron evidencia histórica que, según ellos, mostraba que Platón expuso doctrinas secretas o esotéricas oralmente que fueron transmitidas a través de sus estudiantes y sus sucesores. Estos enfoques rechazan la alegoresis antigua y renacentista, pero mantienen la distinción entre el significado literal y superficial de los diálogos y las doctrinas esotéricas ocultas de Platón.

Aunque Brucker rechazó las alegorías de los neoplatónicos, continuó la tradición de considerar a Platón como un escritor esotérico que ocultaba su filosofía más profunda. Brucker, sin embargo, no intentó revelar las doctrinas internas de Platón:

... entre otras cosas que Platón recibió de la filosofía extranjera, tuvo cuidado de tomar prestado el arte de ocultar sus opiniones reales. Su inclinación hacia este tipo de ocultación surge del oscuro lenguaje que abunda en sus escritos y, de hecho, puede aprenderse de sus propias afirmaciones expresas. "Es una cosa difícil", dice, "descubrir la naturaleza del Creador del universo; y al ser descubierto es imposible, e incluso impío, exponer el descubrimiento a entendimientos vulgares '' ( Timeo,28) .... [Platón] deliberadamente arrojó un velo de oscuridad sobre sus instrucciones públicas, que solo fue removido en beneficio de aquellos que se consideraban dignos de ser admitidos en sus conferencias más privadas y confidenciales. Este método oculto de filosofar se vio inducido a adoptar por consideración a su seguridad personal y por motivos de vanidad ... ^[60]

El filósofo Wilhelm Gottlieb Tennemann ( 1761-1819 ) negó de manera influyente que Platón fuera un místico ( schwärmer ) y lo describió como un precursor del racionalismo de la Ilustración y la filosofía de Kant. ^[61] Haciendo eco de la scriptura individual de Lutero , Tennemann enfatizó que los diálogos de Platón eran la "única fuente pura y clara" de evidencia sobre la filosofía de Platón, ^[62] y por lo tanto rechazó los comentarios alegóricos antiguos. Sin embargo, como los neoplatónicos, Tennemann argumentó extensamente que Platón tenía una "filosofía secreta" o "esotérica". ^[63] Basándose en la crítica de la escritura en Fedro y la séptima carta de Platónatribuido a Platón, Tennemann afirmó que Platón tenía razones tanto prácticas como filosóficas para retener sus "doctrinas no escritas". ^[64] Tennemann finalmente presentó su gran proyecto de lectura atenta y comparaciones entre los diálogos que, según él, le habían permitido reconstruir gran parte de la filosofía esotérica perdida de Platón. ^[65] Según Tigerstedt,

Tennemann, no un autor clásico, es el verdadero padre de los esoteristas modernos [ sic ]. Comparte con ellos una suposición positiva y negativa: la creencia de que cualquier filósofo digno de ese nombre tiene un sistema, y ​​el rechazo, ya sea articulado o entendido, del intento de los neoplatónicos de encontrar su propio sistema en los escritos de Platón. Es la combinación de estos dos supuestos lo que ha dado origen a la interpretación esotérica moderna de Platón ». ^[66]

El renombrado teólogo protestante Friedrich Schleiermacher (1768-1834), a veces conocido como el `` fundador de la hermenéutica '', publicó traducciones de los diálogos de Platón que eran estándar desde hace mucho tiempo en Alemania y reforzó la búsqueda alemana de la filosofía esotérica de Platón a través de nuevos tipos de interpretación sutil. ^[67] La influyente 'Introducción general' de Schleiermacher a sus traducciones de Platón rechazó las antiguas interpretaciones esotéricas de Platón, pero elogió y amplió el esoterismo racionalista de Tennemann. ^[68] Escritura durante el auge del romanticismo alemán, Schleiermacher argumentó que la disección 'analítica' de Platón de Tennemann necesitaba ser complementada con una interpretación más romántica o psicológica y holística de toda la obra de Platón:

... a esa exposición analítica [de Tennemann] que ahora hemos estado en posesión por un corto tiempo, en perfección excediendo con creces los intentos anteriores, es un proceso complementario necesario para restaurar a su conexión natural esos miembros, [los diálogos, ] ... como exposiciones cada vez más completas a medida que avanzan ... de modo que si bien cada diálogo se toma no solo como un todo en sí mismo sino también en su conexión con el resto ... [Platón] puede por fin entenderse como un Filósofo y artista perfecto. ^[69]

Esto requería una especie de interpretación sutil ya que, en Platón, '... la investigación real se sobredibuja con otra, no como un velo, sino como una piel adhesiva, que oculta al lector distraído ... el asunto que debe ser debidamente considerado o descubierto ... ' ^[70]

Un grabado de Schleiermacher desde su temprana edad adulta.

A mediados del siglo XX, la llamada Escuela de Tubinga, ^[71] iniciada por los eruditos alemanes Hans Joachim Krämer y Konrad Gaiser, impulsó las interpretaciones esotéricas de Platón en una dirección novedosa. ^[72] Es bien sabido que Aristóteles se refiere a las "enseñanzas no escritas" de Platón y que sus seguidores le atribuyen teorías metafísicas que no se explican en los diálogos. ^[73] La Escuela de Tübingen recopila más referencias a estas teorías metafísicas de más tarde en la antigüedad y concluye que Platón sí tuvo una enseñanza oral sistemática que mantuvo fuera de los diálogos. Esto es esotérico en el sentido literal: Platón lo enseñó dentro de los muros de su escuela. ^[74] Estas enseñanzas orales fueron supuestamente transmitidas a lo largo de los siglos, y esto explica la confiabilidad de la evidencia de la antigüedad tardía.

La Escuela de Tubinga fue célebremente atacada por los destacados académicos estadounidenses Harold F. Cherniss ^[75] y Gregory Vlastos ^[76] y los académicos de habla inglesa a partir de entonces tendieron a ser escépticos. En 1974, sin embargo, Findlay publicó Platón: Las doctrinas escritas y no escritas que utilizaba de manera similar la evidencia de los neoplatónicos para discernir las doctrinas no escritas de Platón. ^[77] En 1983, Kenneth Sayre argumentó que los diálogos interpretados correctamente contenían alusiones definidas a la metafísica esotérica de Platón. ^[78]Los seguidores de la Escuela de Tübingen son comunes en Alemania e Italia, pero en 2012 Nikulin comentó que "... la mayoría de los estudiosos del mundo angloamericano siguen sin estar convencidos de que la interpretación de Tübingen ofrezca un vistazo al Platón histórico". ^[79] John Dillon, sin embargo, ha abogado por una visión moderada. Acepta la evidencia inicial de que Platón tenía una metafísica más elaborada que la que aparece en los diálogos, pero duda de que haya una transmisión oral continua en los siglos posteriores. ^[80]

El influyente filósofo y teórico político estadounidense Leo Strauss aprendió sobre las interpretaciones esotéricas de Platón cuando era estudiante en Alemania. Su persecución y el arte de escribir los extendió a la controvertida opinión de que la escritura filosófica generalmente contenía significados ocultos que podían descubrirse "leyendo entre líneas".

Aumento del revisionismo: Dodds, Tigerstedt y Kahn

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Durante varios siglos después de la Reforma Protestante, el neoplatonismo fue condenado como una distorsión decadente y "oriental" del platonismo. En un famoso ensayo de 1929, ER Dodds mostró que las concepciones clave del neoplatonismo podían rastrearse desde su origen en los diálogos de Platón, pasando por sus seguidores inmediatos (por ejemplo, Speusippus ) y los neo-pitagóricos, hasta Plotino y los neoplatónicos. Así, la filosofía de Plotino "no fue el punto de partida del neoplatonismo sino su culminación intelectual". ^[81] Investigaciones posteriores reforzaron este punto de vista y en 1954 Merlan pudo decir "La tendencia actual es tender un puente en lugar de ampliar la brecha que separa el platonismo del neoplatonismo". ^[82]

EN La historia de Tigerstedt de la separación del neoplatonismo del platonismo por parte de la Reforma concluyó que sus motivos eran teológicos y muy ilegítimos: '... muchos teólogos, la mayoría protestantes, pero no todos, sospechaban mucho de la influencia maligna del platonismo en La teología cristiana ... la separación del platonismo del neoplatonismo parece haber sido inspirada por el deseo de disociar a Platón de sus seguidores posteriores, que fueron considerados anticristianos, y así mantener la venerable visión de Platón como anima naturaliter Christiana [ 'un alma cristiana natural']. ^[83] En 2013, Catana argumentó

... la división entre el platonismo medio y el neoplatonismo se justifica por parte de Brucker mediante supuestos insostenibles. Por tanto, resulta muy difícil mantener una división entre los dos períodos ... Creo que deberíamos abandonar la división por completo, ya que no puede justificarse de la manera esencialista propuesta por Brucker. Dado que la división oscurece más de lo que revela, estaríamos mejor sin ella. ^[84]

Así, la investigación reciente ha transformado el neoplatonismo de una aberración que podría ignorarse en una fase de platonismo.

En 1996, el destacado erudito estadounidense, Charles Kahn, abogó por una 'interpretación penetrante' que se lee debajo de la superficie y encuentra temas neoplatónicos dentro de los diálogos de Platón:

¿Por qué tanta astucia por parte de Platón? ¿Por qué los diálogos ... insinúan oscuramente doctrinas ...? En el caso de Platón, su lealtad de por vida a la forma de diálogo sugiere una aversión temperamental a la declaración directa, reforzada por mucha reflexión sobre los obstáculos a la comunicación exitosa para la comprensión filosófica ... [El indirecto y sutil,] modo de exposición penetrante de Platón tiene, Sugiero que fue elegido por Platón debido a su agudo sentido de la distancia psicológica que separa su visión del mundo de la de su audiencia ... La visión metafísica de Platón ... es reconociblemente la de Plotino y los neoplatónicos ... ^[85]

Aunque Kahn no ve ningún uso extensivo de la alegoría o el simbolismo en los diálogos de Platón, su enfoque requiere una especie de interpretación sutil que llega a conclusiones que compara con las descubiertas por la alegoresis neoplatónica.

Ver también

• Interpretación alegórica de la Biblia
• Alegoría
• Harold F. Cherniss , por la crítica de Cherniss-Vlastos a la escuela de Tübingen
• platonismo
• Doctrinas no escritas de Platón , debate sobre el esoterismo de Platón

Referencias

1. Para conocer la influencia de Ficino en Spenser y Shakespeare, véase Sears Jayne, 'Ficino and the Platonism of the English Renaissance', Comparative Literature , v. 4, no. 3, 1952, págs. 214-238.
2. J. Tate, Classical Quarterly , v. 23, no. 3-4, pág. 142 y sigs.
3. Para una descripción general breve pero general de la historia de la alegoría, consulte Luc Brisson , How Philosophers Saved Myths: Allegorical Interpretation and Classical Mythology (Chicago: The University of Chicago Press, 2004). Traducido por Catherine Tihanyi.
4. Plutarco dice "alegorías ... que los antiguos llamaban sub-significados" en un ensayo en Moralia : De Audiendis Poetis , 4.19. Platón ( Rep. II. 378d), Eurípides ( Fenicios 1131-33), Aristófanes ( Ranas 1425-31), Jenofonte ( Simposio III, 6), todos usan hiponoia para significar lo que luego se subsume en la alegoría. Véase Jean Pépin, Mythe et Allégorie (París: Etudes Augustiniennes, 1976), págs. 85-86.
5. P. Struck, nacimiento del símbolo (Princeton: Princeton University Press, 2004).
6. Véase Jenofonte, Memorabilia (2.1.21–34) y Robert Mayhew, Prodicus the Sophist: Text, Translation, and Commentary (Oxford: Oxford University Press, 2012).
7. Para Anaxágoras y Metrodorus, ver Diogenes Laertius, II.1 y Platón's 'Ion, 530c3-d3. Para Antisthenes the Cynic, ver la discusión en R. Pfeiffer, History of Classical Scholarship: from the Beginnings to the end of the Hellenistic Age (Oxford: Clarendon Press, 1968), p. 36. Véase Robert Lamberton, Homer the Theologian: Neoplatonist Allegorical Reading and the Growth of the Epic Tradition (Berkeley: University of California Press, 1989).
8. Según el diálogo de Platón, el " Cratylus ", la mayoría de los intérpretes de esa época trataban a Homero de forma alegórica. Sócrates dice: “De hecho, incluso los antiguos parecen pensar en Atenea tal como lo hacen los que actualmente son expertos en lo que respecta a Homero. Porque la mayoría de ellos, al interpretarlos, dicen que el poeta ha interpretado a Atenea como mente y pensamiento »(407a8-b2).
9. AL Ford, Los orígenes de la crítica: cultura literaria y teoría poética en la Grecia clásica (Princeton: Princeton University Press, 2002, p. 86-7.
10. Angus Fletcher, 'Alegoría en la historia literaria', en el Diccionario de la historia de las ideas en línea en http://xtf.lib.virginia.edu/xtf/view?docId=DicHist/uvaBook/tei/DicHist1.xml&query=Dictionary% 20de% 20the% 20History% 20of% 20Ideas , págs. 43-44. Véase también A. Fletcher, Allegory: The Theory of a Symbolic Mode (Princeton: Princeton University Press, 2012).
11. Walter Burkert, Lore y ciencia en el pitagorismo antiguo (Cambridge: Harverd University Press, 1972) y W. Burkert, Ancient Mystery Cults (Cambridge: Harvard University Press, 1987).
12. Esta tardía reputación de secreto ya está atestiguada en el siglo IV por Aristóteles (en Iamblichus, Vit. Pit. , 6) y por su antiguo alumno Aristoxenus (DL 8.15-16). Véase también Burkert, op. cit., 1972, pág. 179, cf. norte. 96. En griego antiguo, la palabra "símbolo" originalmente significaba la mitad rota de algún objeto pequeño que dos partes separaban para usar las piezas coincidentes como prueba de identidad.
13. Peter T. Struck, nacimiento del símbolo: lectores antiguos en los límites de sus textos (Princeton: University Press, 2004).
14. Para una descripción general breve y reciente, véase Tarrant, 'Platonic Interpretation and Eclectic Theory', en Tarrant y Baltzly, Plato's Early Interpreters (Duckworth, 2006), p. 10.
15. Como lo enfatiza Pépin, op. cit., pág. 121 y sigs. (con referencias a debates anteriores), Brisson , op. cit., pág. 38 ss., Y otros.
16. Ver, por ejemplo, las extensas discusiones sobre la República de Platónen La política de Aristóteles .
17. Para la crítica de los pitagóricos, véase, por ejemplo, el libro II de De Caelo ; para su contraste entre el habla clara, las metáforas y los enigmas, véase Sobre la retórica , III.2).
18. Dillon acepta la opinión de Proclo (In Tim. I 76, 1-2) de que Crantor '... quizás hace su contribución más distintiva a la historia del platonismo, la idea de un comentario' (Dillon, Heirs of Plato (Oxford , Oxford University Press, 2003), pág.218).
19. RJ Hankinson, The Skeptics (Nueva York: Routledge, 1995), cap. V.
20. Dörrie, Von Platon zum Platonismus (Düsseldorf: Westdeutscher Verlag, 1975), págs. 35, 42, examina y periodiza los diversos enfoques antiguos de los diálogos de Platón. Véanse también las referencias a continuación.
21. Véase Burkert, op. cit.
22. Ver esp. H. Tarrant, 'The Phaedo in Numenian Allegorical Interpretation', en S. Delcomminette et al., Ancient Readings of Platón's Phaedo (Leiden: Brill, 2015), págs. 135-153.
23. des Places, Numenius (París: Les belles Lettres, 1973).
24. H. Tarrant, Primeros intérpretes de Platón (Londres: Duckworth, 2000), págs. 84 - 85.
25. John Dillon, 'Pedantry and Pedestrianism? Algunas reflexiones sobre la tradición del comentario platónico medio ', en H. Tarrant y D. Baltzly, Reading Plato in Antiquity (Londres: Duckworth, 2006), p. 24.
26. Ver, por ejemplo, en Plutarch, Isis y Osiris , p. 370 y sigs .; cf. H. Tarrant, Primeros intérpretes de Platón , op. cit., pág. 24.
27. Ver sus Enéadas : IV 2,2; vi 8 22; vi 8 19, iii 4 5; iii 7 13. Véase también Jean-Michel Charrue, Plotin, Lecteur de Platon (París: Les Belles Lettres, 1978).
28. Para una discusión sobre el uso de la alegoría por parte de Proclo, ver cap. 4 de A. Sheppard, Estudios del quinto y sexto ensayo del comentario de Proclus sobre la República (Gotinga: Vandenhoeck y Ruprecht, 1980).
29. Las referencias a las páginas corresponden a la edición de 1864 de Cousin. Las traducciones son de GR Marrow y J. Dillon, Comentario de Proclus sobre el Parménides de Platón (Princeton: University Press, 1992).
30. Para una discusión sobre el uso de la alegoría por parte de Proclo en el Parménides de Platón, ver Calian, George F. (2013). " ' " Aclaraciones "de la oscuridad: condiciones para la lectura alegórica de Proclo de Parménides de Platón " " . Krems: Institut für Realienkunde des Mittelalters und der frühen Neuzeit, 2013, 15-31.
31. Por lo anterior, ver Ilaria LE Ramelia, como Filón de Orígenes Declarado Modelo: alegórica e histórico exégesis de la Escritura, Estudios en Relaciones cristiano-judías, n. 7, 2012, págs. 1-17. Para las relaciones de Philo con Platón, véanse los escritos de David T. Runia, esp. Filón de Alejandría y El "Timeo" de Platón (Leiden: Brill, 1986).
32. Ewert Cousins, El cuádruple sentido de la escritura en el misticismo cristiano, en Steven T. Katzin, ed., Misticismo y Sagrada Escritura (Oxford: University Press, 2000), p. 119.
33. Ramelia, ᾽Philo como modelo declarado de Orígenes: exégesis alegórica e histórica de las Escrituras, ᾽ op. cit., pág. 5.
34. Frederic W. Farrar, Historia de la interpretación (Londres: Macmillan, 1886), p. 201 y sigs.
35. Henri de Lubac, publicado en inglés como Exégesis medieval: los cuatro sentidos de la escritura (Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1998). Véase también Farrar, op. cit., pág. 294 ff.
36. Farrar, pág. 299, cf. págs. 296–300.
37. Majid Fakhry, "Filosofía y teología: desde el siglo VIII d. C. hasta el presente", en JL Esposito, ed., The Oxford History of Islam (Oxford University Press, 2000), págs. 271–3. Véase también Dimitri Gutas, Pensamiento griego, Cultura árabe: El movimiento de traducción greco-árabe en Bagdad y Early Abbasaid Society (Londres: Routledge, 1998).
38. Para una descripción general, consulte Fakhry, p. 269 ​​y sigs. o Parviz Morewedge, ed., Neoplatonismo y pensamiento islámico (Albany: SUNY, 1992).
39. Peter Heath, 'Alegoría en la literatura islámica', Cambridge Companion to Allegory (Cambridge University Press), p. 82. Véase también Mehdi Aminrazavi, 'Mysticism in Arabic and Islamic Philosophy', Stanford Encyclopedia of Philosophy, http://plato.stanford.edu/entries/arabic-islamic-mysticism/ AL Ivry, 'La utilización de la alegoría en la filosofía islámica , 'en Jon Whitman, ed., Interpretación y alegoría: Antigüedad al período moderno (Leiden: Brill, 2000).
40. Kristin Sands, Comentarios sufíes sobre el Corán en el Islam clásico (Londres: Routledge, 2006).
41. Sears Jayne, 'Ficino y el platonismo del Renacimiento inglés', Literatura comparada , vol. 4, no. 3, 1952, págs. 214-238.
42. M. Allen y M. Ficino, Comentarios sobre Platón: Fedro e Ion (Cambridge: Harvard University Press, 2008), v. I, p. xxiii.
43. F. Novotny, La vida póstuma de Platón (La Haya: Marinus Nijhoff, 1977), p. 408.
44. M. Allen y M. Ficino, Comentarios sobre Platón: Fedro e Ion (Cambridge: Harvard University Press, 2008), v. I, p. xiv.
45. James Hankins, Platón en el Renacimiento italiano, p. 345. (Leiden: Brill, 1990).
46. M. Allen y M. Ficino, Comentarios sobre Platón: Fedro e Ion (Cambridge: Harvard University Press, 2008), v. I, p. 171.
47. WR Albury, Alegoría de Castiglione: Política velada en El libro del cortesano (Londres: Ashgate Publishing, 2008), p. 169.
48. Para conocer las opiniones de los historiadores protestantes, véase The History of Interpretation de Farrer, op. cit., y AS Wood, Captive to the Word: Martin Luther, doctor en sagradas escrituras (Exeter: Paternoster Press, 1969), págs. 164-5.
49. Madera, op. cit., 164-5.
50. Para una breve encuesta, véase Novotny, op. cit., págs. 507–511.
51. Traducción al inglés de W. Enfield: Brucker, The History of Philosophy (Londres: Thomas Tegg, 1839), p. 344. Original en latín: Historia Critica Philosophiae (Leipzig, 1742-1744), 5 vols.
52. Brucker, op. cit., pág. 345.
53. Brucker, op. cit., págs. 326, 344, 348.
54. EN Tigerstedt, La decadencia y caída de la interpretación neoplatónica de Platón: un esquema y algunas observaciones (Societas Scientariarum Fennica, 1974), p. 58.
55. Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, v. XII, tercera edición, 1774, p. 682. Hay una versión de 1755 en línea en http: // encyclop ^{[ enlace muerto permanente ]} édie.eu / index.php / science-mathiques / philosophie / 1068928316-ECLECTISME.
56. Theresa M. Kelley, Reinventar la alegoría (Cambridge: University Press, 1997), p. 2.
57. Goethe, Einzelheiten, Maximen und Reflexionen , 1833 (varias ediciones y traducciones). Véase Nicholas Halmi, 'Symbol and Allegory' en Christopher John Murray, ed., Encyclopedia of the Romantic Era, 1760-1850 , v. 2, págs. 1113-4.
58. Jay David Bolter, 'Friedrich August Wolf y el estudio científico de la antigüedad' , Estudios griegos, romanos y bizantinos, v. 21, 1980, págs. 83–99. Véase también FA Wolf, Darstellung der Alterthumswissenschaft (Berlín, 1807).
59. EN Tigerstedt, Interpretación de Platón (Almqvist & Wiksell Internat, 1977), p. 68.
60. Traducción al inglés de W. Enfield: Brucker, The History of Philosophy (Londres: Thomas Tegg, 1839), p. 125. Latín original: Historia Critica Philosophiae (Leipzig, 1742-1744), 5 vols.
61. La interpretación de Platón de Tennemann apareció en su System der Platonischen Philosophie de 1792, en cuatro volúmenes(Jena: 1792-1795) y se resumió en su influyente Historia de la filosofía (11 volúmenes, 1798-1819). Las referencias a continuación son a la discusión de Platón en el volumen II de 1799 de Geschichte der Philosophie (Leipzig: Barth, 1799).
62. Tennemann, Geschichte, v. II,págs.203, 221.
63. Tennemann, Geschichte, v. II, págs. 200, 202, 205, 207, 214, 220-1. La Historia crítica de 1742 de Bruckerya contaba a Platón como un esoterista: `` arrojó intencionalmente un velo de oscuridad sobre sus instrucciones públicas ... Este método oculto de filosofar que fue inducido a adoptar por una preocupación por su seguridad personal ... '' (Brucker, op. .cit, pág.125).
64. Tennemann, Geschichte, v. II, p. 205 ff.
65. Tennemann, Geschichte, v. II, p. 216-8, 220-2.
66. Tigerstedt, Interpreting Platón (Estocolmo: Almqvist & Wiksell Internat, 1977), págs. 66-7.
67. Para una discusión sobre los antecedentes y la recepción, véanse los ensayos introductorios editados por Peter M. Steiner en Friedrich Schleiermacher, Über die Philosophie Platons: Die Einleitungen zur Übersetzung des Platon (Hamburgo: Felix Meiner Verlag, 1996).
68. referencias a continuación corresponden a la traducción al inglés: W. Dobson, Introductions to the Dialogues of Plato de Schleiermacher (Cambridge: Pitt Press, 1836), p. 11.
69. Dobson, pág. 14.
70. Dobson, pág. 18.
71. Esto no es lo mismo que el movimiento teológico también conocido como 'Escuela de Tübingen' y asociado con Ferdinand Christian Baur .
72. Para una introducción y descripción general recientes, véase Dmitri Nikulin, ed., The Other Plato: The Tübingen Interpretation of Platón's Inner-Academic Teachings (Albany: SUNY, 2012) o Maurizio Migliori, Il Disordine ordinato: la filosofia dialettica di Platone (Brescia : Editrice Morcelliana, 2013). Para una breve descripción, consulte la revisión de David J. Murphy (que enumera los principales textos de la Escuela de Tübingen) de Thomas A. Szlezák y Karl-Heinz Stanzel, Platonisches Philosophieren. Zehn Vorträge zu Ehren von Hans Joachim Krämer en Bryn Mawr Classical Review, http://bmcr.brynmawr.edu/2002/2002-08-06.html Archivado el 12 de abril de 2018 en Wayback Machine .
73. Hans Joachim Krämer y John R. Catan, Platón y los fundamentos de la metafísica: un trabajo sobre la teoría de los principios y doctrinas no escritas de Platón con una colección de documentos fundamentales (SUNY Press, 1990).
74. La palabra 'esotérico' viene del griego eso- para 'adentro' y teric para 'las paredes': originalmente, por lo tanto, una enseñanza para los de adentro. Más tarde llegó a significar una enseñanza mística.
75. Harold Cherniss, El acertijo de la primera academia (Berkeley: University of California Press, 1945). Véase también H. Cherniss, Crítica de Platón y la Academia de Aristóteles (Baltimore, 1944).
76. Gregory Vlastos, revisión de HJ Kraemer, Arete bei Platon und Aristoteles, en Gnomon , v. 35, 1963, págs. 641-655. Reimpreso con un apéndice adicional en: Platonic Studies (Princeton: Princeton University Press, 1981, 2ª ed.), Págs. 379-403.
77. John Niemeyer Findlay, Platón: Las doctrinas escritas y no escritas (Londres: Routledge, 2013).
78. K. Sayre, Ontología tardía de Platón: un acertijo resuelto (Princeton: Princeton University Press, 1983) y Metafísica y método en Platón's Statesman (Cambridge: Cambridge University Press, 2011).
79. Dmitri Nikulin, ed., El otro Platón: La interpretación de Tubinga de las enseñanzas internas académicas de Platón (Albany: SUNY, 2012), prefacio.
80. John Dillon, Los herederos de Platón: un estudio de la vieja academia, 347-274 a. C. (Oxford: Clarendon Press, 2003), esp. págs. 16-29.
81. ER Dodds, 'El Parménides de Platón y el origen del neoplatónico', The Classical Quarterly , v. 22, No. 3/4, 1928, pp. 129-142, esp. 140.
82. Philip Merlan, Del platonismo al neoplatonismo (La Haya: Martinus Nijhoff, 1954, 1968), p. 3.
83. Tigerstedt, op. cit., 1974, págs. 48-9.
84. Leo Catana, 'El origen de la división entre el platonismo medio y el neoplatonismo' , Apeiron, v. 46, n. 2, 2013, págs. 166-200. Véase también El concepto historiográfico 'Sistema de filosofía', (Leiden: Brill, 2008).
85. CH Kahn, Platón y el diálogo socrático: el uso filosófico de una forma literaria (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), págs. 65-67.

Enlaces externos

Los mitos de Platón como psicología : incluye el texto completo de los mitos de Platón.