| Su Eminencia BenditaAloysius Stepinac | |
|---|---|
| Cardenal , arzobispo de Zagreb | |
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| Iglesia | Iglesia Católica |
| Archidiócesis | Zagreb |
| Ver | Zagreb |
| Fijado | 7 de diciembre de 1937 |
| Instalado | 1938 |
| Término terminado | 10 de febrero de 1960 |
| Predecesor | Antun Bauer |
| Sucesor | Franjo Šeper |
| Pedidos | |
| Ordenación | 26 de octubre de 1930 por Giuseppe Palica |
| Consagración | 24 de junio de 1934 por Antun Bauer |
| Cardenal creado | 12 de enero de 1953 por el Papa Pío XII |
| Rango | Cardenal-Sacerdote (sin título asignado) |
| Detalles personales | |
| Nombre de nacimiento | Alojzije Viktor Stepinac |
| Nació | 8 de mayo de 1898 Brezarić , Croacia-Eslavonia , Austria-Hungría (ahora Croacia ) |
| Fallecido | 10 de febrero de 1960 (61 años) Krašić , RP Croacia , Yugoslavia (ahora Croacia ) |
| Enterrado | Catedral de Zagreb |
| Nacionalidad | yugoslavo |
| Denominación | Católico ( rito latino ) |
| Residencia | Krašić |
| Publicación anterior |
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| alma mater | Universidad Pontificia Gregoriana |
| Lema |
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| Escudo de armas |  |
| Santidad | |
| Día festivo | 10 de febrero |
| Venerado en | Iglesia Católica |
| Título como santo | Bendito |
| Beatificado | 3 de octubre de 1998 Marija Bistrica , Croacia por el Papa Juan Pablo II |
| Atributos |
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| Mecenazgo |
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| Estilos de Aloysius Stepinac | |
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| Estilo de referencia | Su Eminencia |
| Estilo hablado | Su Eminencia |
| Estilo informal | Cardenal |
| Ver | Zagreb |
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| Parte de una serie sobre el |
| Iglesia católica en Croacia |
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Aloysius Viktor Stepinac ( croata : Alojzije Viktor Stepinac , 8 de mayo de 1898 - 10 de febrero de 1960) fue un prelado croata yugoslavo de la Iglesia católica . Un cardenal , Stepinac sirvió como arzobispo de Zagreb a partir de 1937 hasta su muerte, un período que incluyó el fascista regla del Ustaše sobre el Eje estado títere del Estado Independiente de Croacia ( croata : Nezavisna država Hrvatska o NDH) 1941-1945 durante el Mundial Segunda Guerra . Fue juzgado por el comunista Gobierno yugoslavo después de la guerra y condenado por traición y colaboración con el régimen de Ustaše. [1] El juicio fue descrito en Occidente como un típico "juicio espectáculo" comunista, [2] [3] y fue descrito por The New York Times como parcial en contra del arzobispo. [4] Sin embargo, el profesor John Van Antwerp Fine Jr. afirma que el juicio se "llevó a cabo con el procedimiento legal adecuado". [1] En un veredicto que polarizó la opinión pública tanto en Yugoslavia como más allá, [5] [6] las autoridades yugoslavas lo declararon culpable del cargo de alta traición.(por la colaboración con el régimen fascista de Ustaše), así como la complicidad en las conversiones forzadas de los serbios ortodoxos al catolicismo . [7] Stepinac aconsejó a los sacerdotes que admitieran a los creyentes ortodoxos en la Iglesia Católica si sus vidas estaban en peligro, de modo que esta conversión no tuviera validez, lo que les permitía volver a su fe una vez que pasaba el peligro. [8] Fue sentenciado a 16 años de prisión, pero cumplió solo cinco en Lepoglava antes de ser trasladado a arresto domiciliario con sus movimientos confinados a su parroquia natal de Krašić .
En 1952 fue designado cardenal por el Papa Pío XII . No pudo participar en el cónclave de 1958 debido al arresto domiciliario al que había sido condenado. El 10 de febrero de 1960, todavía confinado en Krašić, Stepinac murió de policitemia y otras enfermedades que contrajo mientras estaba encarcelado. [9] El 3 de octubre de 1998, el Papa Juan Pablo II lo declaró mártir y lo beatificó ante 500.000 croatas en Marija Bistrica, cerca de Zagreb. [10]
Su historial durante la Segunda Guerra Mundial, la condena y la posterior beatificación siguen siendo controvertidos. El 22 de julio de 2016, el Tribunal del Condado de Zagreb anuló su condena de posguerra debido a "graves violaciones de los principios fundamentales actuales y anteriores del derecho penal sustantivo y procesal". [11] El Papa Francisco invitó a los prelados serbios a participar en las investigaciones de canonización , pero en 2017 una comisión conjunta solo pudo acordar que "en el caso del cardenal Stepinac, las interpretaciones que fueron predominantemente dadas por los católicos croatas y los serbios ortodoxos siguen siendo divergentes". . [12] [13] [14]
Stella Alexander, autora de The Triple Myth , una simpática biografía de Stepinac, escribe sobre él que
Destacan dos cosas. Temía al comunismo sobre todo (especialmente por encima del fascismo); y le costaba comprender que cualquier cosa más allá de las fronteras de Croacia, siempre con la excepción de la Santa Sede , fuera bastante real. ... Vivió en medio de acontecimientos apocalípticos, asumiendo responsabilidades que no había buscado. ... Al final uno se queda con la sensación de que no era lo suficientemente bueno para su papel. Dadas sus limitaciones, se comportó muy bien, ciertamente mucho mejor que la mayoría de su propia gente, y creció en estatura espiritual durante el curso de su larga prueba. [15]
El historiador Jozo Tomasevich escribió que si bien Stepinac debe ser elogiado por sus acciones en nombre de individuos y grupos, así como por sus proclamas generales de derechos humanos, el hecho de que Stepinac no haya condenado públicamente el genocidio contra los serbios "no puede defenderse desde el punto de vista de humanidad, justicia y decencia común ". [16] El historiador Robert McCormick afirma:
a pesar de todas las angustias del arzobispo, siguió siendo un participante tácito en el Estado Independiente de Croacia (NDH). En repetidas ocasiones apareció en público con el Poglavnik (el líder Ustaše Ante Pavelić ), y emitió Te Deum's en el aniversario de la creación del NDH. El hecho de que no denunciara públicamente las atrocidades de Ustaše en nombre del NDH equivalía a aceptar las políticas de Pavelić. [17]
Mark Biondich afirmó que Stepinac no era un "ardiente partidario" del régimen de Ustaše que legitimaba todas sus políticas, pero tampoco era un "oponente declarado" que denunciaba públicamente sus crímenes de manera sistemática, como afirman muchos de sus defensores. [18]
Vida temprana
Alojzije Viktor Stepinac nació en Brezarić , un pueblo en la parroquia de Krašić en el austrohúngaro Reino de Croacia-Eslavonia el 8 de mayo de 1898, a un rico viticultor , Josip Stepinac, y su segunda esposa Barbara ( de soltera Penic). Era el quinto de nueve hijos, [a] y tenía tres hermanos más del primer matrimonio de su padre. [21]
Su madre, una devota católica romana , rezaba constantemente para que entrara al sacerdocio . [19] La familia se mudó a Krašić en 1906, [20] y Stepinac asistió a la escuela primaria allí, luego asistió a la escuela secundaria en Zagreb de 1909 a 1915, [21] internado en el orfanato de la Arquidiócesis de Zagreb . [19] Esto fue seguido por un estudio en el liceo de la arquidiócesis, ya que estaba considerando seriamente tomar las órdenes sagradas , [21] habiendo enviado su solicitud al seminario a la edad de 16 años. [19]
Fue reclutado en el ejército austro-húngaro para el servicio en la Primera Guerra Mundial , y tuvo que acelerar sus estudios y graduarse antes de lo previsto. Enviado a una escuela de oficiales de reserva en Rijeka , después de seis meses de entrenamiento, fue enviado a servir en el Frente Italiano en 1917, donde estuvo al mando de soldados bosnios . En julio de 1918, fue capturado por las fuerzas italianas que lo retuvieron como prisionero de guerra . Inicialmente le dijeron a su familia que lo habían matado y se celebró un servicio conmemorativo en Krašić. Una semana después del servicio, sus padres recibieron un telegrama de su hijo informándoles que había sido capturado. Estuvo recluido en varios campos de prisioneros de guerra italianos hasta el 6 de diciembre de 1918.[21]
Después de la formación del Estado de eslovenos, croatas y serbios el 1 de diciembre de 1918, dejó de ser tratado como un soldado enemigo y se ofreció como voluntario para la Legión Yugoslava que se había enfrentado en el Frente de Salónica . [21] Como la guerra ya había terminado, fue desmovilizado con el grado de segundo teniente y regresó a casa en la primavera de 1919. [22] [b]
Después de la guerra se matriculó en la Facultad de Agricultura de la Universidad de Zagreb , pero la dejó después de solo un semestre y regresó a casa para ayudar a su padre en sus viñedos. [c] Su padre quería que se casara, y en 1923 estuvo brevemente comprometido con una maestra, Marija Horvat, pero el compromiso se rompió. [21] [22] [d] En 1922, Stepinac era parte de la organización deportiva juvenil católica políticamente conservadora Hrvatski orlovi (Águilas croatas), y viajó a los juegos de masas en Brno , Checoslovaquia . Estaba al frente de la procesión ceremonial del grupo, portando la bandera croata . [24]
El 28 de octubre de 1924, a la edad de 26 años, Stepinac ingresó en el Collegium Germanicum et Hungaricum de Roma para estudiar para el sacerdocio. [22] Durante sus estudios allí se hizo amigo del futuro cardenal austríaco Franz König cuando los dos jugaron juntos en un equipo de voleibol. [25] Con una beca estadounidense, continuó sus estudios de doctorado en teología y filosofía en la Pontificia Universidad Gregoriana . Junto con el croata, hablaba con fluidez italiano, alemán y francés. [26]
Fue ordenado el 26 de octubre de 1930 por el arzobispo Giuseppe Palica , vicegerente de Roma, en una ceremonia que también incluyó la ordenación de su eventual sucesor como arzobispo de Zagreb, Franjo Šeper . [22] El 1 de noviembre, dijo su primera misa en la Basílica de Santa Maria Maggiore . [22] Stepinac quería servir a la gente común y quería ser párroco. [20]
Celebró su primera misa en su parroquia natal de Krašić el 1 de julio de 1931, pero en lugar de ser designado para una parroquia, fue nombrado maestro de ceremonias litúrgico del arzobispo de Zagreb Antun Bauer el 1 de octubre. También estableció la rama arquidiocesana de la caridad católica Caritas en diciembre de ese año, [22] e inició y editó la revista Caritas. [27] También administró temporalmente las parroquias de Samobor y Sveti Ivan Zelina . [21] Para entonces, Stepinac se había convertido en un fuerte nacionalista croata, pero no participaba activamente en la Acción Católica. o el políticamente conservador movimiento católico croata . Se le consideraba "concienzudo y dedicado a su trabajo". [28]
Arzobispo coadjutor
Cita
Stepinac fue nombrado obispo coadjutor de Bauer el 28 de mayo de 1934 a la edad de 36 años, habiendo sido sacerdote durante solo tres años y medio, siendo seleccionado después de que todos los demás candidatos hubieran sido rechazados. Tanto el papa Pío XI como el rey Alejandro I de Yugoslavia estuvieron de acuerdo con su nombramiento y, aunque el rey quiso retirar su consentimiento después de recibir más información sobre Stepinac, Bauer lo disuadió. Según algunas fuentes, Stepinac fue el quinto o incluso el octavo candidato en ser considerado para el cargo, lo que trajo consigo el derecho a suceder a Bauer. La decisión de Stepinac de unirse a la Legión Yugoslava en 1918 lo convirtió en un candidato más aceptable al rey Alejandro. [28]
Según el biógrafo de Stepinac, fray Šimun Ćorić, Bauer le preguntó a Stepinac si daría su consentimiento formal para ser nombrado sucesor de Bauer, pero después de considerar el tema durante varios días, Stepinac se negó, diciendo que no se consideraba apto para ser nombrado obispo. . En esta versión de los hechos, Bauer insistió, y una vez que quedó claro que el rey Alejandro había aceptado su nombramiento, Stepinac consintió. [21] Al ser nombrado, tomó In te, Domine, speravi (pongo mi confianza en Ti, mi Señor) como su lema.
En el momento de su consagración el 24 de junio de 1934, [22] Stepinac era el obispo más joven de la Iglesia católica, [19] y era completamente desconocido para el pueblo croata. [21] Dos semanas después de su consagración, dirigió una peregrinación de 15.000 personas al antiguo santuario mariano de la Virgen Negra en Marija Bistrica . [19] Stepinac siguió esto con peregrinaciones anuales al sitio. [29] Bauer delegó muchas tareas y responsabilidades a Stepinac, y viajó mucho por el país. [27]
Situación política
El nombramiento de Stepinac se produjo en un momento de aguda agitación política en Yugoslavia. En junio de 1928, el líder popular del Partido Campesino croata ( latín serbocroata : Hrvatska seljačka stranka , HSS) Stjepan Radić y varios otros diputados croatas habían sido fusilados por un diputado serbio en el Parlamento yugoslavo. Dos habían muerto inmediatamente y Radić había sucumbido a sus heridas dos meses después, el incidente provocó una indignación generalizada entre los croatas. [30] En enero del año siguiente, el rey Alejandro había prorrogado el Parlamento y se había convertido efectivamente en un dictador real.
En abril de 1933, el nuevo líder del HSS Vladko Maček había sido enviado a prisión durante tres años acusado de separatismo después de que él y otras figuras de la oposición emitieran los Zagreb Points condenando al régimen real y sus políticas. Mientras Maček estaba en prisión, su ayudante Josip Predavec aparentemente fue asesinado por la policía. [31] Cuando Stepinac quiso visitar a Maček en prisión para agradecerle sus buenos deseos en el nombramiento de Stepinac como obispo coadjutor, su solicitud fue denegada. [32]
En respuesta a los numerosos mensajes de apoyo, Stepinac "agradeció sinceramente todas las felicitaciones, pero dijo que no estaba entusiasmado con la cita porque era una cruz demasiado pesada para él". [21]
El 30 de julio de 1934, Stepinac recibió al diputado francés Robert Schuman , a quien le dijo: "No hay justicia en Yugoslavia. [...] La Iglesia católica aguanta mucho". [33] A lo largo de 1934, Stepinac habló con el veterano político croata y jefe de facto del HSS Ante Trumbić en varias ocasiones. Sobre sus puntos de vista sobre el Reino de Yugoslavia , Trumbić registró que Stepinac había
lealtad al estado tal como es, pero con la condición de que el estado actúe con la Iglesia Católica como lo hace con todas las denominaciones justas y que les garantice la libertad. [34]
Después de su consagración, Stepinac visitó Belgrado para jurar lealtad al rey Alejandro. El periodista Richard West cita a Stepinac:
Le dije al rey que yo no era un político y que prohibiría a mi clero participar en la política de partidos, pero por otro lado buscaría el pleno respeto de los derechos de los croatas. Advertí al rey que los croatas no debían ser provocados indebidamente e incluso prohibir que usaran el mismo nombre de croata, algo que yo mismo había experimentado. [35]
El 9 de octubre de 1934, el rey Alejandro fue asesinado en Marsella por un pistolero búlgaro respaldado por la organización nacionalista croata Ustaše . [36] Stepinac, junto con los obispos Antun Akšamović , Dionizije Njaradi y Gregorij Rožman , recibieron un permiso especial del nuncio papal en Belgrado para asistir al funeral ortodoxo serbio . [37] Menos de un mes después del asesinato, Stepinac fue uno de los que firmaron lo que se conoció como el "Memorando de Zagreb", [38] que enumeraba una serie de demandas, incluida la exoneración.de Maček, una amnistía general, libertad de movimiento y asociación, restricciones a las actividades de los paramilitares autorizados por el gobierno y elecciones libres. La exigencia clave del Memorando era que la regencia que había sucedido al rey debía abordar la "cuestión croata", [39] el deseo de muchos croatas de autodeterminación. [40]
Otras actividades
En 1936, escaló el monte Triglav , el pico más alto de Yugoslavia. En 2006, se conmemoró el 70 aniversario de su ascenso con la construcción de una capilla conmemorativa cerca de la cima. [41] En julio de 1937, [22] dirigió una peregrinación a Tierra Santa (entonces el Mandato Británico de Palestina ). [42] Durante la peregrinación, bendijo un altar dedicado al mártir Nikola Tavelić , que ya había sido beatificado en ese momento, y luego canonizado como santo . [43]Después de su regreso de Palestina, Stepinac comenzó una campaña para la canonización de Tavelić y propuso que se construyera un monumento en las montañas de Velebit con vista al mar Adriático . [44]
Arzobispo de Zagreb
El 7 de diciembre de 1937, Bauer murió y, aunque todavía tenía menos de cuarenta años, Stepinac lo sucedió como arzobispo de Zagreb. Presagiando el reinado del terror de Ustaše durante la Segunda Guerra Mundial , Stepinac se dirigió a un grupo de estudiantes universitarios durante la Cuaresma en 1938, diciendo:
El amor a la propia nación no debe convertir al hombre en un animal salvaje, que lo destruye todo y exige represalias, sino que debe enriquecerlo, para que su propia nación respete y ame a otras naciones. [45]
En 1938, el Reino de Yugoslavia celebró sus últimas elecciones antes del estallido de la guerra. Stepinac votó a favor de la lista de la oposición de Maček, mientras que Radio Belgrado a difundir la información falsa que había votado por Milan Stojadinović 's Yugoslava Unión Radical . [46] En la segunda mitad de 1938, Stepinac se sometió a una operación de apendicitis aguda. [47]
En 1940, Stepinac recibió al príncipe regente Paul en la iglesia de San Marcos cuando llegó a Zagreb para obtener apoyo para el Acuerdo Cvetković-Maček de 1939 , que había creado la Banovina autónoma de Croacia dentro de Yugoslavia. El Acuerdo tenía por objeto abordar la "cuestión croata", pero no satisfizo a quienes exigían la plena independencia. [48] El Papa Pío XII declaró el período del 29 de junio de 1940 al 29 de junio de 1941 como año jubilar para celebrar 1300 años de cristianismo entre los croatas. [49] En 1940, la Orden Franciscana celebró 700 años en Croacia y el Ministro general de la orden Leonardo Bello vino a Zagreb para el evento. Durante su visita, Stepinac se unió a la Tercera Orden de San Francisco , el 29 de septiembre de 1940. [50] Después de la muerte de Bauer, Stepinac intentó mantenerse al margen de la política y trató de unificar las organizaciones católicas croatas y subordinarlas directamente a su autoridad. No pudo lograrlo, probablemente porque era joven y relativamente inexperto, y no contaba con el nivel de respeto y autoridad que normalmente se otorga a un arzobispo de Zagreb. [51]
El historiador Mark Biondich observa que la Iglesia católica había estado históricamente al margen de la política de masas y la vida pública croatas, y que la influencia de la Iglesia se había erosionado aún más durante el período de entreguerras debido a la dictadura real y la popularidad de los anti- HSS de oficina. [52]
Puntos de vista políticos y religiosos antes de la Segunda Guerra Mundial
Durante su período como arzobispo coadjutor y como arzobispo de Zagreb hasta la invasión del Eje dirigida por los alemanes a Yugoslavia en abril de 1941, Stepinac dejó en claro sus puntos de vista sobre una serie de cuestiones políticas y religiosas. Entre estas declaraciones, las más importantes fueron las relativas al protestantismo , la ortodoxia oriental , el comunismo y la masonería . [28]
Stepinac criticó el protestantismo, afirmando en un discurso en 1938 que "la Iglesia Católica era la mayor fuerza civilizadora en la historia de la humanidad", [28] pero criticó a aquellos que querían privar a la Iglesia Católica de cualquier influencia en la vida pública. Se refirió a la Reforma como la "Deformación" y denunció a Lutero como un falso profeta que "demolió los principios de autoridad legal dados por el Señor". [53] Continuó culpando al protestantismo por el "infierno en el que la sociedad humana sufre hoy", [53] y dijo que había abierto el camino a la "anarquía en todas las formas de vida humana". [53]Stepinac también fue muy crítico con la ortodoxia oriental, considerándola un grave peligro tanto para la Iglesia católica como para los croatas en general. El día después del golpe de Estado yugoslavo del 27 de marzo de 1941, llevado a cabo por oficiales serbios apoyados por los británicos contra un pacto con las potencias del Eje , escribió en su diario: [53]
En general, croatas y serbios son dos mundos, los polos norte y sur, que nunca se acercarán más que por un milagro de Dios. El cisma es la mayor maldición de Europa, casi mayor que el protestantismo. En él no hay moralidad, principio, verdad, justicia, honestidad.
El mismo día publicó una encíclica a su clero, pidiéndoles que rezaran por el joven rey y que Croacia y Yugoslavia "se salvarían de los horrores de la guerra". Esto era consistente con la práctica de larga data de la Iglesia Católica de mostrar lealtad al estado y su liderazgo. [52]
Stepinac era muy consciente del hecho de que aproximadamente 200.000 católicos, en su mayoría croatas, se habían convertido a la Iglesia Ortodoxa Serbia en el período de entreguerras. Más tarde afirmó que los católicos se vieron obligados a convertirse a la ortodoxia durante el período entre guerras, pero según el historiador Jozo Tomasevich , la razón principal de sus conversiones fue la política pública pro-serbia en el estado yugoslavo dominado por los serbios, lo que significaba que era ser miembro de la religión dominante resulta ventajoso tanto desde el punto de vista político como profesional. [54] Tomasevich cita a Vladko Maček, el líder de la oposición croata de antes de la guerra, quien cuando fue atacado por un sacerdote ustase, por no decir en su autobiografía que la Iglesia Católica fue perseguida en la Yugoslavia de antes de la guerra, Maček respondió: "No pude escribir sobre la persecución de la Iglesia Católica porque para que yo sepa, tal persecución no existió ". [55] Sin embargo, Stepinac vio al estado yugoslavo como esencialmente anticatólico, particularmente después del fracaso del Parlamento yugoslavo en ratificar el Concordato ya firmado con el Vaticano, lo que habría puesto a la Iglesia Católica en un pie de igualdad con la Iglesia Ortodoxa. . [51]También era sensible al hecho de que el Concordato había sido vetado en el parlamento yugoslavo en parte debido a la presión ejercida por la Iglesia serbia. [56]
En 1940, Stepinac le había dicho al príncipe Paul: [57]
Lo más ideal sería que los serbios volvieran a la fe de sus padres, es decir, inclinar la cabeza ante el representante de Cristo, el Santo Padre. Entonces podríamos por fin respirar en esta parte de Europa, porque el bizantinismo ha jugado un papel espantoso en la historia de esta parte del mundo ".
De todas las amenazas que percibió para el pueblo croata y la Iglesia católica, Stepinac fue la que más criticó los peligros del comunismo. En agosto de 1940, en respuesta al reciente establecimiento de relaciones diplomáticas entre Yugoslavia y la Unión Soviética , Stepinac sermoneó que no podía haber cooperación entre la Iglesia y los comunistas, declaró que la Iglesia no temía a los comunistas y que los comunistas hacer de Croacia "una nación de asesinos y ladrones, libertinos y ladrones". [53]
Stepinac estaba particularmente obsesionado con la masonería, [51] que estaba estrechamente asociada con la unidad de Yugoslavia, y se oponía al "autoritarismo y la ideología antiliberal" de la Iglesia Católica. [58]En 1934 escribió en su diario: "En Yugoslavia, hoy, gobierna la masonería. Desafortunadamente, en el corazón de la nación croata también, en Zagreb, esta sociedad infernal se ha atrincherado, una guarida de inmoralidad, corrupción y todo tipo de deshonestidad. , enemigo jurado de la Iglesia católica y, por lo tanto, también de la nación croata. Sin el conocimiento y la aprobación de los masones, nadie puede ser designado para ningún puesto influyente. No es broma unirse a la batalla con ella, pero debe hacerse en los intereses de la iglesia, el pueblo croata, e incluso el estado de Yugoslavia si quiere seguir existiendo, porque la violencia que gobierna hoy es apoyada por la masonería ". [59]
Tomasevich observa que las opiniones muy críticas expresadas por Stepinac sobre estos asuntos eran bastante comunes entre los eclesiásticos conservadores de alto rango antes del Concilio Vaticano II a principios de la década de 1960. Afirma además que a pesar de las encíclicas papales contra el fascismo en 1931, y el nazismo en 1937, Stepinac nunca mencionó, criticó o condenó ninguna de esas corrientes políticas, señalando que en 1938, la Iglesia Católica apoyaba al mismo bando que Italia y Alemania en la política española. La guerra civil y la crítica pública de sus sistemas políticos no habrían sido de ayuda. Finalmente, afirma que el Vaticano vio a Alemania como el oponente más importante del comunismo. [58]Sin embargo, Stepinac fue miembro de la Conferencia Episcopal Católica Yugoslava que emitió advertencias contra el nazismo y el comunismo después de la encíclica papal de 1937 contra la ideología nazista. [51] Stepinac temía tanto al nazismo como al comunismo, e incluso desconfiaba de la democracia occidental. Esto se puede ver en la entrada de su diario del 5 de noviembre de 1940, cuando escribió:
Si Alemania gana [la guerra], habrá un terror espantoso y la destrucción de pequeñas naciones. Si Inglaterra gana, los masones [y] judíos permanecerán en el poder ... Si gana la URSS, entonces el diablo tendrá autoridad tanto sobre el mundo como sobre el infierno. [51]
West describe a Stepinac como un "fanático puritano", [60] que reunió a los que se oponían al comunismo, el liberalismo , la educación secular , la reforma del divorcio , las blasfemias , las relaciones sexuales fuera del matrimonio y el control de la natalidad , bajo el paraguas del movimiento católico croata. Stepinac incluso criticó la "combinación de baños de sol y natación". [60] West también observa que en 1934, Stepinac se había convertido en un
nacionalista croata ardiente, casi obsesivo, cuya intolerancia sólo se suavizaba con su piedad y una medida de bondad humana. [29]
Según el periodista Marcus Tanner, cuando se convirtió en obispo coadjutor, Stepinac se había convertido en un decidido oponente del enfoque serbio del gobierno yugoslavo, y cuando se convirtió en arzobispo era un firme partidario del HSS, por lo que claro que había votado por Maček en las elecciones de 1938. [61] Stella Alexander escribió sobre la perspectiva política de Stepinac:
Fue en muchos sentidos un hijo típico de la Iglesia en Croacia de esa época, fervientemente piadoso, estrecho y dogmático, creyendo, en sus propias palabras, que "judíos, masones y comunistas" eran "los peores enemigos de la Iglesia", y que los serbios ortodoxos, los cismáticos, deben ser devueltos siempre que sea posible a la verdadera Iglesia. Su miopía política limitó su comprensión de los acontecimientos apocalípticos de 1941 al futuro inmediato de Croacia y la Iglesia católica en Croacia, y esto lo dejó expuesto al cargo de complicidad en los terribles crímenes de Ustaše. La misma perspectiva ciega le impidió establecer algún tipo de modus vivendi con el nuevo gobierno inmediatamente después de la guerra. [62]
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Después del estallido de la guerra en septiembre de 1939, el Reino de Yugoslavia declaró su neutralidad y el Reino Unido trabajó duro para ayudar a Yugoslavia a mantener su postura. [63] Ante la creciente presión de Alemania e Italia, en marzo de 1941 Yugoslavia estaba completamente rodeada por miembros del Eje. [64] En esta situación, algunas figuras gubernamentales de alto nivel abogaban por que Yugoslavia se uniera también al Pacto Tripartito . [sesenta y cinco]
Después de varias demoras, el Príncipe Pablo y el Primer Ministro Cvetković firmaron el Pacto el 25 de marzo, pero al día siguiente hubo manifestaciones en Belgrado, con manifestantes coreando "Mejor la tumba que un esclavo, mejor una guerra que el pacto". En las primeras horas del 27 de marzo se llevó a cabo un incruento golpe de Estado militar . [66] A raíz del golpe, el nuevo gobierno se negó a ratificar la firma del Pacto Tripartito por Yugoslavia, pero no lo descartó abiertamente. [67] El golpe encontró poco apoyo entre la población croata, [68] y al día siguiente de que comenzara la invasión, Maček renunció al gobierno y regresó a Zagreb anticipándose a los disturbios. [69]
Invasión y establecimiento del Estado Independiente de Croacia
Hitler se puso furioso cuando se enteró del golpe y más tarde, el 27 de marzo de 1941, ordenó la invasión de Yugoslavia. A partir del 6 de abril, una fuerza de invasión del Eje liderada por los alemanes comenzó su asalto desde múltiples direcciones, superando rápidamente la resistencia limitada. Durante los combates, varias unidades croatas se amotinaron y otras se desempeñaron mal o desertaron. El 10 de abril de 1941, con la ayuda de los alemanes, la figura principal de Ustaše en el país, Slavko Kvaternik , proclamó el establecimiento del Estado Independiente de Croacia (en croata: Nezavisna Država Hrvatska , NDH). Los tanques alemanes entraron en Zagreb más tarde ese mismo día y fueron recibidos por multitudes que lo vitoreaban. [70]
Antes de la guerra, Ustaše era una organización fascista, ultranacionalista, racista y terrorista que luchaba por una Croacia independiente. Los terroristas ustasianos detonaron bombas en trenes internacionales con destino a Yugoslavia, [71] y fueron condenados por el asesinato en 1934 del rey yugoslavo y el ministro de Relaciones Exteriores de Francia en Marsella. [71] Ante Pavelić , Kvaternik y otros líderes de Ustaše fueron condenados a muerte in absentia por los tribunales franceses, como los verdaderos cabecillas del asesinato. [72]Los "17 principios" de Ustaše proclamaron que aquellos que no eran "de sangre croata" (es decir, serbios y judíos), no tendrán ningún papel político en el futuro estado croata. En su tratado de 1936, "La cuestión croata", el líder de Ustaše, Pavelić, soltó un odio anti-serbio y antisemita, llamando a los judíos enemigos del pueblo croata. [73]
El 12 de abril, Stepinac visitó Kvaternik y prometió su lealtad al NDH. [44] Al día siguiente, cuando el líder de Ustaše Ante Pavelić llegó a Zagreb, Stepinac no participó en la bienvenida, pero sí visitó a Pavelić el 16 de abril. Estas reuniones y una transmisión de radio tuvieron lugar antes de la capitulación de las fuerzas armadas yugoslavas el 17 de abril. [44] Durante esta reunión, Pavelić declaró que no sería tolerante con la Iglesia Ortodoxa Serbia porque era una organización política en lugar de una iglesia. Esa noche, Stepinac organizó una cena para Pavelić y la principal Ustaše. [74]El 27 de abril, Stepinac registró en su diario que Pavelić parecía ser "un católico sincero y que la Iglesia gozaría de libertad para realizar su trabajo", aunque reconoció que había dificultades por delante. [75] El mismo día, el periódico católico croata oficial Nedelja elogió tanto a Pavelić como a Hitler, diciendo: [76]
Dios, que dirige el destino de las naciones y controla los corazones de los reyes, nos ha dado a Ante Pavelić y ha movido al líder del pueblo amigo y aliado, Adolf Hitler, a usar sus tropas victoriosas para dispersar a nuestros opresores y permitirnos crear un Estado Independiente. de Croacia. Gloria a Dios, nuestro agradecimiento a Adolf Hitler y nuestra infinita lealtad a nuestro Poglavnik, Ante Pavelić.
Consciente de que Ustaše estaba preparando leyes raciales al estilo nazi, el 23 de abril Stepinac escribe una carta al ministro del Interior de Ustaše, Andrija Artkuković , en la que Stepinac reconoce que las leyes raciales son "necesarias", y solo pide que se exima a los judíos conversos al catolicismo. [77] Cinco días después, el 28 de abril, Stepinac emitió una encíclica "entusiasta" a su diócesis sobre la creación del "joven estado croata", [75] que incluía las palabras: [76]
Nuestro pueblo se ha encontrado cara a cara con su sueño milenario y ardientemente deseado. Los tiempos son tales que ya no es la lengua la que habla, sino la sangre con sus misteriosos vínculos con el país, en el que hemos visto la luz de Dios, y con su pueblo del que brotamos. ¿Necesitamos decir que la sangre fluye más rápidamente por nuestras venas, que los corazones de nuestros pechos laten más rápido? ... Es fácil ver la mano de Dios trabajando aquí.
Stepinac instó al clero de su arquidiócesis a cumplir con su deber para con el nuevo estado croata y rezar para que el jefe de estado, es decir, el líder Ustashe Pavelić,
tenga el espíritu y la sabiduría para desempeñar un oficio noble y responsable para la gloria de Dios y la salvación del pueblo en verdad y justicia. [78]
La carta de Stepinac capturó lo que era un sentimiento común entre los nacionalistas croatas y gran parte de la Iglesia católica en el nuevo estado. [75] Considerando el papel marginal de la Iglesia en la arena política durante el período de entreguerras, la creación del NDH pareció ofrecer una oportunidad a la Iglesia y al movimiento católico croata. Los líderes del nuevo estado parecían dispuestos a trabajar con los líderes de la Iglesia y así reducir la marginación a la que la Iglesia había estado sujeta bajo el estado yugoslavo. [52]
Las visitas inmediatas de Stepinac a Kvaternik y Pavelić, y su carta diocesana ayudaron a Ustaše a consolidar su control del nuevo estado, [79] y mejoraron su credibilidad con el pueblo croata. [80] Cornwell señala que esta carta fue emitida el mismo día en que cerca de 200 serbios fueron masacrados por Ustaše cerca de Bjelovar . [74] Incluso antes de la carta de Stepinac, Ustaše y Volksdeutche ya habían destruido la sinagoga de Osijek (14 de abril), y el 17 de abril Pavelić había emitido el Decreto sobre la Protección de la Nación y el Estado, el primero de los actos que colocó a los serbios , Judíos y romaníes fuera de la ley, lo que los llevó a la persecución y destrucción. [81]El Ustaše había abierto y comenzado a llenar su primer campo de concentración (15 de abril) y había instituido edictos discriminatorios adicionales contra judíos y serbios (14, 19, 22 y 25 de abril). Stepinac ya conocía las leyes raciales previstas, que Pavelić firmó solo 2 días después de que Stepinac emitiera su carta alabando a Pavelić y al estado de Ustaše.
El 30 de abril de 1941, Pavelić firmó las principales leyes raciales: el Decreto legal sobre los orígenes raciales y el Decreto legal sobre la protección de la sangre aria y el honor del pueblo croata . En una carta al Papa del 16 de mayo, Stepinac escribió que las Leyes Raciales estaban destinadas a apaciguar a los nazis, y concluye que "fue un mal mucho menor que los croatas aprobaran esta ley en lugar de que los alemanes tomaran todo el poder por su cuenta. manos”. [82] en una decimocuarta carta de mayo al Papa, cuando supo de la masacre de 260 serbios ortodoxos que tuvo lugar en la Iglesia Glina, Stepinac elogiaron los esfuerzos Ustaše para convertir Croacia en un "país católico “, y alabó a Pavelic , en particular , señalando que "liquidará" (eliminará) a los serbios ortodoxos de Croacia:
Sinceramente, me doy cuenta de que en los círculos de poder existe el mayor deseo de convertir a Croacia en un país católico. El Ministro de Guerra [ Slavko Kvaternik ] me garantizó absolutamente: o Croacia será un país católico, o dejará que desaparezca… El deseo de quienes actualmente gobiernan Croacia de implementar las enseñanzas de la Iglesia Católica nos obliga a ayudarlos y apoyarlos con todo. la lealtad y la fuerza que tenemos ". Stepinac agregó:" Pavelić es un verdadero creyente católico practicante, y quiere crear, a pesar de los enormes obstáculos, un estado católico en Croacia ... Creo que si el Poglavnik, Pavelić, fueron jefes de gobierno durante 20 años, los cismáticos [es decir, los serbios ortodoxos] serían completamente liquidados (eliminados) de Croacia ". Refrenando los planes nazis de expulsar a 260.000 eslovenos, Stepinac escribió:" Antes [Pavelić] me preguntó qué pensaba si él decidió pedir a las autoridades alemanas que cambiaran el destino de los eslovenos y los transfirieran como católicos a Croacia, entre católicos, y que transfirieran el mismo número de serbios cismáticos de Croacia a Macedonia. Le respondí a [Pavelić] que tal solución sería mejor para los desafortunados eslovenos " [82]
El historiador croata, Hrvoje Klasić, señala que Stepinac apoyó acciones que los tribunales de hoy clasificarían como limpieza étnica de los serbios. [83] En mayo de 1941, Pavelić visitó al Papa. Phayer escribe que Stepinac organizó la audiencia con Pío XII, [84] y "recomendó al dictador a la Santa Sede". [85] Ester Gitman escribe que "Stepinac decidió no unirse a Pavelić" y que se le dio una audiencia privada con el Papa. [27] Pavelić presionó al Arzobispo Stepinac para que escribiera al Papa Pío XII, a través del Cardenal Maglione, para solicitar el reconocimiento oficial del Estado Independiente de Croacia. [27]La respuesta llegó en julio: de acuerdo con la larga tradición durante la guerra, el Vaticano no reconoció al NDH. Pero el Papa envió al abad Giuseppe Marcone como visitante apostólico, quien actuó como nuncio papal, lo que satisfizo a Stepinac, ya que sentía que "el Vaticano había reconocido de facto el nuevo estado". [84]
Pavelić se reunió con Hitler por primera vez el 7 de junio de 1941 y le dijo que muchos clérigos más jóvenes apoyaban el régimen de Ustaše, pero mencionó que Stepinac le había aconsejado que solo podía gobernar si era "lo más compasivo posible". Biondich señala que Stepinac estaba descontento de que muchos sacerdotes más jóvenes apoyaran abiertamente a Ustaše. [86] El 26 de junio de 1941, Stepinac se reunió con el arzobispo de Vrhbosna y los obispos de Belgrado , Banja Luka , Split , Hvar , Šibenik y Senj-Modruš . El obispo de Mostar envió a un frailea la reunión. El grupo decidió ir a Pavelić para expresar su devoción y confianza. En la recepción con Pavelić, Stepinac declaró que "el amor por la religión y el país brota sólo de Dios", y luego le prometió a Pavelić su lealtad y cooperación. [87]
A pesar de que inicialmente dio la bienvenida al Estado Independiente de Croacia, Stepinac posteriormente [ ¿cuándo? ] condenó las atrocidades del estado alineado con los nazis contra judíos y serbios. [88] Se opuso a la persecución de los judíos y las leyes nazis, ayudó a los judíos y a otros a escapar y criticó las atrocidades de Ustaše frente a la catedral de Zagreb en 1943. [89] A pesar de esto, Stepinac nunca rompió con el régimen de Ustaše y continuó asistiendo al público. reuniones a su lado. [90] Después de la invasión y la anexión italiana de gran parte de la costa dálmata, la provincia eclesiástica del arzobispado de Zagreb incluía la Arquidiócesis de Zagreb, así como las diócesis de Đakovo.y Senj-Modruš, y el obispado greco-católico de Križevci . [91] Stepinac tenía una autoridad formal muy limitada sobre los obispos sufragáneos de su provincia, siendo más un "primero entre iguales" que un superior. No tenía el poder para dictar políticas o controlar el comportamiento del arzobispo de Vrhbosna, con sede en Sarajevo, o de los otros obispos del NDH. [75]
A finales del verano de 1941, Ante Pavelić culpó públicamente a los irregulares "Wild Ustashe" (entre 25.000 y 30.000 de ellos, incluidos muchos elementos criminales) de todas las atrocidades cometidas por los Ustashe en los meses anteriores. Las autoridades estatales nunca pagaron a los miembros de "Wild Ustashe", ni reconocieron que estuvieran en el servicio militar, aunque la prensa controlada por el gobierno y los funcionarios de Ustashe en meses anteriores alentaron claramente a esos grupos agresivos pero indisciplinados a ir contra los "elementos enemigos", como el régimen necesitaba mano de obra para ejecutar la limpieza étnica y el genocidio dentro del NDH. Algunos miembros de esa parte irregular de la Milicia Ustashefueron arrestados, juzgados y ejecutados por los crímenes contra serbios y gitanos. Esto se hizo para transmitir un mensaje al resto de los "Wild Ustashe" para que se conviertan en parte de la jerarquía Ustashe a través de la reglamentación. [92] Sin embargo, persistió la persecución contra serbios, judíos y romaníes.
Relaciones con el gobierno
Según John Fine , Stepinac disfrutaba de una estrecha asociación con los líderes de Ustaše, ya que era el arzobispo de la capital. [1] En contraste con este punto de vista, a mediados de mayo de 1941, Maglione ya estaba notando que Stepinac y otros obispos estaban pisando cautelosamente con las autoridades del NDH para evitar "comprometerse" con el liderazgo de Ustaše. [86] En julio de 1941, no se cantó ningún Te Deum en la Catedral de Zagreb para celebrar el cumpleaños de Pavelić, lo que contribuyó a la tensión entre Stepinac y el líder Ustaše. [93] En octubre de 1941, poco después de la destrucción de la sinagoga principal de Zagreb, Stepinac predicó un sermón en el que dijo:
Una Casa de Dios, de cualquier religión, es un lugar santo. Quien toque un lugar así, pagará con su vida. Un ataque a una Casa de Dios de cualquier religión constituye un ataque a todas las comunidades religiosas. [94]
En noviembre de 1941, Stepinac presidió una conferencia episcopal, durante la cual escuchó informes de varios obispos dentro del NDH. Lo que escuchó hizo que su entusiasmo por el nuevo estado croata se desvaneciera. El 20 de noviembre escribió a Pavelić incluyendo algunos de los informes que había recibido. Afirmó que creía que las peores atrocidades habían pasado y que creía que eran obra de individuos. La carta desafió a Pavelić, afirmando que "nadie puede negar que estos terribles actos de violencia y crueldad han tenido lugar", señalando que el propio Pavelić había condenado las atrocidades cometidas por los Ustaše. Dijo: "La nación croata se ha sentido orgullosa de su cultura y tradición cristiana milenaria. Por eso esperamos que se manifieste en la práctica, ahora que ha logrado su libertad,una nobleza y humanidad mayor que la desplegada por sus antiguos gobernantes ".[95] En diciembre de 1941, Pavelić se reunió con el ministro de Relaciones Exteriores italiano , el conde Galeazzo Ciano , y le dijo que los niveles inferiores del clero católico mostraban una actitud muy positiva hacia el régimen de Ustaše, pero que algunos de los obispos eran abiertamente hostiles al Gobierno. [96] Cornwell afirma que Stepinac estaba "totalmente de acuerdo con los objetivos generales del nuevo estado croata". [74]
En más de una ocasión, el arzobispo profesó su apoyo al Estado Independiente de Croacia y dio la bienvenida a la desaparición de Yugoslavia, [1] y continuó haciéndolo durante toda la guerra. El 10 de abril de cada año durante la guerra celebró una misa para celebrar la proclamación de la NDH. [6] [ página necesaria ] Pavelić asistió a los servicios en la catedral de Zagreb sólo una vez en los cuatro años que estuvo en el poder, y Stepinac no lo recibió en la entrada en esa ocasión. [93] Stepinac perdió el control de la publicación de la Arquidiócesis Katolički List bajo el nuevo régimen. [97] En 1942, funcionarios de Hungría presionaron para adjuntar eclesiásticamenteMeđimurje ocupada por Hungría a una diócesis en Hungría. Stepinac se opuso a esto y recibió garantías de la Santa Sede de que los límites diocesanos no cambiarían durante la guerra. [98] [ página necesitada ] El 26 de octubre de 1943, los alemanes mataron al hermano del arzobispo Mijo. [99] [ página necesaria ] En 1944, Stepinac recibió al sacerdote paulino polaco Salezy Strzelec , quien escribió sobre el arzobispo Zagreb y Marija Bistrica a su regreso a Polonia. [ cita requerida ]
Según Tanner, Stepinac siguió siendo ingenuo sobre la política y la naturaleza del régimen de Ustaše. En 1943, Stepinac viajó al Vaticano y entró en contacto con el artista croata Ivan Meštrović . [100] Según Meštrović, Stepinac le preguntó si pensaba que Pavelić sabía sobre la matanza de serbios. Cuando Meštrović respondió que Pavelić debía saberlo todo, Stepinac se puso pálido y rompió a llorar. [101]
El historiador Martin Gilbert escribió que a pesar de haber acogido inicialmente al Estado Independiente de Croacia, Stepinac más tarde "condenó las atrocidades de los croatas contra serbios y judíos, y él mismo salvó a un grupo de judíos en un hogar de ancianos". [88] Según West, Stepinac y toda la Iglesia católica permanecieron leales a Pavelić y al NDH. [102] West afirma que Stepinac fue uno de los sacerdotes y padres confesores de los mayores Ustaše como Pavelić, Budak, Kvaternik y Artuković. [29]
En mayo de 1943, Stepinac escribió al secretario de Estado del Vaticano , el cardenal Luigi Maglione , y el contenido de la carta revela aspectos de la actitud de la Iglesia católica croata hacia el NDH. Stepinac se refirió a las denuncias presentadas por el gobierno yugoslavo en el exilioal Vaticano alegando que la Iglesia no había cumplido con su deber hacia los miembros perseguidos de la Iglesia Ortodoxa, y también que la Iglesia Católica había aprobado y dispuesto medidas como conversiones forzadas. Stepinac describió estas quejas como "propaganda enemiga" destinada a desacreditar al NDH ante los ojos del Vaticano. Admitió que personas irresponsables habían cometido atrocidades contra los serbios sin la autorización de las autoridades del NDH y afirmó que el gobierno había ejecutado a muchos de los responsables. Lamentó y condenó las atrocidades, pero afirmó que eran una reacción al comportamiento de los serbios durante el período de entreguerras durante el cual, según afirmó, los serbios habían violado todos los derechos del pueblo croata.También le recordó al cardenal el asesinato de los diputados croatas en el Parlamento en 1928. Su carta señalaba que las autoridades del NDH habían tomado muchas acciones que la Iglesia consideraba positivas, incluida la oposición al aborto, la pornografía, la masonería y el comunismo. . Otras acciones de beneficio para la Iglesia mencionadas por Stepinac incluyeron la educación cristiana de los soldados, la educación religiosa en las escuelas, el apoyo financiero para seminarios, la construcción y el mantenimiento de iglesias, el aumento de los salarios del clero y el apoyo a la obra caritativa de la Iglesia.Otras acciones de beneficio para la Iglesia mencionadas por Stepinac incluyeron la educación cristiana de los soldados, la educación religiosa en las escuelas, el apoyo financiero para seminarios, la construcción y el mantenimiento de iglesias, el aumento de los salarios del clero y el apoyo a la obra caritativa de la Iglesia.Otras acciones de beneficio para la Iglesia mencionadas por Stepinac incluyeron la educación cristiana de los soldados, la educación religiosa en las escuelas, el apoyo financiero para seminarios, la construcción y el mantenimiento de iglesias, el aumento de los salarios del clero y el apoyo a la obra caritativa de la Iglesia.[103]
En 1944, el Ministerio de Justicia y Religión de NDH propuso, y Stepinac aceptó la medalla de la Orden del Mérito de Pavelić, [104] por "haber desenmascarado como arzobispo dentro y fuera del país a los oponentes del Estado Independiente de Croacia" [105].
La Iglesia Católica en el NDH comenzó entonces a criticar las acciones tomadas por el gobierno e intentó distanciarse en cierta medida de las autoridades. No tenía alternativa real, dado que los probables gobiernos alternos estaban dirigidos por chetniks o comunistas serbio-chovinistas . En cambio, la Iglesia mantuvo su apoyo al gobierno de NDH hasta el amargo final. [106] Así lo demuestra la carta pastoral emitida después de la conferencia episcopal del 24 de marzo de 1945, en la que la Iglesia católica croata mantuvo su apoyo formal al Estado títere y sus gobernantes, a pesar de que la mayoría de las figuras del régimen se preparaban para huir. el país. [107]La prensa católica en el NDH también mantuvo su apoyo a Pavelić hasta el final. [79]
Biondich concluye que las afirmaciones de que Stepinac era un simpatizante de Ustaše, e incluso el líder espiritual del régimen, son infundadas. Afirma además que, si bien Stepinac apoyó la independencia, "comenzó a distanciarse en privado del régimen a las pocas semanas, y ciertamente a los meses de la formación del estado croata". También observa que, si bien Stepinac seguía cumpliendo con sus deberes ceremoniales en los eventos oficiales del estado, en privado planteaba sus preocupaciones a los líderes de Ustaše. [108]
Por otro lado, afirma el historiador Robert McCormick, "a pesar de que el arzobispo se retorció las manos, siguió participando tácitamente en el Estado Independiente de Croacia (ISC). Apareció repetidamente en público con el Poglavnik (el líder de Ustaše, Ante Pavelić ). , y emitió Te Deum's en el aniversario de la creación del NDH. El hecho de que no denunciara públicamente las atrocidades de Ustaše en nombre del NDH equivalía a aceptar las políticas de Pavelić ". [109]
El 10 de abril de 1945, Stepinac celebró una misa en la catedral de Zagreb por el cuarto aniversario de la fundación de la NDH, y se cantaron Te Deum para lo que quedaba del estado Ustaše. [110] Richard West escribe que, el 15 de abril, cuando Pavelić y otros líderes de Ustaše se preparaban para huir, "el arzobispo Stepinac dedicó su sermón a lo que él creía que era el peor pecado de Croacia, no el asesinato en masa, sino el juramento". [110]
Respuesta a las atrocidades de Ustaše
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Las atrocidades cometidas por los Ustaše pueden clasificarse en cuatro áreas amplias, todas las cuales recayeron en gran parte sobre la población serbia del NDH; leyes raciales, matanzas masivas y campos de concentración, deportaciones y conversiones forzadas al catolicismo.
Leyes raciales
Stepinac protestó contra las leyes raciales de Ustaše, pero como señala el historiador Ivo Goldstein, al principio pareció conceder la validez de estas leyes, mientras buscaba modificarlas. Así, el 23 de abril de 1941, Stepinac escribió al ministro del Interior de Ustaše, Artuković, "con motivo de la anunciada aprobación de leyes antijudías", para advertir a los "buenos católicos que son de raza judía y que se han convertido del Religión judía ... Considero que sería necesario, al aprobar las leyes necesarias, tener en cuenta a los conversos de este tipo ". [111]Por lo tanto, Stepinac consideró que las leyes raciales eran "necesarias", pero que no deberían aplicarse a los judíos conversos al catolicismo (Stepinac sabía que los Ustaše estaban preparando leyes raciales cuando apoyó a los Ustaše y Pavelić en su carta del 28 de abril de 1941, emitida 2 días antes. Pavelić firmó las leyes raciales). [ cita requerida ]
Stepinac volvió a escribir a Artuković el 22 de mayo para protestar contra las Leyes Raciales y su aplicación a los judíos convertidos, diciéndole que los miembros de otras razas no deberían ser discriminados "por causas ajenas a ellos". [75] Escribió: "Nosotros ... le pedimos que promulgue reglamentos para que incluso en el marco de la legislación antisemita y legislación similar relativa a los serbios, se conserven los principios de la dignidad humana". [112] Stepinac agregó: "Todos ciertamente aprobarán el intento de que la economía esté en manos nacionales, no permitir que un elemento no nacional y antinacional acumule capital, o que elementos extranjeros decidan sobre el Estado y el pueblo. Pero tomar alejar cualquier posibilidad de existencia de miembros de otros pueblos o de otras razas, y marcarlos con el sello de la vergüenza, es una cuestión de humanidad y una cuestión de moral ”. [113]
Como señala Goldstein, Stepinac aparentemente abogó por leyes raciales "humanas". El 24 de mayo de 1942, Stepinac condenó la persecución racial en términos generales, aunque no mencionó a los serbios . Dijo en una carta diocesana:
Todos los hombres y todas las razas son hijos de Dios; todo sin distinción. Los gitanos, negros, europeos o arios tienen todos los mismos derechos (...) por eso, la Iglesia Católica siempre ha condenado, y sigue condenando, toda injusticia y toda violencia cometida en nombre de las teorías de clase. , raza o nacionalidad. No está permitido perseguir a gitanos o judíos porque se cree que son una raza inferior. [114] [115]
En un sermón del 25 de octubre de 1942, comentó además sobre la aceptación racial: [116]
Afirmamos entonces que todos los pueblos y razas descienden de Dios. De hecho, existe una sola raza ... Los miembros de esta raza pueden ser blancos o negros, pueden estar separados por océanos o vivir en los polos opuestos, [pero] siguen siendo ante todo la raza creada por Dios, según a los preceptos de la ley natural y la ley divina positiva, tal como está escrito en el corazón y la mente de los seres humanos o revelado por Jesucristo, el hijo de Dios, el soberano de todos los pueblos.
En su homilía del 31 de octubre de 1943, describió como su crítica más directa de la Ustaše [¿ por quién? ]Stepinac arremetió por primera vez contra el aborto, las "modas paganas del mundo femenino de hoy" y "todo el libertinaje ... que se ha observado ... en las playas del mar y otros lugares de baño". Él culpa a estos "pecados" por el hecho de que "Dios como un trueno hoy derriba no solo ciudades y pueblos, sino pueblos enteros". El tema principal del discurso es la defensa de la acción de la Iglesia, frente a quienes "nos acusan de no habernos levantado oportuna y adecuadamente contra los crímenes en partes de nuestra patria". Stepinac afirma que "la Iglesia no puede obligar a otros a comportarse de acuerdo con las leyes de Dios" y no puede ser responsable de "los exaltados en sus propias filas sacerdotales" (es decir, los sacerdotes que apoyaron o participaron en los crímenes de Ustaše).Proclama que no fue la Iglesia quien "creó en el alma de las personas el descontento y la insaciabilidad que ha producido tan tristes consecuencias", sino que culpa a "ciertos círculos, organizaciones y miembros de otros grupos nacionales".[ cita requerida ]
Stepinac luego critica extensamente el comunismo, su negación de los derechos de propiedad privada, su aprobación del divorcio, la negación de Dios, la negativa a permitir la educación religiosa en las escuelas, etc. Sólo después de esto se refiere a los crímenes de Ustaše, afirmando: “La Iglesia Católica no conoce razas que dominan a otras, o razas esclavas. La Iglesia Católica sólo conoce razas y pueblos como criaturas de Dios, y si valora algo más es a los de corazón noble, y no a los de puño más fuerte. Para ella, un rey en el palacio real es un hombre, al igual que el último pobre y gitano bajo una carpa ... El sistema de fusilar a cientos de rehenes por un crimen en el que no se puede encontrar culpable es un sistema pagano. que nunca dio buen fruto ”. [ cita requerida ]
En este discurso, Stepinac condena “todos los delitos, todos los asesinatos de inocentes, todos los incendios de pueblos”. Gran parte de sus críticas públicas se expresaron después de que la mayoría de los genocidios ya se habían completado, y quedó claro que los nazis y Ustaše perderían. Estos discursos tardíos se hicieron ante audiencias limitadas, a diferencia de su carta pastoral, condenando a los comunistas, que ordenó leer desde todos los púlpitos de Croacia, solo 4 meses después de que los comunistas tomaron el poder. En una carta al Vaticano de mayo de 1943, Stepinac todavía elogiaba a los Ustaše por las "cosas buenas" que habían hecho, incluida la "prohibición estricta de todas las publicaciones pornográficas, ¡que eran ante todo publicadas por judíos y ortodoxos!". [117] Stepinac continuó apoyando hasta el final al mismo estado de Ustaše que continuó manteniendo leyes raciales al estilo nazi, y continuó matando personas en base a estas leyes.
Stepinac participó directa e indirectamente en los esfuerzos para salvar a los judíos de la persecución. Amiel Shomrony (Emil Schwartz), fue el secretario personal de Miroslav Šalom Freiberger (el rabino principal en Zagreb ) hasta 1942. En las acciones para salvar judíos, Shomrony actuó como mediador entre el rabino principal y Stepinac. Más tarde declaró que consideraba a Stepinac "verdaderamente bendecido", ya que hizo lo mejor que pudo por los judíos durante la guerra. [94] Al parecer, el gobierno de Ustaša en este punto agitó en la Santa SedeSin embargo, para que lo destituyeran del cargo de arzobispo de Zagreb, esto fue rechazado debido al hecho de que el Vaticano no reconoció al estado Ustaše (a pesar de la presión italiana). [118]
Stepinac y el nuncio papal en Belgrado mediaron con las tropas reales italianas, húngaras y búlgaras, instando a que se permitiera a los judíos yugoslavos refugiarse en los territorios balcánicos ocupados para evitar la deportación. También hizo arreglos para que los judíos viajaran a través de estos territorios a los estados seguros y neutrales de Turquía y España , junto con el nuncio Angelo Roncalli , con sede en Estambul . [119] Envió a algunos judíos en busca de seguridad al reverendo Dragutin Jeish, quien fue asesinado durante la guerra por los ustases bajo sospecha de apoyar a los partisanos. [120]
Matanzas masivas y campos de concentración
El Ustaše desató un reinado de terror en el que el 80% de los judíos (30.000 víctimas) en el NDH fueron asesinados, así como prácticamente todos los romaníes (25.000 víctimas) y casi el 20% de la población serbia (340.000 víctimas - ver: Número de víctimas ). Como vicario militar, Stepinac distribuyó bendiciones a los ejércitos de Ustaše. [121] Stepinac respondió inicialmente a estos asesinatos en masa con cartas privadas de protesta. Así, el 14 de mayo de 1941, Stepinac recibió la noticia de una masacre Ustaše de aldeanos serbios en Glina . El mismo día, escribió a Pavelić diciendo: [122]
Recién recibí la noticia de que Ustaše en Glina ejecutó sin juicio e investigación a 260 serbios. Sé que los serbios cometieron algunos crímenes importantes en nuestra patria en estos últimos veinte años. Pero considero que es responsabilidad de mi obispo levantar la voz y decir que esto no está permitido según la enseñanza católica, por lo que les pido que tomen las medidas más urgentes en todo el territorio del Estado Independiente de Croacia, para que no un solo serbio muere a menos que se demuestre que cometió un crimen que justifique la muerte. De lo contrario, no podremos contar con la bendición del cielo, sin la cual debemos perecer.
Según Biondich, en las primeras semanas o incluso meses después del establecimiento del NDH, Stepinac pudo no haber sabido que las atrocidades perpetradas por los Ustaše eran un componente clave de su plan. Esta opinión supone que Stepinac consideró que las atrocidades fueron espontáneas o el resultado de los llamados "elementos irresponsables" que serían responsabilizados por las autoridades. Su correspondencia con Pavelić tiende a sugerir que no creía que Poglavnik hubiera autorizado tales acciones. [86] Aunque Stepinac se opuso firmemente a la idea de Ustaše de establecer un campo de concentración dentro de las fronteras del dominio del obispo de Đakovo, el campo de concentración de Đakovo se estableció en el molino de harina desierto propiedad de laDiócesis de Đakovo el 1 de diciembre de 1941. [123]
Por otro lado, escribe Phayer, "es imposible creer que Stepinac y el Vaticano no supieran que los asesinatos de Ustasha equivalían a genocidio", dado que "la represión y el terrorismo del régimen de Ustasha no tenían paralelo en la historia del sudeste de Europa". ". [124]Stepinac sabía claramente de la masacre de Glina en mayo de 1941, y desde el principio que el estado de Ustaše estaba enviando judíos, serbios y otros a campos de concentración. Inicialmente, Stepinac no se opuso a estas deportaciones de judíos y otros a los campos de concentración como una cuestión de principio, pero pidió que se llevaran a cabo "humanamente", proponiendo a Pavelić, el 21 de julio de 1941, la introducción de "algunos detalles para mitigar la procedimiento: a) que las personas sean enviadas al campamento de tal manera que les permita preparar lo que sería lo más esencial, que les permita gestionar sus obligaciones más urgentes tanto con sus familias como con sus trabajos; b) para que el transporte no estar en vagones sellados abarrotados, especialmente a lugares distantes; c) dar suficiente comida a los internados; d) proporcionar tratamiento médico a los enfermos;e) Permitir que se les envíen los alimentos más necesarios y que puedan corresponder con sus familias. ".[125]
Después de la liberación del activista de izquierda Ante Ciliga de Jasenovac en enero de 1943, Stepinac solicitó una reunión con él para conocer lo que estaba ocurriendo en el campo. [126] Después de que siete sacerdotes eslovenos fueran asesinados en Jasenovac, Stepinac escribió a Pavelić el 24 de febrero de 1943, diciendo: [127]
Esta es una mancha vergonzosa y un crimen que clama al cielo por venganza, ya que todo el campamento de Jasenovac es una culpa vergonzosa para el Estado Independiente de Croacia ... todo el público, y especialmente los familiares de los sacerdotes asesinados, piden compensación y satisfacción. y pedir que los asesinos, que son la mayor desgracia para Croacia, sean llevados ante un tribunal de justicia.
Seguían siendo cartas de protesta privadas. Aunque más tarde, en 1942 y 1943, Stepinac comenzó a hablar más abiertamente contra los genocidios de Ustaše, esto fue después de que la mayoría de los genocidios ya se habían cometido, y se hizo cada vez más claro que los nazis y Ustaše serían derrotados. Además, Stepinac nunca condenó públicamente el genocidio de Ustaše, numéricamente más grande, contra los serbios [128].y Stepinac continuó apoyando hasta el final al estado de Ustaše que había cometido estos crímenes. Dirigiéndose a los defensores del enfoque más privado de Stepinac, Ivo Goldstein señala que "relativamente más judíos perseguidos se salvaron cuando altos dignatarios de la iglesia se opusieron abierta, enérgicamente y con principios a esta persecución, como en Francia (especialmente los arzobispos de Toulouse y Lyon), los Países Bajos , Italia y Dinamarca, y durante un tiempo incluso en la propia Alemania. Los obispos católicos en Eslovaquia se opusieron enérgicamente a las demandas nazis de deportaciones radicales y, por lo tanto, salvaron la vida de muchos judíos convertidos y del metropolitano ortodoxo Stefan en Sofía mediante la incansable defensa pública de las vidas de los judíos. , jugó un papel fundamental para evitar que incluso un judío fuera deportado a los campos nazis desde Bulgaria. [129]En casi todos estos casos sobrevivió un porcentaje mucho mayor de la población judía, en comparación con casi el 80% de los judíos exterminados en el Estado Independiente de Croacia, junto con prácticamente toda la población romaní y casi una quinta parte de los serbios. [ cita requerida ]
Deportaciones
Stepinac volvió a escribir a Pavelić el 21 de julio de 1941 a raíz de las deportaciones masivas de serbios del NDH y las masacres consiguientes, afirmando que estaba seguro de que Pavelić no estaba al tanto de las atrocidades y que otros podrían no estar dispuestos a contárselo. . Escribió que esta situación significaba que Stepinac tenía una obligación aún mayor de llamar la atención de Pavelić. Además, dijo haber recibido información de distintas fuentes sobre "tratos inhumanos y brutales ... durante las deportaciones y en los campamentos, y peor aún, que ni los niños, ni los ancianos ni los enfermos se salvan". Habiendo escuchado que algunos de los deportados eran conversos recientes al catolicismo, tenía el deber de mostrar mayor preocupación por ellos. Pidió que "la consideración humana y cristiana ... se muestre especialmente a los ancianos débiles,niños jóvenes e inocentes, y enfermos ”. Según Biondich, es muy probable que Stepinac compartiera estas preocupaciones con el Vaticano.[86]
Cuando comenzó la deportación de judíos croatas, Stepinac y el enviado papal Giuseppe Marcone protestaron ante Andrija Artukovic . [130] El Papa Pío XII había enviado a Marcone como Visitante Apostólico a Croacia, supuestamente para ayudar a Stepinac y al Episcopado croata a "combatir la influencia maligna de la propaganda neopagana que podría ejercerse en la organización del nuevo estado". [131] Marcone sirvió como nuncio en todo menos en el nombre. [132] Mancone informó a Roma sobre el deterioro de las condiciones de los judíos croatas, hizo declaraciones en nombre de los judíos a los funcionarios croatas y transportó a niños judíos a un lugar seguro en la Turquía neutral. [ cita requerida]
Conversiones forzadas
En una carta circular a su clero, Stepinac inicialmente insistió en que la conversión debía realizarse libremente y solo después de recibir instrucción religiosa. Si bien este y los reglamentos posteriores fueron diseñados para proteger "la jerarquía de la iglesia contra los cargos de promover conversiones forzadas", también indicaron que "la iglesia estaba dispuesta a cooperar con las conversiones forzadas del régimen, siempre que se siguieran las reglas canónicas". [133] El 3 de diciembre de 1941, Stepinac envió al Papa un informe, en el que señala que "existen las mejores perspectivas para las conversiones". [134]
Sin embargo, las autoridades de Ustaše ignoraron las instrucciones de la iglesia. Las autoridades no solo llevaron a cabo conversiones forzosas, sino que en ocasiones utilizaron la perspectiva de la conversión como un medio para reunir a los serbios para poder matarlos, que es lo que ocurrió en Glina. Algunos serbios exigieron que el clero católico local los convirtiera para salvar sus vidas. [135] Más tarde, Stepinac aconsejó a los sacerdotes que admitieran a los creyentes ortodoxos en la Iglesia Católica si sus vidas estaban en peligro, de modo que esta conversión no tenía validez, lo que les permitía volver a su fe una vez pasado el peligro. [8]
El 18 de mayo de 1943, Stepinac escribió una carta al Papa, en la que estimaba 240.000 conversiones hasta la fecha (a pesar de algunas disputas, Tomasevich afirma que esta carta es auténtica [134] ). La Iglesia Católica en Croacia también ha tenido que lidiar con críticas de lo que algunos han visto como una postura pasiva hacia la política de Ustaša de conversión religiosa por la cual algunos serbios, pero no el elemento intelectual, pudieron escapar de otras persecuciones adoptando la fe católica. [74] Según Cornwell, a través de su papel en las conversiones forzadas, Stepinac mostró una "dislocación moral" que "respaldaba un desprecio por la libertad religiosa equivalente a la complicidad con la violencia". [136]
Si bien Stepinac suspendió a varios sacerdotes, incluidos Ivo Guberina y Zvonko Brekalo, solo tenía la autoridad para hacerlo dentro de su propia diócesis; no tenía poder para suspender a otros sacerdotes u obispos fuera de Zagreb, ya que ese poder estaba reservado para el Vaticano. [137] Debido a la naturaleza arbitraria de la justicia en el NDH y la ausencia de sistemas adecuados de denuncia y reparación, personas como Stepinac desarrollaron un enfoque de intervenir personalmente con figuras gubernamentales de alto nivel en nombre de las víctimas. [138]
Otros crímenes contra la Iglesia ortodoxa serbia
Además de las conversiones forzadas, Tomasevich describe otros elementos del "ataque masivo de Ustaše contra la Iglesia Ortodoxa Serbia". [139] El Ustaše mató a 157 sacerdotes ortodoxos, entre ellos 3 obispos ortodoxos serbios (degollando al obispo de Banja Luka y matando al arzobispo de Sarajevo), [139] mientras encarcelaban y torturaban al arzobispo ortodoxo de Zagreb . Los Ustaše expulsaron a Serbia a 327 sacerdotes ortodoxos y un obispo, mientras que otros 2 obispos y 12 sacerdotes se marcharon solos. [140]Por lo tanto, el 85% de los sacerdotes ortodoxos en el Estado Independiente de Croacia fueron asesinados o expulsados por Ustaše, con el fin de "dejar a la población ortodoxa sin liderazgo espiritual para que la política de Ustašas de conversiones forzadas o inducidas por el miedo al catolicismo fuera más fácil. realizar " [140]
El Ustaše destruyó y profanó numerosas iglesias ortodoxas, [140] prohibió la escritura cirílica y el calendario juliano (ambos usados en la Iglesia Ortodoxa), incluso prohibió el término "Iglesia Ortodoxa Serbia". Se cerraron las escuelas ortodoxas [141] y se prohibió a la Iglesia recaudar contribuciones de los creyentes, despojándola de sus ingresos. [141] Las propiedades de la Iglesia ortodoxa fueron confiscadas por Ustaše, [141] algunas entregadas a la Iglesia católica croata. Finalmente, para destruir la Iglesia Ortodoxa Serbia, Ustaše intentó crear su propia Iglesia Ortodoxa Croata alternativa, con un sacerdote ruso importado. pero no logró ganar adeptos. [142]
A pesar de estas muchas acciones de Ustaše para destruir la Iglesia Ortodoxa Serbia, Tomasevich no encontró condenas de estos crímenes, públicos o privados, por parte de Stepinac o cualquier otro miembro de la Iglesia Católica Croata. Por el contrario, afirma que este ataque masivo de Ustaše contra la Iglesia Ortodoxa Serbia "fue aprobado y apoyado por muchos sacerdotes católicos croatas", [141] y que la jerarquía de la Iglesia Católica Romana de Croacia y el Vaticano "consideraron las políticas de Ustaše contra los serbios y La Iglesia Ortodoxa Serbia como ventajosa para el catolicismo romano ". [143]
Evaluaciones generales de las acciones de Stepinac durante la Segunda Guerra Mundial
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Tomasevich evalúa las palabras y hechos de Stepinac durante la guerra en tres categorías: (1) Acciones privadas para ayudar a ciertos individuos y grupos, donde afirma que Stepinac "merece el mayor elogio, aunque sus acciones no siempre fueron exitosas", [144] (2) Proclamaciones generales Los derechos humanos, expresados en sus sermones al principio "ocasional y suavemente", pero con más fuerza después de 1943 (después de que los Ustashe ya habían perpetrado la mayoría de los genocidios, y estaba claro que los nazis y Ustashe serían derrotados), también merecen elogios [ 144]y (3) Declaraciones relacionadas con la política general de la Iglesia hacia el estado croata en tiempos de guerra. Aquí Tomasevich afirma que "hay serias deficiencias en las declaraciones y acciones de Stepinac hacia el régimen de Ustashe y sus acciones genocidas contra los serbios y la Iglesia Ortodoxa Serbia". [dieciséis]
Así, a pesar del genocidio de Ustashe contra los serbios, la limpieza étnica y las conversiones forzadas, los asesinatos y expulsiones de la mayoría de los sacerdotes ortodoxos, la destrucción y profanación de muchas iglesias ortodoxas, “ni el arzobispo Stepinac, ni ningún otro obispo católico en el estado ... . pronunció una palabra de protesta pública ”contra estos crímenes. [145] “Esto no fue un mero descuido. Fue una política deliberada ”, como afirmó el legado papal Abbot Marcone, cuando escribió en 1943 que dado que la mayoría de las guerrillas eran“ cismáticas ”(es decir, serbios ortodoxos orientales)“ nuestro episcopado croata no tiene ningún motivo especial para protestar públicamente contra el gobierno a favor de los cismáticos ” [146]En el caso de Stepinac, esto se vio agravado por su “visión tenue de la ortodoxia y pensó que existía un abismo infranqueable entre croatas y serbios”. [16] Además, dado el deseo de Stepinac y del Vaticano de ver un estado católico en Croacia y tener un legado allí, “la Iglesia tuvo que abstenerse de criticar públicamente las políticas del gobierno”. [dieciséis]
Tomasevich concluye que "la política de la jerarquía de la Iglesia católica croata y del Vaticano de no condenar públicamente las acciones del régimen de Ustasha durante la guerra probablemente seguirá siendo controvertida. Desde el punto de vista de la humanidad, la justicia y la decencia común, no se puede defender. Pero Stepinac no fue el único responsable de ello, el Vaticano también lo fue ”. [dieciséis]
Período de posguerra
Poco después de la caída de la NDH y durante la rendición en Bleiburg , el 17 de mayo de 1945, Stepinac fue efectivamente puso bajo arresto domiciliario en Zagreb y fue durante las dos semanas siguientes entrevistado por Yugoslavia 's de seguridad , militar judicial y los partidos comunistas oficiales tales como Veljko Drakulić, Vladimir Ranogajec, Antun Biber Tehek, cuyo objetivo aparentemente era sondear sus posturas políticas con miras a encontrar un modo de coexistencia política bajo el nuevo régimen. [148]
El 2 de junio, el líder yugoslavo Josip Broz Tito se reunió con representantes de la Arquidiócesis de Zagreb, [149] durante los cuales defendió la idea de que "la Iglesia Católica podría hacer más por el pueblo si fuera independiente del Vaticano" y más "nacional ", como la Iglesia Ortodoxa Serbia. [150] Al día siguiente, Stepinac fue puesta en libertad. Un día después, Stepinac se reunió con Tito, durante el cual el objetivo principal de Tito fue promover la idea de una Iglesia católica autónoma para Yugoslavia con su propio primado . Esto fue consistente con la política del gobierno yugoslavo en el período inmediato de posguerra. [151] El encuentro con Tito, Vladimir BakarićEn presencia, el 4 de junio de 1945 fue redactado en detalle por Stepinac, tanto como un memorando personal como como un informe al Papa Pío XII . [152]
El 22 de junio, los obispos de Croacia publicaron una carta pública acusando a las autoridades yugoslavas de injusticias y crímenes hacia ellos. El 28 de junio, Stepinac escribió una carta al gobierno de Croacia pidiendo que se pusiera fin al enjuiciamiento de los colaboracionistas nazis [153] (la colaboración había sido generalizada en la Yugoslavia ocupada). El 10 de julio, el secretario de Stepinac, Stjepan Lacković, viajó a Roma. Mientras estuvo allí, las autoridades yugoslavas le prohibieron regresar. [ cita requerida ] En agosto, se introdujo una nueva ley de reforma agraria que legalizó la confiscación del 85 por ciento de las propiedades de la iglesia en Yugoslavia. [154]
Durante el mismo período, es casi seguro que el arzobispo tenía vínculos con las guerrillas Ustaše de la posguerra , los " cruzados ", [1] y trabajó activamente contra el estado. [6] [ página necesaria ] Después de huir con Pavelić, Erih Lisak, el último jefe de policía de Ustaše, regresó en secreto a Croacia en septiembre de 1945, para organizar las fuerzas restantes de Ustaše escondidas en los bosques, y estableció contacto con la oficina de Stepinac y el propio Stepinac. [155] Ante Moškov, un ex general de Ustaše, también se puso en contacto con Stepinac, y la policía descubrió archivos de Ustaše y oro escondido en los sótanos del arzobispado. [155]
En septiembre de 1945, se celebró en Zagreb un sínodo de la Conferencia Episcopal de Yugoslavia en el que se discutió el enfrentamiento con el gobierno. [156] El 20 de septiembre, Stepinac publicó una carta pastoral en la que afirmaba que "273 clérigos habían sido asesinados" desde la toma del poder por los partisanos, "169 habían sido encarcelados" y otros "89 estaban desaparecidos y se presume que habían muerto". [157] Los obispos también criticaron la virtual supresión de la prensa católica, la restricción de la educación religiosa, la confiscación de la mayoría de las tierras de la iglesia y la confiscación de seminarios. Condenaron todas las ideologías basadas en una filosofía atea materialista. Condenaron enérgicamente la introducción de matrimonios civiles, además de los matrimonios por iglesias.[158]
Esta carta pastoral se leyó en las iglesias católicas de Yugoslavia. La carta repetidamente condenó a los comunistas por su nombre, con gran detalle, mientras que Stepinac nunca condenó a los Ustaše por su nombre, haciendo solo breves referencias generales a sus crímenes, a audiencias muy limitadas. La extensa crítica de la carta a las acciones comunistas contra la Iglesia Católica, también contrastó con el completo silencio de Stepinac, señalado por Tomasevich, con respecto a los ataques masivos de Ustaše contra la Iglesia Ortodoxa Serbia, por ejemplo, el asesinato y exilio de Ustaše del 85% de los sacerdotes ortodoxos, esfuerzos para eliminar la iglesia serbia y reemplazarla con una iglesia ortodoxa creada por Ustaše, etc. [141]
En respuesta a esta carta, Tito se pronunció públicamente contra Stepinac por primera vez al escribir un editorial el 25 de octubre en el periódico del partido comunista Borba acusando a Stepinac de declarar la guerra a la incipiente nueva Yugoslavia. En consecuencia, el 4 de noviembre una multitud de partisanos arrojó piedras a Stepinac en Zaprešić . [159] [160] Tito había establecido "la hermandad y la unidad " como el objetivo general y la política central de la federación, una que no quería que se viera amenazada por la agitación interna. Además, con la escalada del conflicto de la Guerra Fría y el aumento de las preocupaciones sobre la infiltración tanto occidental como soviética (véase la división Tito-Stalin), el gobierno yugoslavo no toleró una mayor subversión interna dentro de la potencialmente frágil nueva federación. [1]
En un esfuerzo por detener las actividades del arzobispo, Tito intentó llegar a un acuerdo con Stepinac y lograr un mayor grado de independencia para la Iglesia católica en Yugoslavia y Croacia. [161] [ página necesaria ] Stepinac se negó a romper con el Vaticano y continuó condenando públicamente al gobierno comunista. Tito, sin embargo, se mostró reacio a llevarlo a juicio, a pesar de condenar las pruebas disponibles. [1] Abandonando el esfuerzo por lograr una mayor independencia de la Iglesia, Tito primero intentó persuadir a Stepinac de que cesara sus actividades. [ cita requerida ]Cuando esto también fracasó, en enero de 1946 el gobierno federal intentó solicitar su reemplazo con el nuncio papal en Belgrado, solicitud que fue denegada. Finalmente, se le pidió a Stepinac que abandonara el país, a lo que se negó. [ cita requerida ] En septiembre de 1946, las autoridades yugoslavas acusaron a Stepinac de múltiples cargos de crímenes de guerra y colaboración con el enemigo durante la guerra. [1] Milovan Đilas , un destacado líder del Partido, declaró que Stepinac nunca habría sido llevado a juicio "si no hubiera continuado oponiéndose al nuevo régimen comunista". [160]Stella Alexander sugiere que las autoridades yugoslavas deseaban equilibrar el arresto y la ejecución del líder serbio Draža Mihailović actuando contra un destacado croata; y en palabras del Fiscal, "desenmascarar ante el mundo una conspiración concertada de las potencias imperiales occidentales contra la nueva Yugoslavia". [162]
Stepinac condenó públicamente al nuevo gobierno yugoslavo y sus acciones durante y después de la Segunda Guerra Mundial, especialmente por los asesinatos de sacerdotes por parte de militantes comunistas. [10]
Juicio
En septiembre del mismo año, las autoridades yugoslavas acusaron a Stepinac de varios cargos: colaboración con las fuerzas de ocupación, relaciones con el régimen de Ustaše, tener capellanes en el ejército de Ustaše como agitadores religiosos, conversiones forzadas de ortodoxos serbios al catolicismo a punta de pistola y alta traición contra el gobierno yugoslavo. Stepinac fue arrestado el 18 de septiembre de 1946 y su juicio comenzó el 30 de septiembre de 1946, donde fue juzgado junto con ex funcionarios del gobierno de Ustaše, incluidos Erih Lisak (condenado a muerte) e Ivan Šalić . En total hubo 19 acusados. [162]
La fiscalía presentó sus pruebas de la colaboración del arzobispo con el régimen de Ustaše. [1] [6] [ página necesaria ] Numerosos testigos fueron escuchados sobre los asesinatos y conversiones forzadas que realizaron los miembros del vicariato militar de Aloysius Stepinac, [ cita requerida ] explicando que las "conversiones forzadas" fueron seguidas por la mayoría de las veces por la masacre del nuevo "convierte". En relación con estos hechos, la fiscalía señaló que aunque el arzobispo no los ordenó explícitamente, tampoco hizo nada para detenerlos ni castigar a los responsables de la iglesia.También señalaron el número desproporcionado de capellanes en las fuerzas armadas del NDH [ cita requerida] e intentó presentar en detalle su relación con las autoridades de Ustaše.
El 3 de octubre, como parte del cuarto día de procedimiento, Stepinac pronunció un extenso discurso de 38 minutos durante el cual expresó sus puntos de vista sobre la legitimidad del juicio. Afirmó que el proceso fue un "juicio espectáculo", que estaba siendo atacado para que el Estado atacara a la Iglesia y que "no se hicieron conversiones religiosas de mala fe". [69] [ página necesitada ] Continuó afirmando que "Mi conciencia está limpia y tranquila. Si no me dan el derecho, la historia me dará ese derecho", y que no tenía la intención de defenderse ni apelar contra una convicción, y que está dispuesto a tomar el ridículo, el desdén, la humillación y la muerte por sus creencias. [163] [ página necesaria ]Afirmó que el vicariato militar en el Estado Independiente de Croacia se creó para atender las necesidades de los fieles entre los soldados y no para el ejército en sí, ni como una señal de aprobación de todas las acciones del ejército. Afirmó que nunca fue un ustasa y que su nacionalismo croata se derivaba de los agravios de la nación en el Reino de Yugoslavia, dominado por los serbios, y que nunca participó en ninguna actividad antigubernamental o terrorista contra el Estado o contra los serbios. [164]
Stepinac también señaló el hecho de que los comunistas yugoslavos mataron a un gran número de sacerdotes católicos, el 20 de septiembre de 1945. Ya publicó una carta a los fieles en la que sacaba a la luz el hecho de que al menos 243 sacerdotes católicos fueron ejecutados sumariamente por los Ejército yugoslavo por colaboración (supuesta o real) con el NDH , con otros 169 presos y 89 sacerdotes desaparecidos. [165] Stepinac culpó a su secretaria por su reunión con el ex jefe de policía de Ustaše, Erih Lisak, quien había regresado para dirigir la resistencia de Ustaše contra las nuevas autoridades [62]Afirmó que nunca examinó los archivos de Ustaše que almacenó en el sótano arzobispal. Stella Alexander, señala que Stepinac parecía más inseguro de sí mismo al responder a las acusaciones más graves, relacionadas con el papel de la Iglesia en las conversiones forzadas de la población ortodoxa serbia al catolicismo. [62]
Stepinac fue arrestado el 18 de septiembre y solo recibió la acusación el 23, lo que significa que su defensa solo tuvo entre seis y siete días para prepararse. [166] Al abogado defensor de Stepinac sólo se le permitió llamar a veinte testigos, mientras que a la fiscalía se le permitió llamar a cuantos quisieran. El Presidente de la Corte se negó a escuchar a catorce testigos de la defensa sin explicar el motivo. [163] [ página necesaria ]
El 11 de octubre de 1946, el tribunal declaró a Stepinac culpable de alta traición y crímenes de guerra . Fue condenado a 16 años de prisión. Cumplió cinco años en la prisión de Lepoglava hasta que Tito lo liberó en un gesto conciliador, con la condición de que se retirara a Roma o lo confinaran en su parroquia natal de Krašić. Eligió quedarse en Krašić, diciendo que nunca se iría "a menos que me subieran a un avión por la fuerza y me llevaran al otro lado de la frontera". [167]
Según Biondich, la condena de Stepinac por alta traición fue política, dado que las autoridades yugoslavas tenían intereses creados en ella. [108] El profesor Bogdan Kolar de la Universidad de Ljubljana señala que el fiscal jefe, Jakov Blažević , admitió en una entrevista de 1985 con la revista eslovena Polet que "el único crimen de Stepinac fue no participar en la separación de la Iglesia en Croacia del Vaticano . " [168]
El juicio comunista yugoslavo contra Stepinac es visto por algunos como parte de un esfuerzo coordinado de los regímenes comunistas de Europa del Este hacia la Iglesia católica severa en sus países desde Roma, y fue casi contemporáneo de los juicios comunistas contra los cardenales Josyf Slipyj de Ucrania, Jozsef Mindszenty de Hungría, Josef Beran de Checoslovaquia y Stefan Wyszynski de Polonia. [169]
Reacciones
En la creciente atmósfera de la Guerra Fría , y con el Vaticano presentando publicidad mundial, [6] [ página necesaria ] el juicio fue descrito en Occidente como un típico "juicio espectáculo" comunista, en el que el testimonio era totalmente falso. El juicio fue inmediatamente condenado por la Santa Sede. Todos los católicos que habían participado en los procedimientos judiciales, incluida la mayoría de los miembros del jurado, fueron excomulgados por el Papa Pío XII, quien se refirió al proceso como el "juicio más triste" ( tristissimo processo ). [170]
En los Estados Unidos, uno de los mayores partidarios de Stepinac fue el arzobispo de Boston, Richard Cushing , quien pronunció varios sermones en su apoyo. [171] El secretario de Estado interino de los Estados Unidos, Dean Acheson, lamentó el 11 de octubre de 1946 las condiciones en Yugoslavia y manifestó su pesar por el juicio. [166]
La Conferencia Nacional de Cristianos y Judíos en la Mesa Redonda del Bronx [ cita requerida ] adoptó una resolución unánime el 13 de octubre condenando el juicio:
Este gran eclesiástico ha sido acusado de colaborar con los nazis. Los judíos lo negamos. Sabemos por su historial desde 1934, que era un verdadero amigo de los judíos ... Este hombre, ahora víctima de un juicio falso, durante todo el régimen nazi habló abiertamente, sin miedo, contra las terribles Leyes de Nuremberg, y su La oposición al terrorismo nazi nunca se relajó. [166]
En Gran Bretaña , el 23 de octubre de 1946, Richard Stokes MP declaró en la Cámara de los Comunes que,
[E] l arzobispo fue nuestro aliado constante en 1941, durante lo peor de la crisis, y luego, en un momento en que la Iglesia Ortodoxa, que ahora es comme il faut con el Gobierno de Tito, estrechaba la mano de Mussolini ... [172]
El 1 de noviembre de 1946, Winston Churchill se dirigió a la Cámara de los Comunes sobre el tema del juicio, expresando "gran tristeza" por el resultado. [173]
Este juicio se preparó en el ámbito político. Tenía el propósito de dividir a la Iglesia Católica en Croacia de su liderazgo en el Vaticano. Tito ha expresado abiertamente este propósito ... El juicio no se basó en la justicia, sino que fue un ultraje a la justicia. El régimen de Tito no tiene ningún interés en la justicia. Solo busca sofocar la oposición ... [166]
Anulación del veredicto
El 22 de julio de 2016, el Tribunal del Condado de Zagreb anuló el veredicto en el proceso de revisión, según lo solicitado por el sobrino del arzobispo Boris Stepinac, "debido a graves violaciones de los principios fundamentales actuales y anteriores del derecho penal sustantivo y procesal". Al explicar el veredicto, el juez Ivan Turudić afirmó que el veredicto había violado el principio del derecho a un juicio imparcial, una apelación y una decisión judicial motivada, así como el principio de la prohibición del trabajo forzoso y el estado de derecho, y agregó que Bastaba leer algunas partes del acta del juicio, que demostraba que el tribunal analizó principalmente pruebas que instruían a los testigos de la acusación a acusar al acusado y que la decisión real en realidad no fue tomada por el tribunal, sino por el fiscal Jakov Blažević. . En conclusión,Turudić declaró que el veredicto ha sido revisado después de casi 70 años, lo que tiene un profundo significado para la historia del pueblo croata.[11] Sin embargo, esta anulación es muy controvertida debido a sus sentimientos abiertamente nacionalistas croatas, el hecho de que el tribunal inferior (Tribunal del condado de Zagreb) anule el veredicto del Tribunal Supremo, el hecho de que todo el proceso de anulación terminó en sólo seis días [174] la acusación estuvo del mismo lado que la defensa (no apelaron la nulidad) y el juez, abiertamente anticomunista, [175] obviamente tomó su decisión antes del inicio del juicio. [176] Así, esta anulación puede verse como un ejemplo de juicio espectáculo . [177]
Prisión
En ausencia de Stepinac, el arzobispo de Belgrado Josip Ujčić se convirtió en presidente interino de la Conferencia Episcopal de Yugoslavia , cargo que ocupó hasta la muerte de Stepinac. [178] En marzo de 1947, el presidente de la República Popular de Croacia, Vladimir Bakarić, realizó una visita oficial a la prisión de Lepoglava para ver a Stepinac. [179]
Ofreció firmar un pedido de amnistía al líder de Yugoslavia, Josip Broz , quien, a su vez, permitiría que Stepinac abandonara el país. En cambio, Stepinac le dio a Bakarić una solicitud a Broz para que fuera juzgado nuevamente por un tribunal neutral. [179] También se ofreció a explicar sus acciones al pueblo croata en la plaza más grande de Zagreb . [179] No se recibió una respuesta positiva de ninguna de las solicitudes. Durante su encarcelamiento, Stepinac condenó las "sociedades clericales" alentadas por el gobierno como una forma de desarrollar más iglesias "alineadas a nivel nacional". [168]
La peregrinación de 1947 a Marija Bistrica atrajo a 75.000 personas. [180] Dragutin Saili se había encargado de la peregrinación por parte de las autoridades yugoslavas. En una reunión del Comité Central el 1 de agosto de 1947, Saili fue reprendido por permitir que se llevaran fotografías de Stepinac durante la peregrinación, siempre que las fotografías estuvieran junto a las del líder yugoslavo Josip Broz. [181] Marko Belinić respondió al informe diciendo: " El camino de Saili, su escasa cooperación con el Comité Local, es una cosa mortal ". [181]
En febrero de 1949, la Cámara de Representantes de los Estados Unidos aprobó una resolución condenando el encarcelamiento de Stepinac, y el Senado hizo lo mismo varios meses después. [182] Aloysius Stepinac finalmente cumplió cinco años de su sentencia de dieciséis años por alta traición en la prisión de Lepoglava, donde recibió un trato preferencial en reconocimiento a su condición de clerical. Se le asignaron dos celdas para uso personal y una celda adicional como su capilla privada, estando exento de todo trabajo forzado. [183]
En 1950, un grupo de senadores estadounidenses condicionó la ayuda exterior a Yugoslavia a la liberación de Stepinac. [184] El 11 de noviembre de 1951, Cyrus L. Sulzberger de The New York Times visitó Stepinac en Lepoglava. [185] Ganó el premio Pulitzer por la entrevista. [186]
Una delegación del Congreso estadounidense de visita, que incluía a Clement J. Zablocki y Edna F. Kelly , presionó para ver a Stepinac a fines de noviembre de 1951. Las autoridades yugoslavas denegaron su solicitud, pero Josip Broz Tito aseguró a la delegación que Stepinac sería liberada. dentro de un mes. [187] Stepinac fue liberado como condición previa para la ayuda estadounidense, con la condición de que se retirara a Roma o se limitara a su parroquia natal de Krašić. Se negó a salir de Yugoslavia y optó por vivir en Krašić bajo una forma de arresto domiciliario , al que fue trasladado el 5 de diciembre de 1951. Vivía en el presbiterio parroquial.y pudo decir misa en la iglesia adyacente. Afirmó que: "Nunca me obligarán a irme a menos que me suban a un avión a la fuerza y me lleven la frontera. Es mi deber en estos tiempos difíciles quedarme con la gente". [167]
En una reunión del Comité Central del Partido Comunista de Croacia el 5 de octubre de 1951, Ivan Krajačić dijo: "En Estados Unidos están imprimiendo Crvena ruža na oltaru [ Rosas rojas en el altar ] de 350 páginas, en las que se describe el Stepinac completo La educación religiosa se está enseñando particularmente recientemente a gran escala. Deberíamos hacer algo al respecto. Podríamos prohibir la educación religiosa. Podríamos prohibir la educación religiosa en las escuelas, pero luego la pasarán a sus iglesias ". [188] El 31 de enero de 1952, las autoridades yugoslavas abolieron la educación religiosa en las escuelas públicas estatales, como parte del programa de separación de la iglesia y el estado en Yugoslavia. En abril, Stepinac le dijo a un periodista de BélgicaLa Libertea , " Me preocupa mucho la juventud católica. En las escuelas están haciendo una intensa propaganda comunista, basada en la negación de la verdad ". [189]
Cardinalato
El 29 de noviembre de 1952, su nombre apareció en una lista de cardenales recién creada por el Papa Pío XII ; el día coincidió con el Día de la República de Yugoslavia. [190] (Stepinac fue creado cardenal en 1953, pero nunca iría a Roma para recibir el sombrero rojo y la iglesia titular). Yugoslavia luego rompió relaciones diplomáticas con el Vaticano en octubre de 1953. [191] En 1954, Stepinac recibió una visita poco común. de un periodista sueco, a quien dijo: "Traté de salvar, y salvé, miles de vidas", y "[a] s por las masacres en las iglesias, ¿qué podía hacer?" [167] El gobierno también expulsó a la Facultad Católica de Teología de la Universidad de Zagreb., a la que no se restituyó hasta las primeras elecciones democráticas en 1990, y finalmente se formalizó en 1996. [192] [193] [194]
Pío XII escribió al cardenal Stepinac y a otros tres prelados encarcelados (el cardenal Stefan Wyszyński , el cardenal József Mindszenty y el futuro cardenal Josef Beran ) el 29 de junio de 1956 instando a sus seguidores a permanecer leales. [190] Stepinac no pudo participar en el cónclave papal de 1958 debido a su arresto domiciliario, a pesar de las llamadas de la Conferencia Episcopal de Yugoslavia para su liberación. [195] [196] El 2 de junio de 1959 escribió en una carta a Ivan Meštrović: "Probablemente no viviré para ver el colapso del comunismo en el mundo debido a mi mala salud. Pero estoy absolutamente seguro de ese colapso". [197]
Según un informe de 2020 del embajador croata ante la Santa Sede, Pío XII originalmente tenía la intención de nombrar a Stepinac como Cardenal-Sacerdote de San Paolo alla Regola , un título cardenalicio titular que el pontífice instituyó en 1946, pero que había estado vacante desde su concepción. hasta el consistorio de 1953. Sin embargo, Stepinac no pudo viajar a Roma para ser investido con el título, por lo que permaneció vacante hasta 1959 cuando se convirtió en diaconado. [198] El 21 de diciembre de 2020, el actual poseedor del título, Francesco Monterisi , inauguró una placa colocada en la iglesia en honor a Stepinac. [198]
Controversias de muerte y canonización
En 1953, a Stepinac le diagnosticaron policitemia , un trastorno sanguíneo poco común que involucra el exceso de glóbulos rojos, lo que le hizo bromear: "Estoy sufriendo de un exceso de rojos". [199] El 10 de febrero de 1960, a la edad de 61 años, Stepinac murió de una trombosis . El Papa Juan XXIII celebró una misa de réquiem para él poco después en la Basílica de San Pedro . [200] Fue enterrado en Zagreb durante un servicio en el que, con el permiso de Tito, se observaron en su totalidad los protocolos apropiados a su estatus de alto funcionario. [201] El cardenal Franz König estuvo entre los asistentes al funeral. [202]Las relaciones del gobierno yugoslavo con el Vaticano mejoraron después de la muerte de Stepinac y se desarrollaron aún más después del Concilio Vaticano II de 1962-1965. Las relaciones diplomáticas se restablecieron en 1966. [191]
A pesar de que Stepinac murió pacíficamente en casa, rápidamente se convirtió en un mártir a la vista de sus seguidores y muchos otros católicos. En 1998, se detectaron rastros de arsénico en los huesos de Stepinac, lo que llevó a muchos a creer que había sido envenenado por sus captores. [203] [204] Pero la administración de arsénico junto con la sangría era un tratamiento estándar para la policitemia a principios de la década de 1950. [205]
Meštrović no regresó a Yugoslavia hasta 1959 y, a su regreso, se reunió de nuevo con Stepinac, que estaba entonces bajo arresto domiciliario. [206] Meštrović pasó a esculpir un busto de Stepinac después de su muerte que dice: "El arzobispo Stepinac no era un hombre de palabras ociosas, sino que ayudó activamente a todas las personas, cuando pudo, y en la medida en que pudo. . No hizo distinciones en cuanto a si un hombre necesitado era croata o serbio, si era católico u ortodoxo, si era cristiano o no cristiano. Todos los ataques contra él eran producto de desinformación o el producto de una mente nublada, no puede cambiar este hecho .... ". [100]
En 1970, Glas Koncila publicó un texto sobre Stepinac tomado de L'Osservatore Romano que resultó en la confiscación de la edición por decreto judicial. [207]
En mayo de 1979, el arzobispo Franjo Kuharić dijo a los peregrinos croatas y al papa Juan Pablo II en la basílica de San Pedro en Roma que el cardenal Stepinac debería ser beatificado . [208] El proceso de beatificación se inició el 9 de octubre de 1981. [209] La Iglesia Católica declaró mártir a Stepinac el 11 de noviembre de 1997, [210] y el 3 de octubre de 1998 el Papa Juan Pablo II , en peregrinación a Marija Bistrica para beatificar a Stepinac, declaró que Stepinac efectivamente había sido martirizado. [211]Juan Pablo había determinado anteriormente que donde un candidato a la santidad había sido martirizado, su causa podía avanzar sin el requisito normal de evidencia de una intercesión milagrosa por parte del candidato. En consecuencia, lo beatificó .
La beatificación reavivó las viejas divisiones entre los serbios, que son principalmente ortodoxos orientales , y los croatas. Poco antes, el Centro Simon Wiesenthal, con sede en París, solicitó a la Santa Sede que retrasara la beatificación hasta que se estudiara más el caso solo para enfurecer a los funcionarios croatas y al Vaticano. [212]
Según Ljubojević, Gavrilović y Perica, la mitología con respecto a Stepinac se creó durante la Guerra Fría y la recién independizada Croacia con la beatificación del cardenal en 1998. Su evaluación es que este mito posicionó a Stepinac como el personaje principal de la mitología croata, y lo acreditó como héroe y mártir políticamente imparcial. Este mito alega que Stepinac resistió todas las formas de totalitarismo en igual medida. Los autores afirman que Stepinac era un oponente mucho mayor del comunismo que del nazismo y el fascismo, pero su historia fue utilizada por el presidente croata Franjo Tudjman para legitimar la independencia croata y reforzar el papel de la Iglesia católica como pilar central del estado croata. . [213]
La declaración del Papa Francisco sobre la canonización del cardenal Stepinac realizada a principios de mayo de 2019, en la que dijo que había buscado el consejo y la ayuda del "gran" patriarca serbio Ireneo sobre el tema, [214] [215] [216] provocó un reacción formal del arzobispo Želimir Puljić , presidente de la Conferencia Episcopal de Croacia , en la que afirmó que la participación de la Iglesia Ortodoxa Serbia en la canonización de Stepinac representaba un precedente en la Iglesia Católica. [217] [218] En una entrevista publicada en el sitio web de información oficial de la Iglesia Católica en Croacia el 24 de mayo, elEl obispo emérito de Gospić-Senj , Mile Bogović, dijo que tal movimiento por parte del Papa ″ no es bueno para la Iglesia ″. [219]
Las declaraciones sobre el tema de la canonización hechas por el Secretario de Estado del Vaticano , el cardenal Pietro Parolin , en una visita a Croacia en septiembre de 2020, [220] fueron interpretadas por comentaristas y prelados croatas como una clara indicación de que no habría progreso bajo este Papa. [221]
Legado
El 14 de febrero de 1992, el representante croata Vladimir Šeks presentó una declaración en el Sabor croata condenando la decisión judicial y el proceso que condujo a ella. [222] Se aprobó la declaración, junto con otra similar sobre la muerte del funcionario comunista croata Andrija Hebrang . [222] La declaración establece que la verdadera razón del encarcelamiento de Stepinac fue que señaló muchos crímenes comunistas y especialmente se negó a formar una Iglesia Católica croata en cisma con el Papa . El veredicto no ha sido impugnado ni anulado formalmente en ningún tribunal entre 1997 y 1999, mientras que era posible según la ley croata. [223]En 1998, el Banco Nacional de Croacia lanzó monedas conmemorativas de 500 kuna de oro y 150 kuna de plata. [224]
En 2007, el municipio de Marija Bistrica inició un proyecto llamado Camino de Stepinac , que construiría caminos de peregrinación que unirían lugares importantes para el cardenal: Krašić , Kaptol en Zagreb , Medvednica , Marija Bistrica y Lepoglava . [225] El Museo Aloysius Stepinac se inauguró en Zagreb en 2007. [226]
El internacional de fútbol croata Dario Šimić usó una camiseta con la imagen de Stepinac debajo de su camiseta durante el partido de la UEFA Euro 2008 contra Polonia, que reveló después del partido. [227]
En 2008, un total de 119 calles de Croacia recibieron el nombre de Alojzije Stepinac, lo que lo convirtió en la décima persona más común entre las calles del país. [228]
Nominaciones a Justos de las Naciones
Stepinac fue recomendado sin éxito en dos ocasiones por dos judíos croatas individuales para ser agregado a la lista de los Justos de las Naciones . Amiel Shomrony (anteriormente conocido en Croacia como Emil Schwarz), secretario del rabino jefe en tiempos de guerra Miroslav Šalom Freiberger, nominó a Stepinac en 1970. Fue nuevamente nominado en 1994 por Igor Primorac. Esther Gitman , judía de Sarajevo residente en Estados Unidos y doctora en el tema del destino de los judíos en el Estado Independiente de Croacia, afirmó que, para ella, "Stepinac es un hombre santo que salvó a muchos judíos". [229] Sin embargo, la razón declarada por Yad Vashem para denegar las solicitudes fue que los proponentes no eran ellos mismos el Holocaustosobrevivientes, [ cita requerida ] que es un requisito para su inclusión en la lista; y que mantener vínculos estrechos con un régimen genocida al mismo tiempo que se realizan intervenciones humanitarias excluiría la inclusión en la lista.
Fuentes primarias
Aunque la vida de Stepinac ha sido objeto de muchos escritos, hay muy pocas fuentes primarias a las que puedan recurrir los investigadores, siendo la principal la Katolički List , una revista semanal diocesana. El diario de Stepinac, descubierto en 1950 (demasiado tarde para ser utilizado en su juicio), fue confiscado por las autoridades yugoslavas; actualmente reside en Belgrado en los archivos del Ministerio Federal de Justicia, pero solo están disponibles los extractos citados por Jakov Blažević , el fiscal del juicio de Stepinac, en sus memorias Mač a ne Mir . El padre Josip Vranković llevó un diario desde diciembre de 1951 hasta el 10 de febrero de 1960, registrando lo que Stepinac le contaba cada día; ese diario fue usado por la franciscana Aleksa Benigarpara escribir una biografía de Stepinac, pero Benigar se negó a compartir el diario con ningún otro investigador. [230] Los archivos diocesanos también se pusieron a disposición de Benigar, pero ningún otro investigador. [231]
La transcripción oficial del juicio de Stepinac Suđenje Lisaku, Stepincu, etc. se publicó en Zagreb en 1946, pero contiene pruebas sustanciales de alteración. [231] El triple mito de Alejandro, por lo tanto, se basa en la prensa yugoslava y extranjera, en particular Vjesnik y Narodne Novine , así como en Katolički List . Todas las demás fuentes primarias disponibles para los investigadores solo se centran indirectamente en Stepinac. [232]
Ver también
- Participación del clero católico con la Ustaše
- Escuela secundaria Arzobispo Stepinac
- John Fisher
Notas
- ^ Según otras fuentes, solo había ocho niños. [19] [20]
- ↑ Según una fuente, Stepinac recibió la Estrella de la Orden de Karađorđe por su servicio con la Legión Yugoslava. [23]
- ↑ Según una fuente, Stepinac permaneció en Zagreb durante cinco años, estudiando agricultura y participando activamente en los asuntos de la iglesia, incluidas las organizaciones juveniles católicas. [19]
- ^ Según una fuente, Stepinac se enamoró de Marija y le propuso matrimonio, pero ella canceló la boda, diciendo que no iban juntos. [21] Otra fuente afirma que Stepinac canceló el compromiso porque había decidido ingresar al sacerdocio. [19]
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enlaces externos
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Alojzije Stepinac . |
- Cardenal Aloysius Stepinac
- "El caso del arzobispo Stepinac", por Sava N. Kosanovic, embajadora de la FNR Yugoslavia en Washington
- Cardenal Aloysius Stepinac, siervo de Dios y del pueblo croata
- Cardinal Stepinac Village (hogar de ancianos y jubilados)
- El cardenal Alojzije Stepinac y salvar a los judíos en Croacia durante la Segunda Guerra Mundial © por Darko Zubrinic, Zagreb (1997)
- Recortes de periódicos sobre Aloysius Stepinac en los archivos de prensa del siglo XX de la ZBW
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