| Parte de la serie Política sobre |
| Anarquismo |
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Los principales pensadores anarquistas (excepto Proudhon ) apoyaron generalmente la igualdad de las mujeres . Los defensores del amor libre a veces remontan sus raíces a Josiah Warren y a las comunidades experimentales, viendo la libertad sexual como una expresión de la propiedad de un individuo . El amor libre enfatiza particularmente los derechos de las mujeres . En Greenwich Village de Nueva York , las feministas y socialistas " bohemias " abogaban por la autorrealización y el placer tanto para hombres como para mujeres. En Europa y América del Norte, el movimiento de amor libre combinó ideas revividas del socialismo utópico con el anarquismo y el feminismo para atacar a los "hipócritas".moralidad sexual de la época victoriana .
Inicios [ editar ]
Los principales pensadores anarquistas masculinos, con la excepción de Pierre-Joseph Proudhon , apoyaron firmemente la igualdad de las mujeres . Mikhail Bakunin , por ejemplo, se opuso al patriarcado y la forma en que la ley "somete [a las mujeres] al dominio absoluto del hombre". Sostuvo que "[e] cual los derechos deben pertenecer a hombres y mujeres" para que las mujeres puedan "independizarse y ser libres para forjar su propia forma de vida". Bakunin previó "la plena libertad sexual de la mujer" y el fin de "la familia jurídica autoritaria ". [1] Proudhon, por otro lado, veía a la familia como la unidad más básica de la sociedad y la moral, y pensaba que la mujer tenía la responsabilidad de cumplir un papel tradicional dentro de la familia. [2]
En Oscar Wilde 's El alma del hombre bajo el socialismo , que aboga por una pasión igualitaria sociedad donde la riqueza es compartida por todos, al tiempo que advirtió de los peligros del socialismo autoritario que aplastarían individualidad. [3] Más tarde comentó: "Creo que soy algo más que un socialista. Soy algo así como un anarquista, creo". La política libertaria de izquierda de Wilde fue compartida por otras figuras que hicieron campaña activamente por la emancipación homosexual a fines del siglo XIX, incluidos John Henry Mackay y Edward Carpenter . [4]"En agosto de 1894, Wilde le escribió a su amante, Lord Alfred Douglas, para contarle" una peligrosa aventura ". Había salido a navegar con dos niños encantadores, Stephen y Alphonso, y se vieron atrapados en una tormenta. “¡Tardamos cinco horas en un terrible vendaval para regresar! [Y] no llegamos al muelle hasta las once de la noche. , oscuro como boca de lobo todo el camino, y un mar espantoso ... Todos los pescadores nos estaban esperando. "... Cansados, con frío y" mojados hasta la piel ", los tres hombres inmediatamente" volaron al hotel por calor brandy y agua ". Pero había un problema. La ley se interpuso en el camino: “¡Como eran más de las diez de la noche de un domingo, el propietario no podía vendernos ningún brandy o licor de ningún tipo! Así que tuvo que dárnoslo. El resultado no fue desagradable, ¡pero qué leyes! ”... Wilde termina la historia:“ Tanto Alphonso como Stephen son ahora anarquistas, no necesito decirlo ”.[3]
Amor libre y anarquismo [ editar ]
Estados Unidos [ editar ]
Una corriente importante dentro del anarquismo individualista estadounidense fue el amor libre . [5] Los defensores del amor libre a veces remontaban sus raíces a Josiah Warren ya las comunidades experimentales, veían la libertad sexual como una expresión clara y directa de la autopropiedad de un individuo . El amor libre hizo especial hincapié en los derechos de las mujeres, ya que la mayoría de las leyes sexuales discriminaban a las mujeres: por ejemplo, las leyes de matrimonio y las medidas anticonceptivas. [5] La revista estadounidense de amor libre más importante fue Lucifer the Lightbearer (1883-1907) editado por Moses Harman y Lois Waisbrooker [6]pero también existió The Word (1872–1890, 1892–1893) de Ezra Heywood y Angela Heywood . [5] También ME Lazarus fue un importante anarquista individualista estadounidense que promovió el amor libre. [5]
Free Society (1895-1897 como The Firebrand ; 1897-1904 como Free Society ) fue un importanteperiódico anarquista en los Estados Unidos a fines del siglo XIX y principios del XX. [7] La publicación defendía firmemente el amor libre y los derechos de las mujeres , y criticaba la " Comstockery ", la censura de la información sexual. Desafiando deliberadamente el "Comstockismo" en un acto de desobediencia civil , The Firebrand publicó"Una mujer me espera" de Walt Whitman en 1897; AJ Pope , Abe Isaak y Henry Addisfueron rápidamente arrestados y acusados de publicar información obscena para el poema de Whitman y una carta "Depende de las mujeres", firmada por AEK. La carta de AEK presentaba varias hipótesis de mujeres que se negaban o aceptaban tener relaciones sexuales con sus maridos o amantes, y argumentaban que la verdad la liberación requería la educación de ambos sexos y, en particular, de las mujeres. [8]
En Greenwich Village de Nueva York , las feministas y socialistas " bohemias " abogaron por la autorrealización y el placer de las mujeres (y también de los hombres) en el aquí y ahora, además de hacer campaña contra la Primera Guerra Mundial y otras causas anarquistas y socialistas. Alentaron a jugar con los roles sexuales y la sexualidad, [9] y la radical abiertamente bisexual Edna St. Vincent Millay y la anarquista lesbiana Margaret Anderson fueron prominentes entre ellas. Los aldeanos se inspiraron en las trabajadoras inmigrantes (en su mayoría anarquistas) del período 1905-1915 [10] y el " Socialismo de la Nueva Vida " de Edward Carpenter ,Havelock Ellis y Olive Schreiner . Los grupos de discusión organizados por los aldeanos fueron frecuentados por Emma Goldman , entre otros. Magnus Hirschfeld señaló en 1923 que Goldman "ha hecho una campaña audaz y decidida por los derechos individuales, y especialmente por aquellos privados de sus derechos. Así resultó que ella fue la primera y única mujer, de hecho la primera y única estadounidense, en asumir la defensa del amor homosexual ante el público en general ". [11] De hecho, antes de Goldman, el anarquista heterosexual Robert Reitzel (1849-1898) habló positivamente de la homosexualidad desde principios de la década de 1890 en su revista en alemán "Der arme Teufel" (Detroit).
En Europa y América del Norte, el movimiento de amor libre combinó ideas revividas del socialismo utópico con el anarquismo y el feminismo para atacar la moralidad sexual "hipócrita" de la era victoriana y las instituciones del matrimonio y la familia que se consideraba esclavizantes de las mujeres. Los amantes libres defendieron las uniones sexuales voluntarias sin interferencia del estado [12] y afirmaron el derecho al placer sexual tanto para mujeres como para hombres, a veces apoyando explícitamente los derechos de los homosexuales y las prostitutas. Durante algunas décadas, la adhesión al "amor libre" se generalizó entre los anarquistas europeos y estadounidenses , pero estos puntos de vista se opusieron en ese momento por los actores dominantes de la izquierda: marxistas ysocialdemócratas . La feminista radical y socialista Victoria Woodhull fue expulsada de la Asociación Internacional de Trabajadores en 1871 por su participación en el amor libre y los movimientos asociados. [13] De hecho, con el apoyo de Marx, la rama estadounidense de la organización fue purgada de sus elementos pacifistas , antirracistas y feministas, que fueron acusados de poner demasiado énfasis en temas no relacionados con la lucha de clases y, por lo tanto, se consideraron incompatibles con el " socialismo científico " de Marx y Engels. [14]
Europa [ editar ]
Los círculos anarquistas individualistas franceses y españoles tenían un fuerte sentido del libertarismo personal y la experimentación. Los contenidos del amor libre empezaron a tener una fuerte influencia en los círculos anarquistas individualistas y de ahí se expandió al resto del anarquismo apareciendo también en los grupos anarquistas individualistas españoles. [15]
En este sentido, las posiciones teóricas y las experiencias vitales del individualismo francés son profundamente iconoclastas y escandalosas, incluso dentro de los círculos libertarios. La llamada del naturismo nudista , la fuerte defensa de los métodos de control de la natalidad, la idea de " uniones de egoístas " con el única justificación de las prácticas sexuales, que tratará de poner en práctica, no sin dificultades, establecerá un modo de pensar y actuar, y resultará en simpatía en unos y en un fuerte rechazo en otros ”. [15] Las publicaciones periódicas involucradas en este movimiento incluyen L'EnDehors en Francia e Iniciales y La Revista Blanca en España. [15]
Emile Armand [ editar ]
El principal propagandista del amor libre dentro del anarquismo individualista europeo fue Emile Armand . [16] Abogó por el naturismo (ver anarco-naturismo ) y el poliamor y se le ocurrió el concepto de la camaraderie amoureuse . [17] Escribió muchos artículos propagandistas sobre este tema como "De la liberté sexuelle" (1907) donde defendía no solo un amor libre vago sino también múltiples parejas, a las que llamó "amor plural". [17] En la revista anarquista individualista L'en dehorsél y otros continuaron de esta manera. Armand aprovechó esta oportunidad para esbozar sus tesis a favor del sexualismo revolucionario y la "camaradería amoureuse" que difería de las opiniones tradicionales de los partidarios del amor libre en varios aspectos.
Más tarde, Armand sostuvo que, desde una perspectiva individualista, no hay nada reprobable en hacer "el amor", incluso si uno no tiene sentimientos muy fuertes por su pareja. [17] "La tesis de la camaradería amoureuse", explicó, "implica un libre contrato de asociación (que puede ser anulado sin previo aviso, previo acuerdo) alcanzado entre individualistas anarquistas de diferentes géneros, adheridos a los estándares necesarios de higiene sexual, con una visión para proteger a las otras partes del contrato de ciertos riesgos de la experiencia amorosa, como el rechazo, la ruptura, el exclusivismo, la posesividad, la unicidad, la coquetería, los caprichos, la indiferencia, el coqueteo, el desprecio por los demás y la prostitución ". [17] También publicóLe Combat contre la jalousie et le sexualisme révolutionnaire (1926), seguido a lo largo de los años por Ce que nous entendons par liberté de l'amour (1928), La Camaraderie amoureuse ou “chiennerie sexuelle” (1930) y, finalmente, La Révolution sexuelle et la camaraderie amoureuse (1934), un libro de casi 350 páginas que comprende la mayoría de sus escritos sobre sexualidad. [17]
En un texto de 1937, menciona entre los objetivos individualistas la práctica de formar asociaciones voluntarias con fines puramente sexuales de naturaleza heterosexual, homosexual o bisexual o de una combinación de los mismos. También apoyó el derecho de las personas a cambiar de sexo y manifestó su disposición a rehabilitar placeres prohibidos, caricias inconformistas (personalmente se inclinaba por el voyerismo), así como la sodomía. Esto lo llevó a dedicar cada vez más espacio a lo que llamó "los inconformistas sexuales", excluyendo la violencia física. [17] Su militancia también incluyó la traducción de textos de personas como Alexandra Kollontai y Wilhelm Reich.y establecimiento de asociaciones amorosas libres que intentaron poner en práctica la camaraderie amoureuse a través de experiencias sexuales reales.
El prestigio en el tema del amor libre de Armand dentro de los círculos anarquistas fue tal que motivó a la joven anarquista argentina América Scarfó a pedirle a Armand en una carta consejos sobre cómo lidiar con la relación que tenía con el notorio anarquista italiano Severino Di Giovanni . [18] Di Giovanni todavía estaba casado cuando comenzaron la relación. [18] "La carta se publicó en L'en dehors " el 20 de enero de 1929 con el título "Una experiencia", junto con la respuesta de E. Armand ". [18]Armand respondió a Scarfó: ““ Camarada: poco importa mi opinión en este asunto, me envías de lo que estás haciendo. ¿Estás o no íntimamente de acuerdo con tu concepción personal de la vida anarquista? Si es así, ignora los comentarios. e insultos ajenos y seguir tu propio camino. Nadie tiene derecho a juzgar tu manera de comportarte, aunque sea que la esposa de tu amigo sea hostil a estas relaciones. Toda mujer unida a un anarquista (o vicio viceversa), sabe muy bien que no debe ejercer sobre él, ni aceptar de él, ningún tipo de dominación ”. [18]
Errico Malatesta [ editar ]
El tratamiento del tema del amor por el influyente anarquista italiano Errico Malatesta merece atención. Malatesta dice en Amor y anarquía : "Eliminemos la explotación de hombre por hombre, luchemos contra la brutal pretensión del hombre que cree ser dueño de la mujer, luchemos contra los prejuicios religiosos, sociales y sexuales, ampliemos la educación y entonces seremos felices". con razón si no hay más males que el amor. En cualquier caso, los que tienen mala suerte en el amor se procurarán otros placeres, ya que no sucederá como hoy, cuando el amor y el alcohol son los únicos consuelos de la mayoría de la humanidad. " [19]
Anarca-feminismo [ editar ]
El anarcafeminismo se inspiró en autores y teóricos de finales del siglo XIX y principios del XX, como las feministas anarquistas Emma Goldman , Voltairine de Cleyre y Lucy Parsons . [20] En la Guerra Civil española , un grupo anarca-feminista , Mujeres Libres, vinculado a la Federación Anarquista Ibérica , se organizó para defender tanto las ideas anarquistas como las feministas, [21] mientras que la feminista nietzscheana Stirnerista Federica Montsenysostenía que "la emancipación de la mujer conduciría a una realización más rápida de la revolución social" y que "la revolución contra el sexismo tendría que provenir de las 'mujeres del futuro' intelectuales y militantes". Según este concepto nietzscheano de Federica Monteseny, las mujeres podrían darse cuenta a través del arte y la literatura de la necesidad de revisar sus propios roles ”. [22]
Desde la década de 1860, la crítica radical del anarquismo al capitalismo y al estado se ha combinado con una crítica al patriarcado. Las anarcafeministas parten así del precepto de que la sociedad moderna está dominada por los hombres. Rasgos y valores autoritarios: dominación, explotación, agresión, competencia. etc., son parte integral de las civilizaciones jerárquicas y se consideran "masculinas". En contraste, los rasgos y valores no autoritarios —cooperación, compartir, compasión, sensibilidad— se consideran "femeninos" y se devalúan. Las anarcafeministas han propugnado así la creación de una sociedad anarquista no autoritaria. Se refieren a la creación de una sociedad, basada en la cooperación , el compartir, la ayuda mutua , etc. como la " feminizaciónde la sociedad ". [23]
Emma Goldman [ editar ]
Aunque era hostil al feminismo de la primera ola y sus objetivos sufragistas, Emma Goldman abogó apasionadamente por los derechos de las mujeres, y hoy es anunciada como fundadora del anarcafeminismo , que desafía al patriarcado como una jerarquía a la que se debe resistir junto al poder estatal y de clase. divisiones. [24] En 1897 escribió: "Exijo la independencia de la mujer, su derecho a mantenerse, a vivir para sí misma, a amar a quien le plazca, oa cuantos le plazca. Exijo libertad para ambos sexos, libertad de acción , libertad en el amor y libertad en la maternidad ". [25]
Enfermera de formación, Emma Goldman fue una de las primeras defensoras de la educación de las mujeres sobre la anticoncepción . Como muchas feministas contemporáneas, vio el aborto como una consecuencia trágica de las condiciones sociales y el control de la natalidad como una alternativa positiva. Goldman también fue un defensor del amor libre y un fuerte crítico del matrimonio . Ella vio a las primeras feministas como limitadas en su alcance y limitadas por las fuerzas sociales del puritanismo y el capitalismo. Ella escribió: "Necesitamos un crecimiento sin trabas de las viejas tradiciones y hábitos. El movimiento por la emancipación de la mujer hasta ahora ha dado el primer paso en esa dirección". [26] [27]
Educación sexual [ editar ]
Goldman, en su ensayo sobre la escuela moderna, también abordó el tema de la educación sexual . Denunció que "los educadores también conocen los resultados malignos y siniestros de la ignorancia en materia sexual. Sin embargo, no tienen ni la comprensión ni la humanidad suficiente para derribar el muro que el puritanismo ha construido en torno al sexo ... una hermosa camaradería, neutralizaría la condición de sobreexposición de ambos y ayudaría a la emancipación de la mujer mucho más que todas las leyes sobre los estatutos y su derecho al voto ". [28]
Mujeres Libres [ editar ]
Mujeres Libres (Inglés: Mujeres Libres ) fue una organización de mujeres anarquistas en España que tenía como objetivo empoderar a las mujeres de la clase trabajadora. Fue fundada en 1936 por Lucía Sánchez Saornil , Mercedes Comaposada y Amparo Poch y Gascón y contaba con aproximadamente 30.000 socios. La organización se basó en la idea de una "doble lucha" por la liberación de la mujer y la revolución social y argumentó que los dos objetivos eran igualmente importantes y deberían perseguirse en paralelo. Para ganarse el apoyo mutuo, crearon redes de mujeres anarquistas. Se establecieron guarderías voladoras en un esfuerzo por involucrar a más mujeres en las actividades sindicales. [29]
En la España revolucionaria de la década de 1930, muchas mujeres anarquistas estaban enojadas con lo que consideraban un sexismo persistente entre los hombres anarquistas y su estatus de marginación dentro de un movimiento que aparentemente buscaba abolir la dominación y la jerarquía. Vieron los problemas de las mujeres como inseparables de los problemas sociales del día; al mismo tiempo que compartían el deseo de revolución social de su compañero, también impulsaban el reconocimiento de las capacidades de las mujeres y se organizaban en sus comunidades para lograr ese objetivo. Citando la afirmación anarquista de que los medios de lucha revolucionaria deben modelar la organización deseada de la sociedad revolucionaria, rechazaron la afirmación del anarquismo español dominante de que la igualdad de las mujeresseguiría automáticamente de la revolución social. Para preparar a las mujeres para los roles de liderazgo en el movimiento anarquista, organizaron escuelas, grupos sociales solo para mujeres y un periódico solo para mujeres para que las mujeres pudieran ganar autoestima y confianza en sus habilidades y establecer contactos entre sí para desarrollar su conciencia política .
Lucía Sánchez Saornil fue una de las principales fundadoras de la federación anarcafeminista española Mujeres Libres, quien se mostró abierta sobre su lesbianismo . [30] A una edad temprana comenzó a escribir poesía y se asoció con el emergente movimiento literario ultraísta . Para 1919, había sido publicada en una variedad de revistas, incluyendo Los Quijotes , Tableros , Plural , Manantial y La Gaceta Literaria . Trabajando con un seudónimo masculino , pudo explorar temas lésbicos [31]en un momento en que la homosexualidad estaba criminalizada y sujeta a censura y castigo. Insatisfecha con los prejuicios chovinistas de sus compañeros republicanos , Lucía Sánchez Saornil se unió a dos compañeras , Mercedes Comaposada y Amparo Poch y Gascón , para formar Mujeres Libres en 1936. Mujeres Libres era una organización anarquista autónoma de mujeres comprometida con una "doble lucha" de mujeres. liberación y revolución social. Lucía y otras "mujeres libres" rechazaron la visión dominante de que la igualdad de género surgiría naturalmente de una sociedad sin clases.. Con el estallido de la Guerra Civil Española, Mujeres Libres creció rápidamente a 30.000 miembros, organizando espacios sociales para mujeres, escuelas, periódicos y programas de guardería.
Anarquismo queer [ editar ]
El hecho de que el anarquismo pusiera en primer plano las libertades individuales propició un matrimonio natural con la homosexualidad a los ojos de muchos, tanto dentro como fuera del movimiento anarquista. Emil Szittya , en Das Kuriositäten-Kabinett (1923), escribió sobre la homosexualidad que "muchos anarquistas tienen esta tendencia. Así encontré en París a un anarquista húngaro, Alexander Sommi, que fundó un grupo anarquista homosexual sobre la base de esta idea". Magnus Hirschfeld confirma su punto de vista en su libro de 1914 Die Homosexualität des Mannes und des Weibes : "En las filas de un partido relativamente pequeño, el anarquista, me parecía que se encontraban proporcionalmente más homosexuales y afeminados que en otros". Anarquista italiano Luigi Bertoni(a quien Szittya también creía homosexual) observó que “los anarquistas exigen libertad en todo, por lo tanto también en la sexualidad. La homosexualidad conduce a un sentido saludable de egoísmo , por el que todo anarquista debería luchar ". [32]
El escritor anarcosindicalista Ulrich Linse escribió sobre "una figura claramente delineada de la escena cultural anarquista individualista de Berlín alrededor de 1900", el "precoz Johannes Holzmann " (conocido como Senna Hoy ): "un partidario del amor libre, [Hoy] celebró la homosexualidad como un 'campeón de la cultura' y comprometido en la lucha contra el párrafo 175 ". [33] El joven Hoy (nacido en 1882) publicó estas opiniones en su revista semanal, ("Kampf") de 1904, que alcanzó una circulación de 10.000 al año siguiente. El psicoterapeuta anarquista alemán Otto Gross también escribió extensamente sobre la sexualidad entre personas del mismo sexo en ambos hombres y mujeres y se opuso a su discriminación [34].En las décadas de 1920 y 1930, el editor anarquista individualista francés Emile Armand hizo campaña a favor de la aceptación del amor libre, incluida la homosexualidad, en su revista L'EnDehors .
Desde 1906, los escritos y las teorías de John Henry Mackay tuvieron una influencia significativa en la organización de Adolf Brand , Gemeinschaft der Eigenen. El anarquista individualista Adolf Brand fue originalmente miembro del comité científico-humanitario de Hirschfeld, pero formó un grupo separatista. Brand y sus colegas, conocidos como Gemeinschaft der Eigenen, fueron fuertemente influenciados por el anarquista homosexual John Henry Mackay . Se oponían a la caracterización médica de Hirschfeld de la homosexualidad como el dominio de un "sexo intermedio". [35] y desdeñó al judío Hirschfeld. Ewald Tschek, otro escritor anarquista homosexual de la época, contribuyó regularmente al diario de Adolf Brand.Der Eigene , y escribió en 1925 que el Comité Científico Humanitario de Hirschfeld era un peligro para el pueblo alemán, caricaturizando a Hirschfeld como "Dr. Feldhirsch".
Der Eigene fue el primer Gay Journal del mundo, publicado entre 1896 y 1932 por Adolf Brand en Berlín . Brand contribuyó él mismo con muchos poemas y artículos. Otros colaboradores fueron Benedict Friedlaender , Hanns Heinz Ewers , Erich Mühsam , Kurt Hiller , Ernst Burchard , John Henry Mackay , Theodor Lessing , Klaus Mann y Thomas Mann , así como los artistas Wilhelm von Gloeden , Fidus y Sascha Schneider.. Es posible que la revista haya tenido un promedio de alrededor de 1500 suscriptores por número durante su publicación, pero los números exactos son inciertos. Después del ascenso al poder por parte de los nazis, Brand se convirtió en víctima de persecución y cerró su diario.
Homofobia anarquista [ editar ]
A pesar de estas posturas de apoyo, el movimiento anarquista de la época ciertamente no estaba libre de homofobia : un editorial de una influyente revista anarquista española de 1935 argumentó que un anarquista ni siquiera debería asociarse con homosexuales, y mucho menos ser uno: "Si eres un anarquista, eso significa que eres moralmente más recto y físicamente fuerte que el hombre promedio. Y al que le gustan los invertidos no es un hombre real, y por lo tanto no es un verdadero anarquista ". [36]
Daniel Guérin fue una figura destacada de la izquierda francesa desde la década de 1930 hasta su muerte en 1988. Después de salir del armario en 1965, habló sobre la extrema hostilidad hacia la homosexualidad que impregnaba a la izquierda durante gran parte del siglo XX. [37] "No hace muchos años, declararse revolucionario y confesar ser homosexual eran incompatibles", escribió Guérin en 1975. [38] En 1954, Guérin fue ampliamente atacado por su estudio de los informes Kinsey.en el que también detalló la opresión de los homosexuales en Francia: "Las [críticas] más duras vinieron de los marxistas, que tienden a subestimar seriamente la forma de opresión que es el terrorismo antisexual. Lo esperaba, por supuesto, y supe que al publicar mi libro corría el riesgo de ser atacado por aquellos a quienes me siento más cercano a nivel político ". [39] Los anarquistas sexuales posteriores continuaron en esa línea. En 1993, la "Brigada Anarquista de Bebidas de Boston" criticó a los "activistas contra la pornografía que son francamente censuradores". [40]
Emile Armand [16] defendía el naturismo (ver anarco-naturismo ) y el poliamor . También pidió la formación de asociaciones voluntarias con fines puramente sexuales de naturaleza heterosexual, homosexual o bisexual o de una combinación de los mismos. El anarcafeminismo se inspiró en autores y teóricos de finales del siglo XIX y principios del XX, como las feministas anarquistas Emma Goldman , Voltairine de Cleyre y Lucy Parsons . [20] Emil Szittya, en Das Kuriositäten-Kabinett(1923), escribió sobre la homosexualidad que "muchos anarquistas tienen esta tendencia ... La homosexualidad conduce a un sentido saludable de egoísmo , por el cual todo anarquista debería luchar". [32]
Posterior al siglo XX y época contemporánea [ editar ]
Los escritos del anarquista bisexual francés Daniel Guérin ofrecen una idea de la tensión que a menudo han sentido las minorías sexuales de la izquierda. Fue una figura destacada de la izquierda francesa desde la década de 1930 hasta su muerte en 1988. Después de salir del armario en 1965, habló sobre la extrema hostilidad hacia la homosexualidad que impregnaba a la izquierda durante gran parte del siglo XX. [37] "No hace muchos años, declararse revolucionario y confesar ser homosexual eran incompatibles", escribió Guérin en 1975. [38] En 1954, Guérin fue ampliamente atacado por su estudio de los informes de Kinsey.en el que también detalló la opresión de los homosexuales en Francia. "Las [críticas] más duras vinieron de los marxistas, que tienden a subestimar seriamente la forma de opresión que es el terrorismo antisexual. Lo esperaba, por supuesto, y sabía que al publicar mi libro corría el riesgo de ser atacado por aquellos que a quien me siento más cercano a nivel político ". [39] Después de salir públicamente en 1965, Guérin fue abandonado por la izquierda, y sus artículos sobre liberación sexual fueron censurados o se les negó la publicación en revistas de izquierda. [41] A partir de la década de 1950, Guérin se alejó del marxismo-leninismo y se dirigió a una síntesis de anarquismo y comunismo que permitió el individualismo.mientras rechaza el capitalismo . Guérin participó en el levantamiento de mayo de 1968 y formó parte del movimiento francés de liberación gay que surgió después de los hechos. Décadas más tarde, Frédéric Martel describió a Guérin como el "abuelo del movimiento homosexual francés". [42]
El anarco-pacifista británico Alex Comfort ganó notoriedad por escribir el bestseller manual sobre sexo The Joy of Sex (1972) en el contexto de la revolución sexual . Queer Fist apareció en la ciudad de Nueva York y se identifica a sí mismo como "un grupo de acción callejera anti-asimilacionista, anti-capitalista y anti-autoritario, que se unió para brindar acción directa y una voz radical queer y transidentificada en la Convención Nacional Republicana (RNC ) protestas ". [43] Anarcha-feminismo continúa en nuevas formas como el colectivo boliviano Mujeres Creando o la anarca-feminista española okupa Eskalera Karakola. Entre las escritoras y teóricas anarca-feministas contemporáneas se incluyen L. Susan Brown y la eco-feminista Starhawk .
El tema de amor libre tiene un tratamiento específico en la obra de anarco francesa hedonista filósofo Michel Onfray en obras como Théorie du corps amoureux: pour une érotique solaire (2000) y L'invention du plaisir: fragmentos cyréaniques (2002).
Anarquistas en tacones altos [ editar ]
Los "anarquistas con tacones altos" son anarquistas (oa veces radicales o libertarios ) que trabajan en la industria del sexo . El término se puede encontrar en XXX: El derecho de una mujer a la pornografía de Wendy McElroy, donde la actriz porno Veronica Hart hace este comentario al escuchar la palabra ' feminista ':
“No necesito que Andrea Dworkin me diga qué pensar o cómo comportarme”. [...] “¡Y no aprecio que me llamen psicológicamente dañado! Tengo amigos en el negocio que se hacen llamar 'Anarquistas con Tacones Altos'. Les encantaría tener unas palabras con ella ". [44]
Lectura adicional [ editar ]
- Greenway, Judy (1997). "Sexo del siglo XXI". Anarquismo del siglo XXI: ideas poco ortodoxas para un nuevo milenio . Ed. J. Purkis y J. Bowen. Londres: Cassell. 170-180. Versión en línea.
- Heckert, J. y Cleminson, R. (eds.) (2011) Anarquismo y sexualidad: ética, relaciones y poder . Nueva York / Londres: Routledge.
- Kissack, Terence. (2008). Camaradas libres: anarquismo y homosexualidad en los Estados Unidos . Edimburgo / Oakland, Ca: AK Press.
Referencias [ editar ]
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- ^ "R. Fue una época transgresora, emergió el feminismo y la libertad sexual estuvo en el candelero. Hay rastreos de muchas lesbianas escritoras: Carmen Conde [primera académica de número], Victorina Durán, Margarita Xirgu, Ana María Sagi, la periodista Irene Polo, Lucía Sánchez Saornil, fundadora de Mujeres Libres [sección feminista de CNT] ... Incluso existía un círculo sáfico en Madrid como lugar de encuentro y tertulia.P. ¿Se declaraban lesbianas? R. Había quien no se escondía mucho, como Polo o Durán, pero lesbiana era un insulto, algo innombrable. Excepto los poemas homosexuales de Sánchez Saornil, sus textos no eran explícitos para poder publicarlos, así que hay que reinterpretarlos. " "Tener referencias serios de lesbianas elimina estereotipos" de Juan Fernandez en El Pais
- ↑ a b Hirschfeld, Magnus , 1914. Die Homosexualität des Mannes und des Weibes (Berlín: Louis Marcus)
- ^ Linse, Ulrich, Individualanarchisten, Syndikalisten, Bohémiens, en "Berlín um 1900", ed. Gelsine Asmus (Berlín: Berlinische Galerie, 1984)
- ^ "Otto Gross (1877-1920) - estudio biográfico, Gottfried Heuer" . ottogross.org . Consultado el 3 de junio de 2016 .
- ^ Nueva York: Howard Fertig, 1985.
- ^ Citado en Cleminson, Richard. 1995. Hombres invertidos y homosexuales: Discurso sexual en la Revista Blanca Anarquista , Publicado en Gert Hekma et al. (eds.) "Los hombres homosexuales y la historia sexual de la izquierda política" por Harrington Park Press 1995, ISBN 1-56023-067-3 .
- ^ a b * El Parti Communiste Français era "histéricamente intransigente en lo que respecta al 'comportamiento moral'" ( Aragon, victime et profiteur du tabou , en Gai Pied Hebdo , 4 de junio de 1983, reproducido en Homosexualité et Révolution , págs. 62- 3, cita p. 63.);
* La OCI del trotskista Pierre Lambert estaba "completamente histérica con respecto a la homosexualidad"; Lutte ouvri ?? re se oponía teóricamente a la homosexualidad; al igual que la Ligue communiste , a pesar de su tardía atención a la libertad gay. ( à confesar , Entrevista a Gérard Ponthieu en Sexpol, no. 1 (20 de enero de 1975), págs. 10-14.)
* Juntos, argumentó Guérin, esos grupos tenían una gran responsabilidad en el fomento de actitudes homofóbicas entre la clase trabajadora hasta la década de 1970. Su actitud era "la más ciega, la más reaccionaria, la más anticientífica". ("Etre homosexuel et révolutionnaire", La Quinzaine littéraire , núm. 215, núm. Especial: 'Les homosexualités' (agosto de 1975), págs. 9-10. Cita pág. 10) - ^ a b Guérin, Daniel . 1975. Etre homosexuel et révolutionnaire , La Quinzaine littéraire, no. 215, no. especial: 'Les homosexualités' (agosto de 1975), págs. 9-10.
- ^ a b Carta del 27 de mayo de 1955, Fonds Guérin, BDIC , F ° Δ 721 / caja 12/4, citada en Chaperon, 'Le fonds Daniel Guérin et l'histoire de la sexualité' en Journal de la BDIC, n. ° 5 (Junio de 2002), p. 10
- ↑ Anarchy: A Journal of Desire Armed, número 35 - Invierno de 1993. Ver http://theanarchistlibrary.org/library/boston-anarchist-drinking-brigade-an-anarchist-defense-of-pornography . Consultado el 21 de enero de 2018.
- ^ Berry, David. 2003. Por una dialéctica entre homosexualidad y revolución. Ponencia para la "Conferencia sobre" Socialismo y Sexualidad. Pasado y presente de la política sexual radical ", Amsterdam, 3-4 de octubre de 2003.
- ^ Frédéric Martel, Le rose et le noir. Les homosexuels en France depuis 1968 (París: Seuil, 2000), págs. 46.
- ^ Blog de Queer Fist
- ^ Wendy McElroy (1995), XXX: El derecho de una mujer a la pornografía, Uno: La pornografía como industria , Prelude Pr, EE. UU., ISBN 0-312-13626-9
Enlaces externos [ editar ]
- Artículos relacionados con la sexualidad y el sexo en la biblioteca anarquista
- Lista de lectura de la Red de Estudios Anarquistas sobre Sexualidad, una extensa bibliografía
- East Van Porn Collective.com , hogar de Made in Secret, un documental pornográfico.
