En el budismo , el término anattā ( pali ) o anātman ( sánscrito ) se refiere a la doctrina del "no-yo": que no hay un yo, alma o esencia inmutable y permanente en los fenómenos. [1] [2] Es una de las tres marcas de existencia junto con dukkha (sufrimiento) y anicca (impermanencia). [1] [3]
El concepto budista de anattā o anātman es una de las diferencias fundamentales entre el budismo convencional y el hinduismo convencional , y este último afirma que ātman (yo, alma) existe. [4] [5]
Etimología y nomenclatura
Anattā es una palabra Pali compuesta que consta de un (no, sin) y attā (alma). [6] El término se refiere a la doctrina budista central de que "en los seres humanos no existe una sustancia subyacente permanente que pueda llamarse alma". [1] Es una de las tres características de toda existencia, junto con dukkha (sufrimiento, insatisfacción) y anicca (impermanencia). [1] [6]
Anattā es sinónimo de Anātman (an + ātman) en los textos budistas sánscritos. [1] [7] En algunos textos pali, el ātman de los textos védicos también se conoce con el término Attan , con el sentido de alma. [6] Un uso alternativo de Attan o Atta es "yo, uno mismo, esencia de una persona", impulsado por la creencia brahmánica de la era védica de que el alma es la esencia permanente e inmutable de un ser vivo, o el verdadero yo. [6] [7]
En la literatura inglesa relacionada con el budismo, Anattā se traduce como "no-yo", pero esta traducción expresa un significado incompleto, afirma Peter Harvey ; una traducción más completa es "no-yo" porque desde sus primeros días, la doctrina Anattā niega que haya algo llamado "yo" en cualquier persona o cualquier otra cosa, y que la creencia en el "yo" es una fuente de Dukkha (sufrimiento , dolor, insatisfacción). [8] [9] [nota 1] También es incorrecto traducir Anattā simplemente como "sin ego", según Peter Harvey, porque el concepto indio de ātman y attā es diferente del concepto freudiano de ego. [13] [nota 2]
Anatta o Anatma-vada también se conoce como la "doctrina del no-alma o del no-yo" del budismo. [15] [16] [17]
Anattā en los primeros textos budistas
El concepto de Anattā aparece en numerosos Sutta (Pali) / Sutra (Sánscrito) de los antiguos textos budistas Nikāya (canon Pali). Aparece, por ejemplo, como sustantivo en Samyutta Nikaya III.141, IV.49, V.345, en Sutta II.37 de Anguttara Nikaya , II.37–45 y II.80 de Patisambhidamagga , III.406 de Dhammapada . También aparece como adjetivo, por ejemplo, en Samyutta Nikaya III.114, III.133, IV.28 y IV.130-166, en Sutta III.66 y V.86 de Vinaya . [6] [7]
Los textos budistas antiguos discuten Attā o Attan (alma, yo), a veces con términos alternativos como Atuman , Tuma , Puggala , Jiva , Satta , Pana y Nama-rupa , proporcionando así el contexto para la doctrina budista Anattā . Ejemplos de tales discusiones contextuales de Attā se encuentran en Digha Nikaya I.186-187, Samyutta Nikaya III.179 y IV.54, Vinaya I.14, Majjhima Nikaya I.138, III.19 y III.265–271 y Anguttara Nikaya I.284. [6] [7] [18]
El uso contextual de Attā en Nikāyas tiene dos caras. En uno, niega directamente que haya algo llamado yo o alma en un ser humano que sea una esencia permanente de un ser humano, un tema que se encuentra en las tradiciones brahmánicas (hindúes antiguas). [19] En otro, afirma Peter Harvey , como en Samyutta Nikaya IV.286, el Sutta considera que el concepto materialista en los tiempos védicos prebudistas de "sin vida después de la muerte, aniquilación completa" en la muerte es una negación del yo, pero aún así "atado a la creencia en un Yo". [20] "El yo existe" es una premisa falsa, afirman los primeros textos budistas. [20] Sin embargo, añade Peter Harvey, estos textos tampoco admiten la premisa "El yo no existe" porque la redacción presume el concepto de "Yo" antes de negarlo; en cambio, los primeros textos budistas utilizan el concepto de Anattā como premisa implícita. [20] [21] Según Steven Collins, la doctrina de anatta y la "negación de uno mismo" en los textos budistas canónicos "se insiste sólo en ciertos contextos teóricos", mientras que utilizan los términos atta, purisa, puggala con bastante naturalidad y libremente en varios contextos. [18] La elaboración de la doctrina anatta, junto con la identificación de palabras como "puggala" como "sujeto o alma permanente" aparece en la literatura budista posterior. [18]
Anattā es una de las principales doctrinas fundamentales del budismo, y su discusión se encuentra en los textos posteriores de todas las tradiciones budistas. [22] Por ejemplo, el filósofo budista Nagarjuna (~ 200 EC), escribió extensamente sobre el rechazo de la entidad metafísica llamada attā o ātman (yo, alma), afirmando en el capítulo 18 de su Mūlamadhyamakakārikā que no existe tal entidad sustancial y que " Buda enseñó la doctrina del no-yo ". [23] [24] [25] Los textos atribuidos al filósofo budista Vasubandhu del siglo V de la escuela Yogachara discuten de manera similar a Anatta como una premisa fundamental de Buda. [26] Las interpretaciones de Vasubandhu de la tesis del no-yo fueron desafiadas por el erudito budista del siglo VII Candrakirti , quien luego ofreció sus propias teorías sobre su importancia. [27] [28]
Existencia y no existencia
Anattā (no-yo, sin alma o esencia duradera) es la naturaleza de todas las cosas, y esta es una de las tres marcas de existencia en el budismo, junto con Anicca (impermanencia, nada dura) y Dukkha (sufrimiento, insatisfacción es innato en nacimiento, envejecimiento, muerte, renacimiento, redención: el ciclo de existencia del Saṃsāra ). [29] [30] Se encuentra en muchos textos de diferentes tradiciones budistas, como el Dhammapada , un texto budista canónico. [31] El budismo afirma con Cuatro Nobles Verdades que hay una forma de salir de este Saṃsāra . [nota 3] [nota 4]
Eternalismo y aniquilacionismo
Si bien el concepto de alma en el hinduismo (como atman) y el jainismo (como jiva ) se da por sentado, que es diferente del concepto budista de no-alma, cada una de las tres religiones creía en el renacimiento y enfatizaba la responsabilidad moral de diferentes maneras en contraste con las escuelas materialistas prebudistas de filosofías indias. [46] [47] [48] Las escuelas materialistas de filosofías indias, como Charvaka , se denominan escuelas aniquilacionistas porque postulaban que la muerte es el fin, no hay otra vida, no hay alma, no hay renacimiento, no hay karma, y la muerte es ese estado donde un ser vivo está completamente aniquilado, disuelto. [49]
Buda criticó la visión del aniquilacionismo materialista que negaba el renacimiento y el karma, afirma Damien Keown. [46] Tales creencias son inapropiadas y peligrosas, afirmó Buda, porque fomentan la irresponsabilidad moral y el hedonismo material. [46] Anatta no significa que no haya otra vida, que no haya renacimiento o fruto del karma, y el budismo se contrapone a las escuelas aniquilacionistas. [46] El budismo también se contrasta con otras religiones indias que defienden la responsabilidad moral pero postulan el eternalismo con su premisa de que dentro de cada ser humano hay una esencia o alma eterna, y esta alma es parte de la naturaleza de un ser vivo, existencia y metafísica. realidad . [50] [51] [52]
Karma, renacimiento y anatta
Los cuatro planos de liberación | |||
la | grilletes abandonados | renacimiento (s) | |
entrante de corriente | 1. punto de vista de la identidad ( Anatman ) |
| hasta siete renacimientos en |
una vez que regresa [nota 7] | una vez más como | ||
no retornado | 4. deseo sensual | una vez más en | |
arahant | 6. deseo de renacimiento material |
| sin renacimiento |
Fuente: Ñāṇamoli & Bodhi (2001), Discursos de duración media , págs. 41-43. |
El Buda enfatizó tanto las doctrinas del karma como las de anatta. [53]
El Buda criticó la doctrina que postulaba un alma inmutable como sujeto como base del renacimiento y la responsabilidad moral kármica, a la que llamó "atthikavāda". También criticó la doctrina materialista que negaba la existencia tanto del alma como del renacimiento y, por lo tanto, negaba la responsabilidad moral kármica, a la que llama "natthikavāda". [54] En cambio, el Buda afirmó que no hay alma, pero hay un renacimiento para el cual la responsabilidad moral kármica es imprescindible. En el marco del karma del Buda, la visión correcta y las acciones correctas son necesarias para la liberación. [55] [56]
Desarrollando el yo
Según Peter Harvey , mientras que los Suttas critican las nociones de un Yo eterno e inmutable como infundadas, ven a un ser iluminado como alguien cuyo yo empírico está altamente desarrollado. [57] Esto es paradójico, afirma Harvey, en el sentido de que "el estado nibbana semejante al yo " es un yo maduro que conoce "todo como desinteresado". [57] El "yo empírico" es el citta (mente / corazón, mentalidad, naturaleza emocional), y el desarrollo del yo en los Suttas es el desarrollo de este citta . [58]
Quien tiene un "gran yo", afirman los primeros Suttas budistas , tiene una mente que no está ni a merced de los estímulos externos ni de sus propios estados de ánimo, ni dispersa ni difusa, sino imbuida de autocontrol y autónoma hacia el único objetivo. de nibbana y un estado "semejante a uno mismo". [57] Este "gran yo" aún no es un Arahat , porque todavía realiza una pequeña acción maligna que conduce a la fruición kármica, pero tiene la virtud suficiente para no experimentar esta fruición en el infierno. [57]
Un Arahat , afirma Harvey, tiene un estado completamente iluminado del yo empírico, uno que carece del "sentido tanto de 'yo soy' como de 'esto soy'", que son ilusiones que el Arahat ha trascendido. [59] El pensamiento budista y la teoría de la salvación enfatiza un desarrollo del yo hacia un estado desinteresado no solo con respecto a uno mismo, sino reconociendo la falta de esencia relacional y del yo en los demás, donde afirma Martijn van Zomeren, "el yo es una ilusión". [60]
Anattā en el budismo Theravada
Los eruditos del budismo Theravada , afirma Oliver Leaman , consideran la doctrina Anattā como una de las principales tesis del budismo. [22]
La negación budista de "cualquier alma o yo" es lo que distingue al budismo de las principales religiones del mundo como el cristianismo y el hinduismo, dándole singularidad, afirma la tradición Theravada. [22] Con la doctrina de Anattā , se mantiene o se derrumba toda la estructura budista, afirma Nyanatiloka . [61]
Según Collins, "se sostiene que la comprensión de la enseñanza de anatta tiene dos lugares principales en la educación intelectual y espiritual de un individuo" a medida que avanza por el Camino . [62] La primera parte de esta percepción es evitar sakkayaditthi (Creencia de la personalidad), que es convertir el "sentido del yo que se obtiene de la introspección y el hecho de la individualidad física" en una creencia teórica en un yo. [62] "La creencia en un cuerpo (realmente) existente" se considera una creencia falsa y una parte de los Diez Grilletes que debe perderse gradualmente. El segundo loci es la realización psicológica de anatta, o la pérdida de "orgullo o vanidad". Esto, afirma Collins, se explica como la presunción de asmimana o "yo soy"; (...) a lo que se refiere esta "presunción" es al hecho de que, para el hombre no iluminado, toda experiencia y acción deben aparecer necesariamente fenomenológicamente como suceder u originarse en un "yo". [62] Cuando un budista se ilumina más, esto sucede o se origina en un "yo" o sakkdyaditthi es menor. El logro final de la iluminación es la desaparición de este "yo" automático pero ilusorio. [62]
La tradición Theravada ha considerado durante mucho tiempo la comprensión y aplicación de la doctrina Anatta como una enseñanza compleja, cuya "aplicación personal e introyectada siempre se ha pensado que es posible sólo para el especialista, el monje practicante". La tradición, afirma Collins, ha "insistido ferozmente en anatta como una posición doctrinal", mientras que en la práctica puede no desempeñar un papel importante en la vida religiosa diaria de la mayoría de los budistas. [63] Los Suttas presentan la doctrina en tres formas. Primero, aplican la doctrina del "no-yo, no-identidad" a todos los fenómenos, así como a todos y cada uno de los objetos, dando la idea de que "todas las cosas son no-yo" ( sabbe dhamma anatta ). [63] En segundo lugar, afirma Collins, los Suttas aplican la doctrina para negarse a sí mismo de cualquier persona, tratando la presunción como evidente en cualquier afirmación de "esto es mío, esto soy, esto soy yo" ( etam mamam eso 'ham asmi, eso me atta ti ). [64] En tercer lugar, los textos Theravada aplican la doctrina como una referencia nominal, para identificar ejemplos de "yo" y "no-yo", respectivamente, el punto de vista Equivocado y el punto de vista Correcto; este tercer caso de uso nominativo se traduce correctamente como "yo" (como una identidad) y no está relacionado con "alma", afirma Collins. [64] Los dos primeros usos incorporan la idea de alma. [65] La doctrina Theravada de Anatta , o no-yo-no-alma, inspira prácticas meditativas para los monjes, afirma Donald Swearer, pero para los budistas laicos Theravada en el sudeste asiático, las doctrinas de kamma , renacimiento y punna (mérito) inspiran un amplia gama de prácticas rituales y comportamiento ético. [66]
La doctrina Anatta es clave para el concepto de nirvana (nibbana) en la tradición Theravada. El estado de nirvana liberado, afirma Collins, es el estado de Anatta , un estado que no es aplicable universalmente ni puede explicarse, pero puede realizarse. [67] [nota 8]
Disputas actuales
La disputa sobre las doctrinas del "yo" y el "no-yo" ha continuado a lo largo de la historia del budismo. [70] Según Johannes Bronkhorst , es posible que "el budismo original no negara la existencia del alma", aunque una firme tradición budista ha sostenido que el Buda evitó hablar del alma o incluso negó su existencia. [71] El escritor francés de religión André Migot también afirma que el budismo original puede no haber enseñado una ausencia total del yo, señalando la evidencia presentada por los eruditos budistas y pali Jean Przyluski y Caroline Rhys Davids de que el budismo temprano generalmente creía en un yo, lo que hizo que las escuelas budistas que admiten la existencia de un "yo" no herético, sino conservador, adherido a antiguas creencias. [72] Si bien puede haber ambivalencia sobre la existencia o no existencia del yo en la literatura budista primitiva, Bronkhorst sugiere que estos textos indican claramente que el camino budista de liberación no consiste en buscar el autoconocimiento, sino en alejarse de lo que podría ser considerado erróneamente como el yo. [73] Esta es una posición inversa a las tradiciones védicas que reconocían el conocimiento del yo como "el medio principal para lograr la liberación". [73]
En el budismo tailandés Theravada, por ejemplo, afirma Paul Williams , algunos eruditos budistas de la era moderna han afirmado que "el nirvana es de hecho el verdadero yo", mientras que otros budistas tailandeses no están de acuerdo. [74] Por ejemplo, el Movimiento Dhammakaya en Tailandia enseña que es erróneo incluir el nirvana bajo la rúbrica de anatta (no-yo); en cambio, se enseña que el nirvana es el "verdadero yo" o dhammakaya . [75] La enseñanza del Movimiento Dhammakaya de que el nirvana es atta , o verdadero yo, fue criticada como herética en el budismo en 1994 por Ven. Payutto , un conocido monje erudito, que afirmó que 'Buda enseñó el nibbana como un no-yo'. [76] [77] El abad de un templo importante en el Movimiento Dhammakaya, Luang Por Sermchai de Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram , argumenta que tienden a ser los eruditos los que sostienen la visión del no-yo absoluto, en lugar de los practicantes de la meditación budista. Señala las experiencias de prominentes monjes ermitaños del bosque como Luang Pu Sodh y Ajahn Mun para apoyar la noción de un "verdadero yo". ". [77] [78] Interpretaciones similares sobre el" verdadero yo "fueron presentadas anteriormente por el duodécimo Patriarca Supremo de Tailandia en 1939. Según Williams, la interpretación del Patriarca Supremo se hace eco de los sutras tathāgatagarbha . [79]
Varios maestros notables de la tradición forestal tailandesa también han descrito ideas en contraste con el no-yo absoluto. Ajahn Maha Bua , un conocido maestro de meditación, describió a citta (mente) como una realidad indestructible que no cae bajo anattā. [80] Ha afirmado que el no-yo es simplemente una percepción que se usa para apartar a uno del enamoramiento con el concepto de un yo, y que una vez que este enamoramiento desaparece, la idea del no-yo también debe abandonarse. [81] El monje estadounidense Thanissaro Bhikkhu de la tradición forestal tailandesa describe las declaraciones de Buda sobre el no-yo como un camino hacia el despertar en lugar de una verdad universal. [53] Thanissaro Bhikkhu afirma que el Buda dejó de lado intencionalmente la cuestión de si existe o no un yo como una pregunta inútil, y continúa llamando a la frase "no hay yo" el "abuelo de las citas budistas falsas". Thanissaro Bhikkhu también señala que aferrarse a la idea de que no existe el yo en absoluto evitaría la iluminación. [82] Bhikkhu Bodhi escribió una réplica a Thanissaro, afirmando que "La razón por la que la enseñanza de anatta puede servir como una estrategia de liberación es precisamente porque sirve para rectificar un concepto erróneo sobre la naturaleza del ser, por lo tanto, un error ontológico". [83]
Los eruditos budistas Richard Gombrich y Alexander Wynne sostienen que las descripciones de Buda del no-yo en los primeros textos budistas no niegan que haya un yo. Gethin afirma que anatta a menudo se traduce erróneamente como "no tener un yo", pero en realidad significa "no el yo". [84] Wynne afirma que los primeros textos budistas como el Anattalakkhana Sutta no niegan la existencia de un yo, afirmando que los cinco agregados que se describen como no yo no son descripciones de un ser humano sino descripciones de la experiencia humana. [85] Wynne y Gombrich argumentan que las declaraciones de Buda sobre anattā fueron originalmente una enseñanza del "no-yo" que se convirtió en una enseñanza del "no-yo" en el pensamiento budista posterior. [85] [84] Thanissaro Bhikkhu señala el Ananda Sutta ( SN 44.10 ), donde el Buda permanece en silencio cuando se le pregunta si existe un "yo" o no, [86] como una de las principales causas de la disputa. [87]
Anattā en el budismo Mahayana
Hay muchas visiones diferentes de Anattā ( chino :無 我; pinyin : wúwǒ ; japonés : 無 我muga ; coreano : 무아 mu-a ) dentro de varias escuelas Mahayana. [88]
Nagarjuna, el fundador de la escuela Madhyamaka (vía intermedia) del budismo Mahayana, analizó el dharma primero como factores de experiencia. [11] Él, afirma David Kalupahana, analizó cómo estas experiencias se relacionan con "esclavitud y libertad, acción y consecuencia", y luego analizó la noción de yo personal ( attā , ātman ). [11]
Nagarjuna afirmó que la noción de un yo está asociada con la noción de la propia identidad y las ideas corolarias de orgullo, egoísmo y un sentido de personalidad psicofísica. [89] Todo esto es falso y conduce a la esclavitud en su pensamiento Madhyamaka. No puede haber orgullo ni posesividad en alguien que acepta Anattā y niega el "yo", que es el sentido de identidad personal de uno mismo, de los demás o de cualquier cosa, afirma Nagarjuna. [11] [12] Además, todas las obsesiones se evitan cuando una persona acepta la vacuidad ( sunyata ). [11] [90] Nagarjuna negó que haya algo llamado naturaleza propia así como otra naturaleza, enfatizando que el conocimiento verdadero es comprender la vacuidad. [89] [91] [92] Cualquiera que no se haya disociado de su creencia en la personalidad en sí mismo o en los demás, a través del concepto de sí mismo, está en un estado de Avidya (ignorancia) y atrapado en el ciclo de renacimientos y redenciones. [89] [93]
Los primeros textos del budismo Mahayana vinculan su discusión sobre la "vacuidad" ( shunyata ) con Anatta y Nirvana . Lo hacen, afirma Mun-Keat Choong, de tres maneras: primero, en el sentido común del estado de vacío meditativo de un monje; segundo, con el sentido principal de Anatta o "todo en el mundo está vacío de sí mismo"; tercero, con la máxima sensación de Nirvana o comprensión de la vacuidad y, por lo tanto, el fin de los ciclos de sufrimiento de renacimiento. [94] La doctrina Anatta es otro aspecto de shunyata , su realización es la naturaleza del estado de nirvana y el fin de los renacimientos. [95] [96] [97]
Tathagatagarbha Sutras: Buda es el verdadero yo
Algunos textos budistas del primer milenio de nuestra era sugieren conceptos que han sido controvertidos porque implican un concepto "similar a uno mismo". [98] [99] En particular, se encuentran los sūtras de Tathāgatagarbha , donde el título en sí significa un garbha (útero, matriz, semilla) que contiene a Tathagata (Buda). Estos Sutras sugieren, afirma Paul Williams, que "todos los seres sensibles contienen un Tathagata" como su "esencia, núcleo o naturaleza interior esencial". [100] La doctrina Tathagatagarbha , en sus comienzos probablemente apareció alrededor de la última parte del siglo III d. C., y es verificable en las traducciones chinas del primer milenio d. C. [100] La mayoría de los eruditos consideran que la doctrina Tathagatagarbha de una "naturaleza esencial" en cada ser vivo es equivalente a "Yo", [ cita requerida ] [nota 9] y contradice las doctrinas Anatta en la gran mayoría de los textos budistas, destacan los principales eruditos postular que los Tathagatagarbha Sutras fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas. [102] [103]
El Mahayana Mahaparinirvana Sutra afirma explícitamente que el Buda usó el término "Yo" para ganarse a los ascetas no budistas. [104] [105] El Ratnagotravibhāga (también conocido como Uttaratantra ), otro texto compuesto en la primera mitad del primer milenio EC y traducido al chino en 511 EC, señala que la enseñanza de la doctrina Tathagatagarbha tiene la intención de ganar a los seres sintientes a abandonar el "amor propio" ( atma-sneha ), considerado uno de los defectos del budismo. [106] [107] La traducción china del Tathagatagarbha del siglo VI declara que "Buda tiene shiwo (Ser Verdadero) que está más allá del ser y el no ser". [108] Sin embargo, el Ratnagotravibhāga afirma que el "Yo" implícito en la doctrina Tathagatagarbha es en realidad "no-Yo". [108] [109]
Según algunos estudiosos, la naturaleza búdica discutida en estos sutras no representa un yo sustancial; más bien, es un lenguaje positivo y una expresión de la "vacuidad" śūnyatā y representa la potencialidad de realizar la Budeidad a través de las prácticas budistas. [106] Otros eruditos de hecho detectan inclinaciones hacia el monismo en estas referencias tathagatagarbha. [110] Michael Zimmermann ve la noción de un yo que no perece y eterno en el Tathagatagarbha Sutra . [111] Zimmermann también afirma que "la existencia de un yo eterno e imperecedero, es decir, la budeidad, es definitivamente el punto básico del Tathagatagarbha Sutra". [112] Además, indica que no hay un interés evidente en este sutra en la idea de la Vacuidad ( sunyata ). [113] Williams afirma que el "yo" en los Tathagatagarbha Sutras es en realidad "no-yo", y no es ni idéntico ni comparable a los conceptos hindúes de Brahman y el yo. [106]
Anattā en el budismo Vajrayana
La doctrina Anatta o Anatman se discute extensamente y en parte inspira las prácticas rituales de la tradición Vajrayana. Los términos tibetanos como bdag med se refieren a "sin yo, insustancial, anatman". [116] Estas discusiones, afirma Jeffrey Hopkins, afirman la "no existencia de un yo permanente, unitario e independiente", y atribuyen estas ideas al Buda. [117]
Las prácticas rituales en el budismo Vajrayana emplean el concepto de deidades para acabar con el aferramiento propio y manifestarse como una deidad iluminada y purificada como parte del camino Vajrayana hacia la liberación de los renacimientos . [118] [119] [120] Una de esas deidades es la diosa Nairatmya (literalmente, no alma, no yo). [121] [122] [123] Ella simboliza, afirma Miranda Shaw, que "el yo es una ilusión" y "todos los seres y apariencias fenoménicas carecen de un yo o esencia permanente" en el budismo Vajrayana. [114]
Anattā - una diferencia entre el budismo y el hinduismo
Anatta es una doctrina central del budismo. [124] [125] [126] Marca una de las principales diferencias entre el budismo y el hinduismo. Según la doctrina anatta del budismo, en el núcleo de todos los seres humanos y criaturas vivientes no existe "algo eterno, esencial y absoluto llamado alma, yo o atman". [4] [5] [127] El budismo, desde sus primeros días, ha negado la existencia del "yo, el alma" en sus textos filosóficos y ontológicos fundamentales. En sus temas soteriológicos, el budismo ha definido el nirvana como ese estado de bienaventuranza en el que una persona, entre otras cosas, se da cuenta de que "no tiene yo, ni alma". [4] [128]
Las tradiciones dentro del hinduismo creen en Atman . Los Upanishads prebudistas del hinduismo afirman que existe un Atman permanente y es una realidad metafísica última. [129] [126] Este sentido del yo, se expresa como "Yo soy" en Brihadaranyaka Upanishad 1.4.1, afirma Peter Harvey, cuando nada existía antes del comienzo del universo. [129] Las escrituras Upanishadic sostienen que esta alma o yo es la base del mundo entero. [129] En el centro de todos los seres humanos y criaturas vivientes, afirman las tradiciones hindúes, hay "algo eterno, más íntimo, esencial y absoluto llamado alma, yo que es atman". [4] Dentro de las diversas escuelas del hinduismo , existen diferencias de perspectiva sobre si las almas son distintas, si existe el Alma Suprema o Dios, si la naturaleza del Atman es dual o no dual y cómo alcanzar moksha . Sin embargo, a pesar de sus diferencias internas, una premisa fundamental compartida del hinduismo es que "el alma, el yo existe", y que hay felicidad en buscar este yo, conocerse al yo y la autorrealización. [4] [130]
Si bien los Upanishads reconocieron muchas cosas como no-Yo, sintieron que se podía encontrar un Yo real y verdadero. Sostenían que cuando se encontrara y se supiera que era idéntico a Brahman, la base de todo, esto traería la liberación. En los Suttas budistas , sin embargo, literalmente todo lo que se ve es no-Yo, incluso el Nirvana . Cuando esto se conoce, entonces la liberación, el Nirvana , se logra mediante el desapego total. Así, tanto los Upanishads como los Suttas budistas ven muchas cosas como no-Yo, pero los Suttas lo aplican, de hecho, como no-Yo, a todo .
- Peter Harvey, Introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas [131]
Tanto el budismo como el hinduismo distinguen el "Yo soy, esto es mío", relacionado con el ego, de sus respectivas doctrinas abstractas de "Anatta" y "Atman". [129] Esto, afirma Peter Harvey, puede haber sido una influencia del budismo en el hinduismo. [132]
Anatman y Niratman
El término niratman aparece en el Maitrayaniya Upanishad del hinduismo, como en los versículos 6.20, 6.21 y 7.4. Niratman significa literalmente "desinteresado". [133] [134] El concepto niratman se ha interpretado como análogo al anatman del budismo. [135] Las enseñanzas ontológicas, sin embargo, son diferentes. En el Upanishad, afirma Thomas Wood, numerosas descripciones positivas y negativas de varios estados, como niratman y sarvasyatman (el yo de todos), se utilizan en Maitrayaniya Upanishad para explicar el concepto no dual del "yo superior". [134] Según Ramatirtha, afirma Paul Deussen, la discusión sobre el estado niratman se refiere a detener el reconocimiento de uno mismo como alma individual y alcanzar la conciencia del alma universal o el Brahman metafísico . [136]
Correspondencia en el pirronismo
El filósofo griego Pirrón viajó a la India como parte del séquito de Alejandro Magno , donde fue influenciado por los gimnosofistas indios , [137] que lo inspiraron a crear la filosofía del pirronismo . El filólogo Christopher Beckwith ha demostrado que Pirrón basó su filosofía en su traducción de las tres marcas de existencia al griego, y que la adiáfora (no diferenciable lógicamente, no claramente definible, que niega el uso de "diafora" de Aristóteles) refleja la comprensión de Pirrón del concepto budista de anatta. [138]
Ver también
- Ahamkara
- Anicca
- Ascetismo
- Atman (budismo)
- Atman (hinduismo)
- Dukkha
- Ilustración (religiosa)
- Jiva
- Nirvana
- No esencialismo
- Sutra Mahaparinirvana
- Barco de Teseo : una visión relacionada en la filosofía griega antigua
- Skandhas
- Tathagatagarbha
- Paradoja del teletransporte
Notas
- ↑ Buda no negó un ser o una cosa, refiriéndose a ellos como una colección de agregados interdependientes impermanentes, pero negó que haya un yo, alma o identidad metafísica en cualquier cosa. [10] [11] [12]
- ^ El término ahamkara es 'ego' en las filosofías indias. [14]
- ^ Sobre el samsara, renacimiento y redención:
* Paul Williams: "Todo renacimiento se debe al karma y es impermanente. A falta de alcanzar la iluminación, en cada renacimiento uno nace y muere, para renacer en otra parte de acuerdo con la naturaleza causal completamente impersonal de el propio karma. El ciclo interminable de nacimiento, renacimiento y redención es el samsara ". [32]
* Buswell y Lopez sobre "renacimiento": "Un término en inglés que no tiene un correlato exacto en los idiomas budistas, traducido en cambio por una variedad de términos técnicos, como el sánscrito PUNARJANMAN (literalmente" nacimiento de nuevo ") y PUNABHAVAN (literalmente, "volver a convertirse") y, con menos frecuencia, el relacionado PUNARMRTYU (literalmente, "redeath") ". [33]
Véase también Perry Schmidt-Leukel (2006) páginas 32-34, [34] John J. Makransky (1997) p.27. [35] para el uso del término "redención". El término Agatigati o Agati gati (más algunos otros términos) se traduce generalmente como "renacimiento, redención"; ver cualquier diccionario Pali-Inglés; por ejemplo, las páginas 94-95 de Rhys Davids y William Stede, donde enumeran cinco ejemplos de Sutta con sentido de renacimiento y re-muerte. [36] - ^ Graham Harvey: "Siddhartha Gautama encontró el fin del renacimiento en este mundo de sufrimiento. Sus enseñanzas, conocidas como el dharma en el budismo, se pueden resumir en las Cuatro Nobles Verdades". [37] Geoffrey Samuel (2008): "Las Cuatro Nobles Verdades [...] describen el conocimiento necesario para emprender el camino hacia la liberación del renacimiento". [38] Ver también [39] [40] [41] [32] [42] [37] [web 1] [web 2]
La tradición Theravada sostiene que la comprensión de estas cuatro verdades es liberadora en sí misma. [43] Esto se refleja en el canon Pali. [44] Según Donald López, "El Buda declaró en su primer sermón que cuando obtuvo un conocimiento absoluto e intuitivo de las cuatro verdades, logró la iluminación completa y la libertad del renacimiento futuro". [web 1]
El Maha-parinibbana Sutta también se refiere a esta liberación. [web 3] Carol Anderson: "El segundo pasaje donde aparecen las cuatro verdades en el Vinaya-pitaka también se encuentra en el Mahaparinibbana-sutta (D II 90-91). Aquí, el Buda explica que es por no comprender las cuatro verdades que el renacimiento continúa ". [45]
Sobre el significado de moksha como liberación del renacimiento, véase Patrick Olivelle en la Encyclopædia Britannica. [web 4] - ↑ Véase, por ejemplo, el "Discurso del símil de la serpiente" ( MN 22), donde Buda declara:
"Monjes, esta Enseñanza tan bien proclamada por mí, es simple, abierta, explícita, libre de remiendos. En esta Enseñanza que es tan bien proclamada por mí y es simple, abierta, explícita y libre de remiendos; para aquellos que son arahants, libres de contaminaciones, que han cumplido y completado su tarea, han dejado la carga, han logrado su objetivo, han roto los grilletes que ataban a la existencia, que son liberados por el conocimiento pleno, no hay una ronda (futura) de existencia que pueda atribuirse a - Majjhima Nikaya i.130 ¶ 42, traducido por Nyanaponika Thera (Nyanaponika, 2006)
- ^ El "fruto" (Pali: phala ) es la culminación del "camino" ( magga ). Así, por ejemplo, el "stream-entrarer" es el fruto de uno en el camino de "stream-input"; más específicamente, el que ingresa a la corriente ha abandonado las tres primeras cadenas, mientras que uno en el camino de la entrada a la corriente se esfuerza por abandonar estas cadenas.
- ↑ Tanto el que entra en la corriente como el que una vez regresó abandonan los primeros tres grilletes. Lo que distingue a estas etapas es que el que una vez regresó atenúa además la lujuria, el odio y la ilusión, y necesariamente renacerá solo una vez más.
- ↑ Esta es una gran diferencia entre los budistas Theravada y las diferentes tradiciones hindúes que afirman que el nirvana es darse cuenta y estar en el estado del yo (alma, atman) y es universalmente aplicable. Sin embargo, ambos coinciden en que este estado es indescriptible, no se puede explicar, pero se puede realizar. [68] [69]
- ↑ Wayman y Wayman no están de acuerdo con este punto de vista y afirman que el Tathagatagarbha no es ni yo ni un ser sensible, ni alma ni personalidad. [101]
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enlaces externos
- Nirvana Sutra , traducción al inglés de Kosho Yamamoto del Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra