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La escuela de Atenas (1509-1511) de Rafael , que representa a famosos filósofos griegos clásicos en un entorno idealizado inspirado en la arquitectura griega antigua

La filosofía griega antigua surgió en el siglo VI a. C., en un momento en que los habitantes de la antigua Grecia luchaban por repeler las devastadoras invasiones del este. La filosofía griega continuó durante todo el período helenístico y el período en el que Grecia y la mayoría de las tierras habitadas por griegos eran parte del Imperio Romano . La filosofía se usó para darle sentido al mundo usando la razón. Abordó una amplia variedad de temas, entre ellos astronomía , epistemología , matemáticas , filosofía política , ética , metafísica , ontología , lógica., biología , retórica y estética . [1]

La filosofía griega ha influido en gran parte de la cultura occidental desde sus inicios. Alfred North Whitehead señaló una vez: "La caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas a pie de página a Platón". [2] Las líneas de influencia claras e ininterrumpidas conducen desde los filósofos griegos y helenísticos antiguos a la filosofía romana , la filosofía islámica temprana , la escolástica medieval , el Renacimiento europeo y la Edad de las Luces . [3]

La filosofía griega fue influenciada en cierta medida por la literatura sapiencial más antigua y las cosmogonías mitológicas del antiguo Cercano Oriente , aunque se debate el alcance de esta influencia. El clasicista Martin Litchfield West afirma que "el contacto con la cosmología y la teología orientales ayudó a liberar la imaginación de los primeros filósofos griegos ; ciertamente les dio muchas ideas sugerentes. Pero aprendieron a razonar por sí mismos. La filosofía, tal como la entendemos, es una creación griega". [4]

La tradición filosófica posterior estuvo tan influenciada por Sócrates, tal como la presentó Platón, que es convencional referirse a la filosofía desarrollada antes de Sócrates como filosofía presocrática . Los períodos siguientes, hasta y después de las guerras de Alejandro Magno , son los de "griego clásico" y " filosofía helenística ", respectivamente.

Filosofía presocrática [ editar ]

La convención de calificando a aquellos filósofos que estaban activos antes de la muerte de Sócrates como los presocráticos ganado moneda con la publicación 1903 de Hermann Diels' Fragmente der Vorsokratiker , aunque el término no se originó con él. [5] El término se considera útil porque lo que llegó a conocerse como la "escuela ateniense" (compuesta por Sócrates, Platón y Aristóteles ) marcó el surgimiento de un nuevo enfoque de la filosofía; La tesis de Friedrich Nietzsche de que este cambio comenzó con Platón y no con Sócrates (de ahí su nomenclatura de "filosofía pre-platónica") no ha impedido el predominio de la distinción "presocrática".[6]

Los presocráticos se preocuparon principalmente por la cosmología , la ontología y las matemáticas. Se distinguieron de los "no filósofos" en la medida en que rechazaron las explicaciones mitológicas en favor del discurso razonado. [7]

Escuela milesiana [ editar ]

Tales de Mileto , considerado por Aristóteles como el primer filósofo, [8] sostenía que todas las cosas surgen de una sola sustancia material, el agua. [9] No es porque dio una cosmogonía por lo que John Burnet lo llama el "primer hombre de ciencia", sino porque dio una explicación naturalista del cosmos y la apoyó con razones. [10] Según la tradición, Tales pudo predecir un eclipse y enseñó a los egipcios a medir la altura de las pirámides . [11]

Tales inspiró la escuela de filosofía milesia y fue seguido por Anaximandro , quien argumentó que el sustrato o arco no podía ser agua o ninguno de los elementos clásicos, sino que era algo "ilimitado" o "indefinido" (en griego, el apeiron ). Partió de la observación de que el mundo parece estar formado por opuestos (p. Ej., Caliente y frío), pero una cosa puede convertirse en su opuesto (p. Ej., Una cosa caliente y fría). Por lo tanto, no pueden ser realmente opuestos, sino que ambos deben ser manifestaciones de alguna unidad subyacente que no es ninguno. Esta unidad subyacente (substratum, arche) no podía ser ninguno de los elementos clásicos, ya que eran un extremo u otro. Por ejemplo, el agua es húmeda, lo opuesto a seca, mientras que el fuego es seco, lo opuesto a húmedo. [12] Este estado inicial es eterno e imperecedero, y todo vuelve a él según la necesidad. [13] Anaxímenes, a su vez, sostuvo que el arco era aire, aunque John Burnet argumenta que con esto quiso decir que era una niebla transparente, el éter . [14]A pesar de sus variadas respuestas, la escuela milesia buscaba una sustancia natural que se mantuviera sin cambios a pesar de aparecer en diferentes formas, y por lo tanto representa uno de los primeros intentos científicos de responder a la pregunta que conduciría al desarrollo de la teoría atómica moderna; "los milesios", dice Burnet, "pidieron la φύσις de todas las cosas". [15]

Jenófanes [ editar ]

Jenófanes nació en Jonia , donde la escuela milesia era más poderosa y, como resultado, pudo haber recogido algunas de las teorías cosmológicas de los milesios. [16] Lo que se sabe es que argumentó que cada uno de los fenómenos tenía una explicación natural más que divina de una manera que recuerda las teorías de Anaximandro y que solo había un dios, el mundo en su conjunto, y que ridiculizaba el antropomorfismo de la religión griega al afirmar que el ganado afirmaría que los dioses parecían ganado, caballos como caballos y leones como leones, al igual que los etíopes afirmaban que los dioses eran negros y de nariz chata y los tracios afirmaban que eran pálidos y pelirrojos. . [17]

Jenófanes fue muy influyente en las escuelas de filosofía posteriores. Fue visto como el fundador de una línea de filosofía que culminó en el pirronismo , [18] posiblemente una influencia en la filosofía eleática , y un precursor de la ruptura total de Epicuro entre la ciencia y la religión. [19]

Pitagorismo [ editar ]

Pitágoras vivió aproximadamente al mismo tiempo que Jenófanes y, en contraste con este último, la escuela que fundó buscó reconciliar la creencia religiosa y la razón. Sin embargo, se sabe poco acerca de su vida con alguna fiabilidad, y no sobreviven escritos suyos, por lo que es posible que fuera simplemente un místico cuyos sucesores introdujeron el racionalismo en el pitagorismo, que era simplemente un racionalista cuyos sucesores son responsables del misticismo en El pitagorismo, o que en realidad fue el autor de la doctrina; no hay forma de saberlo con certeza. [20]

Se dice que Pitágoras fue discípulo de Anaximandro y que asimiló las preocupaciones cosmológicas de los jonios, incluida la idea de que el cosmos está construido de esferas, la importancia del infinito y que el aire o el éter es el arco de todo. [21] El pitagorismo también incorporó ideales ascéticos , enfatizando la purificación, la metempsicosis y, en consecuencia, el respeto por toda la vida animal; Se habló mucho de la correspondencia entre las matemáticas y el cosmos en una armonía musical. [22]Pitágoras creía que detrás de la apariencia de las cosas estaba el principio permanente de las matemáticas y que las formas se basaban en una relación matemática trascendental. [23]

Heráclito [ editar ]

Heráclito debe haber vivido después de Jenófanes y Pitágoras, ya que los condena junto con Homero por demostrar que mucho saber no puede enseñar a pensar a un hombre; dado que Parménides se refiere a él en tiempo pasado, esto lo ubicaría en el siglo V a. C. [24] Contrariamente a la escuela milesia , que postula un elemento estable como el arco , Heráclito enseñó que panta rhei ("todo fluye"), el elemento más cercano a este flujo eterno es el fuego. Todas las cosas suceden de acuerdo con el Logos , [25] que debe ser considerado como "plan" o "fórmula", [26] y "el Logoses común ". [27] También postuló una unidad de opuestos , expresada a través de la dialéctica , que estructuró este flujo, como que los aparentes opuestos son de hecho manifestaciones de un sustrato común al bien y al mal mismo. [28]

Heráclito llamó a los procesos de oposición ἔρις ( eris ), "lucha", y planteó la hipótesis de que el estado aparentemente estable de δίκη ( dikê ), o "justicia", es la unidad armónica de estos opuestos. [29]

Filosofía eleática [ editar ]

Parménides de Elea lanzó su filosofía contra quienes sostenían que "es y no es lo mismo, y todas las cosas viajan en direcciones opuestas", presumiblemente refiriéndose a Heráclito y a quienes lo siguieron. [30] Mientras que las doctrinas de la escuela milesia, al sugerir que el sustrato podría aparecer en una variedad de formas diferentes, implicaban que todo lo que existe es corpuscular, Parménides argumentó que el primer principio del ser era Uno, indivisible e inmutable. [31] Ser, argumentó, por definición implica eternidad, mientras que sólo lo que es puede ser pensado; una cosa que esademás, no puede ser más ni menos, por lo que la rarefacción y condensación de los milesios es imposible respecto al Ser; por último, como el movimiento requiere que algo exista aparte de la cosa que se mueve (es decir, el espacio al que se mueve), el Uno o el Ser no puede moverse, ya que esto requeriría que el "espacio" exista y no exista. [32] Si bien esta doctrina está en desacuerdo con la experiencia sensorial ordinaria, donde las cosas sí cambian y se mueven, la escuela eleática siguió a Parménides al negar que los fenómenos sensoriales revelaran el mundo como realmente era; en cambio, lo único con el ser fue el pensamiento, o la cuestión de si algo existe o no es si se puede pensar. [33]

En apoyo de esto, el alumno de Parménides, Zenón de Elea, intentó demostrar que el concepto de movimiento era absurdo y, como tal, el movimiento no existía. También atacó el desarrollo posterior del pluralismo, argumentando que era incompatible con el ser. [34] Sus argumentos se conocen como paradojas de Zenón .

Pluralismo y atomismo [ editar ]

El poder de la lógica de Parménides fue tal que algunos filósofos posteriores abandonaron el monismo de los milesios, Jenófanes, Heráclito y Parménides, donde una cosa era el arche , y adoptaron el pluralismo , como Empédocles y Anaxágoras . [35]Había, decían, múltiples elementos que no eran reducibles entre sí y que eran puestos en movimiento por el amor y la contienda (como en Empédocles) o por la Mente (como en Anaxágoras). Coincidiendo con Parménides en que no hay nacimiento ni desaparición, génesis o decadencia, dijeron que las cosas parecen llegar a existir y desaparecer porque los elementos de los que están compuestas se ensamblan o se desmontan siendo ellos mismos inmutables. [36]

Leucipo también propuso un pluralismo ontológico con una cosmogonía basada en dos elementos principales: el vacío y los átomos. Estos, por medio de su movimiento inherente, atraviesan el vacío y crean los cuerpos materiales reales. Sin embargo, sus teorías no eran bien conocidas en la época de Platón , y finalmente se incorporaron al trabajo de su alumno, Demócrito . [37]

Sofismo [ editar ]

El sofismo surgió de la yuxtaposición de physis (naturaleza) y nomos (ley). John Burnet postula su origen en el progreso científico de los siglos anteriores que sugería que el Ser era radicalmente diferente de lo experimentado por los sentidos y, si es comprensible en absoluto, no era comprensible en términos de orden; el mundo en el que vivía la gente, por otro lado, era un mundo de ley y orden, aunque creado por la propia humanidad. [38] Al mismo tiempo, la naturaleza era constante, mientras que lo que estaba por ley difería de un lugar a otro y se podía cambiar.

La primera persona en llamarse sofista, según Platón, fue Protágoras , a quien presenta como una enseñanza de que toda virtud es convencional. Fue Protágoras quien afirmó que "el hombre es la medida de todas las cosas, de las cosas que son, que son, y de las cosas que no son, que no son", lo que Platón interpreta como un perspectivismo radical , donde algunas cosas parecen ser una manera para una persona (y lo que en realidad son de esa manera) y otra forma para otra persona (y lo que en realidad son de que manera también); la conclusión es que uno no puede buscar en la naturaleza una guía sobre cómo vivir la vida. [39]

Protágoras y los sofistas posteriores tendieron a enseñar la retórica como su vocación principal. Prodicus , Gorgias , Hippias y Thrasymachus aparecen en varios diálogos , a veces enseñando explícitamente que si bien la naturaleza no brinda una guía ética, la guía que brindan las leyes no tiene valor o que la naturaleza favorece a quienes actúan en contra de las leyes.

Filosofía griega clásica [ editar ]

Sócrates [ editar ]

Sócrates, que se cree que nació en Atenas en el siglo V a. C., marca un hito en la filosofía griega antigua. Atenas era un centro de aprendizaje, con sofistas y filósofos que viajaban de toda Grecia para enseñar retórica, astronomía, cosmología y geometría. El gran estadista Pericles estuvo íntimamente asociado con este nuevo saber y amigo de Anaxágoras , sin embargo, y sus opositores políticos lo atacaron aprovechando una reacción conservadora contra los filósofos; se convirtió en un crimen investigar las cosas sobre los cielos o debajo de la tierra, temas considerados impíos. Se dice que Anaxágoras fue acusado y huyó al exilio cuando Sócrates tenía unos veinte años. [40]Se cuenta que Protágoras también se vio obligado a huir y que los atenienses quemaron sus libros. [41] Sócrates, sin embargo, es el único sujeto registrado como acusado bajo esta ley, declarado culpable y sentenciado a muerte en 399 a. C. (ver Juicio de Sócrates ). En la versión de su discurso de defensa presentado por Platón, afirma que es la envidia que despierta por ser filósofo lo que lo condenará.

Si bien la filosofía era una actividad establecida antes de Sócrates, Cicerón lo acredita como "el primero que bajó la filosofía de los cielos, la colocó en las ciudades, la introdujo en las familias y la obligó a examinar la vida y la moral, el bien y el mal". " [42] Según este relato, sería considerado el fundador de la filosofía política . [43] Las razones de este giro hacia temas políticos y éticos siguen siendo objeto de mucho estudio. [44] [45]

El hecho de que muchas conversaciones que involucran a Sócrates (como lo relatan Platón y Jenofonte ) terminan sin haber llegado a una conclusión firme, o aporéticamente , [46] ha estimulado el debate sobre el significado del método socrático . [47] Se dice que Sócrates siguió este estilo de examen inquisitivo de preguntas y respuestas sobre una serie de temas, por lo general intentando llegar a una definición defendible y atractiva de una virtud .

Si bien las conversaciones grabadas de Sócrates rara vez proporcionan una respuesta definitiva a la pregunta que se examina, se repiten varias máximas o paradojas por las que se ha hecho conocido. Sócrates enseñó que nadie desea lo que es malo, por lo que si alguien hace algo que realmente es malo, debe ser de mala gana o por ignorancia; en consecuencia, toda virtud es conocimiento. [48] [49] Con frecuencia comenta sobre su propia ignorancia (afirmando que no sabe qué es el coraje, por ejemplo). Platón lo presenta como distinguiéndose de la corriente común de la humanidad por el hecho de que, si bien no saben nada noble y bueno, no saben que no saben, mientras que Sócrates sabe y reconoce que no conoce nada noble y bueno. [50]

Numerosos movimientos filosóficos posteriores fueron inspirados por Sócrates o sus asociados más jóvenes. Platón coloca a Sócrates como el principal interlocutor en sus diálogos , derivando de ellos la base del platonismo (y por extensión, del neoplatonismo ). El alumno de Platón, Aristóteles, a su vez criticó y construyó sobre las doctrinas que atribuyó a Sócrates y Platón, formando la base del aristotelismo . Antístenes fundó la escuela que se conocería como cinismo y acusó a Platón de distorsionar las enseñanzas de Sócrates. Zenón de Citium, a su vez, adaptó la ética del cinismo para articular el estoicismo . EpicuroEstudió con maestros platónicos y pirronistas antes de renunciar a todos los filósofos anteriores (incluido Demócrito , en cuyo atomismo se basa la filosofía epicúrea ). Los movimientos filosóficos que iban a dominar la vida intelectual del Imperio Romano nacieron así en este período febril que siguió a la actividad de Sócrates, y fueron influenciados directa o indirectamente por él. También fueron absorbidos por el mundo musulmán en expansión en los siglos VII al X d.C., de donde regresaron a Occidente como fundamentos de la filosofía medieval y el Renacimiento , como se analiza a continuación.

Platón [ editar ]

Platón fue un ateniense de la generación posterior a Sócrates . La antigua tradición le atribuye treinta y seis diálogos y trece cartas , aunque de estos sólo veinticuatro de los diálogos son ahora universalmente reconocidos como auténticos; la mayoría de los estudiosos modernos creen que al menos veintiocho diálogos y dos de las cartas fueron escritos por Platón, aunque los treinta y seis diálogos tienen algunos defensores. [51] Otros nueve diálogos se le atribuyen a Platón, pero se consideraron espurios incluso en la antigüedad. [52]

Los diálogos de Platón presentan a Sócrates, aunque no siempre como líder de la conversación. (Un diálogo, las Leyes , contiene en cambio un "extranjero ateniense"). Junto con Jenofonte , Platón es la fuente principal de información sobre la vida y las creencias de Sócrates y no siempre es fácil distinguir entre los dos. Mientras que el Sócrates presentado en los diálogos a menudo se considera el portavoz de Platón, la reputación de Sócrates por la ironía , su recelo con respecto a sus propias opiniones en los diálogos y su ausencia ocasional o un papel menor en la conversación sirven para ocultar las doctrinas de Platón. [53] Mucho de lo que se dice sobre sus doctrinas se deriva de lo que Aristóteles informa sobre ellas.

La doctrina política atribuida a Platón se deriva de la República , las Leyes y el Estadista . El primero de ellos contiene la sugerencia de que no habrá justicia en las ciudades a menos que estén gobernadas por reyes filósofos ; los responsables de hacer cumplir las leyes están obligados a mantener en común a sus mujeres, sus hijos y sus bienes ; y se enseña al individuo a perseguir el bien común mediante nobles mentiras ; la República dice que una ciudad así es probablemente imposible, sin embargo, asumiendo generalmente que los filósofos se negarían a gobernar y la gente se negaría a obligarlos a hacerlo. [54]

Mientras que la República se basa en una distinción entre el tipo de conocimiento que posee el filósofo y el que posee el rey o el político, Sócrates explora sólo el carácter del filósofo; en el estadista , por otro lado, un participante al que se hace referencia como el extraño eleático analiza el tipo de conocimiento que posee el político, mientras que Sócrates escucha en silencio. [54] Aunque el gobierno de un hombre sabio sería preferible a gobernar por la ley, el sabio no puede evitar ser juzgado por el imprudente, por lo que en la práctica, el gobierno por la ley se considera necesario.

Tanto la República como el Estadista revelan las limitaciones de la política, planteando la cuestión de qué orden político sería mejor dadas esas limitaciones; esa cuestión se aborda en las Leyes , un diálogo que no tiene lugar en Atenas y en el que Sócrates está ausente. [54] El carácter de la sociedad allí descrita es eminentemente conservadora, una timocracia corregida o liberalizada según el modelo espartano o cretense o el de la Atenas predemocrática . [54]

Los diálogos de Platón también tienen temas metafísicos , el más famoso de los cuales es su teoría de las formas . Sostiene que las formas (o ideas) abstractas (pero sustanciales ) no materiales, y no el mundo material de cambio que conocemos a través de nuestros sentidos físicos, poseen el tipo de realidad más elevado y fundamental.

Platón utiliza a menudo analogías de forma larga (generalmente alegorías ) para explicar sus ideas; la más famosa es quizás la Alegoría de la Cueva . Compara a la mayoría de los humanos con personas atadas en una cueva, que solo miran sombras en las paredes y no tienen otra concepción de la realidad. [55] Si se dieran la vuelta, verían lo que proyecta las sombras (y así ganarían una dimensión adicional a su realidad). Si algunos abandonaran la cueva, verían el mundo exterior iluminado por el sol (que representa la forma suprema de bondad y verdad). Si estos viajeros volvían a entrar en la cueva, las personas que estaban dentro (que todavía solo están familiarizadas con las sombras) no estarían equipadas para creer los informes de este "mundo exterior". [56]Esta historia explica la teoría de las formas con sus diferentes niveles de realidad y avanza la opinión de que los reyes-filósofos son los más sabios, mientras que la mayoría de los humanos son ignorantes. [57] Un estudiante de Platón (que se convertiría en otro de los filósofos más influyentes de todos los tiempos) destacó la implicación de que la comprensión se basa en la observación de primera mano.

Aristóteles [ editar ]

Aristóteles se mudó a Atenas desde su Stageira natal en 367 a. C. y comenzó a estudiar filosofía (quizás incluso retórica, bajo Isócrates ), y finalmente se inscribió en la Academia de Platón . [58] Dejó Atenas aproximadamente veinte años después para estudiar botánica y zoología , se convirtió en tutor de Alejandro el Grande y finalmente regresó a Atenas una década más tarde para establecer su propia escuela: el Liceo . [59] Al menos veintinueve de sus tratados han sobrevivido, conocidos como el corpus Aristotelicum , y abordan una variedad de temas que incluyen lógica , física, óptica , metafísica , ética , retórica , política , poesía , botánica y zoología.

A menudo se describe a Aristóteles como en desacuerdo con su maestro Platón (por ejemplo, en la Escuela de Rafael de Atenas ). Critica los regímenes descritos en República y leyes de Platón , [60] y se refiere a la teoría de las formas como "palabras vacías y metáforas poéticas". [61] Generalmente se le presenta como dando mayor peso a la observación empírica y preocupaciones prácticas.

La fama de Aristóteles no fue grande durante el período helenístico , cuando la lógica estoica estaba de moda, pero los comentaristas itinerantes posteriores popularizaron su trabajo, que finalmente contribuyó en gran medida a la filosofía cristiana islámica, judía y medieval. [62] Su influencia fue tal que Avicena se refirió a él simplemente como "el Maestro"; Maimónides , Alfarabi , Averroes y Aquino como "el filósofo".

Cinismo [ editar ]

El cinismo fue fundado por Antístenes , discípulo de Sócrates, así como por Diógenes , su contemporáneo. [63] Su objetivo era vivir de acuerdo con la naturaleza y contra las convenciones. [63] Antístenes se inspiró en el ascetismo de Sócrates y acusó a Platón de orgullo y vanidad. [64] Diógenes, su seguidor, llevó las ideas al límite, viviendo en la pobreza extrema y participando en un comportamiento antisocial. Crates of Thebes se inspiró, a su vez, en Diógenes para regalar su fortuna y vivir en las calles de Atenas. [sesenta y cinco]

Cirenaica [ editar ]

Los cirenaicos fueron fundados por Aristipo de Cirene, que fue alumno de Sócrates . Los cirenaicos eran hedonistas y sostenían que el placer era el bien supremo de la vida, especialmente el placer físico, que consideraban más intenso y deseable que los placeres mentales. [66] El placer es el único bien en la vida y el dolor es el único mal. Sócrates había sostenido que la virtud era el único bien humano, pero también había aceptado un papel limitado por su lado utilitario, permitiendo que el placer fuera un objetivo secundario de la acción moral. [67] Aristipo y sus seguidores se apoderaron de esto y convirtieron el placer en el único objetivo final de la vida, negando que la virtud tuviera algún valor intrínseco.

Megarianos [ editar ]

La escuela Megaria floreció en el siglo IV a. C. Fue fundado por Euclides de Megara , uno de los alumnos de Sócrates . Sus enseñanzas éticas se derivaron de Sócrates, reconociendo un solo bien , que aparentemente se combinó con la doctrina eleática de la unidad . Su trabajo sobre la lógica modal , los condicionales lógicos y la lógica proposicional desempeñó un papel importante en el desarrollo de la lógica en la antigüedad, y fueron influencias en la posterior creación del estoicismo y el pirronismo .

Filosofía helenística [ editar ]

El filósofo Pirrón de Elis , en una anécdota extraída de Contornos del pirronismo de Sextus Empiricus
(superior) PIRRHO • HELIENSIS •
PLISTARCHI • FILIVS
traducción (del latín): Pyrrho • Griego • Hijo de Plistarchus

(en el medio) OPORTERE • SAPIENTEM
HANC ILLIVS IMITARI
SECVRITATEM traducción (del latín): Es sabio entonces que todos imiten esta seguridad (Pyrrho señalando a un cerdo pacífico masticando su comida)

(inferior) A quien quiera aplicar la verdadera sabiduría, no le importará la inquietud y la miseria

Durante los períodos helenístico y romano , se desarrollaron muchas escuelas de pensamiento diferentes en el mundo helenístico y luego en el mundo grecorromano . Hubo griegos , romanos , egipcios , sirios y árabes que contribuyeron al desarrollo de la filosofía helenística. También influyeron elementos de la filosofía persa y la filosofía india . La difusión del cristianismo en todo el mundo romano, seguida por la difusión del Islam , marcó el comienzo del fin de la filosofía helenística y los inicios deLa filosofía medieval , que estuvo dominada por las tres tradiciones abrahámicas : la filosofía judía , la filosofía cristiana y la filosofía islámica primitiva .

Pirronismo [ editar ]

Pirrón de Elis , un filósofo demócrata , viajó a la India con el ejército de Alejandro Magno , donde Pirrón fue influenciado por las enseñanzas budistas , más particularmente las tres marcas de la existencia . [68] Después de regresar a Grecia, Pirrón inició una nueva escuela de filosofía, el pirronismo , que enseñaba que son las opiniones de uno sobre asuntos no evidentes (es decir, el dogma ) las que le impiden alcanzar la eudaimonía . El pirronismo sitúa el logro de la ataraxia (un estado de ecuanimidad) como forma de alcanzar la eudaimonía. Para llevar la mente a la ataraxia, el pirronismo usa epoché ( suspensión del juicio ) con respecto a todas las proposiciones no evidentes. Los pirronistas discuten que los dogmáticos, que incluye todas las filosofías rivales del pirronismo, han encontrado la verdad con respecto a asuntos no evidentes. Para cualquier asunto no evidente, un pirrónico presenta argumentos a favor y en contra de tal manera que el asunto no puede concluirse, suspendiendo así la creencia y por lo tanto induciendo ataraxia.

Epicureísmo [ editar ]

Epicuro estudió en Atenas con Nausífanes , que fue seguidor de Demócrito y alumno de Pirrón de Elis . [69] Aceptó la teoría del atomismo de Demócrito, con mejoras hechas en respuesta a las críticas de Aristóteles y otros. [70] Su ética se basaba en "la búsqueda del placer y la evitación del dolor". [71] Sin embargo, esto no era un simple hedonismo , ya que señaló que "no nos referimos a los placeres del hijo pródigo o de la sensualidad ... nos referimos a la ausencia de dolor en el cuerpo y problemas en la mente". [71]

Estoicismo [ editar ]

El fundador del estoicismo, Zenón de Citium , fue enseñado por Crates of Thebes, y asumió los ideales cínicos de continencia y autodominio, pero aplicó el concepto de apatheia (indiferencia) a las circunstancias personales en lugar de a las normas sociales, y cambió sin vergüenza. burlarse de este último por un resuelto cumplimiento de los deberes sociales. [72] La lógica y la física también fueron parte del estoicismo temprano, más desarrollado por los sucesores de Zenón Cleantes y Crisipo . [73] Su metafísica se basaba en el materialismo , que estaba estructurado por logos , razón (pero también llamado Dios o destino). [74] Sus contribuciones lógicastodavía figuran en el cálculo proposicional contemporáneo . [75] Su ética se basaba en la búsqueda de la felicidad, que creían que era un producto de "vivir de acuerdo con la naturaleza". [76] Esto significaba aceptar aquellas cosas que no se podían cambiar. [76] Por lo tanto, uno podía elegir si ser feliz o no ajustando la actitud de uno hacia sus circunstancias, ya que la libertad de los miedos y deseos era la felicidad misma. [77]

Platonismo [ editar ]

Escepticismo académico [ editar ]

Alrededor del 266 a. C., Arcesilao se convirtió en director de la Academia Platónica y adoptó el escepticismo como un principio central del platonismo , lo que hizo que el platonismo fuera casi lo mismo que el pirronismo . [78] Después de Arcesilao, el escepticismo académico se apartó del pirronismo. [79] Este período escéptico del antiguo platonismo, desde Arcesilao hasta Filón de Larisa , se conoció como la Nueva Academia , aunque algunos autores antiguos agregaron más subdivisiones, como una Academia Media . Los escépticos académicos no dudaban de la existencia de la verdad; simplemente dudaban que los humanos tuvieran la capacidad para obtenerlo. [80] Basaron esta posición en el Fedón de Platón , secciones 64–67, [81] en el que Sócrates analiza cómo el conocimiento no es accesible a los mortales. [82] Mientras que el objetivo de los pirronistas era el logro de la ataraxia , después de Arcesilaus los académicos escépticos no sostuvieron la ataraxia como el objetivo central. Los escépticos académicos se centraron en criticar los dogmas de otras escuelas de filosofía, en particular el dogmatismo de los estoicos.. Reconocieron algunos vestigios de una ley moral interna, en el mejor de los casos, pero una guía plausible, cuya posesión, sin embargo, formaba la verdadera distinción entre el sabio y el tonto. [80] Por leve que parezca la diferencia entre las posiciones de los escépticos académicos y los pirrónicos, una comparación de sus vidas lleva a la conclusión de que una moderación filosófica práctica era la característica de los escépticos académicos [80] mientras que los objetivos de los pirrónicos eran más psicológicos.

Platonismo medio [ editar ]

Tras el final del período escéptico de la Academia con Antíoco de Ascalon , el pensamiento platónico entró en el período del platonismo medio , que absorbió ideas de las escuelas peripatética y estoica. El sincretismo más extremo fue realizado por Numenius de Apamea , quien lo combinó con el neopitagorismo . [83]

Neoplatonismo [ editar ]

También afectados por los neopitagóricos, los neoplatónicos , primero de ellos Plotino , argumentaron que la mente existe antes que la materia y que el universo tiene una causa singular que, por tanto, debe ser una sola mente. [84] Como tal, el neoplatonismo se convirtió esencialmente en una religión y tuvo un gran impacto en el gnosticismo y la teología cristiana . [84]

Transmisión de la filosofía griega bajo Bizancio y el Islam [ editar ]

Durante la Edad Media , las ideas griegas se olvidaron en gran medida en Europa occidental debido al Período de migración , que resultó en una disminución de la alfabetización . En el Imperio Bizantino, las ideas griegas se conservaron y estudiaron, y no mucho después de la primera gran expansión del Islam , sin embargo, los califas abasíes autorizaron la recopilación de manuscritos griegos y contrataron traductores para aumentar su prestigio. Filósofos islámicos como Al-Kindi (Alkindus), Al-Farabi (Alpharabius), Ibn Sina ( Avicenna ) e Ibn Rushd ( Averroes) reinterpretó estas obras, y durante la Alta Edad Media la filosofía griega volvió a entrar en Occidente a través de traducciones del árabe al latín y también del Imperio Bizantino . [85] La reintroducción de estas filosofías, acompañada de los nuevos comentarios árabes, tuvo una gran influencia en los filósofos medievales como Tomás de Aquino .

Ver también [ editar ]

  • Filosofía antigua
  • Filosofía bizantina
  • Deshelenización
  • Palabras inglesas de origen griego
  • Vocabulario científico internacional
  • Lista de filósofos griegos antiguos
  • Translingualismo
  • Transliteración del griego al inglés

Notas [ editar ]

  1. ^ "Filosofos griegos antiguos, Herodoto, filósofos griegos antiguos famosos. Filosofía griega antigua en Hellenism.Net" . www.hellenism.net . Consultado el 28 de enero de 2019 .
  2. ^ Alfred North Whitehead (1929), Proceso y realidad , Parte II, Cap. Yo, Secta. I.
  3. ^ Kevin Scharp (Departamento de Filosofía, Universidad Estatal de Ohio) - Diagramas archivados el 31 de octubre de 2014 en la Wayback Machine .
  4. ^ Griffin, Jasper; Boardman, John; Murray, Oswyn (2001). La historia de Oxford de Grecia y el mundo helenístico . Oxford [Oxfordshire]: Oxford University Press. pag. 140. ISBN 978-0-19-280137-1.
  5. ^ Greg Whitlock, prefacio a Los filósofos pre-platónicos , por Friedrich Nietzsche (Urbana: University of Illinois Press, 2001), xiv-xvi.
  6. ^ Greg Whitlock, prefacio a Los filósofos pre-platónicos , por Friedrich Nietzsche (Urbana: University of Illinois Press, 2001), xiii – xix.
  7. ^ John Burnet, Filosofía griega: Tales a Platón , 3ª ed. (Londres: A & C Black Ltd., 1920), 3-16. Versión escaneada de Internet Archive
  8. ^ Aristóteles , Metafísica Alfa , 983b18.
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Referencias [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

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  • O'Grady, Patricia. 2002. Tales de Mileto . Aldershot, Reino Unido: Ashgate.
  • Preus, Anthony. 2010. La A a la Z de la filosofía griega antigua. Lanham, MD: Espantapájaros.
  • Reid, Heather L. 2011. Atletismo y Filosofía en el Mundo Antiguo: Concursos de Virtud. Ética y Deporte. Londres; Nueva York: Routledge.
  • Wolfsdorf, David. 2013. Placer en la filosofía griega antigua. Temas clave de la filosofía antigua. Cambridge; Nueva York: Cambridge University Press.

Enlaces externos [ editar ]

  • Medios relacionados con la filosofía griega antigua en Wikimedia Commons
  • Filosofía griega antigua , entrada en la Enciclopedia de Filosofía de Internet
  • Filósofos griegos antiguos , Worldhistorycharts.com
  • El impacto de la cultura griega en el judaísmo normativo desde el período helenístico hasta la Edad Media c. 330 a. C. - 1250 d. C.
  • Enciclopedia de Filosofía de Stanford
  • Filosofía griega antigua e importantes filósofos griegos , Hellenism.Net