Religión mesopotámica antigua

Creencias y prácticas religiosas de la antigua Mesopotamia

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Antigua religión mesopotámica
Religiones del antiguo Cercano Oriente Anatolia Antiguo Egipto Mesopotamia Babilonia Sumer Persia semítico Arabia Canaán
Seres primordiales Tiamat y Abzu Lahamu y Lahmu Kishar y Anshar Mummu
Siete dioses que decretan Cuatro primarios Anu Enlil Enki Ninhursag Tres dioses del cielo Inanna / Ishtar Nanna / Sin Utu / Shamash
Otras deidades importantes Adad Dumuzid Enkimdu Ereshkigal Kingu Geshtinanna Lahar Marduk Nergal Ninurta
Deidades menores Agasaya Anunnaki Asaruludu Ashnan Bel Enbilulu Isimud Lahar Mami / Nintu Mamitu Nabu Namtar Nanshe Nisaba Ningal Ninkasi Ninlil Ninshubur Ninsun Nuska Sarpanit Uttu
Semidioses y héroes Adapa Enkidu Enmerkar Gilgamesh Lugalbanda Shamhat Siduri Atra-Hasis Apkallu (siete sabios)
Espíritus y monstruos Udug Lamassu / Shedu Asag Edimmu Siris Anzû Humbaba Hanbi Kur Lamashtu Pazuzu Rabisu
Cuentos Atra-Hasis Enmerkar y el señor de Aratta Enūma Eliš Épica de Gilgamesh
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El dios Marduk y su dragón Mušḫuššu

La religión mesopotámica se refiere a las creencias y prácticas religiosas de las civilizaciones de la antigua Mesopotamia , en particular Sumer , Akkad , Asiria y Babilonia entre alrededor del 3500 a. C. y el 400 d. C., después de lo cual dieron paso en gran medida al cristianismo siríaco . El desarrollo religioso de Mesopotamia y la cultura mesopotámica en general no estuvo particularmente influenciado por los movimientos de los diversos pueblos hacia y en toda la zona, particularmente en el sur. Más bien, la religión mesopotámica fue una tradición consistente y coherente que se adaptó a las necesidades internas de sus seguidores durante milenios de desarrollo. ^[1]

Las primeras corrientes subterráneas del pensamiento religioso mesopotámico se remontan a mediados del IV milenio antes de Cristo e implicaban la adoración de las fuerzas de la naturaleza como proveedoras de sustento. En el tercer milenio antes de Cristo, los objetos de culto se personificaron y se convirtieron en un elenco expansivo de divinidades con funciones particulares. Las últimas etapas del politeísmo mesopotámico, que se desarrolló en el segundo y el primer milenio a. C., introdujeron un mayor énfasis en la religión personal y estructuraron a los dioses en una jerarquía monárquica con el dios nacional como cabeza del panteón. ^{[1] La} religión mesopotámica finalmente declinó con la expansión de las religiones iraníes durante el Imperio aqueménida y con la cristianización de Mesopotamia.

Historia

Ver también: religión sumeria y religión babilónica

Mapa general de la antigua Mesopotamia.

En el cuarto milenio antes de Cristo, la primera evidencia de lo que es reconociblemente la religión mesopotámica se puede ver con la invención en Mesopotamia de la escritura alrededor del 3500 a. C.

La gente de Mesopotamia originalmente estaba formada por dos grupos, los hablantes de acadio semítico oriental (más tarde divididos en asirios y babilonios ) y la gente de Sumer , que hablaba un idioma aislado . Estos pueblos eran miembros de varias ciudades-estado y pequeños reinos . Los sumerios dejaron los primeros registros y se cree que fueron los fundadores de la civilización del período Ubaid (6500 a. C. a 3800 a. C.) en la Alta Mesopotamia . En tiempos históricos residían en el sur de Mesopotamia, que se conocía como Sumer (y mucho más tarde, Babilonia), y tuvo una influencia considerable en los hablantes de acadio y su cultura. Se cree que los semitas de habla acadia entraron en la región en algún momento entre el 3500 a. C. y el 3000 a. C., y los nombres acadios aparecieron por primera vez en las listas de reinos de estos estados. C. Siglo 29 antes de Cristo.

Los sumerios fueron avanzados: además de inventar la escritura , las primeras formas de las matemáticas , los primeros vehículos con ruedas / carros , la astronomía , la astrología , el código escrito de la ley , la medicina organizada , la agricultura y la arquitectura avanzadas y el calendario . Crearon las primeras ciudades-estado como Uruk , Ur , Lagash , Isin , Kish , Umma , Eridu , Adab, Akshak , Sippar , Nippur y Larsa , cada uno de ellos gobernado por un ensí . Los sumerios siguieron siendo en gran parte dominantes en esta cultura sintetizada, sin embargo, hasta el surgimiento del Imperio acadio bajo Sargón de Akkad alrededor del 2335 a. C., que unió a toda Mesopotamia bajo un solo gobernante. ^[2]

Hubo un sincretismo creciente entre las culturas y deidades sumeria y acadia, y los acadios típicamente prefirieron adorar a menos deidades pero elevándolas a mayores posiciones de poder. Alrededor del 2335 a. C., Sargón de Akkad conquistó toda Mesopotamia, uniendo a sus habitantes en el primer imperio del mundo y extendiendo su dominio al antiguo Irán , el Levante , Anatolia , Canaán y la Península Arábiga . El Imperio acadio resistió durante dos siglos antes de colapsar debido al declive económico, las luchas internas y los ataques del noreste por parte del pueblo gutiano .

Después de un breve resurgimiento sumerio con la Tercera Dinastía de Ur o Imperio Neo-sumerio , Mesopotamia se dividió en varios estados acadios. Asiria había evolucionado durante el siglo 25 a. C. y se afirmó en el norte alrededor del 2100 a. C. en el Antiguo Imperio Asirio y el sur de Mesopotamia se fragmentó en varios reinos, siendo los más grandes Isin, Larsa y Eshnunna .

En 1894 a. C., la ciudad-estado inicialmente menor de Babilonia fue fundada en el sur por la invasión de los amorreos de habla semítica occidental . Rara vez estuvo gobernado por dinastías nativas a lo largo de su historia.

Algún tiempo después de este período, los sumerios desaparecieron, quedando totalmente absorbidos por la población de habla acadia.

Los reyes asirios datan de finales del siglo 25 a. C. y dominaron el norte de Mesopotamia y partes del este de Anatolia y el noreste de Siria .

Alrededor de 1750 a. C., el gobernante amorreo de Babilonia, el rey Hammurabi , conquistó gran parte de Mesopotamia, pero este imperio se derrumbó después de su muerte, y Babilonia quedó reducida al pequeño estado que había sido desde su fundación. La dinastía amorrea fue depuesta en 1595 a. C. después de los ataques de los habitantes de las montañas conocidos como los casitas de las montañas Zagros , que gobernaron Babilonia durante más de 500 años.

Asiria, habiendo sido la potencia dominante en la región con el Antiguo Imperio Asirio entre los siglos XX y XVIII aC antes del surgimiento de Hammurabi, una vez más se convirtió en una potencia importante con el Imperio Asirio Medio (1391-1050 aC). Asiria derrotó a los hititas y a Mitanni , y su creciente poder obligó al Nuevo Reino de Egipto a retirarse del Cercano Oriente . El Imperio Asirio Medio en su apogeo se extendía desde el Cáucaso hasta la actual Bahrein y desde Chipre hasta el oeste de Irán.

El Imperio neoasirio (911-605 a. C.) fue la potencia más dominante en la tierra y el imperio más grande que el mundo haya visto hasta ahora entre el siglo X a. C. y finales del siglo VII a. C., con un imperio que se extiende desde Chipre en el oeste hasta el centro. Irán en el este, y desde el Cáucaso en el norte hasta Nubia , Egipto y la Península Arábiga en el sur, lo que facilitó la difusión de la cultura y religión mesopotámicas a lo largo y ancho de emperadores como Ashurbanipal , Tukulti-Ninurta II , Tiglath-Pileser III , Salmanasar IV , Sargón II , Senaqueriby Esarhaddon . Durante el Imperio Neoasirio, el arameo mesopotámico se convirtió en la lengua franca del imperio, y también en la propia Mesopotamia. Los últimos registros escritos en acadio fueron textos astrológicos que datan del 78 EC descubiertos en Asiria.

El imperio cayó entre el 612 a. C. y el 599 a. C. después de un período de severa guerra civil interna en Asiria que pronto se extendió a Babilonia, dejando a Mesopotamia en un estado de caos. Una Asiria debilitada fue entonces sujeta a ataques combinados por una coalición de vasallos hasta ahora, en la forma de los babilonios , caldeos , medos , escitas , persas , sagartianos y cimerios a partir del 616 a. C. Estos fueron dirigidos por Nabopolassar de Babilonia y Cyaxares de Media y Persia. Nínive fue saqueada en 612 a. C., Jarán cayó en 608 a. C., Carquemisen el 605 a. C., y los últimos vestigios de la administración imperial asiria desaparecieron de Dūr-Katlimmu en el 599 a. C.

Babilonia tuvo un breve florecimiento tardío de poder e influencia, inicialmente bajo la dinastía caldea , que se apoderó de gran parte del imperio que antes ocupaban sus parientes del norte. Sin embargo, el último rey de Babilonia, Nabonido , un asirio, prestó poca atención a la política, prefiriendo adorar a la deidad lunar Sin , dejando el gobierno del día a día a su hijo Belsasar . Esto y el hecho de que los persas y medos del este estaban creciendo en poder ahora que el poder de Asiria que los había mantenido en vasallaje durante siglos había desaparecido, marcó la sentencia de muerte para el poder nativo de Mesopotamia. El Imperio aqueménida conquistó elImperio neobabilónico en el 539 a. C., después del cual los caldeos desaparecieron de la historia, aunque el pueblo, la cultura y la religión mesopotámica continuaron perdurando después de esto.

Efecto de las creencias religiosas asirias en su estructura política

Como muchas naciones en la historia de Mesopotamia, Asiria fue originalmente, en gran medida, una oligarquía más que una monarquía. Se consideraba que la autoridad residía en "la ciudad", y la política tenía tres centros principales de poder: una asamblea de ancianos, un gobernante hereditario y un epónimo . El gobernante presidió la asamblea y llevó a cabo sus decisiones. No se refirió a él con el término acadio habitual para "rey", šarrum ; que, en cambio, estaba reservado para la deidad patrona de la ciudad, Ashur , de quien el gobernante era el sumo sacerdote . El propio gobernante solo fue designado como "mayordomo de Assur" ( iššiak Assur ), donde el término para mayordomo es un préstamo del sumerioensí . El tercer centro de poder fue el epónimo ( limmum ), que dio al año su nombre, de manera similar al arconte epónimo y los cónsules romanos de la antigüedad clásica . Fue elegido anualmente por sorteo y era responsable de la administración económica de la ciudad, que incluía el poder de detener personas y confiscar propiedades. La institución del epónimo, así como la fórmula iššiak Assur, perduraron como vestigios ceremoniales de este sistema temprano a lo largo de la historia de la monarquía asiria. ^[3]

Religión en el Imperio Neo-Asirio

La religión del Imperio Neo-Asirio se centró en el rey asirio como rey de sus tierras también. Sin embargo, la realeza en ese momento estaba muy relacionada con la idea del mandato divino. ^[4] El rey asirio, aunque no era un dios, fue reconocido como el servidor principal del dios principal, Asur . De esta manera, la autoridad del rey se consideraba absoluta siempre que el sumo sacerdote asegurara a los pueblos que los dioses, o en el caso de los henoteístas asirios, el dios, estaba complacido con el gobernante actual. ^[4] Para los asirios que vivían en Assury las tierras circundantes, este sistema era la norma. Para los pueblos conquistados, sin embargo, fue novedoso, particularmente para los habitantes de las ciudades-estado más pequeñas. Con el tiempo, Ashur fue ascendido de ser la deidad local de Assur al señor supremo del vasto dominio asirio, que se extendió desde el Cáucaso y Armenia en el norte hasta Egipto, Nubia y la Península Arábiga en el sur, y desde Chipre y el este. Mar Mediterráneo en el oeste hasta el centro de Irán en el este. ^[4] Assur , la deidad patrona de la ciudad de Assur desde finales de la Edad del Bronce , estaba en constante rivalidad con la deidad patrona de Babilonia, Marduk.. La adoración se llevó a cabo en su nombre en todas las tierras dominadas por los asirios. Con el culto de Assur en gran parte de la Media Luna Fértil , el rey asirio podía ganarse la lealtad de sus compañeros sirvientes de Assur.

Historia mesopotámica posterior

En 539 a. C., Mesopotamia fue conquistada por el Imperio aqueménida (539–332 a. C.), luego gobernada por Ciro el Grande . Esto puso fin a más de 3.000 años de dominio semítico mesopotámico del Cercano Oriente. Los persas mantuvieron y no interfirieron en la cultura y religión nativas y Asiria y Babilonia continuaron existiendo como entidades (aunque Caldea y los caldeos desaparecieron), y Asiria fue lo suficientemente fuerte como para lanzar grandes rebeliones contra Persia en 522 y 482 a. C. Durante este período, el idioma siríaco y la escritura siríaca evolucionaron en Asiria, y siglos más tarde fueron el vehículo para la difusión del cristianismo siríaco. en todo el Cercano Oriente.

Luego, dos siglos después, en el 330 a. C., el emperador griego macedonio Alejandro el Grande derrocó a los persas y tomó el control de la propia Mesopotamia. Después de la muerte de Alejandro, el Imperio seléucida trajo a la región una mayor influencia helenística . ^[5] Asiria y Babilonia más tarde se convirtieron en provincias del Imperio parto ( Athura y provincia de Babilonia ), Roma (provincia de Asiria ) e Imperio Sasánida (provincia de Asuristán).). Babilonia se disolvió como una entidad durante el Imperio Parto, aunque Asiria sostuvo como una entidad geopolítica hasta el siglo séptimo dC árabe conquista islámica .

Durante el Imperio parto hubo un importante resurgimiento en Asiria (conocido como Athura y Assuristan ) entre el siglo II a. C. y el siglo IV d. C., ^[6] con templos dedicados una vez más a dioses como Ashur, Sin, Shamash, Hadad e Ishtar. en estados neoasirios independientes como Assur , Adiabene , Osroene , Beth Garmai , Hatra y Beth Nuhadra . ^{[7] [8]}

Con la cristianización de Mesopotamia a partir del siglo I d.C., los estados asirios independientes de Adiabene , Osroene , Assur , Hatra , Beth Nuhadra y Beth Garmai fueron gobernados en gran parte por conversos a formas locales del cristianismo de rito oriental aún existente en la forma de la Iglesia. de la Iglesia Ortodoxa Siria y Oriental , así como del judaísmo . Gnósticas sectas como sabeísmo y la todavía existente Mandeanism también se hizo popular, aunque todavía religiones nativas coexistieron junto a estos nuevosreligiones monoteístas entre la población nativa; dioses como Ashur y Sin todavía fueron adorados hasta el siglo IV EC en Asiria. En el siglo III d.C., floreció otra religión nativa de Mesopotamia, el maniqueísmo , que incorporó elementos del cristianismo, judaísmo, budismo y zoroastrismo , así como elementos mesopotámicos locales. ^[9]

Mitología

Artículo principal: mitos mesopotámicos

No hay registros escritos específicos que expliquen la cosmología religiosa mesopotámica que sobreviva en la actualidad. No obstante, los estudiosos modernos han examinado varios relatos y han creado lo que se cree que es una descripción al menos parcialmente precisa de la cosmología mesopotámica. ^[10] En la Epopeya de la Creación , que data del 1200 a. C., explica que el dios Marduk mató a la diosa madre Tiamat y usó la mitad de su cuerpo para crear la tierra, y la otra mitad para crear tanto el paraíso de šamû como el inframundo de irṣitu . ^[11] Un documento de un período similar declaró que el universo era un esferoide, con tres niveles dešamû , donde moraban los dioses y donde existían las estrellas, por encima de los tres niveles de tierra debajo de él. ^[12]

Deidades

Más información: Lista de deidades mesopotámicas

La diosa Ishtar , alada y con una versión del gorro con cuernos de la divinidad. Detalle del llamado "jarrón de Ishtar", principios del segundo milenio antes de Cristo ( Louvre AO 17000) ^[13]

La religión mesopotámica era politeísta , por lo que aceptaba la existencia de muchas deidades diferentes, tanto masculinas como femeninas, aunque también era henoteísta , ^[14] con ciertos dioses siendo vistos como superiores a otros por sus devotos específicos. Estos devotos eran a menudo de una ciudad en particular o ciudad-estado que tenía a esa deidad como su deidad patrona , por ejemplo, el dios Enki a menudo se asociaba con la ciudad de Eridu en Sumer, el dios Ashur con Assur y Asiria , Enlil con la ciudad sumeria. de Nippur , Ishtar con la ciudad asiria deArbela y el dios Marduk estaban asociados con Babilonia . ^[15] Aunque no se conoce el número total de dioses y diosas encontrados en Mesopotamia, K. Tallqvist, en su Akkadische Götterepitheta (1938) contó alrededor de dos mil cuatrocientos que ahora conocemos, la mayoría de los cuales tenían nombres sumerios. En el idioma sumerio , los dioses fueron referidos como dingir , mientras que en el idioma acadio se los conoció como ilu y parece que hubo sincretismo entre los dioses adorados por los dos grupos, adoptando las deidades del otro. ^[dieciséis]

Los dioses mesopotámicos tenían muchas similitudes con los humanos y eran antropomórficos , por lo que tenían forma humanoide. De manera similar, a menudo actuaban como humanos, necesitando comida y bebida, así como beber alcohol y posteriormente sufrir los efectos de la embriaguez , ^[17] pero se pensaba que tenían un mayor grado de perfección que los hombres comunes. Se pensaba que eran más poderosos, omniscientes y omniscientes, insondables y, sobre todo, inmortales. Uno de sus rasgos destacados era un brillo aterrador ( melammu ) que los rodeaba, produciendo una reacción inmediata de asombro y reverencia entre los hombres. ^[18]En muchos casos, las diversas deidades eran relaciones familiares entre sí, un rasgo que se encuentra en muchas otras religiones politeístas. ^[19] El historiador J. Bottéro opinaba que los dioses no eran vistos místicamente , sino que eran vistos como altos maestros que debían ser obedecidos y temidos, en contraposición a amados y adorados. ^[20] No obstante, muchos mesopotámicos, de todas las clases, a menudo tenían nombres dedicados a una determinada deidad; esta práctica parecía haber comenzado en el tercer milenio antes de Cristo entre los sumerios, pero también fue adoptada más tarde por los acadios, asirios y babilonios. ^[21]

Inicialmente, el panteón no estaba ordenado, pero más tarde a los teólogos mesopotámicos se les ocurrió el concepto de clasificar las deidades en orden de importancia. Una lista sumeria de alrededor de 560 deidades que hicieron esto fue descubierta en Farm y Tell Abû Ṣalābīkh y data de alrededor del 2600 a.C., clasificando cinco deidades primarias como de particular importancia. ^[22]

Una de las más importantes de estas primeras deidades mesopotámicas fue el dios Enlil , que originalmente era una divinidad sumeria vista como un rey de los dioses y un controlador del mundo, que más tarde fue adoptado por los acadios. Otro fue el dios sumerio An, que desempeñó un papel similar al de Enlil y se hizo conocido como Anu entre los acadios. El dios sumerio Enki también fue adoptado más tarde por los acadios, inicialmente con su nombre original y más tarde como Éa . De manera similar, el dios de la luna sumerio Nanna se convirtió en el Sîn acadio, mientras que el dios del sol sumerio Utu se convirtió en el Shamash acadio . Una de las diosas más notables fue la deidad sumeria del sexo y la guerra, Inanna.. Con el posterior ascenso al poder de los babilonios en el siglo XVIII a.C., el rey Hammurabi declaró a Marduk, una deidad que antes no había tenido una importancia significativa, a una posición de supremacía junto a Anu y Enlil en el sur de Mesopotamia. ^[23]

Quizás la leyenda más significativa que sobrevive de la religión mesopotámica es la Epopeya de Gilgamesh , que cuenta la historia del heroico rey Gilgamesh y su salvaje amigo Enkidu , y la búsqueda de la inmortalidad del primero, que está entrelazada con todos los dioses y su aprobación. También contiene la referencia más antigua al Gran Diluvio .

Descubrimientos recientes

En marzo de 2020, los arqueólogos anunciaron el descubrimiento de un área de culto de 5.000 años de antigüedad llena de más de 300 tazas de cerámica ceremoniales rotas, cuencos, jarras, huesos de animales y procesiones rituales dedicadas a Ningirsu en el sitio de Girsu . Uno de los restos era una figura de bronce en forma de pato con ojos hechos de corteza que se cree que está dedicada a Nanshe . ^{[24] [25]}

Práctica de culto

" ¡ Enlil ! Su autoridad es de gran alcance; su palabra es sublime y santa. Sus decisiones son inalterables; ¡él decide el destino para siempre! ¡Sus ojos escudriñan el mundo entero!"

Una oración al dios Enlil. ^[26]

Devociones públicas

Más información: templo mesopotámico

Cada ciudad mesopotámica era el hogar de una deidad, y cada una de las deidades prominentes era la patrona de una ciudad, y todos los templos conocidos estaban ubicados en ciudades, aunque puede haber santuarios en los suburbios. ^[27] El templo en sí fue construido con ladrillos de barro en forma de zigurat., que se elevó al cielo en una serie de escalones. Su significado y simbolismo han sido objeto de mucha discusión, pero la mayoría considera a la torre como una especie de escalera o escalera para que el dios descienda y ascienda a los cielos, aunque hay indicios que apuntan a que se ha practicado un culto real en los cielos. el templo superior, por lo que todo el templo puede haber sido considerado como un altar gigante. Otras teorías tratan la torre como una imagen de la montaña cósmica donde un dios agonizante y resucitado "yacía enterrado". Algunos templos, como el templo de Enki en Eridu, contenían un árbol sagrado ( kiskanu ) en una arboleda sagrada, que era el punto central de varios ritos realizados por el rey, que actuaba como "maestro jardinero". ^[28]

Los templos mesopotámicos se construyeron originalmente para servir como moradas para el dios, que se pensaba que residía y tenía la corte en la tierra por el bien de la ciudad y el reino. ^[29] Su presencia estaba simbolizada por una imagen del dios en una habitación separada. La presencia del dios dentro de la imagen parece haber sido pensada de una manera muy concreta, como instrumentos para la presencia de la deidad ". ^[30] Esto es evidente en el poema How Erra Wrecked the World , en el que Erra engañó al dios Marduk. en dejar su estatua de culto . ^[31] Una vez construidos, los ídolos se consagraban a través de rituales nocturnos especiales en los que se les daba "vida", y su boca "se abría" ( pet pî) y se lavaron ( mes pî ) para que pudieran ver y comer. ^[28] Si la deidad la aprobara, aceptaría la imagen y estaría de acuerdo en "habitarla". Estas imágenes también fueron entretenidas y, en ocasiones, acompañadas en expediciones de caza. Para servir a los dioses, el templo se equipó con una casa con cocinas y menaje de cocina, dormitorios con camas y cuartos laterales para la familia de la deidad, así como un patio con una palangana y agua para la limpieza de los visitantes, así como un establo. para el carro del dios y los animales de tiro. ^[32]

Generalmente, el bienestar del dios se mantenía mediante el servicio o el trabajo ( dullu ). La imagen se vistió y se sirvió en banquetes dos veces al día. No se sabe cómo se pensaba que el dios consumía la comida, pero se corrió una cortina delante de la mesa mientras "comía", así como al propio rey no se le permitía ser visto por las masas mientras comía. De vez en cuando, el rey participaba en estas comidas y los sacerdotes también podían haber tenido parte en las ofrendas. También se quemaba incienso ante la imagen, porque se pensaba que los dioses disfrutaban del olor. También se preparaban comidas de sacrificio con regularidad, con un animal de sacrificio visto como reemplazo ( pūhu ) o sustituto ( dinānu) para un hombre, y se consideró que la ira de los dioses o demonios se dirigía entonces hacia el animal sacrificado. Además, ciertos días requerían sacrificios y ceremonias adicionales para ciertos dioses, y cada día era sagrado para un dios en particular. ^[33]

Se pensaba, en teoría, que el rey era el líder religioso ( enu o šangū ) del culto y ejercía una gran cantidad de funciones dentro del templo, con un gran número de especialistas cuya tarea era mediar entre hombres y dioses: ^{[34 ]} un sacerdote supervisor o "vigilante" ( šešgallu ), sacerdotes para la purificación individual contra demonios y magos ( āšipu ), sacerdotes para la purificación del templo ( mašmašu ), sacerdotes para apaciguar la ira de los dioses con canciones y música ( kalū ) , así como cantantes femeninas ( nāru ), cantantes masculinos ( zammeru ), artesanos ( mārē ummāni ), espadachines (nāš paṭri ), maestros de adivinación ( bārû ), penitentes ( šā'ilu ) y otros. ^[35]

Devociones privadas

Además del culto a los dioses en los rituales públicos, los individuos también rindieron homenaje a una deidad personal. Al igual que con otras deidades, los dioses personales cambiaron con el tiempo y se sabe poco sobre la práctica temprana, ya que rara vez se nombran o describen. A mediados del tercer milenio antes de Cristo, algunos gobernantes consideraban a un dios o dioses en particular como su protector personal. En el segundo milenio antes de Cristo, los dioses personales comenzaron a funcionar más en nombre del hombre común, ^[36] con quien tenía una relación personal cercana, mantenida a través de la oración y el mantenimiento de la estatua de su dios. ^[37] Han sobrevivido varias oraciones escritas de la antigua Mesopotamia, cada una de las cuales exalta típicamente al dios que describen por encima de todas las demás. ^[38]El historiador J. Bottéro afirmó que estos poemas muestran "extrema reverencia, profunda devoción [y] la incontestable emoción que lo sobrenatural evocaba en los corazones de aquellos antiguos creyentes", pero que mostraban a un pueblo que temía a sus dioses en lugar de abiertamente celebrándolos. ^[20] Se pensaba que ofrecían buena suerte, éxito y protección contra enfermedades y demonios, ^[36] y se pensaba que el lugar y el éxito de uno en la sociedad dependían de su deidad personal, incluido el desarrollo de ciertos talentos e incluso su personalidad. . Esto incluso se llevó al punto de que todo lo que experimentó se consideró un reflejo de lo que le estaba sucediendo a su dios personal. ^[37]Cuando un hombre descuidaba a su dios, se asumía que los demonios eran libres de infligirlo, y cuando reverenciaba a su dios, ese dios era como un pastor que busca comida para él. ^[39]

Había una fuerte creencia en los demonios en Mesopotamia, y los particulares, como los sacerdotes del templo, también participaban en encantamientos (šiptu) para alejarlos. ^[40] Aunque no había un término colectivo para estos seres ni en sumerio ni en acadio, simplemente se los describía como seres o fuerzas dañinos o peligrosos, y se usaban como una forma lógica de explicar la existencia del mal en el mundo. ^[41] Se pensaba que eran innumerables en número, y se pensaba que incluso atacaban a los dioses también. Además de los demonios, también había espíritus de los muertos (etimmu) que también podían causar daño. Ocasionalmente se usaban amuletos y, a veces, un sacerdote o exorcista especial ( āšipuo mašmašu) era necesario. Los encantamientos y ceremonias también se usaban para curar enfermedades que también se pensaba que estaban asociadas con la actividad demoníaca, a veces haciendo uso de la magia simpática . ^[42] A veces se intentaba capturar a un demonio haciendo una imagen de él, colocándolo sobre la cabeza de una persona enferma y luego destruyendo la imagen, en la que era probable que habitara de alguna manera el demonio. También se hicieron imágenes de espíritus protectores y se colocaron en las puertas para protegerse del desastre. ^[43]

La adivinación también fue empleada por individuos privados, con la suposición de que los dioses ya habían determinado los destinos de los hombres y estos destinos podrían determinarse mediante la observación de presagios y rituales (por ejemplo, echar suertes). ^[43] Se creía que los dioses expresaban su voluntad a través de "palabras" (amatu) y "mandamientos" (qibitu) que no se decían necesariamente, pero se pensaba que se manifestaban en la rutina que se desarrollaba en los acontecimientos y las cosas. ^[44] Había innumerables formas de adivinar el futuro, como observar el aceite que se deja caer en un vaso de agua ( lecanomancia ), observar las entrañas de los animales sacrificados ( extispicy ), observar el comportamiento de las aves ( augurio) y la observación de fenómenos celestes y meteorológicos ( astrología ), así como a través de la interpretación de los sueños. A menudo, la interpretación de estos fenómenos requería la necesidad de dos clases de sacerdotes: preguntadores (sa'ilu) y observadores ( baru ), y también a veces una clase inferior de videntes extáticos (mahhu) que también se asociaba con la brujería . ^[45]

Moralidad, virtud y pecado

"No devuelvas el mal al hombre que te disputa, paga con bondad a tu malhechor, haz justicia a tu enemigo ... No dejes que tu corazón se induzca a hacer el mal ... Da de comer, de beber cerveza, el que pide limosna honra, vístete; en esto el dios de un hombre se complace, agrada a Shamash, quien le pagará con favor. Sé servicial, haz el bien "

Encantamiento de la Šurpu serie. ^[46]

Aunque el paganismo antiguo tendía a centrarse más en el deber y el ritual que en la moral, se pueden extraer una serie de virtudes morales generales de las oraciones y los mitos sobrevivientes. Se creía que el hombre se originó como un acto divino de creación, y se creía que los dioses eran la fuente de la vida y tenían poder sobre la enfermedad y la salud, así como sobre los destinos de los hombres. Los nombres personales muestran que cada niño fue considerado un regalo de la divinidad. ^[47] Se creía que el hombre había sido creado para servir a los dioses, o quizás para servirlos: el dios es señor ( belu ) y el hombre es sirviente o esclavo ( ardu ), y debía temer ( puluhtu) los dioses y tener la actitud adecuada hacia ellos. Los deberes parecen haber sido principalmente de naturaleza ritual y de culto, ^[48] aunque algunas oraciones expresan una relación psicológica positiva, o una especie de experiencia de conversión con respecto a un dios. ^[49] Generalmente, la recompensa para la humanidad se describe como éxito y larga vida. ^[47]

Cada hombre también tenía deberes para con su prójimo que tenían algún carácter religioso, en particular los deberes del rey para con sus súbditos. Se pensaba que una de las razones por las que los dioses le dieron poder al rey era para ejercer la justicia y la rectitud, ^[50] descritas como mēšaru y kettu , literalmente "rectitud, rectitud, firmeza, verdad". ^[51] Ejemplos de esto incluyen no alienar y causar disensiones entre amigos y familiares, liberar a prisioneros inocentes, ser sincero, ser honesto en el comercio, respetar las fronteras y los derechos de propiedad, y no mostrarse con subordinados. Algunas de estas pautas se encuentran en la segunda tableta de la serie de encantamientos Šurpu . ^[46]

El pecado, por otro lado, se expresaba con las palabras hitu (error, paso en falso), annu o arnu (rebelión) y qillatu (pecado o maldición), ^[46] con un fuerte énfasis en la idea de rebelión, a veces con la idea de que el pecado es el deseo del hombre de "vivir en sus propios términos" (ina ramanisu). El pecado también se describió como cualquier cosa que incitara la ira de los dioses. El castigo vino por enfermedad o desgracia, ^[49]que inevitablemente conducen a la referencia común a pecados desconocidos, o la idea de que se puede transgredir una prohibición divina sin saberlo, los salmos de lamentación rara vez mencionan pecados concretos. Esta idea de retribución también se aplicó a la nación y la historia en su conjunto. Varios ejemplos de la literatura mesopotámica muestran cómo la guerra y los desastres naturales fueron tratados como castigo de los dioses y cómo se utilizó a los reyes como herramienta para la liberación. ^[52]

Los mitos sumerios sugieren una prohibición contra el sexo prematrimonial. ^{[53] Los} matrimonios a menudo los arreglaban los padres de los novios; Por lo general, los compromisos se completaban mediante la aprobación de contratos registrados en tablillas de arcilla. Estos matrimonios se hicieron legales tan pronto como el novio entregó un regalo nupcial al padre de su novia. No obstante, la evidencia sugiere que el sexo prematrimonial fue un hecho común, pero subrepticio. ^{[54] : 78} El culto de Inanna / Ishtar, que prevalecía en Mesopotamia, podía implicar bailes salvajes y frenéticos y celebraciones rituales sangrientas de anomalías sociales y físicas. Se creía que "nada está prohibido para Inanna", y que al representar las transgresiones de las limitaciones físicas y sociales humanas normales, incluida la definición tradicional de género, uno podría pasar del "mundo cotidiano consciente al mundo del trance del éxtasis espiritual". ^[55]

Más allá

Los antiguos mesopotámicos creían en una otra vida que era una tierra debajo de nuestro mundo. Era esta tierra, conocida alternativamente como Arallû , Ganzer o Irkallu , la última de las cuales significaba "Gran Abajo", a la que se creía que todos iban después de la muerte, independientemente del estatus social o las acciones realizadas durante la vida. ^[56] A diferencia del infierno cristiano, los mesopotámicos no consideraban el inframundo ni un castigo ni una recompensa. ^[57]Sin embargo, la condición de los muertos difícilmente se consideraba la misma que la vida que antes disfrutaba en la tierra: eran considerados simplemente fantasmas débiles e impotentes. El mito del descenso de Ishtar al inframundo relata que "el polvo es su alimento y la arcilla su alimento, no ven luz, donde viven en la oscuridad". Historias como el mito de Adapa relatan resignadamente que, debido a un error, todos los hombres deben morir y que la verdadera vida eterna es propiedad exclusiva de los dioses. ^[18]

Escatología

No se conocen cuentos mesopotámicos sobre el fin del mundo , aunque se ha especulado que creían que esto eventualmente ocurriría. Esto se debe en gran parte a que Beroso escribió que los mesopotámicos creían que el mundo duraría "doce veces doce sars "; con un sar de 3.600 años, esto indicaría que al menos algunos de los mesopotámicos creían que la Tierra solo duraría 518.400 años. Sin embargo, Berossus no informa lo que se pensaba que seguiría después de este evento. ^[58]

Estudio histórico

Desafíos

El estudio moderno de Mesopotamia ( Asiriología ) es todavía una ciencia bastante joven, que comenzó solo a mediados del siglo XIX, ^[59] y el estudio de la religión mesopotámica puede ser un tema complejo y difícil porque, por naturaleza, su religión estaba gobernada. sólo por uso, no por decisión oficial, ^[60] y por naturaleza no era ni dogmático ni sistemático. Las deidades, los personajes y sus acciones dentro de los mitos cambiaron en carácter e importancia a lo largo del tiempo, y ocasionalmente representaron imágenes o conceptos diferentes, a veces incluso contrastantes. Esto se complica aún más por el hecho de que los estudiosos no están del todo seguros del papel que jugaron los textos religiosos en el mundo mesopotámico. ^[61]

Durante muchas décadas, algunos estudiosos del antiguo Cercano Oriente argumentaron que era imposible definir allí como una religión mesopotámica singular, con Leo Oppenheim (1964) afirmando que "una presentación sistemática de la religión mesopotámica no puede ni debe escribirse". ^{[ 62]} Otros, como Jean Bottéro , autor de La religión en la antigua Mesopotamia , no estuvieron de acuerdo, creyendo que sería demasiado complicado dividir la religión en muchos grupos más pequeños, afirmando que:

¿Debemos detenernos en una determinada categoría social o cultural: la "religión oficial", la "religión privada", la religión de los "educados" ... Debemos enfatizar una determinada ciudad o provincia: Ebla , Mari , Asiria? ¿Deberíamos concentrarnos en un cierto período en el tiempo: el seléucida , el aqueménida , el caldeo , el neoasirio , el kasita , el antiguo babilónico, el neo-sumerio o el antiguo período acadio? Dado que, contrariamente a lo que algunos nos harían creer imprudentemente, no había religiones distintas, sino solo estados sucesivos del mismo sistema religioso ..., tal enfoque sería excesivo, incluso inútil. ^[63]

Panbabilonismo

Artículo principal: panbabilonismo

Según el panbabilonismo , una escuela de pensamiento fundada por Hugo Winckler y sostenida a principios del siglo XX principalmente entre asirólogos alemanes, existía un sistema cultural común que se extendía por el antiguo Cercano Oriente y que estaba abrumadoramente influenciado por los babilonios. Según esta teoría, las religiones del Cercano Oriente tenían sus raíces en la ciencia astral babilónica, incluida la Biblia hebrea y el judaísmo. Esta teoría de una Biblia derivada de Babilonia se originó a partir del descubrimiento de una estela en la acrópolis de Susa con un mito del diluvio babilónico con muchas similitudes con el diluvio del Génesis, la epopeya de Gilgamesh . Sin embargo, los mitos de las inundacionesaparecen en casi todas las culturas del mundo, incluidas las culturas que nunca tuvieron contacto con Mesopotamia. Los principios fundamentales del panbabilonismo fueron finalmente descartados como pseudocientíficos, ^[64] sin embargo, los asiriólogos y los eruditos bíblicos reconocen la influencia de la mitología babilónica en la mitología judía y otras mitologías del Cercano Oriente, aunque sea indirecta. De hecho, las similitudes entre ambas tradiciones religiosas pueden derivarse de fuentes aún más antiguas. ^{[sesenta y cinco]}

Influencia

Escatología bíblica

En el Libro del Apocalipsis del Nuevo Testamento , la religión babilónica se asocia con la apostasía religiosa del orden más bajo, el arquetipo de un sistema político / religioso fuertemente ligado al comercio global, y se describe como un sistema que, según el autor, continuó dominaron en el siglo I d.C., y eventualmente fueron aniquilados por completo. Según algunas interpretaciones, se cree que esto se refiere al Imperio Romano , ^[66] pero según otras interpretaciones, este sistema permanece en el mundo hasta la Segunda Venida . ^{[67] [68] [69]}

• Apocalipsis 17: 5: "Y en su frente estaba escrito un nombre, misterio, Babilonia la grande, madre de rameras y abominaciones de la tierra".
• Apocalipsis 18: 9: "Los reyes de la tierra que cometieron fornicación y vivieron lujosamente con ella llorarán y se lamentarán por ella, cuando vean el humo de su combustión, parados a distancia por temor a su tormento, diciendo: '¡Ay! ¡Ay de Babilonia, ciudad grande, ciudad poderosa! Porque en una hora ha llegado tu juicio. Y los mercaderes de la tierra llorarán y se lamentarán por ella, porque nadie compra más sus mercaderías ... "

Cultura popular

La religión, la cultura, la historia y la mitología mesopotámicas han influido en algunas formas de música. Además de la música folclórica tradicional siríaca , muchas bandas de heavy metal se han bautizado con el nombre de dioses y figuras históricas de Mesopotamia, incluida la banda parcialmente asiria Melechesh .

Nuevos movimientos religiosos

Ver también: Zuism

Se han fundado varios movimientos religiosos nuevos en los siglos XX y XXI que veneran algunas de las deidades que se encuentran en la antigua religión mesopotámica, incluidas varias cepas de neopaganismo que han adoptado la adoración de los dioses históricos de Mesopotamia.

Reconstrucción

Como ocurre con la mayoría de las religiones muertas, muchos aspectos de las prácticas comunes y las complejidades de la doctrina se han perdido y olvidado con el tiempo. Sin embargo, gran parte de la información y el conocimiento ha sobrevivido, y los historiadores y científicos han realizado un gran trabajo, con la ayuda de eruditos religiosos y traductores, para reconstruir un conocimiento práctico de la historia religiosa, las costumbres y el papel que cumplen estas creencias. jugó en la vida cotidiana en Sumer, Akkad, Asiria, Babilonia, Ebla y Caldea durante este tiempo. Se cree que la religión mesopotámica influyó en las religiones posteriores en todo el mundo, incluidas la cananea , la aramea y la griega antigua .

La religión mesopotámica era politeísta , adoraba a más de 2.100 deidades diferentes, ^[16] muchas de las cuales estaban asociadas con un estado específico dentro de Mesopotamia, como Sumer, Akkad, Asiria o Babilonia, o una ciudad mesopotámica específica, como; ( Ashur ), Nínive , Ur , Nippur , Arbela , Harran , Uruk , Ebla , Kish , Eridu , Isin , Larsa , Sippar , Gasur , Ekallatum , Til Barsip ,Mari , Adab , Eshnunna y Babylon .

Algunas de las deidades mesopotámicas más importantes fueron Anu , Enki , Enlil , Ishtar ( Astarte ), Ashur , Shamash , Shulmanu , Tammuz , Adad / Hadad , Sin (Nanna) , Kur , Dagan ( Dagon ), Ninurta , Nisroch , Nergal. , Tiamat , Ninlil , Bel , Tishpak y Marduk .

La religión mesopotámica tiene históricamente el cuerpo más antiguo de literatura registrada de cualquier tradición religiosa. Lo que se sabe sobre la religión mesopotámica proviene de la evidencia arqueológica descubierta en la región, particularmente numerosas fuentes literarias, que generalmente están escritas en sumerio , acadio ( asiro-babilónico ) o arameo usando escritura cuneiforme en tabletas de arcilla y que describen tanto la mitología como el culto.prácticas. Otros artefactos también pueden ser útiles al reconstruir la religión mesopotámica. Como es común en la mayoría de las civilizaciones antiguas, los objetos fabricados con los materiales más duraderos y preciosos y, por lo tanto, con más probabilidades de sobrevivir, se asociaron con creencias y prácticas religiosas. Esto ha llevado a un erudito a afirmar que "toda la existencia de los mesopotámicos fue infundida por su religiosidad, casi todo lo que nos han transmitido puede usarse como una fuente de conocimiento sobre su religión". ^[70] Si bien la religión mesopotámica se había extinguido casi por completo aproximadamente entre el 400 y el 500 d.C. después de que sus seguidores indígenas se convirtieran en gran parte en cristianos asirios., todavía ha tenido una influencia en el mundo moderno, principalmente porque muchas historias bíblicas que se encuentran hoy en día en el judaísmo , el cristianismo , el islam y el mandeísmo posiblemente se basaron en mitos mesopotámicos anteriores, en particular el del mito de la creación , el Jardín del Edén , el mito del diluvio , la Torre de Babel , figuras como Nimrod y Lilith y el Libro de Ester . También ha inspirado a varios grupos neopaganos contemporáneos .

Ver también

• Anunnaki
• Oración mesopotámica
• Religiones del antiguo Cercano Oriente

Notas

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2. Bottéro (2001: 7-9)
3. Larsen, Mogens Trolle (2000). "La antigua ciudad-estado asiria". En Hansen, Mogens Herman (ed.). Un estudio comparativo de treinta culturas de ciudades-estado: una investigación / realizada por el Copenhagen Polis Center . págs. 77–89.
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Referencias

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Enlaces externos

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la Mitología de Mesopotamia .

• Antiguos dioses y diosas de Mesopotamia
• Lista completa de dioses mesopotámicos (Enciclopedia de historia antigua)