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El anglicanismo es una tradición cristiana occidental que se ha desarrollado a partir de las prácticas, la liturgia y la identidad de la Iglesia de Inglaterra después de la Reforma inglesa . [1]

Los seguidores del anglicanismo se llaman anglicanos ; también se les llama episcopales en algunos países. La mayoría de los anglicanos son miembros de provincias eclesiásticas nacionales o regionales de la Comunión Anglicana internacional , [2] que forma la tercera comunión cristiana más grande del mundo, después de la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa Oriental . [3] Estas provincias están en plena comunión con la sede de Canterbury y, por lo tanto, con la elección personal del arzobispo de Canterbury por parte del monarca británico., a quien la comunión se refiere como su primus inter pares (latín, "primero entre iguales"). El Arzobispo convoca la Conferencia Decenal de Lambeth , preside la reunión de primates y es el presidente del Consejo Consultivo Anglicano . [4] [5] Algunas iglesias que no son parte de la Comunión Anglicana o reconocidas por ella también se llaman a sí mismas anglicanas, incluidas aquellas que están dentro del movimiento anglicano continuo y la realineación anglicana . [6]

Los anglicanos basan su fe cristiana en la Biblia , las tradiciones de la Iglesia apostólica, la sucesión apostólica ("episcopado histórico") y los escritos de los Padres de la Iglesia . [1] El anglicanismo forma una de las ramas del cristianismo occidental , habiendo declarado definitivamente su independencia de la Santa Sede en el momento del Asentamiento Religioso Isabelino . [7] Muchos de los nuevos formularios anglicanos de mediados del siglo XVI se correspondían estrechamente con los del protestantismo contemporáneo . Estas reformas en la Iglesia de Inglaterra fueron entendidas por uno de los máximos responsables de ellas, Thomas Cranmer., el arzobispo de Canterbury , y otros como navegando por un camino intermedio entre dos de las tradiciones protestantes emergentes, a saber, el luteranismo y el calvinismo . [8]

En la primera mitad del siglo XVII, algunos teólogos anglicanos presentaron la Iglesia de Inglaterra y su Iglesia asociada de Irlanda como integrantes de una tradición cristiana distinta, con teologías, estructuras y formas de adoración que representan un tipo diferente de vía intermedia, o a través de los medios , entre el protestantismo y el catolicismo, una perspectiva que llegó a ser muy influyente en las teorías posteriores de la identidad anglicana y se expresó en la descripción del anglicanismo como "católico y reformado". [9] El grado de distinción entre las tendencias protestantes y católicas dentro de la tradición anglicana es habitualmente un tema de debate tanto dentro de las iglesias anglicanas específicas como en toda la Comunión Anglicana. Único en el anglicanismo es elLibro de oración común , la colección de servicios en un Libro utilizado durante siglos. El Libro es reconocido como un lazo principal que une a la Comunión Anglicana como una tradición litúrgica en lugar de confesional o que posee un magisterio como en la Iglesia Católica Romana.

Después de la Revolución Americana , las congregaciones anglicanas en los Estados Unidos y la América del Norte británica (que luego formaría la base del país moderno de Canadá ) fueron reconstituidas en iglesias autónomas con sus propios obispos y estructuras autónomas; estos fueron conocidos como la Iglesia Episcopal Americana y la Iglesia de Inglaterra en el Dominio de Canadá . A través de la expansión del Imperio Británico y la actividad de las misiones cristianas , este modelo fue adoptado como modelo para muchas iglesias recién formadas, especialmente en África, Australasia y Asia-Pacífico. En el siglo XIX, el término anglicanismofue acuñado para describir la tradición religiosa común de estas iglesias; como también la de la Iglesia Episcopal Escocesa , que, aunque se originó anteriormente dentro de la Iglesia de Escocia , había llegado a ser reconocida por compartir esta identidad común.

Terminología [ editar ]

Jesucristo sosteniendo una bandera inglesa y personal en el hueco de su brazo derecho representado en una vidriera en la Catedral de Rochester , Kent

La palabra anglicana se origina en anglicana ecclesia libera sit , una frase de la Carta Magna fechada el 15 de junio de 1215, que significa "la Iglesia Anglicana será libre". [10] Los seguidores del anglicanismo se llaman anglicanos . Como adjetivo, "anglicano" se utiliza para describir a las personas, las instituciones y las iglesias, así como las tradiciones litúrgicas y los conceptos teológicos desarrollados por la Iglesia de Inglaterra . [5]

Como sustantivo, un anglicano es un miembro de una iglesia en la Comunión Anglicana. La palabra también es utilizada por seguidores de grupos separados que han abandonado la comunión o se han fundado separadamente de ella, aunque esto se considera un mal uso por parte de la Comunión Anglicana. La palabra anglicanismo nació en el siglo XIX. [5] La palabra originalmente se refería solo a las enseñanzas y ritos de los cristianos de todo el mundo en comunión con la sede de Canterbury , pero a veces se ha extendido a cualquier iglesia que siga esas tradiciones en lugar de ser miembro real de la Comunión Anglicana moderna . [5]

Aunque el término anglicano se encuentra refiriéndose a la Iglesia de Inglaterra desde el siglo XVI, su uso no se generalizó hasta la segunda mitad del siglo XIX. En la legislación parlamentaria británica que se refiere a la Iglesia establecida inglesa , no hay necesidad de una descripción; es simplemente la Iglesia de Inglaterra, aunque la palabra "protestante" se usa en muchos actos legales que especifican la sucesión a la Corona y las calificaciones para el cargo. Cuando la Ley de Unión con Irlanda creó la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda, se especifica que será una "Iglesia Episcopal Protestante", distinguiendo así su forma de gobierno eclesiástico de la política presbiteriana que prevalece en la Iglesia de Escocia .[11]

Se prefiere la palabra episcopal en el título de la Iglesia Episcopal (la provincia de la Comunión Anglicana que cubre los Estados Unidos) y la Iglesia Episcopal Escocesa , aunque el nombre completo de la primera es Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América . En otros lugares, sin embargo, el término "Iglesia Anglicana" llegó a ser preferido ya que distinguía a estas iglesias de otras que mantienen una política episcopal .

Definición [ editar ]

El anglicanismo, en sus estructuras, teología y formas de culto, se entiende comúnmente como una tradición cristiana distinta que representa un término medio entre lo que se percibe como los extremos de las afirmaciones del catolicismo romano del siglo XVI y las variedades luterana y reformada del protestantismo. de esa época. Como tal, a menudo se dice que es un medio de comunicación (o "camino intermedio") entre estas tradiciones. [12]

La fe de los anglicanos se basa en las Escrituras y los Evangelios , las tradiciones de la Iglesia Apostólica , el episcopado histórico , los primeros cuatro concilios ecuménicos , [13] y los primeros Padres de la Iglesia (entre estos concilios, especialmente los cuatro primeros, [ 13] y entre estos Padres, especialmente los activos durante los cinco primeros siglos del cristianismo, según el principio quinquesaecularista propuesto por el obispo inglés Lancelot Andrewes y el disidente luterano Georg Calixtus ). Los anglicanos entienden lo viejoy el Nuevo Testamento como "conteniendo todas las cosas necesarias para la salvación" y como la regla y la norma suprema de fe. [14] La razón y la tradición se ven como medios valiosos para interpretar las escrituras (una posición formulada por primera vez en detalle por Richard Hooker ), pero no existe un acuerdo mutuo total entre los anglicanos sobre exactamente cómo interactúan las escrituras, la razón y la tradición (o deberían interactuar) ) juntos. [15] Los anglicanos entienden el Credo de los Apóstoles como el símbolo bautismal y el Credo de Nicea como la declaración suficiente de la fe cristiana .

Los anglicanos creen que la fe católica y apostólica se revela en las Sagradas Escrituras y los credos católicos y los interpretan a la luz de la tradición cristiana de la iglesia histórica, la erudición, la razón y la experiencia. [dieciséis]

Los anglicanos celebran los sacramentos tradicionales, con especial énfasis en la Eucaristía , también llamada Sagrada Comunión, Cena del Señor o Misa . La Eucaristía es fundamental para la adoración de la mayoría de los anglicanos como una ofrenda comunitaria de oración y alabanza en la que se proclama la vida, muerte y resurrección de Jesucristo a través de la oración, la lectura de la Biblia, el canto, dando gracias a Dios por el pan y el vino por los innumerables beneficios obtenidos a través de la pasión de Cristo, la fracción del pan, la bendición de la copa y la participación del cuerpo y la sangre de Cristo instituidos en la Última Cena, sin embargo, se deseaba definir la Presencia. El pan y el vino consagrados, que son el verdadero cuerpo y sangre de Cristo de una manera espiritual (no de una manera física burda) son símbolos externos de una gracia interior dada por Cristo, que al arrepentido transmite perdón y limpieza del pecado. Si bien muchos anglicanos celebran la Eucaristía de manera similar a la tradición católica occidental predominante, se permite un grado considerable de libertad litúrgica y los estilos de adoración varían desde lo simple hasta lo elaborado.

Único en el anglicanismo es el Libro de oración común (BCP), la colección de servicios que los fieles en la mayoría de las iglesias anglicanas han utilizado durante siglos. Originalmente se le llamó oración común porque estaba destinada a ser utilizada en todas las iglesias de la Iglesia de Inglaterra, que anteriormente habían seguido diferentes liturgias locales. El término se mantuvo cuando la iglesia se hizo internacional, porque todos los anglicanos solían compartir su uso en todo el mundo.

En 1549, Thomas Cranmer , entonces arzobispo de Canterbury, compiló el primer Libro de oración común . Si bien desde entonces ha sido objeto de muchas revisiones y las iglesias anglicanas en diferentes países han desarrollado otros libros de servicio, el Libro de oración todavía se reconoce como uno de los lazos que unen a los anglicanos.

Identidad anglicana [ editar ]

Historia temprana [ editar ]

Saint Alban es venerado como el primer mártir cristiano británico registrado.

La fundación del cristianismo en Gran Bretaña se atribuye comúnmente a José de Arimatea , según la leyenda anglicana, y se conmemora en la Abadía de Glastonbury . [a] [18] Muchos de los primeros Padres de la Iglesia escribieron sobre la presencia del cristianismo en la Gran Bretaña romana , y Tertuliano afirmó que "aquellas partes de Gran Bretaña en las que nunca habían penetrado las armas romanas se sometieron a Cristo". [19] Saint Alban , que fue ejecutado en 209 d. C., es el primer mártir cristiano en las Islas Británicas. Por esta razón se le venera como el protomártir británico . [20]El historiador Heinrich Zimmer escribe que "Así como Gran Bretaña era parte del Imperio Romano, la Iglesia británica formó (durante el siglo IV) una rama de la Iglesia Católica de Occidente; y durante todo ese siglo, a partir del Concilio de Arles (316) en adelante, participó en todos los procedimientos concernientes a la Iglesia ". [21]

Después de que las tropas romanas se retiraron de Gran Bretaña , "la ausencia de influencia militar y gubernamental romana y el declive general del poder político imperial romano permitieron que Gran Bretaña y las islas circundantes se desarrollaran de manera distintiva del resto de Occidente. Una nueva cultura surgió alrededor del Mar de Irlanda entre los Pueblos celtas con el cristianismo celta en su núcleo. El resultado fue una forma de cristianismo distinta de Roma en muchas tradiciones y prácticas ". [b] [24] [25]

El historiador Charles Thomas , además del celticista Heinrich Zimmer, escribe que la distinción entre el cristianismo insular subrromano y posrromano, también conocido como cristianismo celta, comenzó a hacerse evidente alrededor del 475 d.C. [26] con las iglesias celtas permitiendo clero casado, [27] observando Cuaresma y Pascua según su propio calendario, [28] [29] y teniendo una tonsura diferente ; además, al igual que las Iglesias ortodoxas orientales y las Iglesias ortodoxas orientales , las iglesias celtas operaban independientemente de la autoridad del Papa, [30]como resultado de su desarrollo aislado en las Islas Británicas. [31]

Agustín de Canterbury fue el primer arzobispo de Canterbury.

En lo que se conoce como la misión gregoriana , el Papa Gregorio I envió a Agustín de Canterbury a las Islas Británicas en el año 596 d.C., con el propósito de evangelizar a los paganos allí (que eran en su mayoría anglosajones ), [32] así como reconciliar a los Iglesias celtas en las Islas Británicas a la Sede de Roma . [33] En Kent , Agustín persuadió al rey anglosajón " Æthelberht y su pueblo para que aceptaran el cristianismo". [34] Agustín, en dos ocasiones, "se reunió en conferencia con miembros del episcopado celta, pero no se llegó a un entendimiento entre ellos". [35]

Finalmente, la "Iglesia cristiana del reino anglosajón de Northumbria convocó el Sínodo de Whitby en 663/664 para decidir si seguir los usos celtas o romanos". Esta reunión, con el rey Oswiu como decisor final, "llevó a la aceptación del uso romano en otras partes de Inglaterra y puso a la Iglesia inglesa en estrecho contacto con el continente". [36] Como resultado de asumir usos romanos, la Iglesia celta renunció a su independencia y, a partir de este momento, la Iglesia en Inglaterra "ya no era puramente celta, sino que se convirtió en anglo-romana-celta". [37]El teólogo Christopher L. Webber escribe que, aunque "la forma romana del cristianismo se convirtió en la influencia dominante en Gran Bretaña como en toda Europa occidental, el cristianismo anglicano ha seguido teniendo una cualidad distintiva debido a su herencia celta". [38] [39] [40]

La Iglesia en Inglaterra permaneció unida con Roma hasta que el Parlamento inglés, mediante el Acta de Supremacía (1534), declaró al Rey Enrique VIII como el Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra para cumplir el "deseo inglés de ser independiente de Europa continental religiosamente y políticamente." Como el cambio es principalmente político para la anulación del matrimonio de Enrique VIII, [41] la Iglesia inglesa bajo Enrique VIII continuó manteniendo las doctrinas católicas romanas y los sacramentos a pesar de la separación de Roma. Con pocas excepciones, Enrique VIII no permitió cambios durante su vida. [42] Bajo el rey Eduardo VI(1547-1553), sin embargo, la iglesia en Inglaterra experimentó lo que se conoce como la Reforma inglesa , en el curso de la cual adquirió una serie de características que posteriormente serían reconocidas como constitutivas de su identidad "anglicana" distintiva. [43]

Desarrollo [ editar ]

Con el asentamiento isabelino de 1559, la identidad protestante de las iglesias inglesa e irlandesa se afirmó mediante una legislación parlamentaria que exigía la lealtad y lealtad a la Corona inglesa en todos sus miembros. La iglesia isabelina comenzó a desarrollar tradiciones religiosas distintas, asimilando parte de la teología de las iglesias reformadas con los servicios del Libro de Oración Común (que se basó ampliamente en el Rito Sarum nativo de Inglaterra), bajo el liderazgo y la organización de un episcopado continuo. [44]A lo largo de los años, estas tradiciones en sí mismas llegaron a imponer adherencia y lealtad. El Asentamiento Isabelino detuvo las tendencias protestantes radicales bajo Eduardo VI al combinar los elementos más radicales del Segundo Libro de Oración de 1552 con el Primer Libro de Oraciones "católico" conservador de 1549. A partir de entonces, el protestantismo se encontraba en un "estado de desarrollo detenido" , independientemente de los intentos de separar a la Iglesia de Inglaterra de su "anclaje idiosincrásico en el pasado medieval" por parte de varios grupos que intentaron impulsarla hacia una teología y un gobierno más reformados en los años 1560-1660. [45]

La reina Isabel I revivió la Iglesia de Inglaterra en 1559 y estableció una fe y una práctica uniformes. Ella tomó el título de "Gobernadora Suprema".

Aunque dos importantes elementos constitutivos de lo que más tarde surgiría como anglicanismo estaban presentes en 1559: las escrituras, el episcopado histórico , el Libro de Oración Común, las enseñanzas de los Cuatro Primeros Concilios Ecuménicos como vara de medir la catolicidad, la enseñanza de los Padres de la Iglesia y Obispos católicos y razón informada: ni los laicos ni el clero se percibían a sí mismos como anglicanos al comienzo del reinado de Isabel I, ya que no existía tal identidad. Tampoco aparece el término via media hasta 1627 para describir una iglesia que se negó a identificarse definitivamente como católica o protestante, o como ambas, "y decidió al final que esto es una virtud más que una desventaja". [46]

Los estudios históricos sobre el período 1560-1660 escritos antes de finales de la década de 1960 tendían a proyectar la espiritualidad y doctrina conformista predominante de la década de 1660 sobre la situación eclesiástica cien años antes, y también había una tendencia a tomar particiones polémicamente binarias de la realidad reivindicada por los concursantes. estudiado (como las dicotomías protestante- "papista" o " laudiano"-" Puritan ") al pie de la letra. Desde finales de la década de 1960, estas interpretaciones han sido criticadas. Los estudios sobre el tema escritos durante los últimos cuarenta y cinco años, sin embargo, no han llegado a ningún consenso sobre cómo interpretar este período en la iglesia inglesa. La medida en que una o varias posiciones concernientes a la doctrina y la espiritualidad existieron junto con el movimiento puritano más conocido y articulado y el Partido Durham House, y la medida exacta del calvinismo continental entre la élite inglesa y entre los feligreses comunes de la década de 1560. a la década de 1620 son temas de debate actual y en curso. [c]

En 1662, bajo el reinado de Carlos II , se produjo un Libro de Oración Común revisado , que era aceptable tanto para los grandes eclesiásticos como para algunos puritanos , y todavía se considera autorizado hasta el día de hoy. [47]

En la medida en que los anglicanos derivaron su identidad tanto de la legislación parlamentaria como de la tradición eclesiástica, podría producirse una crisis de identidad dondequiera que las lealtades seculares y religiosas entraran en conflicto, y tal crisis ocurrió en 1776 con la Declaración de Independencia de los Estados Unidos , la mayoría de cuyos signatarios eran, al menos nominalmente, anglicanos. [48] Para estos patriotas estadounidenses, incluso las formas de los servicios anglicanos estaban en duda, ya que los ritos del Libro de Oraciones de maitines , vísperas y la sagrada comunión incluían oraciones específicas para la familia real británica. En consecuencia, la conclusión de la Guerra de Independencia finalmente resultó en la creación de dos nuevas iglesias anglicanas, laIglesia Episcopal en los Estados Unidos en aquellos estados que habían logrado la independencia; y en la década de 1830, la Iglesia de Inglaterra en Canadá se independizó de la Iglesia de Inglaterra en aquellas colonias norteamericanas que habían permanecido bajo el control británico ya las que habían emigrado muchos eclesiásticos leales. [49]

A regañadientes, se aprobó una legislación en el Parlamento británico (la Ley de Consagración de Obispos en el Extranjero de 1786) para permitir que los obispos fueran consagrados para una iglesia estadounidense fuera de la lealtad a la Corona británica (ya que nunca se habían establecido diócesis en las antiguas colonias estadounidenses). [49] Tanto en los Estados Unidos como en Canadá, las nuevas iglesias anglicanas desarrollaron modelos novedosos de autogobierno, toma de decisiones colectivas y financiamiento autónomo; eso sería consistente con la separación de identidades religiosas y seculares. [50]

En el siglo siguiente, otros dos factores actuaron para acelerar el desarrollo de una identidad anglicana distinta. A partir de 1828 y 1829, los disidentes y católicos pudieron ser elegidos para la Cámara de los Comunes , [51] que en consecuencia dejó de ser un cuerpo extraído puramente de las iglesias establecidas de Escocia, Inglaterra e Irlanda; pero que, sin embargo, durante los diez años siguientes, se dedicó a una amplia reforma legislativa que afectaba los intereses de las iglesias inglesa e irlandesa; que, por las Actas de Unión de 1800 , se había reconstituido como la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda . La idoneidad de esta legislación fue amargamente impugnada por el Movimiento de Oxford (Tractarianos),[52] quien en respuesta desarrolló una visión del anglicanismo como tradición religiosa derivada en última instancia de los concilios ecuménicos de la iglesia patrística. Aquellos dentro de la Iglesia de Inglaterra que se oponían a los Tractarianos y a sus prácticas rituales revividas, presentaron una serie de proyectos de ley en el parlamento destinados a controlar las innovaciones en el culto. [53] Esto sólo agudizó el dilema, con el consiguiente litigio continuo en los tribunales seculares y eclesiásticos.

Durante el mismo período, las iglesias anglicanas participaron vigorosamente en misiones cristianas , lo que resultó en la creación, a finales de siglo, de más de noventa obispados coloniales, [54] que gradualmente se fusionaron en nuevas iglesias autónomas según los modelos canadiense y estadounidense. Sin embargo, el caso de John Colenso , obispo de Natal , reinstalado en 1865 por el Comité Judicial inglés del Privy Council sobre los jefes de la Iglesia en Sudáfrica, [55] demostró agudamente que la extensión del episcopado tenía que ir acompañada de un reconoció la eclesiología anglicana de autoridad eclesiástica, distinta del poder secular.

En consecuencia, a instancias de los obispos de Canadá y Sudáfrica, se convocó la primera Conferencia de Lambeth en 1867; [56] a las que seguirán más conferencias en 1878 y 1888, y posteriormente a intervalos de diez años. Los diversos artículos y declaraciones de las sucesivas conferencias de Lambeth han servido para enmarcar el continuo debate anglicano sobre la identidad, especialmente en lo que se refiere a la posibilidad de una discusión ecuménica con otras iglesias. Esta aspiración ecuménica se convirtió en una posibilidad mucho mayor, ya que otros grupos denominacionales siguieron rápidamente el ejemplo de la Comunión Anglicana al fundar sus propias alianzas transnacionales: la Alianza de Iglesias Reformadas , el Concilio Metodista Ecuménico , elConcilio Congregacional Internacional y la Alianza Mundial Bautista .

Teorías [ editar ]

Líderes del movimiento tractariano
John Henry Newman

El anglicanismo fue visto como una vía intermedia, o vía los medios , entre dos ramas del protestantismo, el luteranismo y el cristianismo reformado. [57] En su rechazo de la autoridad parlamentaria absoluta, los tractarianos - y en particular John Henry Newman - miraron hacia atrás a los escritos de los teólogos anglicanos del siglo XVII, encontrando en estos textos la idea de la iglesia inglesa como un medio de comunicación entre los protestantes y tradiciones católicas. [58] Este punto de vista se asoció, especialmente en los escritos de Edward Bouverie Pusey , con la teoría del anglicanismo como una de las tres " ramas"(junto con la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa) surgiendo históricamente de la tradición común de los primeros concilios ecuménicos . El propio Newman posteriormente rechazó su teoría de los medios de comunicación por considerarla esencialmente historicista y estática y, por lo tanto, incapaz de acomodar ningún desarrollo dinámico dentro de la iglesia. [58] Sin embargo, la aspiración a tierra identidad anglicana en los escritos de los teólogos del siglo 17 y en la fidelidad a la tradición de los Padres de la iglesia refleja un tema recurrente de la eclesiología anglicana, más recientemente, en los escritos de Henry Robert McAdoo . [59]

La formulación tractariana de la teoría de la vía media entre el protestantismo y el catolicismo romano era esencialmente una plataforma de partido y no era aceptable para los anglicanos fuera de los confines del Movimiento de Oxford . Sin embargo, esta teoría de la vía media fue reelaborada en los escritos eclesiológicos de Frederick Denison Maurice., in a more dynamic form that became widely influential. Both Maurice and Newman saw the Church of England of their day as sorely deficient in faith; but whereas Newman had looked back to a distant past when the light of faith might have appeared to burn brighter, Maurice looked forward to the possibility of a brighter revelation of faith in the future. Maurice saw the Protestant and Catholic strands within the Church of England as contrary but complementary, both maintaining elements of the true church, but incomplete without the other; such that a true catholic and evangelical church might come into being by a union of opposites.[60]

Frederick Denison Maurice was a prominent 19th-century Anglican theologian

Central to Maurice's perspective was his belief that the collective elements of family, nation, and church represented a divine order of structures through which God unfolds his continuing work of creation. Hence, for Maurice, the Protestant tradition had maintained the elements of national distinction which were amongst the marks of the true universal church, but which had been lost within contemporary Roman Catholicism in the internationalism of centralised papal authority. Within the coming universal church that Maurice foresaw, national churches would each maintain the six signs of Catholicity: baptism, Eucharist, the creeds, Scripture, an episcopal ministry, and a fixed liturgy (which could take a variety of forms in accordance with divinely ordained distinctions in national characteristics).[58]No es de sorprender que esta visión de una iglesia que se convierta en universal como una congregación de iglesias nacionales autónomas resultó muy agradable en los círculos anglicanos; y los seis signos de Maurice se adaptaron para formar el Cuadrilátero Chicago-Lambeth de 1888. [61]

En las últimas décadas del siglo XX, la teoría de Maurice, y las diversas corrientes de pensamiento anglicano que se derivaron de ella, han sido criticadas por Stephen Sykes , [62] quien sostiene que los términos protestante y católico, tal como se utilizan en estos enfoques, son construcciones sintéticas. denotando identidades eclesiásticas inaceptables para aquellos a quienes se les aplican las etiquetas. Por lo tanto, la Iglesia Católica no se considera a sí misma como un partido o rama dentro de la iglesia universal, sino que se identifica a sí misma como la iglesia universal. Además, Sykes critica la proposición, implícita en las teorías de via media, que no existe un cuerpo distintivo de doctrinas anglicanas, aparte de las de la iglesia universal; acusando esto de ser una excusa para no emprender una doctrina sistemática en absoluto. [63]

Contrariwise, Sykes notes a high degree of commonality in Anglican liturgical forms and in the doctrinal understandings expressed within those liturgies. He proposes that Anglican identity might rather be found within a shared consistent pattern of prescriptive liturgies, established and maintained through canon law, and embodying both a historic deposit of formal statements of doctrine, and also framing the regular reading and proclamation of scripture.[64] Sykes nevertheless agrees with those heirs of Maurice who emphasise the incompleteness of Anglicanism as a positive feature, and quotes with qualified approval the words of Michael Ramsey:

For while the Anglican church is vindicated by its place in history, with a strikingly balanced witness to Gospel and Church and sound learning, its greater vindication lies in its pointing through its own history to something of which it is a fragment. Its credentials are its incompleteness, with the tension and the travail of its soul. It is clumsy and untidy, it baffles neatness and logic. For it is not sent to commend itself as 'the best type of Christianity,' but by its very brokenness to point to the universal Church wherein all have died.[65]

Doctrine[edit]

"Catholic and Reformed"[edit]

The distinction between Reformed and Catholic, and the coherence of the two, is a matter of debate within the Anglican Communion. The Oxford Movement of the mid-19th century revived and extended doctrinal, liturgical, and pastoral practices similar to those of Roman Catholicism. This extends beyond the ceremony of high-church services to even more theologically significant territory, such as sacramental theology (see Anglican sacraments). While Anglo-Catholic practices, particularly liturgical ones, have become more common within the tradition over the last century, there are also places where practices and beliefs resonate more closely with the evangelical movements of the 1730s (see Sydney Anglicanism).

Guiding principles[edit]

Richard Hooker (1554–1600), one of the most influential figures in shaping Anglican theology and self-identity.

For high-church Anglicans, doctrine is neither established by a magisterium, nor derived from the theology of an eponymous founder (such as Calvinism), nor summed up in a confession of faith beyond the ecumenical creeds (such as the Lutheran Book of Concord). For them, the earliest Anglican theological documents are its prayer books, which they see as the products of profound theological reflection, compromise, and synthesis. They emphasise the Book of Common Prayer as a key expression of Anglican doctrine. The principle of looking to the prayer books as a guide to the parameters of belief and practice is called by the Latin name lex orandi, lex credendi ("the law of prayer is the law of belief").

Within the prayer books are the fundamentals of Anglican doctrine: the Apostles' and Nicene creeds, the Athanasian Creed (now rarely used), the scriptures (via the lectionary), the sacraments, daily prayer, the catechism, and apostolic succession in the context of the historic threefold ministry. For some low-church and evangelical Anglicans, the 16th-century Reformed Thirty-Nine Articles form the basis of doctrine.

Distinctives of Anglican belief[edit]

The Thirty-Nine Articles played a significant role in Anglican doctrine and practice. Following the passing of the 1604 canons, all Anglican clergy had to formally subscribe to the articles. Today, however, the articles are no longer binding,[66] but are seen as a historical document which has played a significant role in the shaping of Anglican identity. The degree to which each of the articles has remained influential varies.

On the doctrine of justification, for example, there is a wide range of beliefs within the Anglican Communion, with some Anglo-Catholics arguing for a faith with good works and the sacraments. At the same time, however, some evangelical Anglicans ascribe to the Reformed emphasis on sola fide ("faith alone") in their doctrine of justification (see Sydney Anglicanism). Still other Anglicans adopt a nuanced view of justification, taking elements from the early Church Fathers, Catholicism, Protestantism, liberal theology, and latitudinarian thought.

Podría decirse que el más influyente de los artículos originales ha sido el artículo VI sobre la "suficiencia de la Escritura", que dice que "la Escritura contiene todas las cosas necesarias para la salvación: de modo que todo lo que no se lee en él, ni se puede probar por él, no es para ser requerido de cualquier hombre, que sea creído como un artículo de la Fe, o sea considerado requisito o necesario para la salvación ". Este artículo ha informado la exégesis bíblica anglicana y la hermenéutica desde los tiempos más remotos.

Los anglicanos buscan autoridad en sus "teólogos estándar" (ver más abajo). Históricamente, el más influyente de ellos, aparte de Cranmer, ha sido el clérigo y teólogo del siglo XVI Richard Hooker , quien después de 1660 fue retratado cada vez más como el padre fundador del anglicanismo. La descripción de Hooker de la autoridad anglicana como derivada principalmente de las escrituras, informada por la razón (el intelecto y la experiencia de Dios) y la tradición (las prácticas y creencias de la iglesia histórica), ha influido en la autoidentidad anglicana y en la reflexión doctrinal quizás más poderosamente que cualquier otra fórmula. La analogía del "taburete de tres patas" de las escrituras , la razón y la tradicióna menudo se atribuye incorrectamente a Hooker. Más bien, la descripción de Hooker es una jerarquía de autoridad, con las escrituras como fundamento y la razón y la tradición como autoridades de vital importancia, pero secundarias.

Finalmente, la extensión del anglicanismo a culturas no inglesas, la creciente diversidad de libros de oraciones y el creciente interés en el diálogo ecuménico han llevado a una mayor reflexión sobre los parámetros de la identidad anglicana. Muchos anglicanos ven el Cuadrilátero Chicago-Lambeth de 1888 como la condición sine qua non de la identidad comunitaria. [67] En resumen, los cuatro puntos del cuadrilátero son las escrituras que contienen todas las cosas necesarias para la salvación; los credos (específicamente, los Credos de los Apóstoles y Nicenos) como declaración suficiente de la fe cristiana; los sacramentos dominicales del Bautismo y la Sagrada Comunión ; y el episcopado histórico . [67]

Teólogos anglicanos [ editar ]

Thomas Cranmer escribió las dos primeras ediciones del BCP

Within the Anglican tradition, "divines" are clergy of the Church of England whose theological writings have been considered standards for faith, doctrine, worship, and spirituality, and whose influence has permeated the Anglican Communion in varying degrees through the years.[68] While there is no authoritative list of these Anglican divines, there are some whose names would likely be found on most lists – those who are commemorated in lesser feasts of the Anglican churches and those whose works are frequently anthologised.[69]

The corpus produced by Anglican divines is diverse. What they have in common is a commitment to the faith as conveyed by scripture and the Book of Common Prayer, thus regarding prayer and theology in a manner akin to that of the Apostolic Fathers.[70] On the whole, Anglican divines view the via media of Anglicanism not as a compromise, but as "a positive position, witnessing to the universality of God and God's kingdom working through the fallible, earthly ecclesia Anglicana".[71]

These theologians regard scripture as interpreted through tradition and reason as authoritative in matters concerning salvation. Reason and tradition, indeed, is extant in and presupposed by scripture, thus implying co-operation between God and humanity, God and nature, and between the sacred and secular. Faith is thus regarded as incarnational and authority as dispersed.

Entre los primeros teólogos anglicanos de los siglos XVI y XVII, predominan los nombres de Thomas Cranmer , John Jewel , Matthew Parker , Richard Hooker , Lancelot Andrewes y Jeremy Taylor . El carácter influyente de De las leyes de la política eclesiástica de Hooker no puede subestimarse. Publicado en 1593 y posteriormente, el trabajo de Hooker en ocho volúmenes es principalmente un tratado sobre las relaciones entre la iglesia y el estado, pero trata de manera integral temas de interpretación bíblica , soteriología , ética y santificación.. A lo largo del trabajo, Hooker deja en claro que la teología involucra la oración y se preocupa por los temas fundamentales y que la teología es relevante para la misión social de la iglesia.

El siglo XVIII vio el surgimiento de dos movimientos importantes en el anglicanismo: el platonismo de Cambridge , con su comprensión mística de la razón como la "vela del Señor", y el avivamiento evangélico , con su énfasis en la experiencia personal del Espíritu Santo . El movimiento platónico de Cambridge evolucionó hasta convertirse en una escuela llamada latitudinarismo , que enfatizaba la razón como el barómetro del discernimiento y adoptaba una postura de indiferencia hacia las diferencias doctrinales y eclesiológicas.

The evangelical revival, influenced by such figures as John Wesley and Charles Simeon, re-emphasised the importance of justification through faith and the consequent importance of personal conversion. Some in this movement, such as Wesley and George Whitefield, took the message to the United States, influencing the First Great Awakening and creating an Anglo-American movement called Methodism that would eventually break away, structurally, from the Anglican churches after the American Revolution.

By the 19th century, there was a renewed interest in pre-Reformation English religious thought and practice. Theologians such as John Keble, Edward Bouverie Pusey, and John Henry Newman had widespread influence in the realm of polemics, homiletics and theological and devotional works, not least because they largely repudiated the old high-church tradition and replaced it with a dynamic appeal to antiquity which looked beyond the Reformers and Anglican formularies.[72] Their work is largely credited with the development of the Oxford Movement, which sought to reassert Catholic identity and practice in Anglicanism.[73]

In contrast to this movement, clergy such as the Bishop of Liverpool, J. C. Ryle, sought to uphold the distinctly Reformed identity of the Church of England. He was not a servant of the status quo, but argued for a lively religion which emphasised grace, holy and charitable living, and the plain use of the 1662 Book of Common Prayer (interpreted in a partisan evangelical way)[d] without additional rituals. Frederick Denison Maurice, through such works as The Kingdom of Christ, played a pivotal role in inaugurating another movement, Christian socialism. In this, Maurice transformed Hooker's emphasis on the incarnational nature of Anglican spirituality to an imperative for social justice.

In the 19th century, Anglican biblical scholarship began to assume a distinct character, represented by the so-called "Cambridge triumvirate" of Joseph Lightfoot, F. J. A. Hort, and Brooke Foss Westcott.[74] Their orientation is best summed up by Westcott's observation that "Life which Christ is and which Christ communicates, the life which fills our whole beings as we realise its capacities, is active fellowship with God."[75][76]

La primera parte del siglo XX está marcada por Charles Gore , con su énfasis en la revelación natural , y el enfoque de William Temple en el cristianismo y la sociedad, mientras que, desde fuera de Inglaterra, Robert Leighton , arzobispo de Glasgow, y varios clérigos de los Estados Unidos. Se han sugerido estados, como William Porcher DuBose , John Henry Hobart (1775–1830, Obispo de Nueva York 1816–30), William Meade , Phillips Brooks y Charles Brent . [77]

Eclesiástico [ editar ]

An eastward-facing Solemn High Mass, a Catholic liturgical phenomenon which re-emerged in Anglicanism following the Catholic Revival of the 19th century

Churchmanship can be defined as the manifestation of theology in the realms of liturgy, piety and, to some extent, spirituality. Anglican diversity in this respect has tended to reflect the diversity in the tradition's Reformed and Catholic identity. Different individuals, groups, parishes, dioceses and provinces may identify more closely with one or the other, or some mixture of the two.

The range of Anglican belief and practice became particularly divisive during the 19th century, when some clergy were disciplined and even imprisoned on charges of introducing illegal ritual while, at the same time, others were criticised for engaging in public worship services with ministers of Reformed churches. Resistance to the growing acceptance and restoration of traditional Catholic ceremonial by the mainstream of Anglicanism ultimately led to the formation of small breakaway churches such as the Free Church of England in England (1844) and the Reformed Episcopal Church in North America (1873).[78][79]

Anglo-Catholic (and some broad-church) Anglicans celebrate public liturgy in ways that understand worship to be something very special and of utmost importance. Vestments are worn by the clergy, sung settings are often used, and incense may be used. Nowadays, in most Anglican churches, the Eucharist is celebrated in a manner similar to the usage of Roman Catholics and some Lutherans, though, in many churches, more traditional, "pre–Vatican II" models of worship are common (e.g., an "eastward orientation" at the altar). Whilst many Anglo-Catholics derive much of their liturgical practice from that of the pre-Reformation English church, others more closely follow traditional Roman Catholic practices.

The Eucharist may sometimes be celebrated in the form known as High Mass, with a priest, deacon and subdeacon (usually actually a layperson) dressed in traditional vestments, with incense and sanctus bells and prayers adapted from the Roman Missal or other sources by the celebrant. Such churches may also have forms of eucharistic adoration such as Benediction of the Blessed Sacrament. In terms of personal piety, some Anglicans may recite the Rosary and Angelus, be involved in a devotional society dedicated to "Our Lady" (the Blessed Virgin Mary) and seek the intercession of the saints.

En las últimas décadas, los libros de oraciones de varias provincias, por deferencia a un mayor acuerdo con el conciliarismo oriental (y un mayor respeto percibido otorgado al anglicanismo por la ortodoxia oriental que por el catolicismo romano), instituyeron una serie de elementos históricamente orientales y ortodoxos orientales en sus liturgias, incluida la introducción del Trisagion y la eliminación de la cláusula filioque del Credo de Nicea .

For their part, those evangelical (and some broad-church) Anglicans who emphasise the more Protestant aspects of the Church stress the Reformation theme of salvation by grace through faith. They emphasise the two dominical sacraments of Baptism and Eucharist, viewing the other five as "lesser rites". Some evangelical Anglicans may even tend to take the inerrancy of scripture literally, adopting the view of Article VI that it contains all things necessary to salvation in an explicit sense. Worship in churches influenced by these principles tends to be significantly less elaborate, with greater emphasis on the Liturgy of the Word (the reading of the scriptures, the sermon, and the intercessory prayers).

The Order for Holy Communion may be celebrated bi-weekly or monthly (in preference to the daily offices), by priests attired in choir habit, or more regular clothes, rather than Eucharistic vestments. Ceremony may be in keeping with their view of the provisions of the 17th-century Puritans – being a Reformed interpretation of the Ornaments Rubric – no candles, no incense, no bells, and a minimum of manual actions by the presiding celebrant (such as touching the elements at the Words of Institution).

In recent decades, there has been a growth of charismatic worship among Anglicans. Both Anglo-Catholics and evangelicals have been affected by this movement such that it is not uncommon to find typically charismatic postures, music, and other themes evident during the services of otherwise Anglo-Catholic or evangelical parishes.

The spectrum of Anglican beliefs and practice is too large to be fit into these labels. Many Anglicans locate themselves somewhere in the spectrum of the broad-church tradition and consider themselves an amalgam of evangelical and Catholic. Such Anglicans stress that Anglicanism is the via media (middle way) between the two major strains of Western Christianity and that Anglicanism is like a "bridge" between the two strains.

Sacramental doctrine and practice[edit]

De acuerdo con su autoidentidad prevaleciente como vía mediática o "camino intermedio" del cristianismo occidental , la teología sacramental anglicana expresa elementos acordes con su condición de iglesia en la tradición católica y reformada . Con respecto a la teología sacramental, la herencia católica quizás se afirma con más fuerza en la importancia que el anglicanismo otorga a los sacramentos como un medio de gracia , santificación y salvación , como se expresa en la liturgia y doctrina de la iglesia .

Of the seven sacraments, all Anglicans recognise Baptism and the Eucharist as being directly instituted by Christ. The other five – Confession/Absolution, Matrimony, Confirmation, Holy Orders (also called Ordination), and Anointing of the Sick (also called Unction) – are regarded variously as full sacraments by Anglo-Catholics and many high-church and some broad-church Anglicans, but merely as "sacramental rites" by other broad-church and low-church Anglicans, especially evangelicals associated with Reform UKy la Diócesis de Sydney .

Teología eucarística [ editar ]

La teología eucarística anglicana es divergente en la práctica, lo que refleja la amplitud esencial de la tradición. Algunos anglicanos de la iglesia baja adoptan una visión estrictamente conmemorativa ( zwingliana ) del sacramento. En otras palabras, ven la Sagrada Comunión como un memorial del sufrimiento de Cristo, y la participación en la Eucaristía como una recreación de la Última Cena y un presagio del banquete celestial: el cumplimiento de la promesa eucarística.

Other low-church Anglicans believe in the real presence of Christ in the Eucharist but deny that the presence of Christ is carnal or is necessarily localised in the bread and wine. Despite explicit criticism in the Thirty-Nine Articles, many high-church or Anglo-Catholic Anglicans hold, more or less, the Catholic view of the real presence as expressed in the doctrine of transubstantiation, seeing the Eucharist as a liturgical representation of Christ's atoning sacrifice with the elements actually transformed into Christ's body and blood.

La mayoría de los anglicanos, sin embargo, tienen en común la creencia en la presencia real, definida de una forma u otra. En esa medida, están en compañía del reformador continental Martín Lutero y Calvino en lugar de Ulrich Zwingli.. El Catecismo del BCP estadounidense de 1976 repite el punto de vista anglicano estándar ("El signo externo y visible en la Eucaristía es el pan y el vino" ... "La gracia interna y espiritual en la Sagrada Comunión es el Cuerpo y la Sangre de Cristo dados a su pueblo, y recibido por fe ") sin mayor definición. Cabe recordar que el anglicanismo no tiene una doctrina oficial al respecto, creyendo que es más prudente dejar la Presencia en un misterio. Los fieles pueden creer en privado cualquier explicación que prefieran, ya sea transubstanciación, consubstanciación, recepcionismo o virtualismo (los dos [ aclaración necesaria ] most congenial to Anglicans for centuries until the Oxford Movement), each of which espouses belief in the real presence in one way or another, or memorialism, which has never been an option with Anglicans.

A famous Anglican aphorism regarding Christ's presence in the sacrament, commonly misattributed to Queen Elizabeth I, is first found in print in a poem by John Donne:[80]

He was the word that spake it,
He took the bread and brake it:
And what that word did make it,
I do believe and take it.[81]

An Anglican position on the eucharistic sacrifice ("Sacrifice of the Mass") was expressed in the response Saepius officio of the Archbishops of Canterbury and York to Pope Leo XIII's Papal Encyclical Apostolicae curae: viz. that the Prayer Book contained a strong sacrificial theology. Later revisions of the Prayer Book influenced by the Scottish Canon of 1764 first adopted by the Protestant Episcopal Church in 1789 made this assertion quite evident: "we do make and celebrate before thy Divine Majesty with these thy holy gifts, which we now OFFER unto thee, the memorial thy Son has commanded us to make", which is repeated in the 1929 English BCP and included in such words or others such as "present" or "show forth" in subsequent revisions.

Anglican and Roman Catholic representatives declared that they had "substantial agreement on the doctrine of the Eucharist" in the Windsor Statement on Eucharistic Doctrine by the Anglican-Roman Catholic International Consultation (1971)[82] and the Elucidation of the ARCIC Windsor Statement (1979). The final response (1991) to these documents by the Vatican made it plain that it did not consider the degree of agreement reached to be satisfactory.

Practices[edit]

En el anglicanismo, hay una distinción entre la liturgia, que es el culto público y comunitario formal de la Iglesia, y la oración y devoción personales, que pueden ser públicas o privadas. La liturgia está regulada por los libros de oraciones y consiste en la Sagrada Eucaristía (algunos la llaman Sagrada Comunión o Misa), los otros seis sacramentos y el Oficio Divino o Liturgia de las Horas.

Libro de oración común [ editar ]

El libro de oración común de 1596

The Book of Common Prayer (BCP) is the foundational prayer book of Anglicanism. The original book of 1549 (revised in 1552) was one of the instruments of the English Reformation, replacing the various "uses" or rites in Latin that had been used in different parts of the country with a single compact volume in the language of the people, so that "now from henceforth all the Realm shall have but one use". Suppressed under Queen Mary I, it was revised in 1559, and then again in 1662, after the Restoration of Charles II. This version was made mandatory in England and Wales by the Act of Uniformity and was in standard use until the mid-20th century.

With British colonial expansion from the 17th century onwards, Anglican churches were planted around the globe. These churches at first used and then revised the Book of Common Prayer until they, like their parent church, produced prayer books which took into account the developments in liturgical study and practice in the 19th and 20th centuries, which come under the general heading of the Liturgical Movement.

Worship[edit]

Los servicios de adoración anglicanos están abiertos a todos los visitantes. El culto anglicano se origina principalmente en las reformas de Thomas Cranmer , quien tenía como objetivo crear un orden de servicio establecido como el de la iglesia anterior a la Reforma, pero menos complejo en su variedad estacional y dicho en inglés en lugar de latín . Este uso de un orden fijo de servicio no es diferente de la tradición católica. Tradicionalmente, el patrón era el establecido en el Libro de oración común . Aunque muchas iglesias anglicanas ahora usan una amplia gama de libros de servicio modernos escritos en el idioma local, las estructuras del Libro de Oración Común se conservan en gran medida. Las iglesias que se llaman a sí mismas anglicanas se habrán identificado así porque usan alguna forma o variante de laLibro de Oración Común en la configuración de su culto.

El culto anglicano, sin embargo, es tan diverso como la teología anglicana. Un servicio contemporáneo de " iglesia baja " puede diferir poco del culto de muchas iglesias protestantes no anglicanas de la corriente principal. El servicio se construye alrededor de un sermón centrado en la exposición bíblica y se abre con una o más lecturas de la Biblia y se cierra con una serie de oraciones (tanto establecidas como improvisadas) e himnos o canciones. Un servicio de " alta iglesia " o anglo-católica, por el contrario, suele ser una liturgia más formal celebrada por el clero con vestimentas distintivas y puede ser casi indistinguible de un servicio católico romano, a menudo se asemeja al rito tridentino "anterior al Vaticano II" .

Between these extremes are a variety of styles of worship, often involving a robed choir and the use of the organ to accompany the singing and to provide music before and after the service. Anglican churches tend to have pews or chairs, and it is usual for the congregation to kneel for some prayers but to stand for hymns and other parts of the service such as the Gloria, Collect, Gospel reading, Creed and either the Preface or all of the Eucharistic Prayer. Anglicans may genuflect or cross themselves in the same way as Roman Catholics.

Other more traditional Anglicans tend to follow the 1662 Book of Common Prayer, and retain the use of the King James Bible. This is typical in many Anglican cathedrals and particularly in Royal Peculiars such as the Savoy Chapel and the Queen's Chapel. These services reflect older Anglican liturgies and differ from the Traditional Anglican Communion in that they are in favour of women priests and the ability of clergy to marry. These Anglican church services include classical music instead of songs, hymns from the New English Hymnal (usually excluding modern hymns such as "Lord of the Dance"), and are generally non-evangelical and formal in practice.

Hasta mediados del siglo XX, el principal servicio dominical era típicamente la oración de la mañana , pero la Eucaristía se ha convertido una vez más en la forma estándar de adoración dominical en muchas iglesias anglicanas; esto nuevamente es similar a la práctica católica romana. Otros servicios dominicales comunes incluyen una Eucaristía matutina sin música, una Eucaristía abreviada después de un servicio de oración matutina y un servicio de oración vespertina , a veces en forma de Evensong cantado , generalmente celebrado entre las 3 y las 6 pm. El servicio vespertino de Completas revivió en uso parroquial a principios del siglo XX. Muchas iglesias anglicanas también tendrán oración diaria por la mañana y por la noche, y algunas tienen la celebración de la Eucaristía entre semana o incluso todos los días.

An Anglican service (whether or not a Eucharist) will include readings from the Bible that are generally taken from a standardised lectionary, which provides for much of the Bible (and some passages from the Apocrypha) to be read out loud in the church over a cycle of one, two, or three years (depending on which eucharistic and office lectionaries are used, respectively). The sermon (or homily) is typically about ten to twenty minutes in length, often comparably short to sermons in evangelical churches. Even in the most informal Anglican services, it is common for set prayers such as the weekly Collect to be read. There are also set forms for intercessory prayer, aunque esto ahora es más extemporáneo. En las iglesias altas y anglo-católicas generalmente hay oraciones por los muertos.

Aunque el culto público anglicano generalmente se ordena de acuerdo con los servicios aprobados canónicamente, en la práctica muchas iglesias anglicanas usan formas de servicio fuera de estas normas. Las iglesias liberales pueden utilizar formas de culto libremente estructuradas o experimentales, incluidos patrones tomados de tradiciones ecuménicas como las de la comunidad de Taizé o la comunidad de Iona .

Anglo-Catholic parishes might use the modern Roman Catholic liturgy of the Mass or more traditional forms, such as the Tridentine Mass (which is translated into English in the English Missal), the Anglican Missal, or, less commonly, the Sarum Rite. Catholic devotions such as the Rosary, Angelus, and Benediction of the Blessed Sacrament are also common among Anglo-Catholics.

Eucharistic discipline[edit]

Only baptised persons are eligible to receive communion,[83] although in many churches communion is restricted to those who have not only been baptised but also confirmed. In many Anglican provinces, however, all baptised Christians are now often invited to receive communion and some dioceses have regularised a system for admitting baptised young people to communion before they are confirmed.

Algunos anglicanos practican la disciplina del ayuno antes de la comunión. La mayoría de los sacerdotes anglicanos requieren la presencia de al menos otra persona para la celebración de la Eucaristía (refiriéndose a la declaración de Cristo en Mateo 18:20, "Cuando dos o más se reúnan en mi nombre, estaré en medio de ellos. "), aunque algunos sacerdotes anglo-católicos (como los sacerdotes católicos romanos) pueden decir misas privadas. Como en la Iglesia Católica Romana, es un requisito canónico usar vino fermentado para la comunión.

Unlike in Roman Catholicism, the consecrated bread and wine are always offered to the congregation at a eucharistic service ("communion in both kinds"). This practice is becoming more frequent in the Roman Catholic Church as well, especially through the Neocatechumenal Way. In some churches, the sacrament is reserved in a tabernacle or aumbry with a lighted candle or lamp nearby. In Anglican churches, only a priest or a bishop may be the celebrant at the Eucharist.

Divine office[edit]

Evensong at York Minster

All Anglican prayer books contain offices for Morning Prayer (Matins) and Evening Prayer (Evensong). In the original Book of Common Prayer, these were derived from combinations of the ancient monastic offices of Matins and Lauds; and Vespers and Compline, respectively. The prayer offices have an important place in Anglican history.

Prior to the Catholic revival of the 19th century, which eventually restored the Holy Eucharist as the principal Sunday liturgy, and especially during the 18th century, a morning service combining Matins, the Litany, and ante-Communion comprised the usual expression of common worship, while Matins and Evensong were sung daily in cathedrals and some collegiate chapels. This nurtured a tradition of distinctive Anglican chant applied to the canticles and psalms used at the offices (although plainsong is often used as well).

En algunos libros de servicio anglicanos oficiales y muchos no oficiales, estas oficinas se complementan con otras oficinas como las Pequeñas Horas de Prime y la oración durante el día como ( Terce , Sext , None y Completas ). Algunas comunidades monásticas anglicanas tienen un Oficio Diario basado en el Libro de Oración Común pero con antífonas y cánticos adicionales, etc., para días específicos de la semana, salmos específicos, etc. Ver, por ejemplo, Orden de la Santa Cruz [ 84] y Order of St Helena, editores, A Monastic Breviary (Wilton, Conn.: Morehouse-Barlow, 1976). The All Saints Sisters of the Poor,[85] with convents in Catonsville, Maryland, and elsewhere, use an elaborated version of the Anglican Daily Office. The Society of St. Francis publishes Celebrating Common Prayer, which has become especially popular for use among Anglicans.

In England, the United States, Canada, Australia, New Zealand, and some other Anglican provinces, the modern prayer books contain four offices:

  • Morning Prayer, corresponding to Matins, Lauds and Prime;
  • Prayer During the Day, roughly corresponding to the combination of Terce, Sext, and None (Noonday Prayer in the USA);
  • Evening Prayer, corresponding to Vespers (and Compline);
  • Compline.

Además, la mayoría de los libros de oraciones incluyen una sección de oraciones y devociones para uso familiar. En los Estados Unidos, estas oficinas se complementan aún más con una "Orden de culto para la noche", un preludio o una forma abreviada de Evensong, en parte derivada de las oraciones ortodoxas . En el Reino Unido, la publicación de Daily Prayer , el tercer volumen de Common Worship , se publicó en 2005. Conserva los servicios de oración matutina y vespertina y Completas e incluye una sección titulada "Oración durante el día". Un Libro de Oración de Nueva Zelanda de 1989 ofrece diferentes esquemas para maitines y cantos de vísperas en cada día de la semana, así como "Oración del mediodía", "Oración nocturna" y "Oración familiar".

Some Anglicans who pray the office on daily basis use the present Divine Office of the Roman Catholic Church. In many cities, especially in England, Anglican and Roman Catholic priests and lay people often meet several times a week to pray the office in common. A small but enthusiastic minority use the Anglican Breviary, or other translations and adaptations of the pre–Vatican II Roman Rite and Sarum Rite, along with supplemental material from cognate western sources, to provide such things as a common of Octaves, a common of Holy Women, and other additional material. Others may privately use idiosyncratic forms borrowed from a wide range of Christian traditions.

"Quires and Places where they sing"[edit]

A finales del período medieval, muchas catedrales y monasterios ingleses habían establecido pequeños coros de secretarios laicos capacitados y coristas de niños para realizar configuraciones polifónicas de la Misa en sus capillas de Lady . Aunque estas "Misas Lady" se suspendieron en la Reforma, la tradición musical asociada se mantuvo en el Asentamiento Isabelino mediante el establecimiento de fundaciones corales para el canto diario del Oficio Divino por coros ampliados de hombres y niños. Esto resultó de una adición explícita de la propia Isabel a los mandatos que acompañan al Libro de Oración Común de 1559. (that had itself made no mention of choral worship) by which existing choral foundations and choir schools were instructed to be continued, and their endowments secured. Consequently, some thirty-four cathedrals, collegiate churches, and royal chapels maintained paid establishments of lay singing men and choristers in the late 16th century.[86]

All save four of these have – with interruptions during the Commonwealth and the COVID-19 pandemic – continued daily choral prayer and praise to this day. In the Offices of Matins and Evensong in the 1662 Book of Common Prayer, these choral establishments are specified as "Quires and Places where they sing".

For nearly three centuries, this round of daily professional choral worship represented a tradition entirely distinct from that embodied in the intoning of Parish Clerks, and the singing of "west gallery choirs" which commonly accompanied weekly worship in English parish churches. In 1841, the rebuilt Leeds Parish Church established a surpliced choir to accompany parish services, drawing explicitly on the musical traditions of the ancient choral foundations. Over the next century, the Leeds example proved immensely popular and influential for choirs in cathedrals, parish churches, and schools throughout the Anglican communion.[87] More or less extensively adapted, this choral tradition also became the direct inspiration for robed choirs leading congregational worship in a wide range of Christian denominations.

In 1719, the cathedral choirs of Gloucester, Hereford, and Worcester combined to establish the annual Three Choirs Festival, the precursor for the multitude of summer music festivals since. By the 20th century, the choral tradition had become for many the most accessible face of worldwide Anglicanism – especially as promoted through the regular broadcasting of choral evensong by the BBC; and also in the annual televising of the festival of Nine Lessons and Carols from King's College, Cambridge. Composers closely concerned with this tradition include Edward Elgar, Ralph Vaughan Williams, Gustav Holst, Charles Villiers Stanford, and Benjamin Britten. A number of important 20th-century works by non-Anglican composers were originally commissioned for the Anglican choral tradition – for example, the Chichester Psalms of Leonard Bernstein and the Nunc dimittis of Arvo Pärt.

Organisation of the Anglican Communion[edit]

Principles of governance[edit]

Contrary to popular misconception, the British monarch is not the constitutional "head" but in law the "Supreme Governor" of the Church of England, nor does he or she have any role in provinces outside England. The role of the crown in the Church of England is practically limited to the appointment of bishops, including the Archbishop of Canterbury, and even this role is limited, as the Church presents the government with a short list of candidates from which to choose. This process is accomplished through collaboration with and consent of ecclesial representatives (see Ecclesiastical Commissioners). The monarch has no constitutional role in Anglican churches in other parts of the world, although the prayer books of several countries where she is head of state maintain prayers for her as sovereign.

A characteristic of Anglicanism is that it has no international juridical authority. All 39 provinces of the Anglican Communion are autonomous, each with their own primate and governing structure. These provinces may take the form of national churches (such as in Canada, Uganda or Japan) or a collection of nations (such as the West Indies, Central Africa or South Asia), or geographical regions (such as Vanuatu and Solomon Islands) etc. Within these provinces there may exist subdivisions, called ecclesiastical provinces, under the jurisdiction of a metropolitan archbishop.

All provinces of the Anglican Communion consist of dioceses, each under the jurisdiction of a bishop. In the Anglican tradition, bishops must be consecrated according to the strictures of apostolic succession, which Anglicans consider one of the marks of Catholicity. Apart from bishops, there are two other orders of ordained ministry: deacon and priest.

No se exige el celibato clerical , aunque muchos sacerdotes anglo-católicos han sido tradicionalmente solteros. Debido a las innovaciones que ocurrieron en varios puntos después de la segunda mitad del siglo XX, las mujeres pueden ser ordenadas como diáconos en casi todas las provincias, como sacerdotes en la mayoría y como obispos en muchas. Las órdenes y comunidades religiosas anglicanas , suprimidas en Inglaterra durante la Reforma, han resurgido, especialmente desde mediados del siglo XIX, y ahora tienen presencia e influencia internacional.

El gobierno en la Comunión Anglicana es sinodal y consta de tres cámaras de laicos (generalmente representantes parroquiales elegidos), clero y obispos. Los sínodos nacionales, provinciales y diocesanos mantienen diferentes ámbitos de autoridad, según sus cánones y constituciones . El anglicanismo no es congregacional en su forma de gobierno: es la diócesis, no la iglesia parroquial, que es la unidad más pequeña de autoridad en la iglesia. (Ver política episcopal ) .

Arzobispo de Canterbury [ editar ]

Los brazos de la sede de Canterbury.

El Arzobispo de Canterbury tiene una precedencia de honor sobre los otros primates de la Comunión Anglicana, y que una provincia sea considerada parte de la comunión significa específicamente estar en plena comunión con la sede de Canterbury , aunque este principio está actualmente sujeto a considerable debate, especialmente entre aquellos en el llamado Sur Global, incluidos los anglicanos estadounidenses. [88] El arzobispo es, por tanto, reconocido como primus inter pares ("primero entre iguales"), aunque no ejerce ninguna autoridad directa en ninguna provincia fuera de Inglaterra, de la que es el principal primado. Rowan Williams, Arzobispo de Canterbury de 2002 a 2012, fue el primer arzobispo designado fuera de la Iglesia de Inglaterra desde la Reforma: anteriormente fue Arzobispo de Gales .

As "spiritual head" of the Communion, the Archbishop of Canterbury maintains a certain moral authority, and has the right to determine which churches will be in communion with his see. He hosts and chairs the Lambeth Conferences of Anglican Communion bishops, and decides who will be invited to them. He also hosts and chairs the Anglican Communion Primates' Meeting and is responsible for the invitations to it. He acts as president of the secretariat of the Anglican Communion Office and its deliberative body, the Anglican Consultative Council.

Conferences[edit]

La Comunión Anglicana no tiene una organización jurídica internacional. Todos los organismos internacionales son consultivos y colaborativos, y sus resoluciones no son legalmente vinculantes para las provincias autónomas de la Comunión. Hay tres organismos internacionales destacados.

  • La Conferencia de Lambeth es la consulta internacional más antigua. Fue convocado por primera vez por el arzobispo Charles Longley en 1867 como un vehículo para que los obispos de la Comunión "discutan asuntos de interés práctico y pronuncien lo que consideremos oportuno en resoluciones que puedan servir como guías seguras para acciones futuras". Desde entonces, se ha celebrado aproximadamente cada diez años. La invitación es del arzobispo de Canterbury.
  • El Consejo Consultivo Anglicano fue creado por una resolución de la Conferencia de Lambeth de 1968 y se reúne cada dos años . El consejo está formado por obispos representativos, clérigos y laicos elegidos por las treinta y ocho provincias. El organismo tiene una secretaría permanente, la Oficina de la Comunión Anglicana, de la que es presidente el Arzobispo de Canterbury.
  • El Encuentro de Primados de la Comunión Anglicana es la manifestación más reciente de consulta y deliberación internacional, habiendo sido convocado por primera vez por el arzobispo Donald Coggan en 1978 como un foro para "pensamiento pausado, oración y consulta profunda". [89]

Ministerio ordenado [ editar ]

Un sacerdote con vestiduras eucarísticas .

Como la Iglesia Católica Romana y las Iglesias Ortodoxas , la Comunión Anglicana mantiene el triple ministerio de diáconos , presbíteros (generalmente llamados " sacerdotes ") y obispos .

Episcopado [ editar ]

Los obispos, que poseen la plenitud del sacerdocio cristiano, son los sucesores de los apóstoles . Los primados , arzobispos y metropolitanos son todos obispos y miembros del episcopado histórico que obtienen su autoridad a través de la sucesión apostólica , una línea ininterrumpida de obispos que se remonta a los 12 apóstoles de Jesús.

Sacerdocio [ editar ]

Bishops are assisted by priests and deacons. Most ordained ministers in the Anglican Communion are priests, who usually work in parishes within a diocese. Priests are in charge of the spiritual life of parishes and are usually called the rector or vicar. A curate (or, more correctly, an "assistant curate") is a priest or deacon who assists the parish priest. Non-parochial priests may earn their living by any vocation, although employment by educational institutions or charitable organisations is most common. Priests also serve as chaplains of hospitals, schools, prisons, and in the armed forces.

An archdeacon is a priest or deacon responsible for administration of an archdeaconry, which is often the name given to the principal subdivisions of a diocese. An archdeacon represents the diocesan bishop in his or her archdeaconry. In the Church of England, the position of archdeacon can only be held by someone in priestly orders who has been ordained for at least six years. In some other parts of the Anglican Communion, the position can also be held by deacons. In parts of the Anglican Communion where women cannot be ordained as priests or bishops but can be ordained as deacons, the position of archdeacon is effectively the most senior office to which an ordained woman can be appointed.

Un decano es un sacerdote que es el clérigo principal de una catedral u otra colegiata y el jefe del capítulo de canónigos. Si la catedral o colegiata tiene su propia parroquia, el decano suele ser también rector de la parroquia. Sin embargo, en la Iglesia de Irlanda, los roles a menudo están separados y la mayoría de las catedrales de la Iglesia de Inglaterra no tienen parroquias asociadas. En la Iglesia de Gales, sin embargo, la mayoría de las catedrales son iglesias parroquiales y sus decanos ahora también son vicarios de sus parroquias.

The Anglican Communion recognises Roman Catholic and Eastern Orthodox ordinations as valid. Outside the Anglican Communion, Anglican ordinations (at least of male priests) are recognised by the Old Catholic Church, Porvoo Communion Lutherans, and various Independent Catholic churches.

Diaconate[edit]

The vestments of a deacon, including a stole over the left shoulder.

En las iglesias anglicanas, los diáconos a menudo trabajan directamente en el ministerio a los marginados dentro y fuera de la iglesia: los pobres, los enfermos, los hambrientos, los encarcelados. A diferencia de los diáconos ortodoxos y la mayoría de los católicos romanos que pueden casarse solo antes de la ordenación, los diáconos pueden casarse libremente tanto antes como después de la ordenación, al igual que los sacerdotes. La mayoría de los diáconos se están preparando para el sacerdocio y, por lo general, solo permanecen como diáconos durante aproximadamente un año antes de ser ordenados sacerdotes. Sin embargo, hay algunos diáconos que siguen siéndolo.

Muchas provincias de la Comunión Anglicana ordenan diáconos tanto a hombres como a mujeres. Muchas de esas provincias que ordenan mujeres al sacerdocio anteriormente permitían que fueran ordenadas solo al diaconado. El efecto de esto fue la creación de un diaconado grande y abrumadoramente femenino por un tiempo, ya que la mayoría de los hombres procedieron a ser ordenados sacerdotes después de un corto tiempo como diáconos.

A los diáconos, en algunas diócesis, se les pueden otorgar licencias para solemnizar el matrimonio , generalmente bajo la instrucción de su párroco y obispo. A veces ofician la Bendición del Santísimo Sacramento en las iglesias que tienen este servicio. A los diáconos no se les permite presidir la Eucaristía (pero pueden dirigir el culto con la distribución de la comunión ya consagrada cuando esté permitido), [90] absolver pecados o pronunciar una bendición . [91] Es la prohibición de que los diáconos pronuncien bendiciones lo que lleva a algunos a creer que los diáconos no pueden solemnizar el matrimonio.

Laicos [ editar ]

All baptised members of the church are called Christian faithful, truly equal in dignity and in the work to build the church. Some non-ordained people also have a formal public ministry, often on a full-time and long-term basis – such as lay readers (also known as readers), churchwardens, vergers, and sextons. Other lay positions include acolytes (male or female, often children), lay eucharistic ministers (also known as chalice bearers), and lay eucharistic visitors (who deliver consecrated bread and wine to "shut-ins" or members of the parish who are unable to leave home or hospital to attend the Eucharist). Lay people also serve on the parish altar guild (preparing the altar and caring for its candles, linens, flowers, etc.), in the choir and as cantors, as ushers and greeters, and on the church council (called the "vestry" in some countries), which is the governing body of a parish.

Religious orders[edit]

A small yet influential aspect of Anglicanism is its religious orders and communities. Shortly after the beginning of the Catholic Revival in the Church of England, there was a renewal of interest in re-establishing religious and monastic orders and communities. One of Henry VIII's earliest acts was their dissolution and seizure of their assets. In 1841, Marian Rebecca Hughes became the first woman to take the vows of religion in communion with the Province of Canterbury since the Reformation. In 1848, Priscilla Lydia Sellon became the superior of the Society of the Most Holy Trinity at Devonport, Plymouth, the first organised religious order. Sellon is called "the restorer, after three centuries, of the religious life in the Church of England".[92] For the next one hundred years, religious orders for both men and women proliferated throughout the world, becoming a numerically small but disproportionately influential feature of global Anglicanism.

Anglican religious life at one time boasted hundreds of orders and communities, and thousands of religious. An important aspect of Anglican religious life is that most communities of both men and women lived their lives consecrated to God under the vows of poverty, chastity, and obedience (or, in Benedictine communities, Stability, Conversion of Life, and Obedience) by practising a mixed life of reciting the full eight services of the Breviary in choir, along with a daily Eucharist, plus service to the poor. The mixed life, combining aspects of the contemplative orders and the active orders, remains to this day a hallmark of Anglican religious life. Another distinctive feature of Anglican religious life is the existence of some mixed-gender communities.

Desde la década de 1960, ha habido una fuerte disminución en el número de religiosos profesos en la mayor parte de la Comunión Anglicana, especialmente en América del Norte, Europa y Australia. Muchas comunidades que alguna vez fueron grandes e internacionales se han reducido a un solo convento o monasterio con membresías de hombres o mujeres ancianos. En las últimas décadas del siglo XX, los novicios en la mayoría de las comunidades han sido pocos y espaciados. Algunas órdenes y comunidades ya se han extinguido. Sin embargo, todavía hay miles de religiosos anglicanos trabajando hoy en aproximadamente 200 comunidades en todo el mundo, y la vida religiosa en muchas partes de la Comunión, especialmente en las naciones en desarrollo, florece.

The most significant growth has been in the Melanesian countries of the Solomon Islands, Vanuatu, and Papua New Guinea. The Melanesian Brotherhood, founded at Tabalia, Guadalcanal, in 1925 by Ini Kopuria, is now the largest Anglican Community in the world, with over 450 brothers in the Solomon Islands, Vanuatu, Papua New Guinea, the Philippines, and the United Kingdom. The Sisters of the Church, started by Mother Emily Ayckbowm in England in 1870, has more sisters in the Solomons than all their other communities. The Community of the Sisters of Melanesia, started in 1980 by Sister Nesta Tiboe, is a growing community of women throughout the Solomon Islands.

The Society of Saint Francis, founded as a union of various Franciscan orders in the 1920s, has experienced great growth in the Solomon Islands. Other communities of religious have been started by Anglicans in Papua New Guinea and in Vanuatu. Most Melanesian Anglican religious are in their early to mid-20s – vows may be temporary and it is generally assumed that brothers, at least, will leave and marry in due course – making the average age 40 to 50 years younger than their brothers and sisters in other countries. Growth of religious orders, especially for women, is marked in certain parts of Africa.

Worldwide distribution[edit]

A world map showing the Provinces of the Anglican Communion (Blue). Shown are the Churches in full communion with the Anglican Church: The Nordic Lutheran churches of the Porvoo Communion (Green), and the Old Catholic Churches in the Utrecht Union (Red).

Anglicanism represents the third largest Christian communion in the world, after the Roman Catholic Church and the Eastern Orthodox Churches.[3] The number of Anglicans in the world is over 85 million as of 2011.[93] The 11 provinces in Africa saw growth in the last two decades. They now include 36.7 million members, more Anglicans than there are in England. England remains the largest single Anglican province, with 26 million members. In most industrialised countries, church attendance has decreased since the 19th century. Anglicanism's presence in the rest of the world is due to large-scale emigration, the establishment of expatriate communities, or the work of missionaries.

The Church of England has been a church of missionaries since the 17th century, when the Church first left English shores with colonists who founded what would become the United States, Australia, Canada, New Zealand, and South Africa, and established Anglican churches. For example, an Anglican chaplain, Robert Wolfall, with Martin Frobisher's Arctic expedition, celebrated the Eucharist in 1578 in Frobisher Bay.

1854 image of the ruins of Jamestown Church, the first Anglican church in North America

La primera iglesia anglicana en las Américas se construyó en Jamestown, Virginia , en 1607. En el siglo XVIII, los misioneros trabajaron para establecer iglesias anglicanas en Asia, África y América Latina. Se fundaron las grandes sociedades misioneras de la Iglesia de Inglaterra; por ejemplo, la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (SPCK) en 1698, la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero (SPG) en 1701 y la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) en 1799.

The 19th century saw the founding and expansion of social-oriented evangelism with societies such as the Church Pastoral Aid Society (CPAS) in 1836, Mission to Seafarers in 1856, Girls' Friendly Society (GFS) in 1875, Mothers' Union in 1876, and Church Army in 1882, all carrying out a personal form of evangelism.

The 20th century saw the Church of England developing new forms of evangelism such as the Alpha course in 1990, which was developed and propagated from Holy Trinity Brompton Church in London. In the 21st century, there has been renewed effort to reach children and youth. Fresh expressions is a Church of England missionary initiative to youth begun in 2005, and has ministries at a skate park[94] through the efforts of St George's Church, Benfleet, Essex – Diocese of Chelmsford – or youth groups with evocative names, like the C.L.A.W (Christ Little Angels – Whatever!) youth group at Coventry Cathedral. And for the unchurched who do not actually wish to visit a brick and mortar church, there are Internet ministries such as the Diocese of Oxford's online Anglican i-Church, which appeared on the web in 2005.

Ecumenism[edit]

Anglican interest in ecumenical dialogue can be traced back to the time of the Reformation and dialogues with both Orthodox and Lutheran churches in the 16th century. In the 19th century, with the rise of the Oxford Movement, there arose greater concern for reunion of the churches of "Catholic confession". This desire to work towards full communion with other denominations led to the development of the Chicago-Lambeth Quadrilateral, approved by the third Lambeth Conference of 1888. The four points (the sufficiency of scripture, the historic creeds, the two dominical sacraments, and the historic episcopate) were proposed as a basis for discussion, although they have frequently been taken as a non-negotiable bottom-line for any form of reunion.

Diversidad teológica [ editar ]

El anglicanismo en general siempre ha buscado un equilibrio entre el énfasis del catolicismo y el protestantismo , al tiempo que tolera una variedad de expresiones de evangelismo y ceremonia. El clero y los laicos de todas las tradiciones eclesiásticas anglicanas han participado activamente en la formación del movimiento Continuo.

Alto altar en la anglo-católica Iglesia del Buen Pastor (Rosemont, Pennsylvania)

While there are high-church, broad-church and low-church Continuing Anglicans, many Continuing churches are Anglo-Catholic with highly ceremonial liturgical practices. Others belong to a more evangelical or low-church tradition and tend to support the Thirty-nine Articles and simpler worship services. Morning Prayer, for instance, is often used instead of the Holy Eucharist for Sunday worship services, although this is not necessarily true of all low-church parishes.

Most Continuing churches in the United States reject the 1979 revision of the Book of Common Prayer by the Episcopal Church and use the 1928 version for their services instead. In addition, Anglo-Catholic bodies may use the Anglican Missal, Anglican Service Book or English Missal when celebrating Mass.

Conflicts within Anglicanism[edit]

Un enfoque cambiante en los problemas sociales después de la Segunda Guerra Mundial llevó a resoluciones de la Conferencia de Lambeth que abogaban por la anticoncepción y el nuevo matrimonio de personas divorciadas. Finalmente, la mayoría de las provincias aprobaron la ordenación de mujeres . En años más recientes, algunas jurisdicciones han permitido la ordenación de personas en relaciones del mismo sexo y ritos autorizados para la bendición de las uniones del mismo sexo (ver Homosexualidad y anglicanismo ). "Las provincias más liberales que están abiertas a cambiar la doctrina de la Iglesia sobre el matrimonio para permitir las uniones entre personas del mismo sexo incluyen Brasil, Canadá, Nueva Zelanda, Escocia, India del Sur, Sudáfrica, Estados Unidos y Gales". [95]

The lack of social consensus among and within provinces of diverse cultural traditions has resulted in considerable conflict and even schism concerning some or all of these developments (see Anglican realignment). More conservative elements within and outside of Anglicanism (primarily African churches and factions within North American Anglicanism) have opposed these changes,[96] while some liberal and moderate Anglicans see this opposition as representing a new fundamentalism within Anglicanism and "believe a split is inevitable and preferable to continued infighting and paralysis."[97]Algunos anglicanos que se oponen a varios cambios liberalizadores, en particular la ordenación de mujeres, se han convertido en católicos romanos u ortodoxos. Otros, en varias ocasiones, se han unido al movimiento anglicano continuo .

Continuación del movimiento anglicano [ editar ]

El término " anglicanismo continuo " se refiere a una serie de cuerpos eclesiásticos que se han formado fuera de la Comunión Anglicana en la creencia de que las formas tradicionales de fe, culto y orden anglicanos han sido revisadas o abandonadas de manera inaceptable en algunas iglesias de la Comunión Anglicana en las últimas décadas. Por lo tanto, afirman que están "continuando" el anglicanismo tradicional.

El movimiento anglicano continuo moderno se remonta principalmente al Congreso de St. Louis , celebrado en los Estados Unidos en 1977, donde los participantes rechazaron los cambios que se habían hecho en el Libro de Oración Común de la Iglesia Episcopal y también la aprobación de la ordenación de mujeres por parte de la Iglesia Episcopal. al sacerdocio. Los cambios más recientes en las iglesias norteamericanas de la Comunión Anglicana, como la introducción de los ritos matrimoniales entre personas del mismo sexo y la ordenación de gays y lesbianas al sacerdocio y al episcopado , han creado más separaciones.

Las iglesias continuas generalmente han sido formadas por personas que dejaron la Comunión Anglicana. Las iglesias anglicanas originales son acusadas por los anglicanos continuos de estar muy comprometidas por los estándares culturales seculares y la teología liberal. Muchos anglicanos que continúan creen que la fe de algunas iglesias en comunión con el arzobispo de Canterbury se ha vuelto poco ortodoxa y, por lo tanto, no han buscado estar también en comunión con él.

Las parroquias originales que continuaban en los Estados Unidos se encontraban principalmente en áreas metropolitanas. Desde finales de la década de 1990, varios han aparecido en comunidades más pequeñas, a menudo como resultado de una división en las iglesias episcopales existentes en la ciudad. El 2007-08 Directory of Traditional Anglican and Episcopal Parishes , publicado por Fellowship of Concerned Churchmen, contenía información sobre más de 900 parroquias afiliadas a las iglesias anglicanas continuas o al movimiento de realineación anglicana, una ola más reciente de anglicanos que se retiraron de la Comunión Anglicana. Provincias de América del Norte.

Activismo social [ editar ]

Christ Church Cathedral, Dublín en Dublín.

La preocupación por la justicia social se remonta a las primeras creencias anglicanas, relacionadas con una teología entrelazada de Dios, la naturaleza y la humanidad. El teólogo anglicano Richard Hooker escribió en su libro Las obras de esa divina erudita y juiciosa que "Dios no ha creado nada simplemente para sí mismo, sino que cada cosa en todas las cosas, y de cada cosa, cada parte en la otra tiene tal interés, que en el conjunto En el mundo no se encuentra nada en el que cualquier cosa creada pueda decir: 'No te necesito' ". [98] Tales declaraciones demuestran un interés anglicano teológico en el activismo social, que históricamente ha aparecido en movimientos como la campaña del anglicano evangélico William Wilberforce contra la esclavitud en el Cuestiones relativas a la industrialización del siglo XVIII o XIX. [99]

Condiciones laborales y socialismo cristiano [ editar ]

Lord Shaftesbury, a devout evangelical, campaigned to improve the conditions in factories, in mines, for chimney sweeps, and for the education of the very poor. For years, he was chairman of the Ragged School Board.[100] Frederick Denison Maurice was a leading figure advocating reform, founding so-called "producer's co-operatives" and the Working Men's College. His work was instrumental in the establishment of the Christian socialist movement, although he himself was not in any real sense a socialist but "a Tory paternalist with the unusual desire to theories his acceptance of the traditional obligation to help the poor",[101]Influyó en anglo-católicos como Charles Gore, quien escribió que "el principio de la encarnación es negado a menos que se permita al espíritu cristiano preocuparse por todo lo que interesa y toca la vida humana". El enfoque anglicano en cuestiones laborales culminó con el trabajo de William Temple en las décadas de 1930 y 1940 ". [99]

Pacifismo [ editar ]

La cuestión de si el cristianismo es o no una religión pacifista sigue siendo un tema de debate para los anglicanos. El principal portavoz anglicano de las ideas pacifistas, de 1914 a 1945, fue Ernest Barnes , obispo de Birmingham de 1924 a 1953. Se opuso a ambas guerras mundiales. [102] En 1937, la Anglican Pacifist Fellowship surgió como una organización reformadora distinta, que buscaba hacer del pacifismo una parte claramente definida de la teología anglicana. El grupo ganó rápidamente popularidad entre los intelectuales anglicanos, incluidos Vera Brittain , Evelyn Underhill y el exlíder político británico George Lansbury . Además, Dick Sheppard, quien durante la década de 1930 fue uno de los sacerdotes anglicanos más famosos de Gran Bretaña debido a sus históricas transmisiones de sermones para BBC Radio , fundó la Peace Pledge Union , una organización pacifista secular para los no religiosos que obtuvo un apoyo considerable durante la década de 1930. [103]

Whilst never actively endorsed by Anglican churches, many Anglicans unofficially have adopted the Augustinian "Just War" doctrine.[104][105] The Anglican Pacifist Fellowship remains highly active throughout the Anglican world. It rejects this doctrine of "just war" and seeks to reform the Church by reintroducing the pacifism inherent in the beliefs of many of the earliest Christians and present in their interpretation of Christ's Sermon on the Mount. The principles of the Anglican Pacifist Fellowship are often formulated as a statement of belief that "Jesus' teaching is incompatible with the waging of war ... that a Christian church should never support or justify war ... [and] that our Christian witness should include opposing the waging or justifying of war."[106]

Confusing the matter was the fact that the 37th Article of Religion in the Book of Common Prayer states that "it is lawful for Christian men, at the commandment of the Magistrate, to wear weapons, and serve in the wars." Therefore, the Lambeth Council in the modern era has sought to provide a clearer position by repudiating modern war and developed a statement that has been affirmed at each subsequent meeting of the council.

This statement was strongly reasserted when "the 67th General Convention of the Episcopal Church reaffirms the statement made by the Anglican Bishops assembled at Lambeth in 1978 and adopted by the 66th General Convention of the Episcopal Church in 1979, calling "Christian people everywhere ... to engage themselves in non-violent action for justice and peace and to support others so engaged, recognising that such action will be controversial and may be personally very costly... this General Convention, in obedience to this call, urges all members of this Church to support by prayer and by such other means as they deem appropriate, those who engaged in such non-violent action, and particularly those who suffer for conscience' sake as a result; and be it further Resolved, that this General Convention calls upon all members of this Church seriously to consider the implications for their own lives of this call to resist war and work for peace for their own lives."

After World War II[edit]

Justin Welby in South Korea. As the Archbishop of Canterbury, Welby is the symbolic head of the international Anglican Communion.

El enfoque en otras cuestiones sociales se volvió cada vez más difuso después de la Segunda Guerra Mundial . Por un lado, la creciente independencia y fuerza de las iglesias anglicanas en el Sur Global trajo un nuevo énfasis a los problemas de la pobreza global, la distribución desigual de los recursos y los efectos persistentes del colonialismo. En este sentido, figuras como Desmond Tutu y Ted Scott fueron fundamentales para movilizar a los anglicanos en todo el mundo contra las políticas de apartheid de Sudáfrica. El rápido cambio social en el mundo industrializado durante el siglo XX obligó a la iglesia a examinar cuestiones de género, sexualidad y matrimonio.

Ordinariatos dentro de la Iglesia Católica Romana [ editar ]

On 4 November 2009, Pope Benedict XVI issued an apostolic constitution, Anglicanorum Coetibus, to allow groups of former Anglicans to enter into full communion with the Roman Catholic Church as members of personal ordinariates.[107] 20 October 2009 announcement of the imminent constitution mentioned:

Today's announcement of the Apostolic Constitution is a response by Pope Benedict XVI to a number of requests over the past few years to the Holy See from groups of Anglicans who wish to enter into full visible communion with the Roman Catholic Church, and are willing to declare that they share a common Catholic faith and accept the Petrine ministry as willed by Christ for his Church.

Pope Benedict XVI has approved, within the Apostolic Constitution, a canonical structure that provides for Personal Ordinariates, which will allow former Anglicans to enter full communion with the Catholic Church while preserving elements of distinctive Anglican spiritual patrimony.

El anuncio de esta Constitución Apostólica pone fin a un período de incertidumbre para estos grupos que han alimentado la esperanza de nuevas formas de abrazar la unidad con la Iglesia Católica. Ahora dependerá de aquellos que han pedido a la Santa Sede responder a la Constitución Apostólica.

-  El arzobispo de Westminster y el arzobispo de Canterbury [108]

Para cada ordinariato personal, el ordinario puede ser un ex obispo o sacerdote anglicano. Se esperaba que se hiciera una disposición para permitir la retención de aspectos de la liturgia anglicana; cf. Uso anglicano . [109]

Notas [ editar ]

  1. ^ Según John Godfrey,

    The most famous and beautiful legend of all related to the conversion of Britain is of course that of Joseph of Arimathea, who is said to have arrived in Britain with twelve companions in the year 63 at the bidding of the apostle Philip. According to this tradition Joseph brought with him the Holy Grail, and built at Glastonbury the first British church.[17]

  2. ^ John Carey writes that

    'Celtic Christianity' is a phrase used, with varying degrees of specificity, to designate a complex of features held to have been common to the Celtic-speaking countries in the early Middle Ages. Doubts concerning the term's usefulness have repeatedly been expressed, however, and the majority of scholars consider it to be problematic ... While there is considerable evidence for divergent Irish and (to an even greater degree) British practice in matters of liturgy, baptism, and ecclesiastical administration, the usages in question seem only to have characterized specific regions, and not necessarily to have been uniformly present there. Only the Britons were accused of practising a heterodox baptism; traces of an archaic liturgy in Wales find no counterpart in the eclectic, but largely Gallican, worship attested from Ireland; and the superiority of abbots to bishops appears to have been limited to some parts of Gaelic sphere of influence.[22]

    En The Celtic Resource Book , Martin Wallace escribe que

    it is important to remember that there was never any such thing as 'The Celtic Church'. It was never an organized system in the way that we understand churches today. Rather, each Celtic church was highly independent and if there was a relationship between any of them the relationship tended to be one of spiritual support through missionary endeavour, rather than through any particular church structure. It is also important to remember that the Celtic church life as it emerged in fifth-century Ireland would be quite different to that which emerged in nineteenth century Hebridean communities. Even on the mainland the patterns of church life would vary considerably from one place to another, and from one age to another.[23]

  3. ^ For a study stressing the hegemony of continental Calvinism before the 1620s, see Tyacke 1987. For a study perceiving an emerging self-conscious "Prayer Book Episcopalism" distinct from, but a predecessor to, Restoration Anglicanism, see Maltby 1998.
  4. ^ The 19th-century evangelical interpretation of the Prayerbook, now less frequent, included celebration of Holy Communion while the priest was standing at the northern short side of the communion table. This misinterpretation was caused by the fact that the 1662 Book of Common Prayer retained two contradictory rubrics. From 1552 a rubric was retained that the priest should stand at the northern long sidede una mesa de comunión de este a oeste en el coro (los comulgantes sentados en la sillería del coro junto a los muros norte y sur). A partir de 1559 se mantuvo la rúbrica de que 'los presbiterios permanecerán como lo han hecho en el pasado', originalmente destinado a proteger el interior medieval de los edificios de la iglesia del vandalismo calvinista y, principalmente descuidado durante los reinados de Isabel I y Jacobo I, no se consintió en general antes del reinado de Carlos II. Durante el reinado de Isabel I, solo las capillas realesconservó la posición medieval de la mesa de la comunión, permanentemente de norte a sur en la pared este del coro. La parroquia de St. Giles Cripplegate, Londres, comenzó a aplicar el arreglo de Chapels Royal de la mesa de comunión en 1599 o 1605, y desde allí comenzó a extenderse. El intento del arzobispo William Laud de hacerlo obligatorio en la década de 1630 fracasó, con consecuencias bien conocidas. Sin embargo, durante el reinado de Carlos II, se aplicó de manera general, y la intención original de la rúbrica de la posición hacia el norte se volvió ininteligible y fácilmente malinterpretada.

Referencias [ editar ]

Citas [ editar ]

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  29. ^ El eclesiástico . Prensa de la Universidad de Oxford. 1881. p. 427. La Iglesia Romana, y las del Continente, calcularon la ocurrencia de la fiesta de Pascua por un método nuevo y más preciso. Las iglesias irlandesa y británica calcularon por una regla vieja y defectuosa, que consideraron que les había sido transmitida desde San Juan. A veces, la diferencia era de hasta un mes entero entre la Pascua celta y la católica. Cuando las dos Iglesias entraron en contacto, como lo hicieron en el norte de Inglaterra, esta discrepancia dio lugar a escándalos y controversias.
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External links[edit]

  • Anglican Communion website
  • Anglicanism at Curlie
  • What it means to be an Anglican article
  • Anglican History website
  • Anglicans Online website
  • Online Anglican resources