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El anglicanismo es una tradición cristiana occidental que se ha desarrollado a partir de las prácticas, la liturgia y la identidad de la Iglesia de Inglaterra después de la Reforma inglesa . [1]
Los seguidores del anglicanismo se llaman anglicanos ; también se les llama episcopales en algunos países. La mayoría de los anglicanos son miembros de provincias eclesiásticas nacionales o regionales de la Comunión Anglicana internacional , [2] que forma la tercera comunión cristiana más grande del mundo, después de la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa Oriental . [3] Estas provincias están en plena comunión con la sede de Canterbury y, por lo tanto, con la elección personal del arzobispo de Canterbury por parte del monarca británico., a quien la comunión se refiere como su primus inter pares (latín, "primero entre iguales"). El Arzobispo convoca la Conferencia Decenal de Lambeth , preside la reunión de primates y es el presidente del Consejo Consultivo Anglicano . [4] [5] Algunas iglesias que no son parte de la Comunión Anglicana o reconocidas por ella también se llaman a sí mismas anglicanas, incluidas aquellas que están dentro del movimiento anglicano continuo y la realineación anglicana . [6]
Los anglicanos basan su fe cristiana en la Biblia , las tradiciones de la Iglesia apostólica, la sucesión apostólica ("episcopado histórico") y los escritos de los Padres de la Iglesia . [1] El anglicanismo forma una de las ramas del cristianismo occidental , habiendo declarado definitivamente su independencia de la Santa Sede en el momento del Asentamiento Religioso Isabelino . [7] Muchos de los nuevos formularios anglicanos de mediados del siglo XVI se correspondían estrechamente con los del protestantismo contemporáneo . Estas reformas en la Iglesia de Inglaterra fueron entendidas por uno de los máximos responsables de ellas, Thomas Cranmer., el arzobispo de Canterbury . [8]
En la primera mitad del siglo XVII, algunos teólogos anglicanos presentaron a la Iglesia de Inglaterra y su Iglesia asociada de Irlanda como si comprendieran una tradición cristiana distinta, con teologías, estructuras y formas de culto que representaban un tipo diferente de vía intermedia, o a través de los medios , entre el protestantismo y el catolicismo, una perspectiva que llegó a ser muy influyente en las teorías posteriores de la identidad anglicana y se expresó en la descripción del anglicanismo como "católico y reformado". [9] El grado de distinción entre las tendencias protestantes y católicas dentro de la tradición anglicana es habitualmente un tema de debate tanto dentro de las iglesias anglicanas específicas como en toda la Comunión Anglicana. Único en el anglicanismo es elLibro de oración común , la colección de servicios en un Libro utilizado durante siglos. El Libro es reconocido como un lazo principal que une a la Comunión Anglicana como una tradición litúrgica en lugar de confesional o que posee un magisterio como en la Iglesia Católica Romana.
Después de la Revolución Americana , las congregaciones anglicanas en los Estados Unidos y la América del Norte británica (que luego formaría la base del país moderno de Canadá ) fueron reconstituidas en iglesias autónomas con sus propios obispos y estructuras autónomas; estos fueron conocidos como la Iglesia Episcopal Americana y la Iglesia de Inglaterra en el Dominio de Canadá . A través de la expansión del Imperio Británico y la actividad de las misiones cristianas , este modelo fue adoptado como modelo para muchas iglesias recién formadas, especialmente en África, Australasia y Asia-Pacífico. En el siglo XIX, el término anglicanismofue acuñado para describir la tradición religiosa común de estas iglesias; como también la de la Iglesia Episcopal Escocesa , que, aunque se originó antes dentro de la Iglesia de Escocia , había llegado a ser reconocida por compartir esta identidad común.
Terminología [ editar ]
La palabra anglicana se origina en anglicana ecclesia libera sit , una frase de la Carta Magna fechada el 15 de junio de 1215, que significa "la Iglesia Anglicana será libre". [10] Los seguidores del anglicanismo se llaman anglicanos . Como adjetivo, "anglicano" se utiliza para describir a las personas, las instituciones y las iglesias, así como las tradiciones litúrgicas y los conceptos teológicos desarrollados por la Iglesia de Inglaterra . [5]
Como sustantivo, un anglicano es un miembro de una iglesia en la Comunión Anglicana. La palabra también es utilizada por seguidores de grupos separados que han abandonado la comunión o se han fundado separadamente de ella, aunque esto se considera un mal uso por parte de la Comunión Anglicana. La palabra anglicanismo nació en el siglo XIX. [5] La palabra originalmente se refería solo a las enseñanzas y ritos de los cristianos de todo el mundo en comunión con la sede de Canterbury , pero a veces se ha extendido a cualquier iglesia que siga esas tradiciones en lugar de ser miembro real de la Comunión Anglicana moderna . [5]
Aunque el término anglicano se encuentra refiriéndose a la Iglesia de Inglaterra desde el siglo XVI, su uso no se generalizó hasta la segunda mitad del siglo XIX. En la legislación parlamentaria británica que se refiere a la Iglesia establecida inglesa , no hay necesidad de una descripción; es simplemente la Iglesia de Inglaterra, aunque la palabra "protestante" se usa en muchos actos legales que especifican la sucesión a la Corona y las calificaciones para el cargo. Cuando la Ley de Unión con Irlanda creó la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda, se especifica que será una "Iglesia Episcopal Protestante", distinguiendo así su forma de gobierno eclesiástico de la política presbiteriana que prevalece en la Iglesia de Escocia .[11]
Se prefiere la palabra episcopal en el título de la Iglesia Episcopal (la provincia de la Comunión Anglicana que cubre los Estados Unidos) y la Iglesia Episcopal Escocesa , aunque el nombre completo de la primera es Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América . En otros lugares, sin embargo, el término "Iglesia Anglicana" llegó a ser preferido ya que distinguía a estas iglesias de otras que mantienen una política episcopal .
Definición [ editar ]
El anglicanismo, en sus estructuras, teología y formas de culto, se entiende comúnmente como una tradición cristiana distinta que representa un término medio entre lo que se percibe como los extremos de las afirmaciones del catolicismo romano del siglo XVI y las variedades luterana y reformada del protestantismo. de esa época. Como tal, a menudo se dice que es un medio de comunicación (o "camino intermedio") entre estas tradiciones. [12]
La fe de los anglicanos se basa en las Escrituras y los Evangelios , las tradiciones de la Iglesia Apostólica , el episcopado histórico , los primeros cuatro concilios ecuménicos , [13] y los primeros Padres de la Iglesia (entre estos concilios, especialmente los cuatro primeros, [ 13] y entre estos Padres, especialmente los activos durante los cinco primeros siglos del cristianismo, según el principio quinquesaecularista propuesto por el obispo inglés Lancelot Andrewes y el disidente luterano Georg Calixtus ). Los anglicanos entienden lo viejoy el Nuevo Testamento como "conteniendo todas las cosas necesarias para la salvación" y como la regla y la norma suprema de fe. [14] La razón y la tradición se ven como medios valiosos para interpretar las escrituras (una posición formulada por primera vez en detalle por Richard Hooker ), pero no existe un acuerdo mutuo total entre los anglicanos sobre exactamente cómo interactúan las escrituras, la razón y la tradición (o deberían interactuar) ) juntos. [15] Los anglicanos entienden el Credo de los Apóstoles como el símbolo bautismal y el Credo de Nicea como la declaración suficiente de la fe cristiana .
Los anglicanos creen que la fe católica y apostólica se revela en las Sagradas Escrituras y los credos católicos y los interpretan a la luz de la tradición cristiana de la iglesia histórica, la erudición, la razón y la experiencia. [dieciséis]
Los anglicanos celebran los sacramentos tradicionales, con especial énfasis en la Eucaristía , también llamada Sagrada Comunión, Cena del Señor o Misa . La Eucaristía es fundamental para la adoración de la mayoría de los anglicanos como una ofrenda comunitaria de oración y alabanza en la que se proclama la vida, muerte y resurrección de Jesucristo a través de la oración, la lectura de la Biblia, el canto, dando gracias a Dios por el pan y el vino por Los innumerables beneficios obtenidos mediante la pasión de Cristo, la fracción del pan, la bendición de la copa y la participación del cuerpo y la sangre de Cristo instituidos en la Última Cena., sin embargo, se deseaba definir la Presencia. El pan y el vino consagrados, que son el verdadero cuerpo y sangre de Cristo de una manera espiritual (no de una manera física burda) son símbolos externos de una gracia interior dada por Cristo, que al arrepentido transmite perdón y limpieza del pecado. Si bien muchos anglicanos celebran la Eucaristía de manera similar a la tradición católica occidental predominante, se permite un grado considerable de libertad litúrgica y los estilos de adoración varían desde lo simple hasta lo elaborado.
Único en el anglicanismo es el Libro de oración común (BCP), la colección de servicios que los fieles en la mayoría de las iglesias anglicanas han utilizado durante siglos. Originalmente se le llamó oración común porque estaba destinada a ser utilizada en todas las iglesias de la Iglesia de Inglaterra, que anteriormente habían seguido diferentes liturgias locales. El término se mantuvo cuando la iglesia se hizo internacional, porque todos los anglicanos solían compartir su uso en todo el mundo.
En 1549, Thomas Cranmer , entonces arzobispo de Canterbury, compiló el primer Libro de oración común . Si bien desde entonces ha sido objeto de muchas revisiones y las iglesias anglicanas en diferentes países han desarrollado otros libros de servicio, el Libro de oración todavía se reconoce como uno de los lazos que unen a los anglicanos.
Identidad anglicana [ editar ]
Historia temprana [ editar ]
La fundación del cristianismo en Gran Bretaña se atribuye comúnmente a José de Arimatea , según la leyenda anglicana, y se conmemora en la Abadía de Glastonbury . [a] [18] Muchos de los primeros Padres de la Iglesia escribieron sobre la presencia del cristianismo en la Gran Bretaña romana , y Tertuliano afirmó que "aquellas partes de Gran Bretaña en las que nunca habían penetrado las armas romanas se sometieron a Cristo". [19] Saint Alban , que fue ejecutado en 209 d. C., es el primer mártir cristiano en las Islas Británicas. Por esta razón se le venera como el protomártir británico . [20]El historiador Heinrich Zimmer escribe que "Así como Gran Bretaña era parte del Imperio Romano, la Iglesia británica formó (durante el siglo IV) una rama de la Iglesia Católica de Occidente; y durante todo ese siglo, a partir del Concilio de Arles (316) en adelante, participó en todos los procedimientos concernientes a la Iglesia ". [21]
Después de que las tropas romanas se retiraron de Gran Bretaña , "la ausencia de influencia militar y gubernamental romana y el declive general del poder político imperial romano permitieron que Gran Bretaña y las islas circundantes se desarrollaran de manera distintiva del resto de Occidente. Una nueva cultura surgió alrededor del Mar de Irlanda entre los Pueblos celtas con el cristianismo celta en su núcleo. El resultado fue una forma de cristianismo distinta de Roma en muchas tradiciones y prácticas ". [b] [24] [25]
El historiador Charles Thomas , además del celticista Heinrich Zimmer, escribe que la distinción entre el cristianismo insular subrromano y posrromano, también conocido como cristianismo celta, comenzó a hacerse evidente alrededor del 475 d.C. [26] con las iglesias celtas permitiendo clero casado, [27] observando Cuaresma y Pascua según su propio calendario, [28] [29] y teniendo una tonsura diferente ; además, al igual que las Iglesias ortodoxas orientales y las Iglesias ortodoxas orientales , las iglesias celtas operaban independientemente de la autoridad del Papa, [30]como resultado de su desarrollo aislado en las Islas Británicas. [31]
En lo que se conoce como la misión gregoriana , el Papa Gregorio I envió a Agustín de Canterbury a las Islas Británicas en el año 596 d.C., con el propósito de evangelizar a los paganos allí (que eran en su mayoría anglosajones ), [32] así como reconciliar a los Iglesias celtas en las Islas Británicas a la Sede de Roma . [33] En Kent , Agustín persuadió al rey anglosajón " Æthelberht y su pueblo para que aceptaran el cristianismo". [34] Agustín, en dos ocasiones, "se reunió en conferencia con miembros del episcopado celta, pero no se llegó a un entendimiento entre ellos". [35]
Finalmente, la "Iglesia cristiana del reino anglosajón de Northumbria convocó el Sínodo de Whitby en 663/664 para decidir si seguir los usos celtas o romanos". Esta reunión, con el rey Oswiu como decisor final, "llevó a la aceptación del uso romano en otras partes de Inglaterra y puso a la Iglesia inglesa en estrecho contacto con el continente". [36] Como resultado de asumir usos romanos, la Iglesia celta renunció a su independencia y, a partir de este momento, la Iglesia en Inglaterra "ya no era puramente celta, sino que se convirtió en anglo-romana-celta". [37]El teólogo Christopher L. Webber escribe que, aunque "la forma romana del cristianismo se convirtió en la influencia dominante en Gran Bretaña como en toda Europa occidental, el cristianismo anglicano ha seguido teniendo una cualidad distintiva debido a su herencia celta". [38] [39] [40]
La Iglesia en Inglaterra permaneció unida con Roma hasta que el Parlamento inglés, mediante el Acta de Supremacía (1534), declaró al Rey Enrique VIII como el Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra para cumplir el "deseo inglés de ser independiente de Europa continental religiosamente y políticamente." Como el cambio es principalmente político para la anulación del matrimonio de Enrique VIII, [41] la Iglesia inglesa bajo Enrique VIII continuó manteniendo las doctrinas católicas romanas y los sacramentos a pesar de la separación de Roma. Con pocas excepciones, Enrique VIII no permitió cambios durante su vida. [42] Bajo el rey Eduardo VI(1547-1553), sin embargo, la iglesia en Inglaterra experimentó lo que se conoce como la Reforma inglesa , en el curso de la cual adquirió una serie de características que posteriormente serían reconocidas como constitutivas de su identidad "anglicana" distintiva. [43]
Desarrollo [ editar ]
Con el asentamiento isabelino de 1559, la identidad protestante de las iglesias inglesa e irlandesa se afirmó mediante una legislación parlamentaria que exigía la lealtad y lealtad a la Corona inglesa en todos sus miembros. La iglesia isabelina comenzó a desarrollar tradiciones religiosas distintas, asimilando parte de la teología de las iglesias reformadas con los servicios del Libro de Oración Común (que se basó ampliamente en el Rito Sarum nativo de Inglaterra), bajo el liderazgo y la organización de un episcopado continuo. [44]A lo largo de los años, estas tradiciones en sí mismas llegaron a imponer adherencia y lealtad. El Asentamiento Isabelino detuvo las tendencias protestantes radicales bajo Eduardo VI al combinar los elementos más radicales del Segundo Libro de Oración de 1552 con el Primer Libro de Oraciones "católico" conservador de 1549. A partir de entonces, el protestantismo se encontraba en un "estado de desarrollo detenido" , independientemente de los intentos de separar a la Iglesia de Inglaterra de su "anclaje idiosincrásico en el pasado medieval" por parte de varios grupos que intentaron impulsarla hacia una teología y un gobierno más reformados en los años 1560-1660. [45]
Aunque dos importantes elementos constitutivos de lo que luego surgiría como anglicanismo estaban presentes en 1559: las escrituras, el episcopado histórico , el Libro de Oración Común, las enseñanzas de los Primeros Cuatro Concilios Ecuménicos como vara de medir de la catolicidad, la enseñanza de los Padres de la Iglesia y Obispos católicos y razón informada: ni los laicos ni el clero se percibían a sí mismos como anglicanos al comienzo del reinado de Isabel I, ya que no existía tal identidad. Tampoco aparece el término via media hasta 1627 para describir una iglesia que se negó a identificarse definitivamente como católica o protestante, o como ambas, "y decidió al final que esto es una virtud más que una desventaja". [46]
Los estudios históricos sobre el período 1560-1660 escritos antes de finales de la década de 1960 tendían a proyectar la espiritualidad y doctrina conformista predominante de la década de 1660 sobre la situación eclesiástica cien años antes, y también había una tendencia a tomar particiones polémicamente binarias de la realidad reivindicada por los concursantes. estudiado (como las dicotomías protestante- "papista" o " laudiano"-" Puritan ") al pie de la letra. Desde finales de la década de 1960, estas interpretaciones han sido criticadas. Los estudios sobre el tema escritos durante los últimos cuarenta y cinco años, sin embargo, no han llegado a ningún consenso sobre cómo interpretar este período en la iglesia inglesa. La medida en que existieron una o varias posiciones concernientes a la doctrina y la espiritualidad junto con el movimiento puritano más conocido y articulado y el Partido de la Casa de Durham, y la medida exacta del calvinismo continental entre la élite inglesa y entre los feligreses ordinarios de la década de 1560. a la década de 1620 son temas de debate actual y en curso. [c]
En 1662, bajo el reinado de Carlos II , se produjo un Libro de Oración Común revisado , que era aceptable tanto para los grandes eclesiásticos como para algunos puritanos , y todavía se considera autorizado hasta el día de hoy. [47]
En la medida en que los anglicanos derivaron su identidad tanto de la legislación parlamentaria como de la tradición eclesiástica, podría producirse una crisis de identidad dondequiera que las lealtades seculares y religiosas entraran en conflicto, y tal crisis ocurrió en 1776 con la Declaración de Independencia de los Estados Unidos , la mayoría de cuyos signatarios eran, al menos nominalmente, anglicanos. [48] Para estos patriotas estadounidenses, incluso las formas de los servicios anglicanos estaban en duda, ya que los ritos del Libro de Oraciones de maitines , vísperas y la sagrada comunión incluían oraciones específicas para la familia real británica. En consecuencia, la conclusión de la Guerra de Independencia finalmente resultó en la creación de dos nuevas iglesias anglicanas, laIglesia Episcopal en los Estados Unidos en aquellos estados que habían logrado la independencia; y en la década de 1830, la Iglesia de Inglaterra en Canadá se independizó de la Iglesia de Inglaterra en aquellas colonias norteamericanas que habían permanecido bajo el control británico ya las que habían emigrado muchos eclesiásticos leales. [49]
A regañadientes, se aprobó una legislación en el Parlamento británico (la Ley de Consagración de Obispos en el Extranjero de 1786) para permitir que los obispos fueran consagrados para una iglesia estadounidense fuera de la lealtad a la Corona británica (ya que nunca se habían establecido diócesis en las antiguas colonias estadounidenses). [49] Tanto en los Estados Unidos como en Canadá, las nuevas iglesias anglicanas desarrollaron modelos novedosos de autogobierno, toma de decisiones colectivas y financiamiento autónomo; eso sería consistente con la separación de identidades religiosas y seculares. [50]
En el siglo siguiente, otros dos factores actuaron para acelerar el desarrollo de una identidad anglicana distinta. A partir de 1828 y 1829, los disidentes y católicos pudieron ser elegidos para la Cámara de los Comunes , [51] que en consecuencia dejó de ser un cuerpo extraído puramente de las iglesias establecidas de Escocia, Inglaterra e Irlanda; pero que, sin embargo, durante los diez años siguientes, se dedicó a una amplia reforma legislativa que afectaba los intereses de las iglesias inglesa e irlandesa; que, por las Actas de Unión de 1800 , se había reconstituido como la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda . La idoneidad de esta legislación fue amargamente impugnada por el Movimiento de Oxford (Tractarianos),[52] quien en respuesta desarrolló una visión del anglicanismo como tradición religiosa derivada en última instancia de los concilios ecuménicos de la iglesia patrística. Aquellos dentro de la Iglesia de Inglaterra que se oponían a los Tractarianos y a sus prácticas rituales revividas, presentaron una serie de proyectos de ley en el parlamento destinados a controlar las innovaciones en el culto. [53] Esto sólo agudizó el dilema, con el consiguiente litigio continuo en los tribunales seculares y eclesiásticos.
Durante el mismo período, las iglesias anglicanas participaron vigorosamente en misiones cristianas , lo que resultó en la creación, a finales de siglo, de más de noventa obispados coloniales, [54] que gradualmente se fusionaron en nuevas iglesias autónomas según los modelos canadiense y estadounidense. Sin embargo, el caso de John Colenso , obispo de Natal , reinstalado en 1865 por el Comité Judicial inglés del Privy Council sobre los jefes de la Iglesia en Sudáfrica, [55] demostró agudamente que la extensión del episcopado tenía que ir acompañada de un reconoció la eclesiología anglicana de autoridad eclesiástica, distinta del poder secular.
En consecuencia, a instancias de los obispos de Canadá y Sudáfrica, se convocó la primera Conferencia de Lambeth en 1867; [56] a las que seguirán más conferencias en 1878 y 1888, y posteriormente a intervalos de diez años. Los diversos artículos y declaraciones de las sucesivas conferencias de Lambeth han servido para enmarcar el continuo debate anglicano sobre la identidad, especialmente en lo que se refiere a la posibilidad de una discusión ecuménica con otras iglesias. Esta aspiración ecuménica se convirtió en una posibilidad mucho mayor, ya que otros grupos denominacionales siguieron rápidamente el ejemplo de la Comunión Anglicana al fundar sus propias alianzas transnacionales: la Alianza de Iglesias Reformadas , el Concilio Metodista Ecuménico , elConcilio Congregacional Internacional y la Alianza Mundial Bautista .
Teorías [ editar ]
El anglicanismo fue visto como una vía intermedia, o vía los medios , entre dos ramas del protestantismo, el luteranismo y el cristianismo reformado. [57] En su rechazo de la autoridad parlamentaria absoluta, los tractarianos - y en particular John Henry Newman - miraron hacia atrás a los escritos de los teólogos anglicanos del siglo XVII, encontrando en estos textos la idea de la iglesia inglesa como un medio de comunicación entre los protestantes y tradiciones católicas. [58] Este punto de vista se asoció, especialmente en los escritos de Edward Bouverie Pusey , con la teoría del anglicanismo como una de las tres " ramas"(junto con la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa) surgiendo históricamente de la tradición común de los primeros concilios ecuménicos . El propio Newman posteriormente rechazó su teoría de los medios de comunicación por considerarla esencialmente historicista y estática y, por lo tanto, incapaz de acomodar ningún desarrollo dinámico dentro de la iglesia. [58] Sin embargo, la aspiración a tierra identidad anglicana en los escritos de los teólogos del siglo 17 y en la fidelidad a la tradición de los Padres de la iglesia refleja un tema recurrente de la eclesiología anglicana, más recientemente, en los escritos de Henry Robert McAdoo . [59]
La formulación tractariana de la teoría de la vía media entre el protestantismo y el catolicismo romano era esencialmente una plataforma de partido y no era aceptable para los anglicanos fuera de los confines del Movimiento de Oxford . Sin embargo, esta teoría de la vía media fue reelaborada en los escritos eclesiológicos de Frederick Denison Maurice., en una forma más dinámica que se volvió ampliamente influyente. Tanto Maurice como Newman vieron a la Iglesia de Inglaterra de su época como extremadamente deficiente en fe; pero mientras que Newman había mirado atrás a un pasado lejano cuando la luz de la fe podría haber parecido brillar con más fuerza, Maurice esperaba la posibilidad de una revelación de fe más brillante en el futuro. Maurice vio los hilos protestante y católico dentro de la Iglesia de Inglaterra como contrarios pero complementarios, ambos manteniendo elementos de la verdadera iglesia, pero incompletos sin el otro; de tal manera que una verdadera iglesia católica y evangélica pueda llegar a existir mediante una unión de opuestos. [60]
Un aspecto central de la perspectiva de Maurice era su creencia de que los elementos colectivos de la familia, la nación y la iglesia representaban un orden divino de estructuras a través del cual Dios desarrolla su obra continua de creación. Por lo tanto, para Maurice, la tradición protestante había mantenido los elementos de distinción nacional que estaban entre las marcas de la verdadera iglesia universal, pero que se habían perdido dentro del catolicismo romano contemporáneo en el internacionalismo de la autoridad papal centralizada. Dentro de la iglesia universal venidera que previó Maurice, cada una de las iglesias nacionales mantendría los seis signos del catolicismo: el bautismo, la Eucaristía, los credos, las Escrituras, un ministerio episcopal y una liturgia fija (que podría tomar una variedad de formas de acuerdo con las normas divinamente ordenadas). distinciones en las características nacionales). [58]No es de sorprender que esta visión de una iglesia que se convierta en universal como una congregación de iglesias nacionales autónomas resultó muy agradable en los círculos anglicanos; y los seis signos de Maurice se adaptaron para formar el Cuadrilátero Chicago-Lambeth de 1888. [61]
En las últimas décadas del siglo XX, la teoría de Maurice, y las diversas corrientes de pensamiento anglicano que se derivaron de ella, han sido criticadas por Stephen Sykes , [62] quien sostiene que los términos protestante y católico, tal como se utilizan en estos enfoques, son construcciones sintéticas. denotando identidades eclesiásticas inaceptables para aquellos a quienes se les aplican las etiquetas. Por lo tanto, la Iglesia Católica no se considera a sí misma como un partido o rama dentro de la iglesia universal, sino que se identifica a sí misma como la iglesia universal. Además, Sykes critica la proposición, implícita en las teorías de via media, que no existe un cuerpo distintivo de doctrinas anglicanas, aparte de las de la iglesia universal; acusando esto de ser una excusa para no emprender una doctrina sistemática en absoluto. [63]
Por el contrario, Sykes observa un alto grado de similitud en las formas litúrgicas anglicanas y en los entendimientos doctrinales expresados dentro de esas liturgias. Propone que la identidad anglicana podría encontrarse más bien dentro de un patrón coherente compartido de liturgias prescriptivas, establecido y mantenido a través del derecho canónico , y que incorpora tanto un depósito histórico de declaraciones formales de doctrina, como también enmarcar la lectura y proclamación regular de las escrituras. [64] Sin embargo, Sykes está de acuerdo con los herederos de Maurice que enfatizan la incompletitud del anglicanismo como una característica positiva, y cita con aprobación calificada las palabras de Michael Ramsey :
Porque si bien la Iglesia Anglicana está reivindicada por su lugar en la historia, con un testimonio sorprendentemente equilibrado del Evangelio y la Iglesia y un conocimiento sólido, su mayor reivindicación radica en señalar a través de su propia historia algo de lo que es un fragmento. Sus credenciales son su incompletitud, con la tensión y el esfuerzo de su alma. Es torpe y desordenado, desconcierta la pulcritud y la lógica. Porque no se envía para recomendarse a sí mismo como "el mejor tipo de cristianismo", sino por su mismo quebrantamiento para señalar la Iglesia universal en la que todos han muerto. [sesenta y cinco]
Doctrina [ editar ]
"Católico y reformado" [ editar ]
La distinción entre reformado y católico, y la coherencia de los dos, es un tema de debate dentro de la Comunión Anglicana. El Movimiento de Oxford de mediados del siglo XIX revivió y extendió prácticas doctrinales, litúrgicas y pastorales similares a las del catolicismo romano. Esto se extiende más allá de la ceremonia de los servicios de la alta iglesia a un territorio aún más significativo desde el punto de vista teológico, como la teología sacramental (ver sacramentos anglicanos ). Si bien las prácticas anglo-católicas , particularmente las litúrgicas, se han vuelto más comunes dentro de la tradición durante el último siglo, también hay lugares donde las prácticas y creencias resuenan más de cerca con los movimientos evangélicos de la década de 1730 (ver Anglicanismo de Sydney ).
Principios rectores [ editar ]
Para los anglicanos de la alta iglesia, la doctrina no está establecida por un magisterio , ni se deriva de la teología de un fundador epónimo (como el calvinismo ), ni se resume en una confesión de fe más allá de los credos ecuménicos (como el Libro Luterano de la Concordia ). . Para ellos, los primeros documentos teológicos anglicanos son sus libros de oraciones, que ven como el producto de una profunda reflexión teológica, compromiso y síntesis. Enfatizan el Libro de Oración Común como una expresión clave de la doctrina anglicana. El principio de considerar los libros de oraciones como una guía de los parámetros de la creencia y la práctica se denomina en latín lex orandi, lex credendi. ("la ley de la oración es la ley de la fe").
Dentro de los libros de oraciones se encuentran los fundamentos de la doctrina anglicana: los credos de los Apóstoles y Nicea , el Credo de Atanasio (ahora rara vez se usa), las escrituras (a través del leccionario), los sacramentos, la oración diaria, el catecismo y la sucesión apostólica en el contexto. del histórico triple ministerio. Para algunos anglicanos evangélicos y de la iglesia baja, los Treinta y Nueve Artículos Reformados del siglo XVI forman la base de la doctrina.
Distintivos de la creencia anglicana [ editar ]
Los Treinta y Nueve Artículos jugaron un papel importante en la doctrina y la práctica anglicanas. Tras la aprobación de los cánones de 1604, todo el clero anglicano tuvo que suscribirse formalmente a los artículos. Hoy, sin embargo, los artículos ya no son vinculantes, [66] pero se ven como un documento histórico que ha jugado un papel importante en la configuración de la identidad anglicana. El grado de influencia de cada uno de los artículos varía.
Sobre la doctrina de la justificación , por ejemplo, existe una amplia gama de creencias dentro de la Comunión Anglicana, con algunos anglo-católicos defendiendo una fe con buenas obras y los sacramentos. Al mismo tiempo, sin embargo, algunos anglicanos evangélicos atribuyen al énfasis reformado la sola fide ("fe sola") en su doctrina de la justificación (ver el anglicanismo de Sydney ). Otros anglicanos adoptan una visión matizada de la justificación, tomando elementos de los primeros Padres de la Iglesia , el catolicismo , el protestantismo , la teología liberal y el pensamiento latitudinario .
Podría decirse que el más influyente de los artículos originales ha sido el artículo VI sobre la "suficiencia de la Escritura", que dice que "la Escritura contiene todas las cosas necesarias para la salvación: de modo que todo lo que no se lee en él, ni se puede probar por él, no es para ser requerido de cualquier hombre, que sea creído como un artículo de la Fe, o sea considerado requisito o necesario para la salvación ". Este artículo ha informado la exégesis bíblica anglicana y la hermenéutica desde los tiempos más remotos.
Los anglicanos buscan autoridad en sus "teólogos estándar" (ver más abajo). Históricamente, el más influyente de ellos, aparte de Cranmer, ha sido el clérigo y teólogo del siglo XVI Richard Hooker , quien después de 1660 fue retratado cada vez más como el padre fundador del anglicanismo. La descripción de Hooker de la autoridad anglicana como derivada principalmente de las escrituras, informada por la razón (el intelecto y la experiencia de Dios) y la tradición (las prácticas y creencias de la iglesia histórica), ha influido en la autoidentidad anglicana y en la reflexión doctrinal quizás más poderosamente que cualquier otra fórmula. La analogía del "taburete de tres patas" de las escrituras , la razón y la tradicióna menudo se atribuye incorrectamente a Hooker. Más bien, la descripción de Hooker es una jerarquía de autoridad, con las escrituras como fundamento y la razón y la tradición como autoridades de vital importancia, pero secundarias.
Finalmente, la extensión del anglicanismo a culturas no inglesas, la creciente diversidad de libros de oraciones y el creciente interés en el diálogo ecuménico han llevado a una mayor reflexión sobre los parámetros de la identidad anglicana. Muchos anglicanos ven el Cuadrilátero Chicago-Lambeth de 1888 como la condición sine qua non de la identidad comunitaria. [67] En resumen, los cuatro puntos del cuadrilátero son las escrituras que contienen todas las cosas necesarias para la salvación; los credos (específicamente, los Credos de los Apóstoles y Nicenos) como declaración suficiente de la fe cristiana; los sacramentos dominicales del Bautismo y la Sagrada Comunión ; y el episcopado histórico . [67]
Teólogos anglicanos [ editar ]
Dentro de la tradición anglicana, los "teólogos" son clérigos de la Iglesia de Inglaterra cuyos escritos teológicos han sido considerados estándares de fe, doctrina, adoración y espiritualidad, y cuya influencia ha permeado la Comunión Anglicana en diversos grados a lo largo de los años. [68] [Se necesita cita completa ] Si bien no existe una lista autorizada de estos teólogos anglicanos, hay algunos cuyos nombres probablemente se encontrarían en la mayoría de las listas: aquellos que se conmemoran en fiestas menores de las iglesias anglicanas y aquellos cuyas obras se antologizan con frecuencia. . [69]
El corpus producido por los teólogos anglicanos es diverso. Lo que tienen en común es un compromiso con la fe como lo transmiten las Escrituras y el Libro de Oración Común , por lo tanto, con respecto a la oración y la teología de una manera similar a la de los Padres Apostólicos . [70] En general, los teólogos anglicanos ven los medios de comunicación del anglicanismo no como un compromiso, sino como "una posición positiva, que da testimonio de la universalidad de Dios y del reino de Dios obrando a través de la falible y terrenal ecclesia Anglicana ". [71]
Estos teólogos consideran que las Escrituras interpretadas a través de la tradición y la razón tienen autoridad en asuntos relacionados con la salvación. De hecho, la razón y la tradición existen en las Escrituras y las presuponen, lo que implica la cooperación entre Dios y la humanidad, Dios y la naturaleza, y entre lo sagrado y lo secular. Por tanto, se considera que la fe es una encarnación y que la autoridad está dispersa.
Entre los primeros teólogos anglicanos de los siglos XVI y XVII, predominan los nombres de Thomas Cranmer , John Jewel , Matthew Parker , Richard Hooker , Lancelot Andrewes y Jeremy Taylor . El carácter influyente de De las leyes de la política eclesiástica de Hooker no puede subestimarse. Publicado en 1593 y posteriormente, el trabajo de Hooker en ocho volúmenes es principalmente un tratado sobre las relaciones entre la iglesia y el estado, pero trata de manera integral temas de interpretación bíblica , soteriología , ética y santificación.. A lo largo del trabajo, Hooker deja en claro que la teología involucra la oración y se preocupa por los temas fundamentales y que la teología es relevante para la misión social de la iglesia.
El siglo XVIII vio el surgimiento de dos movimientos importantes en el anglicanismo: el platonismo de Cambridge , con su comprensión mística de la razón como la "vela del Señor", y el avivamiento evangélico , con su énfasis en la experiencia personal del Espíritu Santo . El movimiento platónico de Cambridge evolucionó hasta convertirse en una escuela llamada latitudinarismo , que enfatizaba la razón como el barómetro del discernimiento y adoptaba una postura de indiferencia hacia las diferencias doctrinales y eclesiológicas.
El avivamiento evangélico, influenciado por figuras como John Wesley y Charles Simeon , volvió a enfatizar la importancia de la justificación a través de la fe y la consiguiente importancia de la conversión personal. Algunos en este movimiento, como Wesley y George Whitefield , llevaron el mensaje a los Estados Unidos, influyendo en el Primer Gran Despertar y creando un movimiento angloamericano llamado Metodismo que eventualmente se rompería, estructuralmente, con las iglesias anglicanas después de la Revolución Americana. .
En el siglo XIX, hubo un renovado interés en el pensamiento y la práctica religiosos ingleses anteriores a la Reforma. Teólogos como John Keble , Edward Bouverie Pusey y John Henry Newman tuvieron una amplia influencia en el ámbito de la polémica, la homilía y las obras teológicas y devocionales, sobre todo porque repudiaron en gran medida la antigua tradición de la alta iglesia y la reemplazaron con un llamamiento dinámico a antigüedad que miraba más allá de los formularios reformadores y anglicanos. [72] Su trabajo se atribuye en gran medida al desarrollo del Movimiento de Oxford , que buscaba reafirmar la identidad y la práctica católicas en el anglicanismo. [73]
En contraste con este movimiento, el clero como el obispo de Liverpool, JC Ryle , buscó defender la identidad claramente reformada de la Iglesia de Inglaterra. No era un sirviente del status quo, pero defendía una religión viva que enfatizara la gracia, una vida santa y caritativa, y el uso sencillo del Libro de Oración Común de 1662 (interpretado de una manera evangélica partidista) [d] sin rituales adicionales. . Frederick Denison Maurice , a través de obras como El Reino de Cristo , jugó un papel fundamental en la inauguración de otro movimiento, el socialismo cristiano . En esto, Maurice transformó el énfasis de Hooker en la encarnación. naturaleza de la espiritualidad anglicana a un imperativo de justicia social.
En el siglo XIX, la erudición bíblica anglicana comenzó a asumir un carácter distintivo, representado por el llamado "triunvirato de Cambridge" de Joseph Lightfoot , FJA Hort y Brooke Foss Westcott . Su orientación se resume mejor en la observación de Lightfoot de que "la vida que Cristo es y que Cristo comunica, la vida que llena todo nuestro ser cuando nos damos cuenta de sus capacidades, es una comunión activa con Dios". [ cita requerida ]
La primera parte del siglo XX está marcada por Charles Gore , con su énfasis en la revelación natural , y el enfoque de William Temple en el cristianismo y la sociedad, mientras que, desde fuera de Inglaterra, Robert Leighton , arzobispo de Glasgow, y varios clérigos de los Estados Unidos. Se han sugerido estados, como William Porcher DuBose , John Henry Hobart (1775–1830, Obispo de Nueva York 1816–30), William Meade , Phillips Brooks y Charles Brent . [74]
Eclesiástico [ editar ]
La habilidad eclesiástica se puede definir como la manifestación de la teología en los ámbitos de la liturgia, la piedad y, hasta cierto punto, la espiritualidad. La diversidad anglicana a este respecto ha tendido a reflejar la diversidad en la identidad reformada y católica de la tradición. Diferentes individuos, grupos, parroquias, diócesis y provincias pueden identificarse más estrechamente con uno u otro, o con alguna mezcla de los dos.
La variedad de creencias y prácticas anglicanas se volvió particularmente divisoria durante el siglo XIX, cuando algunos clérigos fueron disciplinados e incluso encarcelados por cargos de introducir rituales ilegales, mientras que, al mismo tiempo, otros fueron criticados por participar en servicios públicos de adoración con ministros de iglesias reformadas. . La resistencia a la creciente aceptación y restauración del ceremonial católico tradicional por parte de la corriente principal del anglicanismo finalmente condujo a la formación de pequeñas iglesias separatistas como la Iglesia Libre de Inglaterra en Inglaterra (1844) y la Iglesia Episcopal Reformada en América del Norte (1873). [75] [76]
Los anglicanos anglo-católicos (y algunos anglicanos de la iglesia amplia) celebran la liturgia pública de manera que entienden la adoración como algo muy especial y de suma importancia. El clero usa vestiduras , a menudo se usan escenarios cantados y se puede usar incienso . Hoy en día, en la mayoría de las iglesias anglicanas, la Eucaristía se celebra de una manera similar al uso de los católicos romanos y algunos luteranos, aunque, en muchas iglesias, los modelos de adoración más tradicionales, "anteriores al Vaticano II" son comunes (por ejemplo, un " orientación este "en el altar). Si bien muchos anglocatólicos derivan gran parte de su práctica litúrgica de la de la iglesia inglesa anterior a la Reforma, otros siguen más de cerca las prácticas tradicionales católicas romanas.
La Eucaristía a veces se puede celebrar en la forma conocida como Misa Mayor , con un sacerdote, diácono y subdiácono (generalmente en realidad un laico) vestidos con vestimentas tradicionales, con incienso y campanas de sanctus y oraciones adaptadas del Misal Romano u otras fuentes por el celebrante. . Estas iglesias también pueden tener formas de adoración eucarística como la Bendición del Santísimo Sacramento . En términos de piedad personal, algunos anglicanos pueden rezar el Rosario y el Ángelus , participar en una sociedad devocional dedicada a "Nuestra Señora" (la Santísima Virgen María ) y buscar la intercesión de los santos.
En las últimas décadas, los libros de oraciones de varias provincias, por deferencia a un mayor acuerdo con el conciliarismo oriental (y un mayor respeto percibido otorgado al anglicanismo por la ortodoxia oriental que por el catolicismo romano), instituyeron una serie de elementos históricamente orientales y ortodoxos orientales en sus liturgias, incluida la introducción del Trisagion y la eliminación de la cláusula filioque del Credo de Nicea .
Por su parte, los anglicanos evangélicos (y algunos de la iglesia amplia) que enfatizan los aspectos más protestantes de la Iglesia enfatizan el tema de la Reforma de la salvación por gracia a través de la fe. Enfatizan los dos sacramentos dominicales del Bautismo y la Eucaristía, considerando los otros cinco como "ritos menores". Algunos anglicanos evangélicos pueden incluso tender a tomar la infalibilidad de las Escrituras literalmente, adoptando el punto de vista del Artículo VI de que contiene todas las cosas necesarias para la salvación en un sentido explícito. La adoración en las iglesias influenciadas por estos principios tiende a ser significativamente menos elaborada, con mayor énfasis en la Liturgia de la Palabra (la lectura de las Escrituras, el sermón y las oraciones de intercesión).
La Orden de la Sagrada Comunión puede celebrarse quincenalmente o mensualmente (con preferencia a los oficios diarios ), por sacerdotes ataviados con el hábito del coro , o con ropas más regulares, en lugar de vestimentas eucarísticas. La ceremonia puede estar de acuerdo con su punto de vista de las disposiciones de los puritanos del siglo XVII, siendo una interpretación reformada de la rúbrica de los ornamentos , sin velas, sin incienso, sin campanas y con un mínimo de acciones manuales por parte del celebrante que preside (como tocar los elementos en las Palabras de Institución ).
En las últimas décadas, ha habido un crecimiento del culto carismático entre los anglicanos. Tanto los anglocatólicos como los evangélicos se han visto afectados por este movimiento de tal manera que no es raro encontrar posturas típicamente carismáticas, música y otros temas evidentes durante los servicios de parroquias anglocatólicas o evangélicas.
El espectro de creencias y prácticas anglicanas es demasiado grande para encajar en estas etiquetas. Muchos anglicanos se ubican en algún lugar del espectro de la tradición de la iglesia amplia y se consideran una amalgama de evangélicos y católicos. Tales anglicanos enfatizan que el anglicanismo es la vía media (vía intermedia) entre las dos principales cepas del cristianismo occidental y que el anglicanismo es como un "puente" entre las dos cepas.
Doctrina y práctica sacramentales [ editar ]
De acuerdo con su autoidentidad prevaleciente como vía mediática o "camino intermedio" del cristianismo occidental , la teología sacramental anglicana expresa elementos acordes con su condición de iglesia en la tradición católica y reformada . Con respecto a la teología sacramental, la herencia católica quizás se afirma con más fuerza en la importancia que el anglicanismo otorga a los sacramentos como un medio de gracia , santificación y salvación , como se expresa en la liturgia y doctrina de la iglesia .
De los siete sacramentos, todos los anglicanos reconocen que el Bautismo y la Eucaristía fueron instituidos directamente por Cristo. Los otros cinco - Confesión / Absolution , Matrimonio , Confirmación , las órdenes sagradas (también llamados Ordenación), y la unción de los enfermos (también llamado unción) - son considerados como sacramentos de diversas maneras por completo anglo-católicos y muchos de alta iglesia y algunos de amplio anglicanos de la iglesia , pero simplemente como "ritos sacramentales" por otros anglicanos de la iglesia amplia y de la iglesia baja , especialmente los evangélicos asociados con Reform UKy la Diócesis de Sydney .
Teología eucarística [ editar ]
La teología eucarística anglicana es divergente en la práctica, lo que refleja la amplitud esencial de la tradición. Algunos anglicanos de la iglesia baja adoptan una visión estrictamente conmemorativa ( zwingliana ) del sacramento. En otras palabras, ven la Sagrada Comunión como un memorial del sufrimiento de Cristo, y la participación en la Eucaristía como una recreación de la Última Cena y un presagio del banquete celestial: el cumplimiento de la promesa eucarística.
Otros anglicanos de la iglesia baja creen en la presencia real de Cristo en la Eucaristía, pero niegan que la presencia de Cristo sea carnal o esté necesariamente localizada en el pan y el vino. A pesar de la crítica explícita en los Treinta y Nueve Artículos , muchos anglicanos anglo-católicos o de la alta iglesia sostienen, más o menos, la visión católica de la presencia real tal como se expresa en la doctrina de la transubstanciación , viendo la Eucaristía como una representación litúrgica de la expiación de Cristo. sacrificio con los elementos realmente transformados en el cuerpo y la sangre de Cristo.
La mayoría de los anglicanos, sin embargo, tienen en común la creencia en la presencia real, definida de una forma u otra. En esa medida, están en compañía del reformador continental Martín Lutero y Calvino en lugar de Ulrich Zwingli.. El Catecismo del BCP estadounidense de 1976 repite el punto de vista anglicano estándar ("El signo externo y visible en la Eucaristía es el pan y el vino" ... "La gracia interna y espiritual en la Sagrada Comunión es el Cuerpo y la Sangre de Cristo dados a su pueblo, y recibido por fe ") sin mayor definición. Cabe recordar que el anglicanismo no tiene una doctrina oficial al respecto, creyendo que es más prudente dejar la Presencia en un misterio. Los fieles pueden creer en privado cualquier explicación que prefieran, ya sea transubstanciación, consubstanciación, recepcionismo o virtualismo (los dos [ aclaración necesaria ] más agradable para los anglicanos durante siglos hasta el Movimiento de Oxford), cada uno de los cuales defiende la creencia en la presencia real de una forma u otra, o el memorialismo, que nunca ha sido una opción para los anglicanos.
Un famoso aforismo anglicano sobre la presencia de Cristo en el sacramento, comúnmente atribuido erróneamente a la reina Isabel I , se encuentra impreso por primera vez en un poema de John Donne : [77]
Él fue la palabra que lo dijo,
tomó el pan y lo partió:
Y lo que esa palabra hizo,
lo creo y lo tomo. [78]
Una posición anglicana sobre el sacrificio eucarístico ("Sacrificio de la Misa") se expresó en la respuesta Saepius officio de los Arzobispos de Canterbury y York a la Encíclica Apostolicae curae del Papa León XIII : a saber. que el Libro de Oraciones contenía una fuerte teología del sacrificio. Las revisiones posteriores del Libro de Oraciones influenciadas por el Canon Escocés de 1764 adoptado por primera vez por la Iglesia Episcopal Protestante en 1789 hicieron esta afirmación bastante evidente: "hacemos y celebramos ante tu Divina Majestad con estos santos dones que ahora te OFRECEMOS , el memorial que tu Hijo nos ha mandado hacer ", que se repite en el BCP inglés de 1929 y se incluye en palabras u otras como" presentar "o" mostrar " en revisiones posteriores.
Los representantes anglicanos y católicos romanos declararon que tenían "un acuerdo sustancial sobre la doctrina de la Eucaristía" en la Declaración de Windsor sobre la Doctrina Eucarística de la Consulta Internacional Anglicana-Católica Romana (1971) [79] y la Elucidación de la Declaración de Windsor de ARCIC (1979) ). La respuesta final (1991) a estos documentos por parte del Vaticano dejó claro que no consideraba satisfactorio el grado de acuerdo alcanzado.
Prácticas [ editar ]
En el anglicanismo, hay una distinción entre la liturgia, que es el culto público y comunitario formal de la Iglesia, y la oración y devoción personales, que pueden ser públicas o privadas. La liturgia está regulada por los libros de oraciones y consiste en la Sagrada Eucaristía (algunos la llaman Sagrada Comunión o Misa), los otros seis sacramentos y el Oficio Divino o Liturgia de las Horas.
Libro de oración común [ editar ]
El Libro de Oración Común (BCP) es el libro de oración fundamental del anglicanismo. El libro original de 1549 (revisado en 1552) fue uno de los instrumentos de la Reforma inglesa , reemplazando los diversos "usos" o ritos en latín que se habían utilizado en diferentes partes del país por un solo volumen compacto en el idioma del personas, de modo que "ahora de ahora en adelante todo el Reino tendrá un solo uso". Suprimido bajo la reina María I , fue revisado en 1559 y nuevamente en 1662, después de la Restauración de Carlos II . Esta versión se hizo obligatoria en Inglaterra y Gales por la Ley de Uniformidad y estuvo en uso estándar hasta mediados del siglo XX.
Con la expansión colonial británica desde el siglo XVII en adelante, se plantaron iglesias anglicanas en todo el mundo. Estas iglesias al principio usaron y luego revisaron el Libro de Oración Común hasta que, al igual que su iglesia matriz, produjeron libros de oraciones que tomaron en cuenta los desarrollos en el estudio y la práctica litúrgica en los siglos XIX y XX, que se encuentran bajo el título general de la Movimiento litúrgico .
Adoración [ editar ]
Los servicios de adoración anglicanos están abiertos a todos los visitantes. El culto anglicano se origina principalmente en las reformas de Thomas Cranmer , quien tenía como objetivo crear un orden de servicio establecido como el de la iglesia anterior a la Reforma, pero menos complejo en su variedad estacional y dicho en inglés en lugar de latín . Este uso de un orden fijo de servicio no es diferente de la tradición católica. Tradicionalmente, el patrón era el establecido en el Libro de oración común . Aunque muchas iglesias anglicanas ahora usan una amplia gama de libros de servicio modernos escritos en el idioma local, las estructuras del Libro de Oración Común se conservan en gran medida. Las iglesias que se llaman a sí mismas anglicanas se habrán identificado así porque usan alguna forma o variante de laLibro de Oración Común en la configuración de su culto.
El culto anglicano, sin embargo, es tan diverso como la teología anglicana. Un servicio contemporáneo de " iglesia baja " puede diferir poco del culto de muchas iglesias protestantes no anglicanas de la corriente principal. El servicio se construye alrededor de un sermón centrado en la exposición bíblica y se abre con una o más lecturas de la Biblia y se cierra con una serie de oraciones (tanto establecidas como improvisadas) e himnos o canciones. Un servicio de " alta iglesia " o anglo-católica, por el contrario, suele ser una liturgia más formal celebrada por el clero con vestimentas distintivas y puede ser casi indistinguible de un servicio católico romano, a menudo se asemeja al rito tridentino "anterior al Vaticano II" .
Entre estos extremos hay una variedad de estilos de adoración, que a menudo involucran un coro con túnica y el uso del órgano para acompañar el canto y para proporcionar música antes y después del servicio. Las iglesias anglicanas tienden a tener bancas o sillas, y es habitual que la congregación se arrodille para algunas oraciones, pero que se ponga de pie para escuchar himnos y otras partes del servicio, como la Gloria, la colecta, la lectura del Evangelio, el Credo y el Prefacio o todo. la Plegaria Eucarística. Los anglicanos pueden arrodillarse o santiguarse de la misma manera que los católicos romanos.
Otros anglicanos más tradicionales tienden a seguir el Libro de Oración Común de 1662 y conservan el uso de la Biblia King James. Esto es típico en muchas catedrales anglicanas y particularmente en Royal Peculiars como la Capilla Savoy y la Capilla de la Reina . Estos servicios reflejan las liturgias anglicanas más antiguas y se diferencian de la Comunión Anglicana Tradicional en que están a favor de las mujeres sacerdotes y la capacidad del clero para casarse. Estos servicios de la iglesia anglicana incluyen música clásica en lugar de canciones, himnos del New English Hymnal (generalmente excluyendo himnos modernos como "Lord of the Dance"), y generalmente son no evangélicos y formales en la práctica.
Hasta mediados del siglo XX, el principal servicio dominical era típicamente la oración de la mañana , pero la Eucaristía se ha convertido una vez más en la forma estándar de adoración dominical en muchas iglesias anglicanas; esto nuevamente es similar a la práctica católica romana. Otros servicios dominicales comunes incluyen una Eucaristía matutina sin música, una Eucaristía abreviada después de un servicio de oración matutina y un servicio de oración vespertina , a veces en forma de Evensong cantado , generalmente celebrado entre las 3 y las 6 pm. El servicio vespertino de Completas revivió en uso parroquial a principios del siglo XX. Muchas iglesias anglicanas también tendrán oración diaria por la mañana y por la noche, y algunas tienen la celebración de la Eucaristía entre semana o incluso todos los días.
Un servicio anglicano (sea o no una Eucaristía) incluirá lecturas de la Biblia que generalmente se toman de un leccionario estandarizado , que prevé que gran parte de la Biblia (y algunos pasajes de los apócrifos ) se lean en voz alta en la iglesia durante un período de tiempo. ciclo de uno, dos o tres años (según los leccionarios eucarísticos y de oficio que se utilicen, respectivamente). El sermón (u homilía ) es típicamente de diez a veinte minutos de duración, a menudo comparativamente corto a los sermones en las iglesias evangélicas. Incluso en los servicios anglicanos más informales, es común que se lean oraciones establecidas como la Colecta semanal . También hay formas establecidas para la oración de intercesión., aunque esto ahora es más extemporáneo. En las iglesias altas y anglo-católicas generalmente hay oraciones por los muertos.
Aunque el culto público anglicano generalmente se ordena de acuerdo con los servicios aprobados canónicamente, en la práctica muchas iglesias anglicanas usan formas de servicio fuera de estas normas. Las iglesias liberales pueden utilizar formas de culto libremente estructuradas o experimentales, incluidos patrones tomados de tradiciones ecuménicas como las de la comunidad de Taizé o la comunidad de Iona .
Las parroquias anglo-católicas pueden utilizar la liturgia católica romana moderna de la misa o formas más tradicionales, como la misa tridentina (que se traduce al inglés en el misal inglés ), el misal anglicano o, con menos frecuencia, el rito Sarum . Las devociones católicas como el Rosario , el Ángelus y la Bendición del Santísimo Sacramento también son comunes entre los anglocatólicos.
Disciplina eucarística [ editar ]
Solo las personas bautizadas son elegibles para recibir la comunión, [80] aunque en muchas iglesias la comunión está restringida a aquellos que no solo han sido bautizados sino también confirmados . En muchas provincias anglicanas, sin embargo, todos los cristianos bautizados ahora son invitados a recibir la comunión y algunas diócesis han regularizado un sistema para admitir a los jóvenes bautizados en la comunión antes de que sean confirmados.
Algunos anglicanos practican la disciplina del ayuno antes de la comunión. La mayoría de los sacerdotes anglicanos requieren la presencia de al menos otra persona para la celebración de la Eucaristía (refiriéndose a la declaración de Cristo en Mateo 18:20, "Cuando dos o más se reúnan en mi nombre, estaré en medio de ellos. "), aunque algunos sacerdotes anglo-católicos (como los sacerdotes católicos romanos) pueden decir misas privadas. Como en la Iglesia Católica Romana, es un requisito canónico usar vino fermentado para la comunión.
A diferencia del catolicismo romano, el pan y el vino consagrados siempre se ofrecen a la congregación en un servicio eucarístico ("comunión en ambos tipos"). Esta práctica también es cada vez más frecuente en la Iglesia Católica Romana, especialmente a través del Camino Neocatecumenal . En algunas iglesias, la Santa Cena se reserva en un tabernáculo o en una sepultura con una vela encendida o una lámpara cerca. En las iglesias anglicanas, solo un sacerdote o un obispo puede ser el celebrante de la Eucaristía.
Oficio divino [ editar ]
Todos los libros de oración anglicanos contienen oficinas para la oración matutina (maitines) y la oración vespertina (canto de la víspera). En el Libro de Oración Común original , estos se derivaron de combinaciones de los antiguos oficios monásticos de maitines y laudes ; y Vísperas y Completas , respectivamente. Las oficinas de oración tienen un lugar importante en la historia anglicana.
Antes del renacimiento católico del siglo XIX, que finalmente restauró la Sagrada Eucaristía como la principal liturgia dominical, y especialmente durante el siglo XVIII, un servicio matutino que combinaba maitines, letanías y antes de la comunión comprendía la expresión habitual del culto común. mientras que maitines y cantos de vísperas se cantaban diariamente en las catedrales y algunas capillas colegiadas. Esto alimentó una tradición de los rasgos distintivos canto anglicano aplica a los cánticos y salmos utilizados en las oficinas (aunque el canto llano se utiliza a menudo también).
En algunos libros de servicio anglicanos oficiales y muchos no oficiales, estas oficinas se complementan con otras oficinas como las Pequeñas Horas de Prime y la oración durante el día como ( Terce , Sext , None y Completas ). Algunas comunidades monásticas anglicanas tienen un Oficio Diario basado en el Libro de Oración Común pero con antífonas y cánticos adicionales, etc., para días específicos de la semana, salmos específicos, etc. Ver, por ejemplo, Orden de la Santa Cruz [ 81] y Order of St Helena, editores, A Monastic Breviary(Wilton, Connecticut: Morehouse-Barlow, 1976). Las Hermanas de Todos los Santos de los Pobres, [82] con conventos en Catonsville, Maryland, y en otros lugares, utilizan una versión elaborada del Anglican Daily Office. La Sociedad de San Francisco publica Celebrating Common Prayer , que se ha vuelto especialmente popular entre los anglicanos.
En Inglaterra, Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda y algunas otras provincias anglicanas, los libros de oraciones modernos contienen cuatro oficinas:
- Oración de la mañana, correspondiente a maitines, Laudes y Prime;
- Oración durante el día, que corresponde aproximadamente a la combinación de Terce, Sext y Ninguno (Oración del mediodía en los EE. UU.);
- Oración de la tarde, correspondiente a las Vísperas (y Completas);
- Completas.
Además, la mayoría de los libros de oraciones incluyen una sección de oraciones y devociones para uso familiar. En los Estados Unidos, estas oficinas se complementan aún más con una "Orden de culto para la noche", un preludio o una forma abreviada de Evensong, en parte derivada de las oraciones ortodoxas . En el Reino Unido, la publicación de Daily Prayer , el tercer volumen de Common Worship , se publicó en 2005. Conserva los servicios de oración matutina y vespertina y Completas e incluye una sección titulada "Oración durante el día". Un Libro de Oración de Nueva Zelanda de 1989 ofrece diferentes esquemas para maitines y cantos de vísperas en cada día de la semana, así como "Oración del mediodía", "Oración nocturna" y "Oración familiar".
Algunos anglicanos que rezan el oficio a diario utilizan el oficio divino actual de la Iglesia Católica Romana. En muchas ciudades, especialmente en Inglaterra, los sacerdotes y laicos anglicanos y católicos romanos a menudo se reúnen varias veces a la semana para rezar el oficio en común. Una pequeña pero entusiasta minoría usa el Breviario Anglicano , u otras traducciones y adaptaciones del Rito Romano y del Rito Sarum anteriores al Vaticano II , junto con material complementario de fuentes occidentales afines, para proporcionar cosas como un común de Octavas, un común de los Santos Mujeres y otro material adicional. Otros pueden usar en privado formas idiosincrásicas tomadas de una amplia gama de tradiciones cristianas.
"Quires y lugares donde cantan" [ editar ]
A finales del período medieval, muchas catedrales y monasterios ingleses habían establecido pequeños coros de secretarios laicos capacitados y coristas de niños para realizar configuraciones polifónicas de la Misa en sus capillas de Lady . Aunque estas "Misas Lady" se suspendieron en la Reforma, la tradición musical asociada se mantuvo en el Asentamiento Isabelino mediante el establecimiento de fundaciones corales para el canto diario del Oficio Divino por coros ampliados de hombres y niños. Esto resultó de una adición explícita de la propia Isabel a los mandatos que acompañan al Libro de Oración Común de 1559.(que en sí mismo no había mencionado el culto coral) mediante el cual se instruyó a las fundaciones y escuelas de coros existentes para que continuaran y se aseguraran sus dotaciones. En consecuencia, unas treinta y cuatro catedrales, colegiatas y capillas reales mantuvieron establecimientos pagados de cantantes y coristas laicos a finales del siglo XVI. [83]
Todos, excepto cuatro, han continuado, con interrupciones durante la Commonwealth y la pandemia de COVID-19 , oración coral diaria y alabanza hasta el día de hoy. En las Oficinas de maitines y vísperas en el 1662 Libro de Oración Común , estos establecimientos corales se especifican como "Quires y lugares en los que cantan".
Durante casi tres siglos, esta ronda de culto coral profesional diario representó una tradición completamente distinta de la encarnada en la entonación de los secretarios parroquiales y el canto de los " coros de galería del oeste " que comúnmente acompañaban el culto semanal en las iglesias parroquiales inglesas. En 1841, la reconstruida iglesia parroquial de Leeds estableció un coro con sobrepelliz para acompañar los servicios parroquiales, basándose explícitamente en las tradiciones musicales de las antiguas fundaciones corales. Durante el siglo siguiente, el ejemplo de Leeds resultó inmensamente popular e influyente para los coros de catedrales, iglesias parroquiales y escuelas de toda la comunión anglicana. [84]Adaptada más o menos extensamente, esta tradición coral también se convirtió en la inspiración directa para los coros vestidos con túnicas que dirigían el culto congregacional en una amplia gama de denominaciones cristianas.
En 1719, los coros de la catedral de Gloucester , Hereford y Worcester se combinaron para establecer el Festival anual de los Tres Coros , el precursor de la multitud de festivales de música de verano desde entonces. En el siglo XX, la tradición coral se había convertido para muchos en el rostro más accesible del anglicanismo mundial, especialmente según lo promovido a través de la transmisión regular de la canción coral de la BBC ; y también en la televisión anual del festival de Nueve lecciones y villancicos del King's College, Cambridge . Los compositores más preocupados por esta tradición incluyen a Edward Elgar , Ralph Vaughan Williams ,Gustav Holst , Charles Villiers Stanford y Benjamin Britten . Varias obras importantes del siglo XX de compositores no anglicanos se encargaron originalmente para la tradición coral anglicana, por ejemplo, los Salmos de Chichester de Leonard Bernstein y el Nunc dimittis de Arvo Pärt .
Organización de la Comunión Anglicana [ editar ]
| Comunion anglicana |
|---|
| Parte de una serie sobre anglicanismo |
| Organización |
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| Teología |
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| Liturgia y adoración |
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| Otros temas |
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| Portal del cristianismo |
Principios de gobernanza [ editar ]
Contrariamente a la idea errónea popular, el monarca británico no es el "jefe" constitucional sino, por ley, el " Gobernador Supremo " de la Iglesia de Inglaterra, ni tiene ningún papel en las provincias fuera de Inglaterra. El papel de la corona en la Iglesia de Inglaterra se limita prácticamente al nombramiento de obispos, incluido el arzobispo de Canterbury, e incluso este papel es limitado, ya que la Iglesia presenta al gobierno una breve lista de candidatos entre los que elegir. Este proceso se logra mediante la colaboración y el consentimiento de los representantes eclesiales (ver Comisionados eclesiásticos ).. La monarca no tiene ningún papel constitucional en las iglesias anglicanas de otras partes del mundo, aunque los libros de oraciones de varios países donde es jefa de estado mantienen oraciones por ella como soberana.
Una característica del anglicanismo es que no tiene autoridad jurídica internacional. Las 39 provincias de la Comunión Anglicana son autónomas, cada una con su propio primado y estructura de gobierno. Estas provincias pueden tomar la forma de iglesias nacionales (como en Canadá, Uganda o Japón) o una colección de naciones (como las Indias Occidentales, África Central o el Sur de Asia), o regiones geográficas (como Vanuatu y las Islas Salomón), etc. Dentro de estas provincias pueden existir subdivisiones, llamadas provincias eclesiásticas , bajo la jurisdicción de un arzobispo metropolitano.
Todas las provincias de la Comunión Anglicana están formadas por diócesis , cada una bajo la jurisdicción de un obispo. En la tradición anglicana, los obispos deben ser consagrados de acuerdo con las restricciones de la sucesión apostólica , que los anglicanos consideran una de las marcas del catolicismo . Aparte de los obispos, hay otras dos órdenes de ministerio ordenado: diácono y presbítero.
No se exige el celibato clerical , aunque muchos sacerdotes anglo-católicos han sido tradicionalmente solteros. Debido a las innovaciones que ocurrieron en varios puntos después de la segunda mitad del siglo XX, las mujeres pueden ser ordenadas como diáconos en casi todas las provincias, como sacerdotes en la mayoría y como obispos en muchas. Las órdenes y comunidades religiosas anglicanas , suprimidas en Inglaterra durante la Reforma, han resurgido, especialmente desde mediados del siglo XIX, y ahora tienen presencia e influencia internacional.
El gobierno en la Comunión Anglicana es sinodal y consta de tres cámaras de laicos (generalmente representantes parroquiales elegidos), clero y obispos. Los sínodos nacionales, provinciales y diocesanos mantienen diferentes ámbitos de autoridad, según sus cánones y constituciones . El anglicanismo no es congregacional en su forma de gobierno: es la diócesis, no la iglesia parroquial, que es la unidad más pequeña de autoridad en la iglesia. (Ver política episcopal ) .
Arzobispo de Canterbury [ editar ]
El Arzobispo de Canterbury tiene una precedencia de honor sobre los otros primates de la Comunión Anglicana, y que una provincia sea considerada parte de la comunión significa específicamente estar en plena comunión con la sede de Canterbury , aunque este principio está actualmente sujeto a considerable debate, especialmente entre aquellos en el llamado Sur Global, incluidos los anglicanos estadounidenses. [85] El arzobispo es, por tanto, reconocido como primus inter pares ("el primero entre iguales"), aunque no ejerce ninguna autoridad directa en ninguna provincia fuera de Inglaterra, de la que es el principal primado. Rowan Williams, Arzobispo de Canterbury de 2002 a 2012, fue el primer arzobispo designado fuera de la Iglesia de Inglaterra desde la Reforma: anteriormente fue Arzobispo de Gales .
Como "cabeza espiritual" de la Comunión, el Arzobispo de Canterbury mantiene cierta autoridad moral y tiene el derecho de determinar qué iglesias estarán en comunión con su sede . Es anfitrión y presidente de las Conferencias de obispos de la Comunión Anglicana de Lambeth y decide quiénes serán invitados a ellas. También es anfitrión y presidente de la Reunión de Primados de la Comunión Anglicana y es responsable de las invitaciones. Actúa como presidente de la secretaría de la Oficina de la Comunión Anglicana y su órgano deliberativo, el Consejo Consultivo Anglicano .
Conferencias [ editar ]
La Comunión Anglicana no tiene una organización jurídica internacional. Todos los organismos internacionales son consultivos y colaborativos, y sus resoluciones no son legalmente vinculantes para las provincias autónomas de la Comunión. Hay tres organismos internacionales destacados.
- La Conferencia de Lambeth es la consulta internacional más antigua. Fue convocado por primera vez por el arzobispo Charles Longley en 1867 como un vehículo para que los obispos de la Comunión "discutan asuntos de interés práctico y pronuncien lo que consideremos oportuno en resoluciones que puedan servir como guías seguras para acciones futuras". Desde entonces, se ha celebrado aproximadamente cada diez años. La invitación es del arzobispo de Canterbury.
- El Consejo Consultivo Anglicano fue creado por una resolución de la Conferencia de Lambeth de 1968 y se reúne cada dos años . El consejo está formado por obispos representativos, clérigos y laicos elegidos por las treinta y ocho provincias. El organismo tiene una secretaría permanente, la Oficina de la Comunión Anglicana, de la que es presidente el Arzobispo de Canterbury.
- El Encuentro de Primados de la Comunión Anglicana es la manifestación más reciente de consulta y deliberación internacional, habiendo sido convocado por primera vez por el arzobispo Donald Coggan en 1978 como un foro para "pensamiento pausado, oración y consulta profunda". [86]
Ministerio ordenado [ editar ]
Como la Iglesia Católica Romana y las Iglesias Ortodoxas , la Comunión Anglicana mantiene el triple ministerio de diáconos , presbíteros (generalmente llamados " sacerdotes ") y obispos .
Episcopado [ editar ]
Los obispos, que poseen la plenitud del sacerdocio cristiano, son los sucesores de los apóstoles . Los primados , arzobispos y metropolitanos son todos obispos y miembros del episcopado histórico que obtienen su autoridad a través de la sucesión apostólica , una línea ininterrumpida de obispos que se remonta a los 12 apóstoles de Jesús.
Sacerdocio [ editar ]
Los obispos son asistidos por sacerdotes y diáconos . La mayoría de los ministros ordenados en la Comunión Anglicana son sacerdotes, que generalmente trabajan en parroquias dentro de una diócesis . Los sacerdotes están a cargo de la vida espiritual de las parroquias y generalmente se les llama rector o vicario . Un coadjutor (o, más correctamente, un "coadjutor adjunto") es un sacerdote o diácono que asiste al párroco. Los sacerdotes no parroquiales pueden ganarse la vida con cualquier vocación, aunque el empleo en instituciones educativas u organizaciones caritativas es más común. Los sacerdotes también sirven como capellanes de hospitales, escuelas, prisiones y en las fuerzas armadas.
Un archidiácono es un sacerdote o diácono responsable de la administración de un archidiácono , que a menudo es el nombre que se le da a las subdivisiones principales de una diócesis . Un archidiácono representa al obispo diocesano en su arcediano. En la Iglesia de Inglaterra , el puesto de archidiácono solo puede ser ocupado por alguien en órdenes sacerdotales que haya sido ordenado durante al menos seis años. En algunas otras partes de la Comunión Anglicana, el puesto también lo pueden ocupar los diáconos. En partes de la Comunión Anglicana donde las mujeres no pueden ser ordenadas como sacerdotes u obispos, pero pueden ser ordenadas como diáconos, el puesto de archidiácono es efectivamente el cargo más alto al que se puede nombrar a una mujer ordenada.
Un decano es un sacerdote que es el clérigo principal de una catedral u otra colegiata y el jefe del capítulo de canónigos. Si la catedral o colegiata tiene su propia parroquia, el decano suele ser también rector de la parroquia. Sin embargo, en la Iglesia de Irlanda, los roles a menudo están separados y la mayoría de las catedrales de la Iglesia de Inglaterra no tienen parroquias asociadas. En la Iglesia de Gales, sin embargo, la mayoría de las catedrales son iglesias parroquiales y sus decanos ahora también son vicarios de sus parroquias.
La Comunión Anglicana reconoce las ordenaciones católicas romanas y ortodoxas orientales como válidas. Fuera de la Comunión Anglicana, las ordenaciones anglicanas (al menos de sacerdotes varones) son reconocidas por la Antigua Iglesia Católica , los Luteranos de la Comunión de Porvoo y varias iglesias católicas independientes .
Diaconado [ editar ]
En las iglesias anglicanas, los diáconos a menudo trabajan directamente en el ministerio a los marginados dentro y fuera de la iglesia: los pobres, los enfermos, los hambrientos, los encarcelados. A diferencia de los diáconos ortodoxos y la mayoría de los católicos romanos que pueden casarse solo antes de la ordenación, los diáconos pueden casarse libremente antes y después de la ordenación, al igual que los sacerdotes. La mayoría de los diáconos se están preparando para el sacerdocio y, por lo general, solo permanecen como diáconos durante aproximadamente un año antes de ser ordenados sacerdotes. Sin embargo, hay algunos diáconos que siguen siéndolo.
Muchas provincias de la Comunión Anglicana ordenan diáconos tanto a hombres como a mujeres. Muchas de esas provincias que ordenan mujeres al sacerdocio anteriormente permitían que fueran ordenadas solo al diaconado. El efecto de esto fue la creación de un diaconado grande y abrumadoramente femenino por un tiempo, ya que la mayoría de los hombres procedieron a ser ordenados sacerdotes después de un corto tiempo como diáconos.
A los diáconos, en algunas diócesis, se les pueden otorgar licencias para solemnizar el matrimonio , generalmente bajo la instrucción de su párroco y obispo. A veces ofician la Bendición del Santísimo Sacramento en las iglesias que tienen este servicio. No se permite a los diáconos presidir la Eucaristía (pero pueden dirigir el culto con la distribución de la comunión ya consagrada cuando esté permitido), [87] absolver pecados o pronunciar una bendición . [88] Es la prohibición de que los diáconos pronuncien bendiciones lo que lleva a algunos a creer que los diáconos no pueden solemnizar el matrimonio.
Laicos [ editar ]
Todos los miembros bautizados de la iglesia son llamados fieles cristianos , verdaderamente iguales en dignidad y en el trabajo para construir la iglesia. Algunas personas no ordenadas también tienen un ministerio público formal, a menudo a tiempo completo y a largo plazo, como los lectores laicos (también conocidos como lectores) , los guardianes de la iglesia , los sacerdotes y los sacristán . Otros puestos laicos incluyen acólitos (hombres o mujeres, a menudo niños), ministros laicos eucarísticos.(también conocidos como portadores del cáliz) y visitantes eucarísticos laicos (que entregan pan y vino consagrados a los "confinados" o miembros de la parroquia que no pueden salir de casa o del hospital para asistir a la Eucaristía). Los laicos también sirven en el gremio del altar parroquial (preparando el altar y cuidando sus velas, mantelería, flores, etc.), en el coro y como cantores, como acomodadores y saludadores, y en el consejo de la iglesia (llamado "sacristía" en algunos países), que es el órgano de gobierno de una parroquia.
Órdenes religiosas [ editar ]
Un aspecto pequeño pero influyente del anglicanismo son sus órdenes y comunidades religiosas . Poco después del comienzo del Renacimiento católico en la Iglesia de Inglaterra, hubo un renovado interés en restablecer las órdenes y comunidades religiosas y monásticas. Uno de los primeros actos de Enrique VIII fue su disolución y confiscación de sus activos. En 1841, Marian Rebecca Hughes se convirtió en la primera mujer en tomar los votos de religión en comunión con la provincia de Canterbury desde la Reforma. En 1848, Priscilla Lydia Sellon se convirtió en la superiora de la Sociedad de la Santísima Trinidad.en Devonport, Plymouth, la primera orden religiosa organizada. Sellon es llamado "el restaurador, después de tres siglos, de la vida religiosa en la Iglesia de Inglaterra". [89] Durante los siguientes cien años, las órdenes religiosas tanto para hombres como para mujeres proliferaron en todo el mundo, convirtiéndose en una característica numéricamente pequeña pero desproporcionadamente influyente del anglicanismo global.
La vida religiosa anglicana en un momento se jactó de cientos de órdenes y comunidades, y miles de religiosos . Un aspecto importante de la vida religiosa anglicana es que la mayoría de las comunidades de hombres y mujeres vivieron sus vidas consagradas a Dios bajo los votos de pobreza, castidad y obediencia (o, en las comunidades benedictinas , estabilidad, conversión de vida y obediencia) practicando una vida mixta de recitar los ocho servicios completos del Breviario en coro, junto con una Eucaristía diaria, más servicio a los pobres. La vida mixta, que combina aspectos de las órdenes contemplativas y las órdenes activas, sigue siendo hasta el día de hoy un sello distintivo de la vida religiosa anglicana. Otro rasgo distintivo de la vida religiosa anglicana es la existencia de algunas comunidades mixtas.
Desde la década de 1960, ha habido una fuerte disminución en el número de religiosos profesos en la mayor parte de la Comunión Anglicana, especialmente en América del Norte, Europa y Australia. Muchas comunidades que alguna vez fueron grandes e internacionales se han reducido a un solo convento o monasterio con membresías de hombres o mujeres ancianos. En las últimas décadas del siglo XX, los novicios en la mayoría de las comunidades han sido pocos y espaciados. Algunas órdenes y comunidades ya se han extinguido. Sin embargo, todavía hay miles de religiosos anglicanos trabajando hoy en aproximadamente 200 comunidades en todo el mundo, y la vida religiosa en muchas partes de la Comunión, especialmente en las naciones en desarrollo, florece.
El crecimiento más significativo se ha producido en los países melanesios de las Islas Salomón , Vanuatu y Papua Nueva Guinea . La Hermandad Melanesia , fundada en Tabalia , Guadalcanal , en 1925 por Ini Kopuria, es ahora la comunidad anglicana más grande del mundo, con más de 450 hermanos en las Islas Salomón, Vanuatu, Papua Nueva Guinea, Filipinas y el Reino Unido. Las Hermanas de la Iglesia , iniciadas por la Madre Emily Ayckbowm en Inglaterra en 1870, tienen más hermanas en las Islas Salomón que todas sus otras comunidades. ElLa Comunidad de las Hermanas de Melanesia , iniciada en 1980 por la Hermana Nesta Tiboe , es una comunidad creciente de mujeres en las Islas Salomón.
La Sociedad de San Francisco , fundada como unión de varias órdenes franciscanas en la década de 1920, ha experimentado un gran crecimiento en las Islas Salomón. Los anglicanos han iniciado otras comunidades de religiosos en Papua Nueva Guinea y en Vanuatu. La mayoría de los religiosos anglicanos melanesios tienen entre 20 y 30 años; los votos pueden ser temporales y generalmente se asume que los hermanos, al menos, se irán y se casarán a su debido tiempo, lo que hace que la edad promedio sea de 40 a 50 años más joven que sus hermanos y hermanas. en otros países. El crecimiento de las órdenes religiosas, especialmente de mujeres, está marcado en ciertas partes de África.
Distribución mundial [ editar ]
El anglicanismo representa la tercera comunión cristiana más grande del mundo, después de la Iglesia Católica Romana y las Iglesias Ortodoxas Orientales . [3] El número de anglicanos en el mundo supera los 85 millones en 2011 [actualizar]. [90] Las 11 provincias de África experimentaron un crecimiento en las dos últimas décadas. Ahora incluyen 36,7 millones de miembros, más anglicanos que en Inglaterra. Inglaterra sigue siendo la provincia anglicana más grande, con 26 millones de miembros. En la mayoría de los países industrializados, la asistencia a la iglesia ha disminuido desde el siglo XIX. La presencia del anglicanismo en el resto del mundo se debe a la emigración a gran escala, al establecimiento de comunidades de expatriados o al trabajo de los misioneros.
La Iglesia de Inglaterra ha sido una iglesia de misioneros desde el siglo XVII, cuando la Iglesia abandonó las costas inglesas por primera vez con colonos que fundaron lo que se convertiría en los Estados Unidos, Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Sudáfrica, y establecieron iglesias anglicanas. Por ejemplo, un capellán anglicano, Robert Wolfall , con Martin Frobisher 's Ártico expedición, celebró la Eucaristía en 1578 en la bahía de Frobisher .
La primera iglesia anglicana en las Américas se construyó en Jamestown, Virginia , en 1607. En el siglo XVIII, los misioneros trabajaron para establecer iglesias anglicanas en Asia, África y América Latina. Se fundaron las grandes sociedades misioneras de la Iglesia de Inglaterra; por ejemplo, la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (SPCK) en 1698, la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero (SPG) en 1701 y la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) en 1799.
El siglo XIX vio la fundación y expansión del evangelismo de orientación social con sociedades como la Church Pastoral Aid Society (CPAS) en 1836, Mission to Seafarers en 1856, Girls 'Friendly Society (GFS) en 1875, Mothers' Union en 1876, y Church Army en 1882, todos llevando a cabo una forma personal de evangelización.
El siglo XX vio a la Iglesia de Inglaterra desarrollando nuevas formas de evangelización, como el curso Alpha en 1990, que se desarrolló y propagó desde la Iglesia Holy Trinity Brompton en Londres. En el siglo XXI, se han renovado los esfuerzos para llegar a los niños y los jóvenes. Expresiones frescas es una iniciativa misionera de la Iglesia de Inglaterra para los jóvenes que comenzó en 2005, y tiene ministerios en un parque de patinaje [91] a través de los esfuerzos de la Iglesia de St George, Benfleet , Essex - Diócesis de Chelmsford - o grupos de jóvenes con nombres evocadores, como el CLAW (Cristo Angelitos - ¡Lo que sea!) Grupo de jóvenes en la Catedral de Coventry. Y para los que no asisten a una iglesia y que en realidad no desean visitar una iglesia de ladrillo y cemento , existen ministerios en Internet como la i-Church anglicana en línea de la Diócesis de Oxford , que apareció en la web en 2005.
Ecumenismo [ editar ]
El interés anglicano en el diálogo ecuménico se remonta a la época de la Reforma y los diálogos con las iglesias ortodoxa y luterana en el siglo XVI. En el siglo XIX, con el surgimiento del Movimiento de Oxford, surgió una mayor preocupación por la reunión de las iglesias de "confesión católica". Este deseo de trabajar hacia la plena comunión con otras denominaciones llevó al desarrollo del Cuadrilátero Chicago-Lambeth , aprobado por la tercera Conferencia de Lambeth. de 1888. Los cuatro puntos (la suficiencia de las Escrituras, los credos históricos, los dos sacramentos dominicos y el episcopado histórico) se propusieron como base para la discusión, aunque con frecuencia se han tomado como un resultado final no negociable para cualquier forma de reencuentro.
Diversidad teológica [ editar ]
El anglicanismo en general siempre ha buscado un equilibrio entre el énfasis del catolicismo y el protestantismo , al tiempo que tolera una variedad de expresiones de evangelismo y ceremonia. El clero y los laicos de todas las tradiciones eclesiásticas anglicanas han participado activamente en la formación del movimiento Continuo.
Si bien no son de alta iglesia , de amplio iglesia y de bajo iglesia Continuing anglicanos, muchas iglesias son continuos anglocatólico con las prácticas litúrgicas altamente ceremoniales. Otros pertenecen a una tradición más evangélica o de iglesia baja y tienden a apoyar los Treinta y nueve artículos y los servicios de adoración más simples. La oración de la mañana , por ejemplo, se usa a menudo en lugar de la Sagrada Eucaristía para los servicios de adoración del domingo, aunque esto no es necesariamente cierto para todas las parroquias de iglesias bajas.
La mayoría de las iglesias continuas en los Estados Unidos rechazan la revisión de 1979 del Libro de Oración Común por parte de la Iglesia Episcopal y usan la versión de 1928 para sus servicios. Además, los organismos anglocatólico pueden utilizar la anglicana Misal , Anglicana Libro de servicios o Inglés Misal cuando se celebra la misa.
Conflictos dentro del anglicanismo [ editar ]
Un enfoque cambiante en los problemas sociales después de la Segunda Guerra Mundial llevó a resoluciones de la Conferencia de Lambeth que abogaban por la anticoncepción y el nuevo matrimonio de personas divorciadas. Finalmente, la mayoría de las provincias aprobaron la ordenación de mujeres . En años más recientes, algunas jurisdicciones han permitido la ordenación de personas en relaciones del mismo sexo y ritos autorizados para la bendición de las uniones del mismo sexo (ver Homosexualidad y anglicanismo ). "Las provincias más liberales que están abiertas a cambiar la doctrina de la Iglesia sobre el matrimonio para permitir las uniones entre personas del mismo sexo incluyen Brasil, Canadá, Nueva Zelanda, Escocia, India del Sur, Sudáfrica, Estados Unidos y Gales". [92]
La falta de consenso social entre y dentro de las provincias de diversas tradiciones culturales ha resultado en conflictos considerables e incluso cismas en relación con algunos o todos estos desarrollos (ver realineamiento anglicano ). Elementos más conservadores dentro y fuera del anglicanismo (principalmente iglesias africanas y facciones dentro del anglicanismo norteamericano) se han opuesto a estos cambios, [93] mientras que algunos anglicanos liberales y moderados ven esta oposición como una representación de un nuevo fundamentalismo dentro del anglicanismo y "creen que una división es inevitable y preferible a las continuas luchas internas y la parálisis ". [94]Algunos anglicanos que se oponen a varios cambios liberalizadores, en particular la ordenación de mujeres, se han convertido en católicos romanos u ortodoxos. Otros, en varias ocasiones, se han unido al movimiento anglicano continuo .
Continuación del movimiento anglicano [ editar ]
El término " anglicanismo continuo " se refiere a una serie de cuerpos eclesiásticos que se han formado fuera de la Comunión Anglicana en la creencia de que las formas tradicionales de fe, culto y orden anglicanos han sido revisadas o abandonadas de manera inaceptable en algunas iglesias de la Comunión Anglicana en las últimas décadas. Por lo tanto, afirman que están "continuando" el anglicanismo tradicional.
El movimiento anglicano continuo moderno se remonta principalmente al Congreso de St. Louis , celebrado en los Estados Unidos en 1977, donde los participantes rechazaron los cambios que se habían hecho en el Libro de Oración Común de la Iglesia Episcopal y también la aprobación de la ordenación de mujeres por parte de la Iglesia Episcopal. al sacerdocio. Los cambios más recientes en las iglesias norteamericanas de la Comunión Anglicana, como la introducción de los ritos matrimoniales entre personas del mismo sexo y la ordenación de gays y lesbianas al sacerdocio y al episcopado , han creado más separaciones.
Las iglesias continuas generalmente han sido formadas por personas que dejaron la Comunión Anglicana. Las iglesias anglicanas originales son acusadas por los anglicanos continuos de estar muy comprometidas por los estándares culturales seculares y la teología liberal. Muchos anglicanos que continúan creen que la fe de algunas iglesias en comunión con el arzobispo de Canterbury se ha vuelto poco ortodoxa y, por lo tanto, no han buscado estar también en comunión con él.
Las parroquias originales que continuaban en los Estados Unidos se encontraban principalmente en áreas metropolitanas. Desde finales de la década de 1990, varios han aparecido en comunidades más pequeñas, a menudo como resultado de una división en las iglesias episcopales existentes en la ciudad. El 2007-08 Directory of Traditional Anglican and Episcopal Parishes , publicado por Fellowship of Concerned Churchmen, contenía información sobre más de 900 parroquias afiliadas a las iglesias anglicanas continuas o al movimiento de realineación anglicana, una ola más reciente de anglicanos que se retiraron de la Comunión Anglicana. Provincias de América del Norte.
Activismo social [ editar ]
La preocupación por la justicia social se remonta a las primeras creencias anglicanas, relacionadas con una teología entrelazada de Dios, la naturaleza y la humanidad. El teólogo anglicano Richard Hooker escribió en su libro Las obras de esa divina erudita y juiciosa que "Dios no ha creado nada simplemente para sí mismo, sino que cada cosa en todas las cosas, y de cada cosa, cada parte en la otra tiene tal interés, que en el conjunto En el mundo no se encuentra nada sobre el cual cualquier cosa creada pueda decir: 'No te necesito' ". [95] Tales declaraciones demuestran un interés anglicano teológico en el activismo social, que históricamente ha aparecido en movimientos como la campaña del anglicano evangélico William Wilberforce contra la esclavitud en el Cuestiones relativas a la industrialización del siglo XVIII o XIX. [96]
Condiciones laborales y socialismo cristiano [ editar ]
Lord Shaftesbury, un devoto evangélico, hizo campaña para mejorar las condiciones en las fábricas, las minas, los deshollinadores y la educación de los más pobres. Durante años, fue presidente de la Junta Escolar Ragged . [97] Frederick Denison Maurice fue una figura destacada que defendió la reforma, fundando las llamadas "cooperativas de productores" y el Working Men's College . Su trabajo fue fundamental en el establecimiento del movimiento socialista cristiano , aunque él mismo no era en ningún sentido un socialista real, sino "un paternalista conservador con el inusual deseo de teorizar su aceptación de la obligación tradicional de ayudar a los pobres", [98]Influyó en anglo-católicos como Charles Gore, quien escribió que "el principio de la encarnación es negado a menos que se permita al espíritu cristiano preocuparse por todo lo que interesa y toca la vida humana". El enfoque anglicano en cuestiones laborales culminó con el trabajo de William Temple en las décadas de 1930 y 1940 " [96].
Pacifismo [ editar ]
La cuestión de si el cristianismo es o no una religión pacifista sigue siendo un tema de debate para los anglicanos. El principal portavoz anglicano de las ideas pacifistas, de 1914 a 1945, fue Ernest Barnes , obispo de Birmingham de 1924 a 1953. Se opuso a ambas guerras mundiales. [99] En 1937, la Anglican Pacifist Fellowship surgió como una organización reformadora distinta, que buscaba hacer del pacifismo una parte claramente definida de la teología anglicana. El grupo ganó rápidamente popularidad entre los intelectuales anglicanos, incluidos Vera Brittain , Evelyn Underhill y el exlíder político británico George Lansbury . Además, Dick Sheppard, quien durante la década de 1930 fue uno de los sacerdotes anglicanos más famosos de Gran Bretaña debido a sus históricas transmisiones de sermones para BBC Radio , fundó la Peace Pledge Union , una organización pacifista secular para los no religiosos que obtuvo un apoyo considerable durante la década de 1930. [100]
Si bien nunca fue respaldado activamente por las iglesias anglicanas, muchos anglicanos han adoptado extraoficialmente la doctrina agustiniana de la " guerra justa ". [101] [102] La Confraternidad Pacifista Anglicana permanece muy activa en todo el mundo anglicano. Rechaza esta doctrina de "guerra justa" y busca reformar la Iglesia reintroduciendo el pacifismo inherente a las creencias de muchos de los primeros cristianos y presente en su interpretación del Sermón de la Montaña de Cristo.. Los principios de la Confraternidad Anglicana Pacifista a menudo se formulan como una declaración de creencia de que "la enseñanza de Jesús es incompatible con la guerra ... que una iglesia cristiana nunca debe apoyar o justificar la guerra ... [y] que nuestro testimonio cristiano debe incluir oponerse a librar o justificar la guerra ". [103]
Confundía el asunto el hecho de que el Artículo 37 de Religión en el Libro de Oración Común establece que "es lícito para los cristianos, por mandato del Magistrado, llevar armas y servir en las guerras". Por lo tanto, el Consejo de Lambeth en la era moderna ha buscado proporcionar una posición más clara al repudiar la guerra moderna y ha desarrollado una declaración que ha sido afirmada en cada reunión posterior del consejo.
Esta declaración se reafirmó enérgicamente cuando "la 67a Convención General de la Iglesia Episcopal reafirma la declaración hecha por los obispos anglicanos reunidos en Lambeth en 1978 y adoptada por la 66a Convención General de la Iglesia Episcopal en 1979, llamando a" el pueblo cristiano en todas partes ... comprometerse en acciones no violentas por la justicia y la paz y apoyar a otros así comprometidos, reconociendo que tal acción será controvertida y puede ser personalmente muy costosa ... esta Convención General, en obediencia a este llamado, insta a todos los miembros de esta Iglesia a apoyar mediante la oración y por otros medios que considere apropiados, a quienes se involucraron en tal acción no violenta, y particularmente a quienes sufren por causa de la conciencia como resultado; y se resuelva aún más,que esta Convención General exhorta a todos los miembros de esta Iglesia a considerar seriamente las implicaciones para sus propias vidas de este llamado a resistir la guerra y trabajar por la paz en sus propias vidas ".
Después de la Segunda Guerra Mundial [ editar ]
El enfoque en otras cuestiones sociales se volvió cada vez más difuso después de la Segunda Guerra Mundial . Por un lado, la creciente independencia y fuerza de las iglesias anglicanas en el Sur Global trajo un nuevo énfasis a los problemas de la pobreza global, la distribución desigual de los recursos y los efectos persistentes del colonialismo. En este sentido, figuras como Desmond Tutu y Ted Scott fueron fundamentales para movilizar a los anglicanos en todo el mundo contra las políticas de apartheid de Sudáfrica. El rápido cambio social en el mundo industrializado durante el siglo XX obligó a la iglesia a examinar cuestiones de género, sexualidad y matrimonio.
Ordinariatos dentro de la Iglesia Católica Romana [ editar ]
El 4 de noviembre de 2009, el Papa Benedicto XVI emitió una constitución apostólica , Anglicanorum Coetibus , para permitir que grupos de ex anglicanos entren en plena comunión con la Iglesia Católica Romana como miembros de ordinariatos personales . [104] El anuncio de 20 de octubre de 2009 de la inminente constitución mencionaba:
El anuncio de hoy de la Constitución Apostólica es una respuesta del Papa Benedicto XVI a una serie de solicitudes en los últimos años a la Santa Sede de grupos de anglicanos que desean entrar en una comunión plena y visible con la Iglesia Católica Romana, y están dispuestos a declarar que comparten una fe católica común y aceptan el ministerio petrino como lo desea Cristo para su Iglesia.
El Papa Benedicto XVI ha aprobado, dentro de la Constitución Apostólica, una estructura canónica que prevé los Ordinariatos Personales, lo que permitirá a los exanglicanos entrar en plena comunión con la Iglesia Católica al tiempo que conserva elementos del patrimonio espiritual anglicano distintivo.
El anuncio de esta Constitución Apostólica pone fin a un período de incertidumbre para estos grupos que han alimentado la esperanza de nuevas formas de abrazar la unidad con la Iglesia Católica. Ahora dependerá de aquellos que han pedido a la Santa Sede responder a la Constitución Apostólica.
- El arzobispo de Westminster y el arzobispo de Canterbury [105]
Para cada ordinariato personal, el ordinario puede ser un ex obispo o sacerdote anglicano. Se esperaba que se hiciera una disposición para permitir la retención de aspectos de la liturgia anglicana; cf. Uso anglicano . [106]
Notas [ editar ]
- ^ Según John Godfrey,
La leyenda más famosa y hermosa de todas las relacionadas con la conversión de Gran Bretaña es, por supuesto, la de José de Arimatea, de quien se dice que llegó a Gran Bretaña con doce compañeros en el año 63 por orden del apóstol Felipe. Según esta tradición, José trajo consigo el Santo Grial y construyó en Glastonbury la primera iglesia británica. [17]
- ^ John Carey escribe que
En The Celtic Resource Book , Martin Wallace escribe que'Cristianismo celta' es una frase utilizada, con diversos grados de especificidad, para designar un complejo de características que se cree que fueron comunes a los países de habla celta en la Alta Edad Media. Sin embargo, se han expresado repetidamente dudas sobre la utilidad del término, y la mayoría de los eruditos lo consideran problemático ... Si bien existe evidencia considerable de prácticas divergentes en Irlanda y (en un grado aún mayor) en Gran Bretaña en asuntos de liturgia, bautismo, y administración eclesiástica, los usos en cuestión parecen haber caracterizado solamente regiones específicas, y no necesariamente haber estado presentes uniformemente allí. Sólo los británicos fueron acusados de practicar un bautismo heterodoxo; Los vestigios de una liturgia arcaica en Gales no encuentran contraparte en el culto ecléctico, pero en gran parte galicano, atestiguado en Irlanda;y la superioridad de los abades sobre los obispos parece haberse limitado a algunas partes de la esfera de influencia gaélica.[22]
Es importante recordar que nunca existió algo así como "La Iglesia Celta". Nunca fue un sistema organizado de la forma en que entendemos a las iglesias hoy. Más bien, cada iglesia celta era muy independiente y si había una relación entre alguna de ellas, la relación tendía a ser de apoyo espiritual a través del esfuerzo misionero, más que a través de una estructura de iglesia en particular. También es importante recordar que la vida de la iglesia celta, tal como surgió en la Irlanda del siglo V, sería muy diferente a la que surgió en las comunidades de las Hébridas del siglo XIX. Incluso en el continente, los patrones de la vida de la iglesia variarían considerablemente de un lugar a otro y de una época a otra. [23]
- ↑ Para un estudio que enfatiza la hegemonía del calvinismo continental antes de la década de 1620, vea Tyacke 1987 . Para un estudio que percibe un "Episcopalismo del Libro de Oraciones" consciente de sí mismo emergente, distinto delanglicanismo de la Restauración , pero un predecesor, ver Maltby 1998 .
- ↑ La interpretación evangélica del Libro de Oraciones del siglo XIX, ahora menos frecuente, incluía la celebración de la Sagrada Comunión mientras el sacerdote estaba de pie en el lado norte corto de la mesa de la comunión. Esta mala interpretación fue causada por el hecho de que el Libro de Oración Común de 1662 retuvo dos rúbricas contradictorias. A partir de 1552 se mantuvo una rúbrica que indicaba que el sacerdote debía colocarse en el lado norte largode una mesa de comunión de este a oeste en el coro (los comulgantes sentados en la sillería del coro junto a los muros norte y sur). A partir de 1559 se mantuvo la rúbrica de que 'los presbiterios permanecerán como lo han hecho en el pasado', originalmente destinado a proteger el interior medieval de los edificios de la iglesia del vandalismo calvinista y, principalmente descuidado durante los reinados de Isabel I y Jacobo I, no se consintió en general antes del reinado de Carlos II. Durante el reinado de Isabel I, solo las capillas realesconservó la posición medieval de la mesa de la comunión, permanentemente de norte a sur en la pared este del coro. La parroquia de St. Giles Cripplegate, Londres, comenzó a aplicar el arreglo de Chapels Royal de la mesa de comunión en 1599 o 1605, y desde allí comenzó a extenderse. El intento del arzobispo William Laud de hacerlo obligatorio en la década de 1630 fracasó, con consecuencias bien conocidas. Sin embargo, durante el reinado de Carlos II, se aplicó de manera general, y la intención original de la rúbrica de la posición hacia el norte se volvió ininteligible y fácilmente malinterpretada.
Referencias [ editar ]
Citas [ editar ]
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Las iglesias irlandesa y británica calcularon por una regla vieja y defectuosa, que consideraron que les había sido transmitida desde San Juan.
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Cuando las dos Iglesias entraron en contacto, como lo hicieron en el norte de Inglaterra, esta discrepancia dio lugar a escándalos y controversias.
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MacCulloch ha descrito a Cranmer como buscando un camino intermedio entre Zurich y Wittenberg, pero en otra parte señala que la Iglesia de Inglaterra estaba "más cerca de Zurich y Ginebra que Wittenberg".
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Enlaces externos [ editar ]
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