Conciencia animal

La "sensibilidad animal" vuelve a dirigir aquí. Para la revista, consulte Animal Sentience (revista) .

Según la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia , en el loro gris se han observado "niveles de conciencia casi similares a los humanos" . ^[1]

La conciencia animal , o conciencia animal , es la cualidad o estado de autoconciencia dentro de un animal no humano, o de ser consciente de un objeto externo o algo dentro de sí mismo. ^{[2] [3]} En los seres humanos, la conciencia se ha definido como: sensibilidad , conciencia , subjetividad , qualia , la capacidad de experimentar o sentir , vigilia , tener un sentido de individualidad y el sistema de control ejecutivo de la mente. ^[4]A pesar de la dificultad de definición, muchos filósofos creen que existe una intuición subyacente ampliamente compartida sobre lo que es la conciencia. ^[5]

El tema de la conciencia animal está plagado de una serie de dificultades. Plantea el problema de otras mentes de una forma especialmente grave porque los animales, que carecen de la capacidad de utilizar el lenguaje humano , no pueden contarnos sus experiencias. ^[6] Además, es difícil razonar objetivamente sobre la pregunta, porque la negación de que un animal es consciente a menudo implica que no siente, que su vida no tiene valor y que dañarlo no es moralmente incorrecto. ^[7] El filósofo francés del siglo XVII René Descartes , por ejemplo, a veces ha sido criticado por proporcionar una justificación para el maltrato de los animales porque argumentó que solo los humanos son conscientes. ^[8]

Los filósofos que consideran la experiencia subjetiva como la esencia de la conciencia también creen generalmente, como correlato, que la existencia y la naturaleza de la conciencia animal nunca pueden conocerse rigurosamente. El filósofo estadounidense Thomas Nagel explicó este punto de vista en un influyente ensayo titulado ¿Qué se siente al ser un murciélago? . Dijo que un organismo es consciente "si y sólo si hay algo que es como ser ese organismo, algo que es como para el organismo"; y argumentó que no importa cuánto sepamos sobre el cerebro y el comportamiento de un animal, nunca podremos ponernos realmente en la mente del animal y experimentar su mundo de la forma en que lo hace él mismo. ^[9] Otros pensadores, como el científico cognitivoDouglas Hofstadter , descarta este argumento por incoherente. ^[10] Varios psicólogos y etólogos han defendido la existencia de la conciencia animal al describir una variedad de comportamientos que parecen mostrar que los animales tienen creencias sobre cosas que no pueden percibir directamente . El libro Animal Minds de Donald Griffin de 2001 revisa una parte sustancial de la evidencia. . ^[11]

La conciencia animal se ha investigado activamente durante más de cien años. ^[12] En 1927, el psicólogo funcional estadounidense Harvey Carr argumentó que cualquier medida válida o comprensión de la conciencia en los animales depende de "un conocimiento preciso y completo de sus condiciones esenciales en el hombre". ^[13] Una revisión más reciente concluyó en 1985 que "el mejor enfoque es utilizar el experimento (especialmente la psicofísica) y la observación para rastrear el amanecer y la ontogenia de la autoconciencia, la percepción, la comunicación, la intención, las creencias y la reflexión en los fetos humanos normales. , bebés y niños ". ^[12] En 2012, un grupo de neurocientíficos firmó la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia., que afirmó "inequívocamente" que "los humanos no son los únicos en poseer los sustratos neurológicos que generan la conciencia. Los animales no humanos, incluidos todos los mamíferos y aves, y muchas otras criaturas, incluidos los pulpos, también poseen estos sustratos neuronales". ^[14]

Trasfondo filosófico

René Descartes argumentó que solo los humanos son conscientes y no otros animales

El problema mente-cuerpo en filosofía examina la relación entre la mente y la materia y, en particular, la relación entre la conciencia y el cerebro. Se han propuesto varios enfoques. La mayoría son dualistas o monistas . El dualismo mantiene una rígida distinción entre los reinos de la mente y la materia. El monismo sostiene que solo hay un tipo de materia, y que la mente y la materia son ambos aspectos de ella. El problema fue abordado por filósofos prearistotélicos , ^{[15] [16]} y fue famoso por René Descartes en el siglo XVII, lo que resultó en el dualismo cartesiano. Descartes creía que solo los humanos, y no otros animales, tienen esta mente no física.

El rechazo de la dicotomía cuerpo-mente se encuentra en el estructuralismo francés , y es una posición que caracterizó generalmente a la filosofía francesa de posguerra . ^[17] La ausencia de un punto de encuentro empíricamente identificable entre la mente no física y su extensión física ha resultado problemática para el dualismo y muchos filósofos modernos de la mente sostienen que la mente no es algo separado del cuerpo. ^[18] Estos enfoques han sido particularmente influyentes en las ciencias, particularmente en los campos de la sociobiología , la informática , la psicología evolutiva y las neurociencias . ^{[19] [20] [21][22]}

Epifenomenalismo

El epifenomenalismo es la teoría en filosofía de la mente de que los fenómenos mentales son causados ​​por procesos físicos en el cerebro o que ambos son efectos de una causa común, en oposición a los fenómenos mentales que impulsan la mecánica física del cerebro. La impresión de que los pensamientos, sentimientos o sensaciones causan efectos físicos, por lo tanto, debe entenderse como ilusoria hasta cierto punto. Por ejemplo, no es la sensación de miedo lo que produce un aumento de los latidos cardíacos, ambos son sintomáticos de un origen fisiológico común, posiblemente en respuesta a una legítima amenaza externa. ^[23]

La historia del epifenomenalismo se remonta al intento poscartesiano de resolver el enigma del dualismo cartesiano , es decir, de cómo podrían interactuar la mente y el cuerpo. La Mettrie , Leibniz y Spinoza, todos a su manera, comenzaron esta forma de pensar. La idea de que incluso si el animal fuera consciente no se añadiría nada a la producción de la conducta, incluso en animales del tipo humano, fue expresada primero por La Mettrie (1745), y luego por Cabanis (1802), y fue explicada con más detalle por Hodgson (1870) y Huxley (1874). ^{[24] [25]}Huxley (1874) comparó los fenómenos mentales con el silbato de una locomotora de vapor. Sin embargo, el epifenomenalismo floreció principalmente cuando encontró un nicho entre el conductismo metodológico o científico. A principios de la década de 1900, científicos conductistas como Ivan Pavlov , John B. Watson y BF Skinner comenzaron el intento de descubrir leyes que describieran la relación entre estímulos y respuestas, sin hacer referencia a los fenómenos mentales internos. En lugar de adoptar una forma de eliminativismo o ficcionalismo mental, posiciones que niegan que existan fenómenos mentales internos, un conductista pudo adoptar el epifenomenalismo para permitir la existencia de la mente. Sin embargo, en la década de 1960, el conductismo científico encontró dificultades sustanciales y finalmente dio paso a la revolución cognitiva . Los participantes de esa revolución, como Jerry Fodor , rechazan el epifenomenalismo e insisten en la eficacia de la mente. Fodor incluso habla de "epifobia": el miedo a que uno se esté convirtiendo en un epifenomenalista.

Thomas Henry Huxley defiende en un ensayo titulado Sobre la hipótesis de que los animales son autómatas y su historia una teoría epifenomenalista de la conciencia según la cual la conciencia es un efecto causalmente inerte de la actividad neuronal: "como el silbato de vapor que acompaña al trabajo de una locomotora el motor no influye en su maquinaria ". ^[26] A esto se opone William James en su ensayo Are We Automata? al plantear un argumento evolutivo para la interacción mente-cerebro que implica que si la preservación y el desarrollo de la conciencia en la evolución biológica es el resultado de la selección natural, es plausible que la conciencia no solo haya sido influenciada por procesos neuronales, sino que haya tenido un valor de supervivencia en sí misma; y sólo podría haberlo tenido si hubiera sido eficaz. ^{[27] [28]} Karl Popper desarrolla en el libro The Self and Its Brain un argumento evolutivo similar. ^[29]

Ética animal

Bernard Rollin, de la Universidad Estatal de Colorado, autor principal de dos leyes federales de EE. UU. Que regulan el alivio del dolor para los animales, escribe que los investigadores no estaban seguros hasta la década de 1980 sobre si los animales experimentaban dolor, y a los veterinarios entrenados en los EE. dolor. ^[30] En sus interacciones con científicos y otros veterinarios, se le pedía regularmente a Rollin que demostrara que los animales están conscientes y proporcionara bases científicamente aceptables para afirmar que sienten dolor. ^[30] La negación de la conciencia animal por parte de los científicos ha sido descrita como mentofobia por Donald Griffin. ^[31]Las revisiones académicas del tema son equívocas, y señalan que el argumento de que los animales tienen al menos pensamientos y sentimientos conscientes simples tiene un fuerte apoyo, ^[32] pero algunos críticos continúan cuestionando cuán confiablemente se pueden determinar los estados mentales animales. ^{[33] [34]} Una revista arbitrada Animal Sentience ^[35] lanzada en 2015 por el Instituto de Ciencia y Política de la Sociedad Protectora de Animales de los Estados Unidos está dedicada a la investigación sobre este y otros temas relacionados.

Definiendo la conciencia

Se pueden identificar y categorizar alrededor de cuarenta significados atribuidos al término conciencia en función de funciones y experiencias . Las perspectivas de alcanzar una definición de conciencia única, acordada e independiente de la teoría parecen remotas. ^[36]

La conciencia es un concepto esquivo que presenta muchas dificultades cuando se intenta definirla. ^{[37] [38]} Su estudio se ha convertido progresivamente en un desafío interdisciplinario para numerosos investigadores, incluidos etólogos, neurólogos, neurocientíficos cognitivos, filósofos, psicólogos y psiquiatras. ^{[39] [40]}

En 1976 Richard Dawkins escribió: "La evolución de la capacidad de simular parece haber culminado en la conciencia subjetiva. Por qué debería haber sucedido esto es, para mí, el misterio más profundo al que se enfrenta la biología moderna". ^[41] En 2004, ocho neurocientíficos sintieron que aún era demasiado pronto para una definición. Escribieron una disculpa en "Función del cerebro humano": ^[42]

"No tenemos idea de cómo la conciencia surge de la actividad física del cerebro y no sabemos si la conciencia puede surgir de sistemas no biológicos, como las computadoras ... En este punto, el lector esperará encontrar una definición cuidadosa y precisa Estarás decepcionado. La conciencia aún no se ha convertido en un término científico que pueda definirse de esta manera. Actualmente todos usamos el término conciencia de muchas formas diferentes y, a menudo, ambiguas. Surgirán definiciones precisas de los diferentes aspectos de la conciencia. . pero hacer definiciones precisas en esta etapa es prematuro ".

La conciencia a veces se define como la cualidad o estado de ser consciente de un objeto externo o algo dentro de uno mismo. ^{[3] [43]} Se ha definido algo vagamente como: subjetividad , conciencia , sensibilidad , la capacidad de experimentar o sentir , vigilia, tener un sentido de individualidad y el sistema de control ejecutivo de la mente. ^[4] A pesar de la dificultad en la definición, muchos filósofos creen que existe una intuición subyacente ampliamente compartida sobre lo que es la conciencia. ^[5] Max Velmans y Susan Schneider escribieron enThe Blackwell Companion to Consciousness : "Todo aquello de lo que somos conscientes en un momento dado forma parte de nuestra conciencia, haciendo que la experiencia consciente sea a la vez el aspecto más familiar y misterioso de nuestras vidas". ^[44]

Los términos relacionados, que también se utilizan a menudo de forma vaga o ambigua, son:

• Conciencia : el estado o capacidad de percibir, sentir o ser consciente de eventos, objetos o patrones sensoriales . En este nivel de conciencia, los datos sensoriales pueden ser confirmados por un observador sin necesariamente implicar comprensión . En términos más generales, es el estado o la calidad de estar consciente de algo. En psicología biológica , la conciencia se define como la percepción y la reacción cognitiva de un ser humano o un animal a una condición o evento.
• Autoconciencia : la capacidad de introspección y la capacidad de reconciliarse como individuo separado del entorno y de los demás individuos.
• Autoconciencia : un agudo sentido de autoconciencia. Es una preocupación por uno mismo, en contraposición al estado filosófico de autoconciencia , que es la conciencia de que uno existe como ser individual; aunque algunos escritores usan ambos términos indistintamente o como sinónimos. ^[45]
• Sentiencia : la capacidad de ser consciente ( sentir , percibir o ser consciente ) del entorno de uno o de tener experiencias subjetivas. La sensibilidad es una forma minimalista de definir la conciencia, que de otro modo se usa comúnmente para describir colectivamente la sensibilidad más otras características de la mente.
• Sapiencia : a menudo definida como sabiduría, o la capacidad de un organismo o entidad para actuar con el juicio apropiado , una facultad mental que es un componente de la inteligencia o, alternativamente, puede considerarse una facultad adicional, además de la inteligencia, con sus propias propiedades.
• Qualia : instancias individuales de experiencia consciente y subjetiva .

La sensibilidad (la capacidad de sentir, percibir o experimentar la subjetividad) no es lo mismo que la autoconciencia (ser consciente de uno mismo como individuo). La prueba del espejo a veces se considera una prueba operativa para la autoconciencia, y el puñado de animales que la han pasado a menudo se considera autoconsciente. ^{[46] [47]} Sigue siendo discutible si el reconocimiento de la imagen especular de una persona puede interpretarse correctamente como una implicación total de autoconciencia, ^[48] particularmente dado que se están construyendo robots que parecen pasar la prueba. ^{[49] [50]}

Se ha aprendido mucho en neurociencia acerca de las correlaciones entre la actividad cerebral y las experiencias subjetivas y conscientes, y muchos sugieren que la neurociencia finalmente explicará la conciencia; "... la conciencia es un proceso biológico que eventualmente se explicará en términos de vías de señalización molecular utilizadas por las poblaciones de células nerviosas que interactúan ...". ^[51] Sin embargo, este punto de vista ha sido criticado porque la conciencia aún no ha demostrado ser un proceso, ^[52] y el llamado "problema difícil" de relacionar la conciencia directamente con la actividad cerebral sigue siendo difícil de alcanzar. ^[53]

Enfoques científicos

Desde Descartes propuesta de 's dualismo , se convirtió en un consenso general de que la mente se había convertido en una cuestión de filosofía y que la ciencia no era capaz de penetrar en el tema de la conciencia - la conciencia de que estaba fuera del espacio y el tiempo. Sin embargo, en las últimas décadas muchos académicos han comenzado a avanzar hacia una ciencia de la conciencia. Antonio Damasio y Gerald Edelman son dos neurocientíficos que han liderado el movimiento hacia los correlatos neuronales del yo y de la conciencia. Damasio ha demostrado que las emociones y su base biológica desempeñan un papel fundamental en la cognición de alto nivel, ^{[54] [55]}y Edelman ha creado un marco para analizar la conciencia a través de una perspectiva científica. El problema actual que enfrentan los investigadores de la conciencia implica explicar cómo y por qué la conciencia surge de la computación neuronal. ^{[56] [57]} En su investigación sobre este problema, Edelman ha desarrollado una teoría de la conciencia, en la que ha acuñado los términos conciencia primaria y conciencia secundaria . ^{[58] [59]}

Eugene Linden , autor de The Parrot's Lament sugiere que hay muchos ejemplos de comportamiento e inteligencia animal que sobrepasan lo que la gente supondría que es el límite de la conciencia animal. Linden sostiene que en muchos de estos ejemplos documentados, una variedad de especies animales exhiben un comportamiento que solo puede atribuirse a la emoción y a un nivel de conciencia que normalmente atribuiríamos solo a nuestra propia especie. ^[60]

El filósofo Daniel Dennett responde que:

La conciencia requiere un cierto tipo de organización informativa que no parece estar "programada" en los humanos, sino que está inculcada por la cultura humana. Además, la conciencia no es un fenómeno de todo o nada en blanco o negro, como se supone a menudo. Las diferencias entre los humanos y otras especies son tan grandes que las especulaciones sobre la conciencia animal parecen infundadas. Muchos autores simplemente asumen que un animal como un murciélago tiene un punto de vista, pero parece haber poco interés en explorar los detalles involucrados. ^[61]

La conciencia en los mamíferos (incluidos los humanos) es un aspecto de la mente que generalmente se piensa que comprende cualidades como la subjetividad , la sensibilidad y la capacidad de percibir la relación entre uno mismo y el entorno . Es un tema de mucha investigación en filosofía de la mente , psicología , neurociencia y ciencia cognitiva . Algunos filósofos dividen la conciencia en conciencia fenoménica , que es la experiencia subjetiva en sí misma, y ​​acceden a la conciencia, que se refiere a la disponibilidad global de información para los sistemas de procesamiento en el cerebro. ^[62]La conciencia fenomenal tiene muchas cualidades experimentadas diferentes, a menudo denominadas qualia . La conciencia fenomenal suele ser la conciencia de algo o sobre algo, una propiedad conocida como intencionalidad en la filosofía de la mente. ^[62]

En los seres humanos, existen tres métodos comunes para estudiar la conciencia, es decir, el informe verbal, las demostraciones de comportamiento y la correlación neuronal con la actividad consciente. Desafortunadamente, estos solo pueden generalizarse a taxones no humanos con diversos grados de dificultad. ^[63]

Prueba de espejo

Los elefantes pueden reconocerse a sí mismos en un espejo. ^[64]

Video externo
Autorreconocimiento en simios - National Geographic

Artículo principal: prueba de espejo

Se ha debatido acaloradamente el sentido en que se puede decir que los animales (o los bebés humanos) tienen conciencia o un concepto de sí mismos ; A menudo se lo conoce como el debate sobre las mentes animales. La técnica de investigación más conocida en esta área es la prueba del espejo ideada por Gordon G. Gallup , en la que se marca la piel de un animal (o bebé humano), mientras está dormido o sedado, con una marca que no se puede ver directamente pero es visible en un espejo. A continuación, se permite al animal ver su reflejo en un espejo; si el animal dirige espontáneamente su comportamiento de acicalamiento hacia la marca, se toma como una indicación de que es consciente de sí mismo. ^{[65] [66]}Durante los últimos 30 años, muchos estudios han encontrado evidencia de que los animales se reconocen a sí mismos en los espejos. La autoconciencia según este criterio se ha informado para:

• Mamíferos terrestres: simios ( chimpancés , bonobos , orangutanes y gorilas ) ^{[67] [68] [69]} y elefantes . ^[64]
• Cetáceos: delfines mulares , ^{[70] [71]} orcas y posiblemente falsas orcas . ^[72]
• Aves: urracas , ^{[66] [73]} palomas (pueden pasar la prueba del espejo después de entrenar en los comportamientos prerrequisitos). ^[74]

Hasta hace poco se pensaba que el autorreconocimiento estaba ausente en los animales sin neocorteza y estaba restringido a los mamíferos con cerebros grandes y cognición social bien desarrollada. Sin embargo, en 2008, un estudio de autorreconocimiento en córvidos informó resultados significativos para las urracas. Los mamíferos y las aves heredaron los mismos componentes cerebrales de su último antepasado común hace casi 300 millones de años, y desde entonces han evolucionado de forma independiente y formado tipos cerebrales significativamente diferentes. Los resultados de las pruebas de espejo y marca mostraron que las urracas sin neocortezason capaces de comprender que una imagen especular pertenece a su propio cuerpo. Los hallazgos muestran que las urracas responden en el espejo y marcan la prueba de una manera similar a los simios, delfines y elefantes. Se trata de una capacidad notable que, aunque no del todo concreta en su determinación de autorreconocimiento, es al menos un prerrequisito del autorreconocimiento. Esto no solo es de interés en cuanto a la evolución convergente de la inteligencia social; también es valioso para comprender los principios generales que gobiernan la evolución cognitiva y sus mecanismos neuronales subyacentes. Las urracas fueron elegidas para estudiar en función de su empatía / estilo de vida, un posible precursor de su capacidad de autoconciencia. ^[66]Sin embargo, incluso en el chimpancé, la especie más estudiada y con los hallazgos más convincentes, no se obtienen pruebas claras de autorreconocimiento en todos los individuos evaluados. La incidencia es de aproximadamente el 75% en adultos jóvenes y considerablemente menor en personas jóvenes y mayores. ^[75] En el caso de los monos, los mamíferos no primates y en varias especies de aves, se observó la exploración del espejo y las manifestaciones sociales. Sin embargo, se han obtenido indicios de un comportamiento autodirigido inducido por el espejo. ^[76]

La prueba del espejo ha suscitado controversia entre algunos investigadores porque se centra por completo en la visión, el sentido principal en los seres humanos, mientras que otras especies dependen más de otros sentidos como el olfativo en los perros. ^{[77] [78] [79]} Un estudio en 2015 mostró que la " prueba de olfateo de autorreconocimiento (STSR) " proporciona evidencia de autoconciencia en perros. ^[79]

Idioma

Video externo
Canto de ballenas  - Oceania Project
¡Este es Einstein!  - Zoológico de Knoxville

Ver también: Lenguaje animal , Origen del lenguaje , Lingüística evolutiva , Pájaro que habla y FOXP2

Otro enfoque para determinar si un animal no humano es consciente se deriva de la investigación del habla pasiva con un guacamayo (ver Arielle ). Algunos investigadores proponen que al escuchar pasivamente el habla voluntaria de un animal, es posible conocer los pensamientos de otra criatura y determinar que el hablante es consciente. Este tipo de investigación se utilizó originalmente para investigar el habla en la cuna de un niño por Weir (1962) y en las investigaciones sobre el habla temprana en niños por Greenfield y otros (1976).

La ley de Zipf podría usarse para indicar si un determinado conjunto de datos de comunicación animal indica un lenguaje natural inteligente. Algunos investigadores han utilizado este algoritmo para estudiar el lenguaje de los delfines mulares. ^[80]

Dolor o sufrimiento

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Ver también: Dolor en los animales y crueldad hacia los animales

• v
• t
• mi

Leyes mundiales sobre el reconocimiento formal de la sensibilidad y el sufrimiento de los animales no humanos

	Reconocimiento nacional de la sensibilidad animal		Reconocimiento parcial de la sensibilidad animal 1
	Reconocimiento nacional del sufrimiento animal		Reconocimiento parcial del sufrimiento animal 2
	Sin reconocimiento oficial de la sensibilidad o el sufrimiento de los animales.		Desconocido

¹ ciertos animales están excluidos, solo se reconoce la salud mental y / o las leyes varían internamente
² solo incluye animales domésticos

Otros argumentos giran en torno a la capacidad de los animales para sentir dolor o sufrimiento . El sufrimiento implica conciencia. Si se puede demostrar que los animales sufren de una manera similar o idéntica a los humanos, muchos de los argumentos en contra del sufrimiento humano podrían, presumiblemente, extenderse a los animales. Otros han argumentado que el dolor puede demostrarse mediante reacciones adversas a estímulos negativos que no tienen un propósito o incluso son desadaptativos. ^[81] Una de esas reacciones es la inhibición transmarginal , un fenómeno observado en humanos y algunos animales similar al colapso mental .

Carl Sagan , el cosmólogo estadounidense, señala las razones por las que los humanos han tenido una tendencia a negar que los animales puedan sufrir:

Los seres humanos, que esclavizan, castran, experimentan y filetean a otros animales, han tenido una inclinación comprensible por fingir que los animales no sienten dolor. Una clara distinción entre humanos y 'animales' es esencial si queremos doblegarlos a nuestra voluntad, hacer que funcionen para nosotros, usarlos, comerlos, sin ningún matiz inquietante de culpa o arrepentimiento. Es indecoroso de nuestra parte, que a menudo nos comportamos de manera tan insensible con otros animales, afirmar que solo los humanos pueden sufrir. El comportamiento de otros animales hace que tales pretensiones sean engañosas. Se parecen demasiado a nosotros. ^[82]

John Webster, profesor de cría de animales en Bristol, sostiene:

La gente ha asumido que la inteligencia está relacionada con la capacidad de sufrir y que debido a que los animales tienen cerebros más pequeños, sufren menos que los humanos. Esa es una patética pieza de lógica, los animales sintientes tienen la capacidad de experimentar placer y están motivados para buscarlo, solo hay que observar cómo las vacas y los corderos buscan y disfrutan del placer cuando se acuestan con la cabeza levantada al sol en un lugar perfecto. Día de verano inglés. Como los humanos. ^[83]

Sin embargo, no existe un acuerdo sobre dónde se debe trazar la línea divisoria entre los organismos que pueden sentir dolor y los que no. Justin Leiber , profesor de filosofía en la Universidad de Oxford, escribe que:

Montaigne es ecuménico a este respecto, reivindicando la conciencia de las arañas y las hormigas, e incluso escribiendo sobre nuestros deberes para con los árboles y las plantas. Singer y Clarke coinciden en negar la conciencia a las esponjas. Singer ubica la distinción en algún lugar entre el camarón y la ostra. Él, con una comodidad bastante considerable para quien está lanzando duras acusaciones a los demás, se desliza por el caso de los insectos, las arañas y las bacterias, pasean a Montaigne, aparentemente y con bastante comodidad, no sienten dolor. El intrépido Midgley , en cambio, parece dispuesto a especular sobre la experiencia subjetiva de las tenias ... Nagel... parece trazar la línea en platijas y avispas, aunque más recientemente habla de la vida interior de las cucarachas. ^[84]

También hay quienes rechazan el argumento por completo, argumentando que aunque los animales que sufren sienten angustia, una planta que sufre también lucha por mantenerse con vida (aunque de una manera menos visible). De hecho, ningún organismo vivo "quiere" morir por el sustento de otro organismo. En un artículo escrito para The New York Times , Carol Kaesuk Yoon sostiene que:

Cuando una planta está herida, su cuerpo entra inmediatamente en modo de protección. Libera un ramo de sustancias químicas volátiles, que en algunos casos se ha demostrado que inducen a las plantas vecinas a intensificar preventivamente sus propias defensas químicas y, en otros casos, atraen a los depredadores de las bestias que pueden estar causando el daño a las plantas. Dentro de la planta, se activan los sistemas de reparación y se montan las defensas, cuyos detalles moleculares aún están trabajando los científicos, pero que involucran la señalización de moléculas que recorren el cuerpo para reunir a las tropas celulares, incluso el alistamiento del genoma mismo, que comienza a agitarse. las proteínas relacionadas con las defensas ... Si lo piensas bien, ¿por qué esperaríamos que algún organismo se acostara y muriera por nuestra cena? Los organismos han evolucionado para hacer todo lo que está a su alcance para evitar ser extinguidos.¿Cuánto tiempo podría durar un linaje si a sus miembros efectivamente no les importara si los matas?^[85]

Sesgo cognitivo y emoción

¿El vaso está medio vacío o medio lleno?

Ver también: Sesgo cognitivo en animales y Emoción en animales

El sesgo cognitivo en los animales es un patrón de desviación en el juicio, por el cual se pueden hacer inferencias sobre otros animales y situaciones de manera ilógica. ^{[86] Los} individuos crean su propia "realidad social subjetiva" a partir de su percepción de la entrada. ^[87] Se refiere a la pregunta " ¿El vaso está medio vacío o medio lleno? ", Utilizado como indicador de optimismo o pesimismo. Se han demostrado sesgos cognitivos en una amplia gama de especies, incluidas ratas, perros, macacos rhesus, ovejas, polluelos, estorninos y abejas. ^{[88] [89] [90]}

El neurocientífico Joseph LeDoux aboga por evitar términos derivados de la experiencia subjetiva humana cuando se habla de funciones cerebrales en animales. ^[91] Por ejemplo, la práctica común de llamar a los circuitos cerebrales que detectan y responden a amenazas "circuitos del miedo" implica que estos circuitos son responsables de los sentimientos de miedo. LeDoux sostiene que el condicionamiento pavloviano del miedo debería ser rebautizado como condicionamiento de amenaza pavloviano para evitar la implicación de que el "miedo" se adquiere en ratas o en humanos. ^[92]La clave de su cambio teórico es la noción de funciones de supervivencia mediadas por circuitos de supervivencia, cuyo propósito es mantener vivos a los organismos en lugar de generar emociones. Por ejemplo, existen circuitos defensivos de supervivencia para detectar amenazas y responder a ellas. Si bien todos los organismos pueden hacer esto, solo los organismos que pueden ser conscientes de las actividades de su propio cerebro pueden sentir miedo. El miedo es una experiencia consciente y se produce de la misma forma que cualquier otro tipo de experiencia consciente: a través de circuitos corticales que permiten prestar atención a determinadas formas de actividad cerebral. LeDoux argumenta que las únicas diferencias entre un estado de conciencia emocional y no emocional son los ingredientes neuronales subyacentes que contribuyen al estado. ^{[93] [94]}

Neurociencia

Dibujo de Santiago Ramón y Cajal (1899) de neuronas en el cerebelo de la paloma

La neurociencia es el estudio científico del sistema nervioso . ^[95] Es una ciencia interdisciplinaria muy activa que colabora con muchos otros campos. El alcance de la neurociencia se ha ampliado recientemente para incluir aspectos moleculares , celulares , de desarrollo , estructurales , funcionales , evolutivos , computacionales y médicos del sistema nervioso. Los estudios teóricos de las redes neuronales se complementan con técnicas para obtener imágenes de tareas sensoriales y motoras en el cerebro.. Según un artículo de 2008, las explicaciones neurocientíficas de los fenómenos psicológicos tienen actualmente un "atractivo seductor" y "parecen generar más interés público" que las explicaciones que no contienen información neurocientífica. ^[96] Encontraron que los sujetos que no eran expertos en neurociencia "juzgaron que las explicaciones con información de neurociencia lógicamente irrelevante eran más satisfactorias que las explicaciones sin ella. ^[96]

Correlaciones neuronales

Ver también: correlatos neuronales de la conciencia

Los correlatos neurales de la conciencia constituyen el conjunto mínimo de eventos y mecanismos neuronales suficientes para una percepción consciente específica . ^{[97] Los} neurocientíficos utilizan enfoques empíricos para descubrir correlatos neuronales de fenómenos subjetivos. ^[98] El conjunto debería ser mínimo porque, si el cerebro es suficiente para dar lugar a una experiencia consciente determinada, la cuestión es cuál de sus componentes es necesario para producirla.

El sentido visual y la representación fueron revisados ​​en 1998 por Francis Crick y Christof Koch . Llegaron a la conclusión de que la neurociencia sensorial se puede utilizar como un enfoque de abajo hacia arriba para estudiar la conciencia y sugirieron experimentos para probar varias hipótesis en esta corriente de investigación. ^[99]

Una característica que distingue a los humanos de la mayoría de los animales es que no nacemos con un extenso repertorio de programas conductuales que nos permitan sobrevivir por nuestra cuenta (" prematuridad fisiológica"). Para compensar esto, tenemos una capacidad inigualable para aprender, es decir, para adquirir conscientemente tales programas por imitación o exploración. Una vez adquiridos conscientemente y suficientemente ejercitados, estos programas pueden automatizarse en la medida en que su ejecución ocurre más allá de los reinos de nuestra conciencia. Tomemos, como ejemplo, las increíbles habilidades motoras finas que se ejercen al tocar una sonata para piano de Beethoven o la coordinación sensoriomotora necesaria para conducir una motocicleta por una carretera de montaña con curvas. Estos comportamientos complejos solo son posibles porque un número suficiente de subprogramas involucrados pueden ejecutarse con un control consciente mínimo o incluso suspendido. De hecho, el sistema consciente puede interferir algo con estos programas automatizados. ^[100]

La creciente capacidad de los neurocientíficos para manipular neuronas utilizando métodos de biología molecular en combinación con herramientas ópticas depende del desarrollo simultáneo de ensayos de comportamiento apropiados y organismos modelo susceptibles de análisis y manipulación genómicos a gran escala. ^[101] Una combinación de este análisis neuronal de grano fino en animales con técnicas de imágenes cerebrales y psicofísicas cada vez más sensibles en humanos, complementada por el desarrollo de un marco predictivo teórico sólido, se espera que conduzca a una comprensión racional de la conciencia.

Neocórtex

Anteriormente, los investigadores habían pensado que los patrones de sueño neuronal exhibidos por los pinzones cebra necesitaban un neocórtex de mamífero ^[1]

La neocorteza es parte del cerebro de los mamíferos. Consiste en la sustancia gris , o cuerpos celulares neuronales y fibras amielínicas , que rodean la sustancia blanca más profunda ( axones mielinizados ) en el cerebro . La neocorteza es lisa en roedores y otros pequeños mamíferos, mientras que en primatesy otros mamíferos más grandes tiene surcos y arrugas profundas. Estos pliegues aumentan considerablemente la superficie del neocórtex sin ocupar demasiado volumen. Además, las neuronas dentro de la misma arruga tienen más oportunidades de conectividad, mientras que las neuronas en diferentes arrugas tienen menos oportunidades de conectividad, lo que lleva a la compartimentación de la corteza. La neocorteza se divide en lóbulos frontal , parietal , occipital y temporal , que realizan diferentes funciones. Por ejemplo, el lóbulo occipital contiene la corteza visual primaria y el lóbulo temporal contiene la corteza auditiva primaria.. Otras subdivisiones o áreas de la neocorteza son responsables de procesos cognitivos más específicos. La neocorteza es la parte más nueva de la corteza cerebral en evolucionar (de ahí el prefijo "neo"); las otras partes de la corteza cerebral son la paleocorteza y la archicorteza , conocidas colectivamente como alocorteza . En los seres humanos, el 90% de la corteza cerebral es neocorteza.

Los investigadores han argumentado que la conciencia en los mamíferos surge en la neocorteza y, por lo tanto, no puede surgir en animales que carecen de una neocorteza. Por ejemplo, Rose argumentó en 2002 que "los peces tienen sistemas nerviosos que median respuestas efectivas de escape y evitación a estímulos nocivos, pero estas respuestas deben ocurrir sin una conciencia simultánea, similar a la humana, del dolor, el sufrimiento o la angustia, que dependen por separado de neocórtex evolucionado ". ^[102] Recientemente, esa opinión ha sido cuestionada, y muchos investigadores ahora creen que la conciencia animal puede surgir de redes cerebrales subcorticales homólogas . ^[1]

Atención

La atención es el proceso cognitivo de concentrarse selectivamente en un aspecto del entorno mientras se ignoran otras cosas. La atención también se ha denominado asignación de recursos de procesamiento. ^{[103] La} atención también tiene variaciones entre culturas. La atención voluntaria se desarrolla en contextos culturales e institucionales específicos mediante la participación en actividades culturales con miembros de la comunidad más competentes. ^[104]

La mayoría de los experimentos muestran que un correlato neuronal de atención es el disparo mejorado. Si una neurona tiene cierta respuesta a un estímulo cuando el animal no está prestando atención al estímulo, entonces cuando el animal sí preste atención al estímulo, la respuesta de la neurona mejorará incluso si las características físicas del estímulo siguen siendo las mismas. En muchos casos la atención produce cambios en el EEG . Muchos animales, incluidos los humanos, producen ondas gamma (40–60 Hz) cuando centran la atención en un objeto o actividad en particular. ^[105]

Conciencia extendida

La conciencia extendida es la autopercepción autobiográfica de un animal. Se cree que surge en el cerebro de animales que tienen una capacidad sustancial de memoria y razón. No requiere necesariamente lenguaje. La percepción de un yo histórico y futuro surge de un flujo de información del entorno inmediato y de estructuras neuronales relacionadas con la memoria. El concepto fue popularizado por Antonio Damasio y se utiliza en psicología biológica . Se dice que la conciencia extendida surge en estructuras del cerebro humano descritas como espacios de imagen y espacios de disposición . Los espacios de imagen implican áreas donde sensorialse procesan impresiones de todo tipo, incluida la conciencia focalizada de la conciencia central . Los espacios disposicionales incluyen zonas de convergencia, que son redes en el cerebro donde se procesan y recuerdan los recuerdos, y donde el conocimiento se fusiona con la experiencia inmediata. ^{[106] [107]}

Metacognición

La metacognición se define como " cognición sobre la cognición" o "saber sobre el conocimiento". ^[108] Puede adoptar muchas formas; incluye conocimientos sobre cuándo y cómo utilizar estrategias particulares para aprender o para resolver problemas. ^[108] Se ha sugerido que la metacognición en algunos animales proporciona evidencia de la autoconciencia cognitiva. ^[109] En general, hay dos componentes de la metacognición: el conocimiento sobre la cognición y la regulación de la cognición. ^{[110] Los} escritos sobre metacognición se remontan al menos hasta De Anima y la Parva Naturalia del filósofo griego Aristóteles . ^[111]Los metacognólogos creen que la capacidad de pensar conscientemente sobre el pensamiento es exclusiva de las especies inteligentes y, de hecho, es una de las definiciones de sapiencia. ^{[ cita requerida ]} Hay evidencia de que los monos rhesus y los simios pueden hacer juicios precisos sobre la fuerza de sus recuerdos de hechos y monitorear su propia incertidumbre, ^[112] mientras que los intentos de demostrar la metacognición en aves no han sido concluyentes. ^[113] Un estudio de 2007 proporcionó alguna evidencia de metacognición en ratas , ^{[114] [115] [116]} pero un análisis adicional sugirió que pueden haber estado siguiendo un condicionamiento operante simpleprincipios ^[117] o un modelo económico conductual. ^[118]

Neuronas espejo

Las neuronas espejo son neuronas que se activan tanto cuando un animal actúa como cuando el animal observa la misma acción realizada por otro. ^{[119] [120] [121]} Así, la neurona "refleja" el comportamiento de la otra, como si el propio observador estuviera actuando. Estas neuronas se han observado directamente en primates y otras especies, incluidas las aves . La función del sistema espejo es objeto de mucha especulación. Muchos investigadores en neurociencia cognitiva y psicología cognitiva consideran que este sistema proporciona el mecanismo fisiológico para el acoplamiento percepción-acción (ver la teoría de codificación común ). ^[121]Argumentan que las neuronas espejo pueden ser importantes para comprender las acciones de otras personas y para aprender nuevas habilidades por imitación. Algunos investigadores también especulan que los sistemas espejo pueden simular acciones observadas y, por tanto, contribuir a las habilidades de la teoría de la mente , ^{[122] [123]} mientras que otros relacionan las neuronas espejo con las habilidades del lenguaje . ^[124]Neurocientíficos como Marco Iacoboni (UCLA) han argumentado que los sistemas de neuronas espejo en el cerebro humano nos ayudan a comprender las acciones e intenciones de otras personas. En un estudio publicado en marzo de 2005, Iacoboni y sus colegas informaron que las neuronas espejo podían discernir si otra persona que estaba tomando una taza de té planeaba beber de ella o retirarla de la mesa. Además, Iacoboni y varios otros investigadores han argumentado que las neuronas espejo son la base neuronal de la capacidad humana para emociones como la empatía . ^{[121] [125]} Vilayanur S. Ramachandran ha especulado que las neuronas espejo pueden proporcionar la base neurológica de la autoconciencia. ^{[126] [127]}

Psicología evolutiva

Ver también: psicología evolutiva

La conciencia es probablemente una adaptación evolucionada, ya que cumple con los criterios de universalidad, complejidad y funcionalidad de las especies de George Williams , ^[128] y es un rasgo que aparentemente aumenta la aptitud . ^[129] Las opiniones están divididas en cuanto a dónde surgió la conciencia en la evolución biológica y sobre si la conciencia tiene o no valor para la supervivencia. Se ha argumentado que la conciencia surgió (i) exclusivamente con los primeros humanos, (ii) exclusivamente con los primeros mamíferos, (iii) independientemente en mamíferos y aves, o (iv) con los primeros reptiles. ^[130] Donald Griffin sugiere en su libro Animal Mindsuna evolución gradual de la conciencia. ^[11] Cada uno de estos escenarios plantea la cuestión del posible valor de supervivencia de la conciencia.

En su artículo "Evolución de la conciencia", John Eccles sostiene que las adaptaciones anatómicas y físicas especiales de la corteza cerebral de los mamíferos dieron lugar a la conciencia. ^[131] Por el contrario, otros han argumentado que el circuito recursivo que suscribe la conciencia es mucho más primitivo, habiendo evolucionado inicialmente en especies pre-mamíferos porque mejora la capacidad de interacción con entornos sociales y naturales al proporcionar un ahorro de energía "neutral". engranaje en una máquina de potencia de motor de otro modo costosa en energía. ^[132]Una vez en su lugar, este circuito recursivo bien puede haber proporcionado una base para el desarrollo posterior de muchas de las funciones que la conciencia facilita en los organismos superiores, como lo describe Bernard J. Baars . ^[133] Richard Dawkins sugirió que los humanos desarrollaron la conciencia para convertirse en sujetos de pensamiento. ^[134] Daniel Povinelli sugiere que los grandes simios trepadores de árboles desarrollaron la conciencia para tener en cuenta la propia masa cuando se movían con seguridad entre las ramas de los árboles. ^[134] De acuerdo con esta hipótesis, Gordon Gallup descubrió que los chimpancés y los orangutanes, pero no los pequeños monos o los gorilas terrestres, demostraron autoconciencia en las pruebas de espejo.^[134]

El concepto de conciencia puede referirse a la acción voluntaria, la conciencia o la vigilia. Sin embargo, incluso el comportamiento voluntario implica mecanismos inconscientes. Muchos procesos cognitivos tienen lugar en el inconsciente cognitivo, inaccesible para la conciencia consciente. Algunos comportamientos son conscientes cuando se aprenden, pero luego se vuelven inconscientes, aparentemente automáticos. El aprendizaje, especialmente el aprendizaje implícito de una habilidad, puede tener lugar fuera de la conciencia. Por ejemplo, muchas personas saben cómo girar a la derecha cuando andan en bicicleta, pero muy pocas pueden explicar con precisión cómo lo hacen. ^[134]

Darwinismo neuronal

Artículo principal: Darwinismo neuronal

El darwinismo neuronal es una teoría a gran escala de la función cerebral propuesta inicialmente en 1978 por el biólogo estadounidense Gerald Edelman . ^[135] Edelman distingue entre lo que él llama conciencia primaria y secundaria:

• Conciencia primaria : es la capacidad, que se encuentra en los humanos y algunos animales, de integrar eventos observados con la memoria para crear una conciencia del pasado presente e inmediato del mundo que los rodea. Esta forma de conciencia también se denomina a veces "conciencia sensorial". Dicho de otra manera, la conciencia primaria es la presencia de diversos contenidos sensoriales subjetivos de la conciencia, como sensaciones , percepciones.e imágenes mentales. Por ejemplo, la conciencia primaria incluye la experiencia de una persona del azul del océano, el canto de un pájaro y la sensación de dolor. Así, la conciencia primaria se refiere a ser consciente mentalmente de las cosas del mundo en el presente sin ningún sentido del pasado y del futuro; se compone de imágenes mentales ligadas a un tiempo en torno al presente mensurable. ^[136]
• Conciencia secundaria : es la accesibilidad de un individuo a su historia y planes. El concepto también se asocia libremente y comúnmente con tener conciencia de la propia conciencia . La habilidad permite a sus poseedores ir más allá de los límites del presente recordado de la conciencia primaria . ^[58]

La conciencia primaria se puede definir como conciencia simple que incluye percepción y emoción . Como tal, se le atribuye a la mayoría de los animales. Por el contrario, la conciencia secundaria depende e incluye características tales como la conciencia autorreflexiva, el pensamiento abstracto , la volición y la metacognición . ^{[58] [137]}

La teoría de Edelman se centra en dos organizaciones del sistema nervioso : el tronco encefálico y los sistemas límbico por un lado y el tálamo y la corteza cerebral por el otro. El tronco encefálico y el sistema límbico se encargan del funcionamiento y la supervivencia esenciales del cuerpo, mientras que el sistema talamocortical recibe señales de los receptores sensoriales y envía señales a los músculos voluntarios como los de los brazos y las piernas. La teoría afirma que la conexión de estos dos sistemas durante la evolución ayudó a los animales a aprender comportamientos adaptativos . ^[136]

Otros científicos han argumentado en contra de la teoría de Edelman, sugiriendo en cambio que la conciencia primaria podría haber surgido con los sistemas vegetativos básicos del cerebro. Es decir, el origen evolutivo podría provenir de sensaciones y emociones primarias que surgen de sensores y receptores , tanto internos como superficiales, lo que indica que el bienestar de la criatura se vio inmediatamente amenazado, por ejemplo, hambre de aire, sed, hambre, dolor. y cambios extremos de temperatura. Esto se basa en datos neurológicos que muestran que los sitios tálamo , hipocampal , orbitofrontal , ínsula y mesencéfalo son la clave para la conciencia de la sed. ^[138]Estos científicos también señalan que la corteza podría no ser tan importante para la conciencia primaria como han creído algunos neurocientíficos. ^{[138] La} evidencia de esto radica en el hecho de que los estudios muestran que la discapacidad sistemática de partes de la corteza en los animales no elimina la conciencia. Otro estudio encontró que los niños que nacen sin corteza son conscientes. En lugar de mecanismos corticales, estos científicos enfatizan los mecanismos del tallo cerebral como esenciales para la conciencia. ^[138] Aún así, estos científicos admiten que la conciencia de orden superior implica la corteza y la comunicación compleja entre diferentes áreas del cerebro.

Si bien los animales con conciencia primaria tienen memoria a largo plazo, carecen de una narrativa explícita y, en el mejor de los casos, solo pueden lidiar con la escena inmediata en el presente recordado. Si bien todavía tienen una ventaja sobre los animales que carecen de esa capacidad, la evolución ha traído una creciente complejidad en la conciencia, particularmente en los mamíferos. Se dice que los animales con esta complejidad tienen conciencia secundaria. La conciencia secundaria se ve en animales con capacidades semánticas , como los cuatro grandes simios . Está presente en su forma más rica en la especie humana, que es única por poseer un lenguaje complejo compuesto de sintaxis.y semántica. Al considerar cómo los mecanismos neuronales subyacentes a la conciencia primaria surgieron y se mantuvieron durante la evolución, se propone que en algún momento alrededor de la divergencia de reptiles en mamíferos y luego en aves , el desarrollo embriológico de un gran número de nuevas conexiones recíprocas permitió un rico reingreso. actividad que tiene lugar entre los sistemas cerebrales más posteriores que llevan a cabo la categorización perceptiva y los sistemas ubicados más frontalmente responsables de la memoria de categorías de valores. ^[58]La capacidad de un animal para relacionar una escena compleja presente con su propia historia previa de aprendizaje le confirió una ventaja evolutiva adaptativa. En épocas evolutivas mucho más tardías, aparecieron más circuitos reentrantes que vinculaban el desempeño semántico y lingüístico a los sistemas de memoria categóricos y conceptuales . Este desarrollo permitió el surgimiento de la conciencia secundaria. ^{[139] [140]}

Ursula Voss de la Universität Bonn cree que la teoría de la protoconciencia ^[141] puede servir como explicación adecuada para el autorreconocimiento que se encuentra en las aves, ya que desarrollarían una conciencia secundaria durante el sueño REM. ^[142] Añadió que muchos tipos de aves tienen sistemas de lenguaje muy sofisticados. Don Kuiken de la Universidad de Alberta encuentra interesante esta investigación y si continuamos estudiando la conciencia con modelos animales (con diferentes tipos de conciencia), podríamos separar las diferentes formas de reflexividad que se encuentran en el mundo actual. ^[143]

Para los defensores de la idea de una conciencia secundaria, el autorreconocimiento sirve como un componente crítico y una medida clave de definición. Entonces, lo más interesante es el atractivo evolutivo que surge con el concepto de autorreconocimiento. En especies no humanas y en niños, la prueba del espejo (ver arriba) se ha utilizado como indicador de la autoconciencia .

Declaración de Cambridge sobre la conciencia

Declaración de Cambridge sobre la conciencia

La ausencia de un neocórtex no parece impedir que un organismo experimente estados afectivos. La evidencia convergente indica que los animales no humanos tienen los sustratos neuroanatómicos, neuroquímicos y neurofisiológicos de los estados conscientes junto con la capacidad de exhibir comportamientos intencionales . En consecuencia, el peso de la evidencia indica que los seres humanos no son los únicos en poseer los sustratos neurológicos que generan la conciencia. Los animales no humanos, incluidos todos los mamíferos y aves, y muchas otras criaturas, incluidos los pulpos, también poseen estos sustratos neurológicos. ^[144]

En 2012, un grupo de neurocientíficos que asistió a una conferencia sobre "Conciencia en animales humanos y no humanos" en la Universidad de Cambridge en el Reino Unido, firmó la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia (ver recuadro a la derecha). ^{[1] [145]}

En el texto adjunto, afirman "inequívocamente": ^[1]

• "El campo de la investigación de la conciencia está evolucionando rápidamente. Se han desarrollado abundantes técnicas y estrategias nuevas para la investigación con humanos y animales no humanos. En consecuencia, hay más datos disponibles y esto requiere una reevaluación periódica de las ideas preconcebidas previamente sostenidas en este campo. . Los estudios de animales no humanos han demostrado que los circuitos cerebrales homólogos correlacionados con la experiencia consciente y la percepción se pueden facilitar y alterar de forma selectiva para evaluar si son realmente necesarios para esas experiencias. Además, en los seres humanos, las nuevas técnicas no invasivas están fácilmente disponibles para examinar los correlatos de la conciencia ". ^[1]

• "Los sustratos neurales de las emociones no parecen estar confinados a las estructuras corticales. De hecho, las redes neurales subcorticales que se despiertan durante los estados afectivos en los seres humanos también son de importancia crítica para generar comportamientos emocionales en los animales. La excitación artificial de las mismas regiones cerebrales genera el comportamiento correspondiente y estados de sentimientos tanto en humanos como en animales no humanos. Dondequiera que en el cerebro se evoquen comportamientos emocionales instintivos en animales no humanos, muchos de los comportamientos resultantes son consistentes con los estados de sentimientos experimentados, incluidos los estados internos que son gratificantes y castigadores. Cerebro profundo La estimulación de estos sistemas en humanos también puede generar estados afectivos similares. Los sistemas asociados con el afecto se concentran en regiones subcorticales donde los nerviosabundan las homologías . Los animales jóvenes humanos y no humanos sin neocortices conservan estas funciones cerebro-mente. Además, los circuitos neuronales que apoyan los estados conductuales / electrofisiológicos de atención, sueño y toma de decisiones parecen haber surgido en la evolución desde la radiación de invertebrados, siendo evidente en insectos y moluscos cefalópodos (por ejemplo, pulpos) ". ^[1]

• "Las aves parecen ofrecer, en su comportamiento, neurofisiología y neuroanatomía un caso sorprendente de evolución paralela de la conciencia. La evidencia de niveles de conciencia casi similares a los humanos se ha observado de manera más dramática en los loros grises . Aparecen redes emocionales de mamíferos y aves y microcircuitos cognitivos es mucho más homólogo de lo que se pensaba anteriormente. Además, se ha descubierto que ciertas especies de aves exhiben patrones de sueño neuronal similares a los de los mamíferos, incluido el sueño REM y, como se demostró en los pinzones cebra , patrones neurofisiológicos que antes se pensaba que requerían un neocórtex de mamífero . Urracasen particular, se ha demostrado que exhiben sorprendentes similitudes con los humanos, los grandes simios, los delfines y los elefantes en estudios de autorreconocimiento en espejos ". ^[1]

• "En los humanos, el efecto de ciertos alucinógenos parece estar asociado con una interrupción en el procesamiento de retroalimentación y retroalimentación cortical. Las intervenciones farmacológicas en animales no humanos con compuestos que se sabe que afectan el comportamiento consciente en humanos pueden conducir a perturbaciones similares en el comportamiento de los no humanos animales. En los seres humanos, hay evidencia que sugiere que la conciencia está correlacionada con la actividad cortical, lo que no excluye las posibles contribuciones del procesamiento cortical temprano o subcortical, como en la conciencia visual. Evidencia de que los sentimientos emocionales humanos y animales no humanos surgen de los sentimientos subcorticales homólogos las redes cerebrales proporcionan pruebas convincentes de los qualia afectivos primarios compartidos evolutivamente ". ^[1]

Ejemplos

Teorías de la evolución del cerebro en animales. El viejo modelo de scala naturae versus el enfoque moderno.

Una imagen común es la scala naturae , la escalera de la naturaleza en la que animales de diferentes especies ocupan escalones sucesivamente más altos, con los humanos típicamente en la parte superior. ^[146] Un enfoque más útil ha sido reconocer que diferentes animales pueden tener diferentes tipos de procesos cognitivos, que se entienden mejor en términos de las formas en que se adaptan cognitivamente a sus diferentes nichos ecológicos, que postular cualquier tipo de jerarquía. . ^{[147] [148]}

Mamíferos

Ver también: cognición de elefante , cognición de primates e inteligencia de cetáceos § Autoconciencia

Perros

Ver también: inteligencia del perro

Los perros se incluían anteriormente como animales no conscientes de sí mismos. Tradicionalmente, la autoconciencia se evaluaba mediante la prueba del espejo . Pero los perros y muchos otros animales no están tan orientados visualmente. ^{[149] [150]}Un estudio de 2015 afirma que la "prueba de olfateo del autorreconocimiento" (STSR) proporciona una evidencia significativa de la autoconciencia en los perros y podría desempeñar un papel crucial al demostrar que esta capacidad no es una característica específica de los grandes simios, los humanos y algunos otros animales, pero depende de la forma en que los investigadores intenten verificarlo. Según el biólogo Roberto Cazzolla Gatti (quien publicó el estudio), "el enfoque innovador para probar la autoconciencia con una prueba de olfato resalta la necesidad de cambiar el paradigma de la idea antropocéntrica de conciencia a una perspectiva específica de la especie". ^{[79] [151]} Este estudio ha sido confirmado por otro estudio. ^[152]

Aves

Ver también: inteligencia de aves

Loros grises

La investigación con loros grises cautivos , especialmente el trabajo de Irene Pepperberg con un individuo llamado Alex , ha demostrado que poseen la capacidad de asociar palabras humanas simples con significados y de aplicar inteligentemente los conceptos abstractos de forma, color, número, sentido cero, etc. Según Pepperberg y otros científicos, realizan muchas tareas cognitivas al nivel de los delfines, los chimpancés e incluso los niños pequeños humanos . ^[153] Otro gris africano notable es N'kisi , que en 2004 se decía que tenía un vocabulario de más de 950 palabras que usaba de manera creativa. ^[154] Por ejemplo, cuando Jane Goodallvisitó a N'kisi en su casa de Nueva York, la saludó con un "¿Tienes un chimpancé?" porque había visto fotos de ella con chimpancés en África. ^[155]

En 2011, una investigación dirigida por Dalila Bovet de la Universidad Paris West Nanterre La Défense , demostró que los loros grises podían coordinarse y colaborar entre sí hasta cierto punto. Pudieron resolver problemas como que dos pájaros tuvieran que tirar de cuerdas al mismo tiempo para obtener comida. En otro ejemplo, un pájaro se paró en una percha para soltar una bandeja cargada de comida, mientras que el otro sacó la bandeja del aparato de prueba. Entonces ambos se alimentarían. Las aves fueron observadas esperando que sus parejas realizaran las acciones necesarias para que su comportamiento pudiera sincronizarse. Los loros parecían expresar preferencias individuales en cuanto a con cuál de las otras aves de prueba trabajarían. ^[156]

Córvidos

La urraca euroasiática pasa la prueba del espejo

Recientemente se pensó que el autorreconocimiento estaba restringido a mamíferos con cerebros grandes y cognición social altamente evolucionada, pero ausente en animales sin neocórtex . Sin embargo, en 2008, se llevó a cabo una investigación sobre el autorreconocimiento en los córvidos que reveló la capacidad de autorreconocimiento en la urraca. Los mamíferos y las aves heredaron los mismos componentes cerebrales de su último antepasado común hace casi 300 millones de años, y desde entonces han evolucionado de forma independiente y formado tipos cerebrales significativamente diferentes. Los resultados de la prueba del espejo mostraron que aunque las urracasno tienen neocórtex, son capaces de comprender que una imagen especular pertenece a su propio cuerpo. Los hallazgos muestran que las urracas responden en la prueba del espejo de una manera similar a los simios, delfines, orcas, cerdos y elefantes. Se trata de una capacidad notable que, aunque no del todo concreta en su determinación de autorreconocimiento, es al menos un prerrequisito del autorreconocimiento. Esto no solo es de interés con respecto a la evolución convergente de la inteligencia social, sino que también es valioso para comprender los principios generales que gobiernan la evolución cognitiva y sus mecanismos neuronales subyacentes. Las urracas fueron elegidas para estudiar en función de su empatía / estilo de vida, un posible precursor de su capacidad de autoconciencia. ^[66]

Un estudio de 2020 encontró que los cuervos carroñeros muestran una respuesta neuronal que se correlaciona con su percepción de un estímulo, que argumentan que es un marcador empírico de la conciencia sensorial (aviar) - la percepción consciente de la entrada sensorial - en los cuervos que no tienen un corteza cerebral . De este modo, el estudio confirma la teoría de que la percepción consciente no requiere una corteza cerebral y que los fundamentos básicos para ella, y posiblemente para la conciencia de tipo humano, pueden haber evolucionado antes del último ancestro común> 320 Mya o de forma independiente en las aves. ^{[157] [158]} Un estudio relacionado mostró que la neuroarquitectura del palio de las aves recuerda a la corteza de los mamíferos. ^[159]

Invertebrados

Pulpo viajando con conchas recolectadas para protección.

Ver también: inteligencia de cefalópodos y dolor en invertebrados

Los pulpos son muy inteligentes, posiblemente más que cualquier otro orden de invertebrados . Se debate el nivel de su inteligencia y capacidad de aprendizaje, ^{[160] [161] [162] [163]} pero los estudios de laberintos y resolución de problemas muestran que tienen memoria tanto a corto como a largo plazo . Los pulpos tienen un sistema nervioso muy complejo , del cual solo una parte se localiza en su cerebro . Dos tercios de las neuronas de un pulpo se encuentran en los cordones nerviosos de sus brazos. Los brazos de pulpo muestran una variedad de acciones reflejas complejas que persisten incluso cuando no reciben información del cerebro.^[164] A diferencia de los vertebrados, las complejas habilidades motoras de los pulpos no se organizan en su cerebro utilizando un mapa somatotópico internode su cuerpo, sino que utilizan un sistema no somatotópico exclusivo de los invertebrados de cerebro grande. ^[165] Algunos pulpos, como el pulpo imitador , mueven sus brazos de manera que emulan la forma y los movimientos de otras criaturas marinas .

En estudios de laboratorio, los pulpos pueden entrenarse fácilmente para distinguir entre diferentes formas y patrones. Según se informa, utilizan el aprendizaje observacional , ^[166] aunque se cuestiona la validez de estos hallazgos. ^{[160] [161]} También se ha observado que los pulpos juegan : lanzan repetidamente botellas o juguetes en una corriente circular en sus acuarios y luego los atrapan. ^{[167] Los} pulpos a menudo escapan de su acuario y, a veces, entran en otros. Han subido a barcos de pesca y han abierto bodegas para comer cangrejos. ^[162] Al menos cuatro especímenes del pulpo veteado ( Amphioctopus marginatus ) han sido testigos de la recuperación descartada.cáscaras de coco , manipulándolas y luego volviéndolas a ensamblar para usarlas como refugio. ^{[168] [169]}

Puntos de vista chamánicos y religiosos

Las culturas chamánicas tradicionales hablan de espíritus animales y la conciencia de los animales. ^{[170] [171]} En la India, los jainistas consideran conscientes a todas las jivas (organismos vivos que incluyen plantas, animales e insectos). Según las escrituras jainistas , incluso los nigoda (criaturas microscópicas) poseen altos niveles de conciencia y tienen habilidades para tomar decisiones. ^{[ cita requerida ]} Si bien el cristianismo premoderno sostuvo que los animales no tienen alma, ^{[172] [173]} en los tiempos modernos la mayoría de las denominaciones cristianas creen que los animales sí tienen alma. ^[174]

Investigadores

Ver también: las categorías Etólogos e investigadores y teóricos de la conciencia

Algunos contribuyentes a la investigación relevante sobre la conciencia animal incluyen:

• Marc Bekoff
• Peter Carruthers
• Antonio Damasio
• Sello Mariano Dawkins
• Frans de Waal
• Shaun Gallagher
• Gordon G. Gallup
• Donald Griffin
• Nicholas Humphrey
• Christof Koch
• Thomas Nagel
• Irene Pepperberg
• Bernard Rollin
• Jeffrey M. Schwartz

Ver también

• Cognición animal
• Comunicación animal
• Derechos animales
• Derechos de los animales por país o territorio
• Conciencia artificial
• Conciencia
• Cerebro en una tina
• Etología cognitiva
• Conciencia
• Error de Descartes
• Emoción en los animales
• Epifenomenalismo
• Brecha explicativa
• Ética de la sensibilidad incierta
• Externalismo
• Difícil problema de la conciencia
• Comunicación humano-animal
• Internalismo y externalismo
• Paradoja de la carne
• Problema cuerpo-mente
• Correlatos neuronales de la conciencia
• Filosofía de la mente
• Problema de otras mentes
• Autoconciencia en los animales
• Sentience
• Seres sensibles (budismo)
• Neurona del huso

Referencias

1. La Declaración de Cambridge sobre la Conciencia (Archivo) 7 de julio de 2012. Escrito por Philip Low y editado por Jaak Panksepp, Diana Reiss, David Edelman, Bruno Van Swinderen, Philip Low y Christof Koch. Universidad de Cambridge.
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