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La ética animal es una rama de la ética que examina las relaciones entre humanos y animales, la consideración moral de los animales y cómo deben ser tratados los animales no humanos. El tema incluye los derechos de los animales , el bienestar de los animales , la ley animal , el especismo , la cognición animal , la conservación de la vida silvestre , el sufrimiento de los animales salvajes , [1] el estado moral de los animales no humanos, el concepto de personalidad no humana , el excepcionalismo humano , la historia del uso de animales, y teorías de la justicia . [2] [3]Se han propuesto varios enfoques teóricos diferentes para examinar este campo, de acuerdo con las diferentes teorías actualmente defendidas en la filosofía moral y política. [4] [5] [6] No existe ninguna teoría que sea completamente aceptada debido a las diferentes interpretaciones de lo que se entiende por el término ética ; sin embargo, hay teorías que son más aceptadas por la sociedad como los derechos de los animales y el utilitarismo . [7]

Historia [ editar ]

La historia de la regulación de la investigación animal fue un paso fundamental hacia el desarrollo de la ética animal, ya que fue entonces cuando surgió por primera vez el término "ética animal". [8] Al principio, el término "ética animal" se asoció únicamente con la crueldad, y solo cambió a finales del siglo XX, cuando se consideró inadecuado en la sociedad moderna. [9] Ley de bienestar animal de los Estados Unidosde 1966, intentó abordar los problemas de la investigación animal; sin embargo, sus efectos se consideraron inútiles. Muchos no apoyaron este acto, ya que comunicaba que si había un beneficio humano como resultado de las pruebas, el sufrimiento de los animales era justificable. No fue el establecimiento del movimiento por los derechos de los animales, que la gente comenzó a apoyar y expresar sus opiniones en público. La ética animal se expresó a través de este movimiento y dio lugar a grandes cambios en el poder y el significado de la ética animal.

Derechos de los animales [ editar ]

Las primeras leyes de derechos de los animales se introdujeron por primera vez entre 1635 y 1780. En 1635, Irlanda fue el primer país en aprobar una legislación de protección animal, " Una ley contra el arado del Tayle y arrancar el Wooll de las ovejas vivas ". [10] En 1641, la colonia de Massachusetts se llamó Cuerpo de Libertades que incluye una regulación contra cualquier "Tirranny o Crueltie" hacia los animales. [11] En 1687, Japón reintrodujo la prohibición de comer carne y matar animales. [12] En 1789, el filósofo Jeremy Bentham argumentó en Introducción a los principios de la moral y la legislación , que la capacidad de sufrimiento de un animal, no su inteligencia, significaba que se le debían otorgar derechos: "La cuestión no es,Pueden ellosrazón ? ni, ¿pueden hablar ? pero, ¿pueden sufrir ? ¿Por qué la ley debería negar su protección a cualquier ser sensible? " [13]

Entre 1822 y 1892, se aprobaron más leyes para proteger a los animales. En 1822, el Parlamento británico aprobó la Ley de trato cruel al ganado . [14] En 1824, la primera sociedad de derechos de los animales fue fundada en Inglaterra por Richard Martin , Arthur Broome , Lewis Gompertz y William Wilberforce , la Sociedad para la Prevención de la Crueldad hacia los Animales, que más tarde se convirtió en RSPCA . [15] El mismo año, Gompertz publicó Moral Inquiries on the Situation of Man and of Brutes , uno de los primeros libros que aboga por lo que se conocerá más de un siglo después como veganismo. [dieciséis]En 1835, Gran Bretaña aprobó la primera Ley de crueldad hacia los animales . [17] En 1866, el neoyorquino Henry Bergh fundó la Sociedad Estadounidense para la Prevención de la Crueldad contra los Animales . [18] En 1875, Frances Power Cobbe estableció la Sociedad Nacional Anti-Vivisección en Gran Bretaña. [19] En 1892, el reformador social inglés Henry Stephens Salt publicó Animal Rights: Considered in Relation to Social Progress . [20]

En 1970, Richard D. Ryder acuñó el especismo , un término para la discriminación de los animales en función de su pertenencia a una especie. [21] Este término fue popularizado por el filósofo y especialista en ética Peter Singer en su libro Animal Liberation de 1975 . El final de la década de 1970 marcó el comienzo del movimiento por los derechos de los animales , que retrató la creencia de que los animales deben ser reconocidos como seres sensibles y protegidos de daños no esenciales. [22]Desde el siglo XVIII, se han organizado muchos grupos que apoyan diferentes aspectos de los derechos de los animales y llevan a cabo su apoyo de diferentes maneras. Por un lado, "The Animal Liberation Front" es un grupo inglés que se tomó la justicia en sus propias manos, orquestando el robo de Penn, mientras que un grupo como " People for Ethical Treatment of Animals " se fundó en los Estados Unidos, aunque apoyando los mismos objetivos, apuntan a ganancias legislativas. [23]

Experimentación con animales [ editar ]

La experimentación con animales para la investigación biomédica se remonta a los escritos de los antiguos griegos . [24] Se entiende que los médicos-científicos como Aristóteles y Erasistratus llevaron a cabo experimentos con animales vivos. [24] Después de ellos, también estaba Galeno , que era griego pero residía en Roma , realizando experimentos con animales vivos para mejorar el conocimiento de anatomía , fisiología , patología y farmacología . [24]Desde entonces, la experimentación con animales ha evolucionado considerablemente y todavía se lleva a cabo en la actualidad, con millones de animales de experimentación que se utilizan en todo el mundo. [25] Sin embargo, durante los últimos años ha sido objeto de severas críticas por parte del público y de grupos activistas de animales. Los que están en contra, argumentan que los beneficios que la experimentación con animales proporciona a la humanidad no justifica el sufrimiento de esos animales. Los que están a favor argumentan que la experimentación con animales es fundamental para el avance del conocimiento biomédico.

Las pruebas de drogas en animales explotaron en el siglo XX. En 1937, una compañía farmacéutica estadounidense creó una droga infame llamada " Elixir Sulfanilamida ". Esta droga tenía una sustancia química llamada DEG que es tóxica para los humanos, pero en ese momento no se sabía que fuera dañina para los humanos. Sin precauciones, la droga fue entregada al público y fue responsable de una intoxicación masiva. El DEG terminó matando a más de un centenar de personas, provocando el alboroto entre la civilización. [24] Así, en 1938 la Administración de Drogas y Alimentos de los Estados Unidos (FDA) estableció la Ley Federal de Alimentos, Medicamentos y Cosméticos . [26] Esto aseguró la prueba de medicamentos en animales antes de la comercialización del producto, para confirmar que no tendría implicaciones nocivas para los seres humanos.

Sin embargo, desde que se implementaron las regulaciones, las muertes por experimentación con animales han aumentado. Más de un millón de animales mueren por pruebas cada año en los EE. UU. [27] Además, la muerte de estos animales se considera enfermiza; por inhalar gas tóxico, quemarse la piel, perforar agujeros en el cráneo.

Las 3 Rs [ editar ]

Rata de laboratorio con un implante cerebral alimentado

Las 3 R se introdujeron por primera vez en un libro de 1959 llamado "Los principios de la técnica experimental humana" por el zoólogo WMS Russell y el microbiólogo RL Burch. [28] Las 3 R significan Reemplazo, Reducción y Refinamiento y son los principios rectores para el tratamiento ético de los animales utilizados para pruebas y experimentación: [29]

  1. Reemplazo : evitar el uso de un animal para la prueba cambiando el animal por algo no vivo, como un modelo de computadora, o un animal que sea menos susceptible al dolor en relación con el experimento.
  2. Reducción : Elaborar un plan para utilizar la menor cantidad de animales posible; una combinación de usar menos animales para obtener datos suficientes y maximizar la cantidad de datos de cada animal para usar menos animales.
  3. Refinamiento : Disminución de cualquier dolor innecesario infligido al animal; adaptando procedimientos experimentales para minimizar el sufrimiento. [30]

Los principios de las Tres R son ahora ampliamente aceptados por muchos países y se utilizan en cualquier práctica que implique la experimentación con animales.

Directrices éticas para la investigación con animales [ editar ]

Existe una amplia gama de evaluaciones éticas con respecto a los animales utilizados en la investigación. Hay opiniones generales de que los animales tienen un estatus moral y la forma en que son tratados debe estar sujeta a una consideración ética; algunas de las posiciones incluyen:

  • Los animales tienen valores intrínsecos que deben respetarse.
  • Los animales pueden sentir dolor y hay que tener en cuenta sus intereses.
  • Nuestro trato a todos los animales / animales de laboratorio se refleja en nuestras actitudes y nos influye en nuestros seres morales. [31]

El Comité Nacional Noruego de Ética en Investigación en Ciencia y Tecnología (NENT) tiene un conjunto de pautas éticas para el uso de animales en la investigación:

  1. Respete la dignidad animal: los investigadores deben respetar el valor de los animales, independientemente de su valor y de los intereses de los animales como criaturas vivientes y sensibles. Los investigadores deben tener respeto al elegir sus temas / métodos y al expandir su investigación. Los investigadores también deben proporcionar cuidados adaptados a las necesidades de cada animal de laboratorio. [31]
  2. Responsabilidad de considerar opciones ( Reemplazar ): Cuando hay alternativas disponibles, los investigadores son responsables de estudiar esas alternativas para la experimentación animal. Cuando no hay buenas alternativas disponibles, los investigadores deben considerar si la investigación puede posponerse hasta que se desarrolle una buena alternativa. Si bien pueden justificar los experimentos con animales, los investigadores deben ser responsables de la ausencia de opciones alternativas y la necesidad de obtener el conocimiento de inmediato. [31]
  3. El principio de proporcionalidad: responsabilidad de considerar y equilibrar el sufrimiento y el beneficio:Los investigadores deben considerar los riesgos de dolor y sufrimiento que enfrentarán los animales de laboratorio y evaluarlos en el valor de la relación con la investigación de los animales, las personas y el medio ambiente. Los investigadores tienen la responsabilidad de determinar si la investigación tendrá mejoras para los animales, las personas o el medio ambiente. Todos los posibles beneficios del estudio deben ser considerados, fundamentados y especificados tanto a corto como a largo plazo. Esta responsabilidad también implica la obligación de considerar tanto la calidad científica del experimento como si el experimento tendrá o no beneficios científicos relevantes. El sufrimiento solo puede ser causado por animales si existe un contrapeso de beneficios sustanciales y probables para los animales, las personas o el medio ambiente. Dado que existen muchos métodos para analizar los daños y los beneficios,las instituciones de investigación deben proporcionar formación sobre modelos adecuados y los investigadores tienen la responsabilidad de utilizar los métodos de análisis al planificar cualquier experimento con animales (véase la directriz 5).[31]
  4. Responsabilidad de considerar la reducción del número de animales ( Reducir ): los investigadores tienen la responsabilidad de considerar si es aceptable o no reducir el número de animales que un experimento planea usar e incluir el número necesario tanto para la calidad científica de los experimentos como para la relevancia para los resultados solamente. Antes del experimento, los investigadores deben realizar estudios de lectura y considerar diseños alternativos y realizar los cálculos necesarios antes de comenzar un experimento. [31]
  5. Responsabilidad de minimizar el riesgo de sufrimiento y mejorar el bienestar animal ( Refinar):Los investigadores tienen la responsabilidad de evaluar el efecto esperado en animales de laboratorio. Los investigadores deben reducir el riesgo de sufrimiento y brindar un excelente bienestar animal. El sufrimiento incluye dolor, hambre, desnutrición, sed, frío / calor anormal. miedo, estrés, enfermedad, lesiones y restricciones en las que el animal no puede comportarse de forma natural y normal. Para saber qué es una cantidad considerable de sufrimiento, la evaluación de un investigador debe basarse en qué animal sufre más. La consideración de los animales es el factor decisivo si existen dudas sobre el sufrimiento que afrontarán los animales. Los investigadores deben considerar el sufrimiento directo que el animal podría sufrir durante un experimento, pero existen riesgos antes y después del sufrimiento, que incluyen la reproducción, el transporte, la captura, la eutanasia, el etiquetado, etc.anestesia y estabilización. Esto significa que todos los investigadores deben tener en cuenta las necesidades de los períodos de adaptación antes y después de un experimento.[31]
  6. Responsabilidad de mantener la diversidad biológica: los investigadores también son responsables de garantizar que el uso de animales de laboratorio no perturbe ni ponga en peligro la diversidad biológica. Esto significa que los investigadores deben considerar las consecuencias para la población y su ecosistema en su conjunto. El uso de especies en peligro de extinción debe reducirse al mínimo. Cuando existe un conocimiento creíble e incierto de que la inclusión de animales en la investigación y el uso de ciertos métodos pueden tener consecuencias éticamente inaceptables para la población y el ecosistema en su conjunto, los investigadores deben observar el principio de precaución .
  7. Responsabilidad al intervenir en un hábitat: los investigadores tienen la responsabilidad de reducir la interrupción y cualquier impacto de los comportamientos naturales de los animales, incluidos aquellos que no son sujetos de prueba directos en la investigación, así como la población y su entorno. La mayoría de los proyectos de investigación y relacionados con la tecnología, como los relacionados con la tecnología y la vigilancia ambiental, pueden afectar a los animales y sus condiciones de vida. En esos casos, los investigadores deben tratar de respetar el principio de proporcionalidad y disminuir el posible impacto negativo (ver directriz 3). [31]
  8. Responsabilidad por la apertura y el intercambio de datos y material: los investigadores tienen la responsabilidad de garantizar la transparencia de los resultados de la investigación y facilitar el intercambio de datos y materiales de todos los experimentos con animales. La transparencia y el compartir son importantes para no repetir los mismos experimentos en animales. La transparencia también es importante para dar a conocer los datos al público y es parte de la responsabilidad de los investigadores por el disimulo. Los resultados negativos de los experimentos con animales deben ser de conocimiento público. Dar a conocer los resultados negativos a otros investigadores podría darles más información sobre qué experimentos no vale la pena realizar, arrojar luz sobre diseños de investigación desafortunados y puede ayudar a reducir la cantidad de animales utilizados en la investigación.
  9. Requisito de experiencia en animales: los investigadores y otras partes que trabajan y manipulan animales vivos deben tener experiencia en documentación adecuada y actualizada sobre todos los animales. Esto incluye el conocimiento sobre la biología de la especie animal en cuestión y estar dispuesto a poder cuidar a los animales adecuadamente.
  10. Requisito del debido cuidado: Hay muchas leyes, reglas, convenciones internacionales y acuerdos con respecto a los animales de laboratorio que tanto los investigadores como los directores de investigación deben cumplir. Cualquiera que quiera usar animales en experimentos debe familiarizarse con las reglas actuales. [31]

Teorías éticas [ editar ]

El pensamiento ético ha influido en la forma en que la sociedad percibe la ética animal de al menos tres formas. En primer lugar, el surgimiento original de la ética animal y cómo se debe tratar a los animales. En segundo lugar, la evolución de la ética animal a medida que las personas comenzaron a darse cuenta de que esta ideología no era tan simple como se propuso por primera vez. La tercera vía, es a través de los desafíos que enfrenta el ser humano al contemplar esta ética; la coherencia de la moral y la justificación de algunos casos. [32]

Consecuencialismo [ editar ]

El consecuencialismo es una colección de teorías éticas que juzgan lo correcto o incorrecto de una acción en función de sus consecuencias; si las acciones traen más beneficio que daño, es bueno, si trae más daño que beneficio, es malo. [33] El tipo más conocido de teoría del consecuencialismo es el utilitarismo. [34]

La publicación del libro Animal Liberation , de Peter Singer , en 1975, obtuvo una tracción considerable y le proporcionó una plataforma para decir lo que pensaba sobre las cuestiones de los derechos de los animales. [32] Debido a la atención que recibió Singer, sus opiniones fueron las más accesibles y, por lo tanto, las más conocidas por el público. Apoyó la teoría del utilitarismo, que sigue siendo una base controvertida pero muy apreciada para la investigación con animales. La teoría del utilitarismo establece que "una acción es correcta si y solo si produce un mejor equilibrio de beneficios y daños que las acciones alternativas disponibles", por lo que esta teoría determina si algo es correcto al sopesar el placer contra el sufrimiento del resultado. [32]No se preocupa por el proceso, solo el peso de la consecuencia contra el proceso, y mientras que la teoría del consecuencialismo sugiere si una acción es buena o mala, el utilitarismo solo se enfoca en el beneficio del resultado. Si bien esto puede aplicarse a algunas investigaciones con animales y a la cría para obtener alimentos, hay muchas fallas que se han expuesto en esta teoría. Singer tomó su decisión de apoyar el utilitarismo sobre la base de la sensibilidad , seleccionando ese aspecto como factor diferencial entre humanos y animales; la capacidad de autoconciencia, autonomía y de actuar moralmente. [32] Esto terminó llamándose "El argumento de los casos marginales". [32]Sin embargo, se hizo otro argumento de que no todos los seres entran en esta categoría, ya que algunas personas tienen una discapacidad, lo que limita la forma en que pueden funcionar como alguien sin que, por ejemplo, si alguien está en un estado vegetativo persistente no tenga conciencia de sí mismo o sus alrededores. [35] Así, desde esta ideología, estaría bien realizar estas mismas pruebas en estos humanos como lo hacemos con los animales. Además, otras limitaciones de aplicar el utilitarismo a la investigación con animales es que no se puede medir el dolor y el beneficio de las pruebas y compararlas con precisión. Por tanto, se estima que se están comparando a la hora de deducir si una prueba es moralmente correcta o incorrecta.

Deontología [ editar ]

La deontología es una teoría que evalúa las acciones morales basándose únicamente en el cumplimiento del deber, no en las consecuencias de las acciones. [36] Esto significa que si es su deber llevar a cabo una tarea, es moralmente correcto independientemente de las consecuencias, y si no cumple con su deber, está moralmente equivocado. Hay muchos tipos de teorías deontológicas, sin embargo, la más comúnmente reconocida se asocia a menudo con Immanuel Kant . [37]Esta teoría ética se puede implementar desde lados conflictivos, por ejemplo, un investigador puede pensar que es su deber hacer sufrir a un animal para encontrar la cura de una enfermedad que está afectando a millones de humanos, lo cual según la deontología es moralmente correcto. Por otro lado, un activista animal podría pensar que salvar a estos animales que están siendo probados es su deber, creando una contradicción en esta idea. Además, otra naturaleza conflictiva de esta teoría es cuando debes elegir entre dos deberes morales imponentes, como decidir si debes mentir acerca de dónde fue un pollo que se escapó, o si debes decir la verdad y enviar al pollo a la muerte. Mentir es un deber inmoral de cumplir, sin embargo, también lo es enviar un pollo a la muerte.

Un defecto destacado en la teoría de Kant es que no era aplicable a animales no humanos, solo específicamente a humanos. [36] Esta teoría se opone al utilitarismo en el sentido de que en lugar de preocuparse por la consecuencia, se centra en el deber. Sin embargo, ambas son teorías fundamentales que contribuyen a la ética animal.

Virtud ética [ editar ]

La ética de la virtud no señala ni las consecuencias ni el deber de la acción, sino del acto de comportarse como una persona virtuosa . [38] Por lo tanto, preguntar si tales acciones se derivarían de una persona virtuosa o alguien con una naturaleza viciosa. Si proviene de alguien virtuoso , se dice que es moralmente correcto , y si proviene de una persona viciosa, inmoral.comportamiento. Se dice que una persona virtuosa posee cualidades como el respeto, la tolerancia, la justicia y la igualdad. Una ventaja que tiene esta teoría sobre las demás, es que toma en cuenta las emociones humanas, afectando la decisión moral, que estuvo ausente en las dos anteriores. Sin embargo, una falla es que las opiniones de las personas sobre una persona virtuosa son muy subjetivas y, por lo tanto, pueden afectar drásticamente la brújula moral de la persona. Con este problema de fondo, esta teoría ética no se puede aplicar a todos los casos.

Relación con la ética ambiental [ editar ]

Las diferentes concepciones del trato y los deberes hacia los animales, en particular los que viven en la naturaleza, dentro de la ética animal y la ética ambiental han sido una fuente de conflicto entre las dos posiciones éticas; algunos filósofos han argumentado que las dos posiciones son incompatibles, [39] mientras que otros han argumentado que tales desacuerdos pueden superarse. [40]

Ver también [ editar ]

  • Abolicionismo (derechos de los animales)
  • Ética animal (organización)
  • Derechos animales
  • Ética de comer carne
  • Ética de la sensibilidad incierta
  • Sentience
  • El especismo
  • Sufrimiento
  • El sufrimiento de los animales salvajes

Referencias [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

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