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La antropología de la religión es el estudio de la religión en relación con otras instituciones sociales y la comparación de creencias y prácticas religiosas entre culturas . [1]
Historia [ editar ]
A principios del siglo XII, Abū Rayhān Bīrūnī (973-1048), escribió estudios comparativos detallados sobre la antropología de las religiones y culturas en la cuenca del Mediterráneo (incluido el llamado " Medio Oriente ") y el subcontinente indio . [2] Habló de los pueblos, costumbres y religiones del subcontinente indio.
En el siglo XIX, la antropología cultural estuvo dominada por el interés por la evolución cultural ; la mayoría de los antropólogos asumieron una simple distinción entre religión "primitiva" y "moderna" y trataron de proporcionar explicaciones de cómo la primera evolucionó hacia la segunda. [ cita requerida ] En el siglo XX, la mayoría de los antropólogos rechazaron este enfoque. Hoy en día, la antropología de la religión refleja la influencia o el compromiso de teóricos como Karl Marx (1818-1883), Sigmund Freud (1856-1939), Émile Durkheim (1858-1917) y Max Weber (1864-1920). . [3]Los antropólogos de la religión están especialmente preocupados por cómo las creencias y prácticas religiosas pueden reflejar fuerzas políticas o económicas; o las funciones sociales de las creencias y prácticas religiosas. [4] [ aclaración necesaria ]
En 1912 Émile Durkheim, basándose en la obra de Feuerbach , consideró la religión "una proyección de los valores sociales de la sociedad", "un medio de hacer declaraciones simbólicas sobre la sociedad", "un lenguaje simbólico que hace declaraciones sobre el orden social"; [5] en resumen, "la religión es la sociedad que se adora a sí misma". [6] [7] [ cita breve incompleta ]
Los antropólogos de alrededor de 1940 asumieron que la religión estaba en completa continuidad con el pensamiento mágico , [a] [8] [ dudoso ] y que es un producto cultural. [b] [9] La completa continuidad entre la magia y la religión ha sido un postulado de la antropología moderna al menos desde principios de la década de 1930. [c] [11] La perspectiva de la antropología moderna hacia la religión es la idea de proyección , un enfoque metodológico que asume que toda religión es creada por la comunidad humanaque lo adora, que "la actividad creadora adscrita a Dios se proyecta desde el hombre". [12] En 1841, Ludwig Feuerbach fue el primero en emplear este concepto como base para una crítica sistemática de la religión. [13] Un precursor prominente en la formulación de este principio de proyección fue Giambattista Vico [14] (1668-1744), y una formulación temprana del mismo aparece en el antiguo escritor griego Jenófanes c. 570 - c. 475 a. C.), quien observó que "los dioses de los etíopes eran inevitablemente negros con narices planas, mientras que los de los tracios eran rubios con ojos azules". [15]
Definición de religión [ editar ]
Un problema importante en la antropología de la religión es la definición de religión en sí misma. [16] Hubo un tiempo en que los antropólogos [ vagos ] creían que ciertas prácticas y creencias religiosas eran más o menos universales para todas las culturas en algún momento de su desarrollo, como la creencia en espíritus o fantasmas , el uso de la magia como medio para controlar lo sobrenatural , el uso de la adivinación como un medio para descubrir el conocimiento oculto y la realización de rituales como la oración y el sacrificiocomo un medio para influir en el resultado de varios eventos a través de una agencia sobrenatural, a veces tomando la forma de chamanismo o culto a los antepasados . [ cita requerida ] Según Clifford Geertz , la religión es
(1) un sistema de símbolos que actúa para (2) establecer estados de ánimo y motivaciones poderosos, omnipresentes y duraderos en los hombres al (3) formular concepciones de un orden general de existencia y (4) revestir estas concepciones con tal aura de factualidad que (5) los estados de ánimo y las motivaciones parecen excepcionalmente realistas ". [17]
Hoy en día, los antropólogos religiosos debaten y rechazan la validez transcultural de estas categorías (a menudo las ven como ejemplos del primitivismo europeo ). [ cita requerida ] Los antropólogos han considerado varios criterios para definir la religión, como la creencia en lo sobrenatural o la dependencia del ritual, pero pocos afirman que estos criterios son universalmente válidos. [dieciséis]
Anthony FC Wallace propone cuatro categorías de religión, cada una de las cuales subsume a la anterior. Sin embargo, estas son categorías sintéticas y no necesariamente abarcan todas las religiones. [18]
- Individualista: más básico; más simple. Ejemplo: búsqueda de visión .
- Chamánico: practicante religioso a tiempo parcial, usa la religión para curar, para adivinar, generalmente en nombre de un cliente. Los Tillamook tienen cuatro categorías de chamanes. Ejemplos de chamanes: espiritualistas, curanderos, lectores de palmas. Autoridad religiosa adquirida por los propios medios.
- Comunitario: conjunto elaborado de creencias y prácticas; grupo de personas organizadas en clanes por linaje, grupo de edad o algunas sociedades religiosas; la gente asume roles basados en el conocimiento y el culto ancestral.
- Eclesiástico: dominante en sociedades y estados agrícolas; están organizados centralmente y tienen una estructura jerárquica, paralelamente a la organización de los estados. Por lo general, desaprueba los cultos individualistas y chamánicos en competencia.
Prácticas y creencias religiosas específicas [ editar ]
- Apoteosis
- Magia apotropaica
- Amuleto
- Animismo
- Cult (práctica religiosa)
- Deidad
- Demonio
- Adivinación
- Esoterismo
- Exorcismo
- Maldad
- Rito de fertilidad
- Fetichismo
- Genio (mitología)
- Dios
- Fantasma
- Misterios grecorromanos
- Herejía
- Icono
- Inmortalidad
- Intercesión
- Kachina
- Magia y religion
- Mana
- Máscara
- Milagro
- Medicamento
- Paganismo moderno
- Monoteísmo
- Madre de Dios
- Mitología
- Nigromancia
- Nueva era
- Oculto
- Presagio
- Polacos en la mitología
- Politeísmo
- Oración
- Principio de contagio
- Profecía
- Reencarnación
- Éxtasis religioso
- Ritual
- Comida sagrada como ofrenda
- Sacrificio
- Chamanismo
- Hechizo (paranormal)
- Sobrenatural
- Súplica
- Magia simpática
- Teísmo
- Totemismo
- Veneración de los muertos
- Esoterismo occidental
Ver también [ editar ]
- Perspectivas antropológicas sobre la religión
- Arqueología de la religión y el ritual.
- Ciencia cognitiva de la religión
- Origen evolutivo de las religiones
- Magia y religion
- Simbolismo religioso
- rito de paso
- Dicotomía sagrado-profano
- Sociología de la religión
- Antropología simbólica
Notas [ editar ]
- ↑ En 1944, Ernst Cassirer escribió:
Parece ser uno de los postulados de la antropología moderna que existe una completa continuidad entre la magia y la religión. [nota 35: Ver, por ejemplo, RR Marett, Faith, Hope, and Charity in Primitive Religion, the Gifford Lectures (Macmillan, 1932), Lecture II, pp. 21 y ss.] ... No tenemos evidencia empírica en absoluto que alguna vez hubo una era de magia que ha sido seguida y reemplazada por una era de religión. [8]
- ^ TM Manickam escribió:
La antropología religiosa sugiere que toda religión es producto de la evolución cultural, más o menos coherente, de una raza o pueblo; y este producto cultural se enriquece aún más por su interacción y fertilización cruzada con otros pueblos y sus culturas, en cuya vecindad se originó y evolucionó el primero. [9]
- ^ RR Marett escribió:
En conclusión, hay que decir una palabra sobre un tema bastante trillado. Muchos antropólogos destacados, incluido el autor de The Golden Bough, rechazaría total o principalmente el título de religión a estas ceremonias casi inarticuladas de gente muy humilde. Sin embargo, me temo que no puedo seguirlos. No, no dejaría de lado a todo un continente de un estudio de las religiones de la humanidad para complacer al más distinguido de mis amigos. Ahora, claramente, si estas celebraciones no deben considerarse religiosas, como una boda en la iglesia, tampoco pueden clasificarse como civiles, como su monótono equivalente en una oficina de registro. Son misterios y, por lo tanto, son al menos genéricamente afines a la religión. Además, son tenidos en la más alta estima pública como de valor infinito, ya sea en sí mismos o por sus efectos. Para etiquetarlos, entonces,con el oprobioso nombre de la magia, como si estuvieran a la par con las momias que permiten a ciertos bribones golpear los nervios de los tontos, es bastante poco científico; pues mezcla dos cosas que el estudioso de la cultura humana debe mantener rígidamente separadas, a saber, un desarrollo normal de la vida social y uno de sus subproductos mórbidos. De ahí que para mí pertenezcan a la religión, pero por supuesto a la religión rudimentaria, a una fase temprana de la misma institución mundial que conocemos por ese nombre entre nosotros. Estoy obligado a postular la más estricta continuidad entre estas etapas de lo que aquí me he propuesto interpretar como un crecimiento natural.De ahí que para mí pertenezcan a la religión, pero por supuesto a la religión rudimentaria, a una fase temprana de la misma institución mundial que conocemos por ese nombre entre nosotros. Estoy obligado a postular la más estricta continuidad entre estas etapas de lo que aquí me he propuesto interpretar como un crecimiento natural.De ahí que para mí pertenezcan a la religión, pero por supuesto a la religión rudimentaria, a una fase temprana de la misma institución mundial que conocemos por ese nombre entre nosotros. Estoy obligado a postular la más estricta continuidad entre estas etapas de lo que aquí me he propuesto interpretar como un crecimiento natural.[10]
Referencias [ editar ]
Citas [ editar ]
- ^ Adams 2017 ; Eller 2007 , pág. 2.
- ^ Walbridge 1998 .
- ^ Eller 2007 , p. 22; Weber 2002 .
- ^ Eller 2007 , p. 4.
- ^ Durkheim 1912 ; Bowie 1999 , págs.15, 143.
- ^ Nelson 1990 .
- ^ Durkheim, p.266 en la edición de 1963
- ↑ a b Cassirer , 2006 , págs. 122-123.
- ↑ a b Manickam , 1977 , p. 6.
- ^ Marett, 1932 .
- ^ Cassirer , 2006 , págs. 122-123; Marett 1932 .
- ^ Guthrie 2000 , págs. 225-226; Harvey 1996 , pág. 67; Pandian 1997 .
- ^ Feuerbach 1841 ; Harvey 1995 , pág. 4; Mackey 2000 ; Nelson 1990 .
- ^ Cotrupi 2000 , p. 21; Harvey 1995 , pág. 4.
- ^ Harvey 1995 , p. 4.
- ↑ a b Eller , 2007 , p. 7.
- ↑ Geertz , 1966 , p. 4.
- ^ Rathman, Jessica. "Anthony Francis Clarke Wallace" . Archivado desde el original el 27 de noviembre de 2003 . Consultado el 22 de noviembre de 2017 .
Fuentes [ editar ]
- Adams, Charles Joseph (2017). "Clasificación de religiones" . Encyclopædia Britannica . Consultado el 22 de noviembre de 2017 .[ enlace muerto permanente ]
- Bowie, Fiona (1999). La antropología de la religión: una introducción . Oxford: Blackwell.
- Cassirer, Ernst (2006) [1944]. Lukay, Maureen (ed.). Un ensayo sobre el hombre: una introducción a una filosofía de la cultura humana . Hamburgo: Meiner. ISBN 978-3-7873-1423-2.
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- Eller, JD (2007). Introducción a la antropología de la religión . Nueva York: Routledge. ISBN 978-0-203-94624-4.
- Feuerbach, Ludwig (1841). La esencia del cristianismo .
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- Manickam, TM (1977). Dharma según Manu y Moisés . Bangalore: Publicaciones de Dharmaram.
- Marett, Robert Ranulph (1932). Fe, esperanza y caridad en la religión primitiva . Nueva York: Macmillan Company . Consultado el 21 de noviembre de 2017 .
- Nelson, John K. (1990). Una declaración de campo sobre la antropología de la religión . Berkeley, California: Universidad de California, Berkeley. Archivado desde el original el 2 de marzo de 2007 . Consultado el 21 de noviembre de 2017 .
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- Weber, Max (2002). Baehr, Peter R .; Wells, Gordon C. (eds.). La ética protestante y el "espíritu" del capitalismo y otros escritos . Traducido por Baehr, Peter R .; Wells, Gordon C. Nueva York: Penguin Books. ISBN 978-0-14-043921-2.
Enlaces externos [ editar ]
- Página de inicio de la Sociedad para la Antropología de la Religión dentro de la Asociación Antropológica Estadounidense
- Página de Antropología de la Religión MD Murphy, Universidad de Alabama
- Andrew Lang, Antropología y religión , The Making of Religion , (Capítulo II), Longmans, Green y C °, Londres, Nueva York y Bombay, 1900, págs. 39–64.
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