Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia ( francés : Capitalisme et schizophrénie. L'anti-Œdipe ) es un libro de 1972 de los autores franceses Gilles Deleuze y Félix Guattari , respectivamente filósofo y psicoanalista. Es el primer volumen de Capitalismo y esquizofrenia , siendo el segundo Mil mesetas (1980).
Autores | Gilles Deleuze Félix Guattari |
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Titulo original | Capitalisme et schizophrénie. L'anti-Œdipe |
Traductores | Robert Hurley Mark parece Helen R. Lane |
País | Francia |
Idioma | francés |
Sujeto | Psicoanálisis |
Editor | Les Éditions de Minuit , pingüino vikingo |
Fecha de publicación | 1972 |
Publicado en ingles | 1977 |
Tipo de medio | Imprimir ( tapa dura y rústica ) |
Paginas | 494 (edición francesa) 400 ( edición de University of Minnesota Press) |
ISBN | 0-8166-1225-0 (edición de University of Minnesota Press) |
Seguido por | Kafka: Hacia una literatura menor (1975) ' |
Deleuze y Guattari analizan la relación del deseo con la realidad a través de la productividad mental de la esquizofrenia y la psicosis , y las transformaciones sociales que ha traído el capitalismo ; ambos están influyendo intensamente en las consecuencias de los vastos efectos del otro. Escriben sobre psicología, economía, sociedad, artes creativas, literatura, civilización, psiquiatría , antropología e historia comprometidos con esta idea. [1] Esbozan una " psiquiatría materialista " modelada en el inconsciente en su relación con sus procesos productivos, construida sobre el concepto de producción deseante (que interrelaciona "máquinas deseantes" y " cuerpos sin órganos "), ofrecen una crítica de Sigmund Freud 's psicoanálisis que, sobre todo se centra en el complejo de Edipo , y cambiar la finalidad de Karl Marx ' s cuenta materialista de la historia de la sociedad modos de producción como un desarrollo a través de 'primitivos, despóticos y capitalistas sociedades' que ha aumentado condiciones sociales que se pueden comparar a la esquizofrenia. Las ideas de Friedrich Nietzsche sobre la voluntad de poder y el eterno retorno también tienen roles integrales en cómo Deleuze y Guattari describen la esquizofrenia como vasta y sin límites en oposición a algo lineal y establecido, impulsando a sus sujetos hacia un comportamiento impredecible y revolucionario; el libro se extiende desde gran parte del trabajo de Deleuze en Difference and Repetition (1968), que de manera similar detalla que es tan vasto y sin encuadernar. También detallan sus diferentes organizaciones de producción, el acto de "inscripción" (un acto infligido a todos los cuerpos sociales que se corresponde con los efectos socialmente influyentes de la "distribución" e "intercambio" de Marx), y desarrollan una práctica crítica que denominaron esquizoanálisis que propone el libro.
Otros pensadores a los que Deleuze y Guattari recurren y critican en Anti-Edipo incluyen a Baruch Spinoza , Immanuel Kant , Charles Fourier , Charles Sanders Peirce , Carl Jung , Melanie Klein , Karl Jaspers , Lewis Mumford , Karl August Wittfogel , Wilhelm Reich , Georges Bataille , Louis. Hjelmslev , Jacques Lacan , Gregory Bateson , Pierre Klossowski , Claude Lévi-Strauss , Jacques Monod , Louis Althusser , Victor Turner , Jean Oury , Jean-François Lyotard , Michel Foucault , Frantz Fanon , RD Laing , David Cooper y Pierre Clastres . [2] También recurren a escritores y artistas creativos cuyas obras demuestran la esquizofrenia, como Antonin Artaud , Samuel Beckett , Georg Büchner , Samuel Butler , DH Lawrence , Henry Miller , Marcel Proust , Arthur Rimbaud , Daniel Paul Schreber , Adolf Wölfli , Vaslav. Nijinsky , Gérard de Nerval y JMW Turner . [2]
Anti-Edipo se convirtió en una sensación tras su publicación y en una obra ampliamente celebrada que cambió la filosofía contemporánea. Se ve como un texto clave en la micropolítica del deseo, junto con Libidinal Economy de Lyotard (1974). Se le atribuye haber devastado el movimiento lacaniano francés debido a su crítica poco ortodoxa del psicoanálisis que incluye ideas opuestas a la de Lacan.
Resumen
Esquizoanálisis
El " esquizoanálisis " de Deleuze y Guattari es un análisis social y político que responde a lo que ellos ven como las tendencias reaccionarias del psicoanálisis . [4] Propone una valoración funcional de las inversiones directas del deseo —revolucionario o reaccionario— en un campo social, biológico, histórico y geográfico. [5] Deleuze y Guattari desarrollan cuatro tesis de esquizoanálisis:
- Toda inversión libidinal inconsciente es social y afecta a un campo sociohistórico.
- Las inversiones libidinales inconscientes de grupo o deseo son distintas de las inversiones preconscientes de clase o interés.
- Las inversiones libidinales no familiares del campo social son primarias en relación con las inversiones familiares.
- Las inversiones libidinales sociales se distinguen según dos polos: un polo paranoico, reaccionario, fascisizante y un polo revolucionario esquizoide. [6]
En contraste con la concepción psicoanalítica, el esquizoanálisis asume que la libido no necesita ser desexualizada, sublimada o pasar por metamorfosis para invertir factores económicos o políticos. "La verdad", explican Deleuze y Guattari, "la sexualidad está en todas partes: la forma en que un burócrata acaricia sus registros, un juez administra justicia, un hombre de negocios hace circular el dinero, la forma en que la burguesía se folla al proletariado , y así sucesivamente [. ..] Las banderas, las naciones, los ejércitos, los bancos despiertan a mucha gente ". [7] En los términos del marxismo clásico , el deseo es parte de la "base" de infraestructura económica de la sociedad, argumentan, no una "superestructura" ideológica y subjetiva. [8]
Las inversiones libidinales inconscientes del deseo coexisten sin coincidir necesariamente con las inversiones preconscientes realizadas de acuerdo con las necesidades o intereses ideológicos del sujeto (individual o colectivo) que desea. [9]
Una forma de producción y reproducción social, junto con sus mecanismos económicos y financieros, sus formaciones políticas, etc., puede ser deseada como tal, en todo o en parte, independientemente de los intereses del sujeto deseante. No fue por medio de una metáfora, ni siquiera una metáfora paterna, que Hitler pudo excitar sexualmente a los fascistas. No es por medio de una metáfora que una transacción bancaria o bursátil, un derecho, un cupón, un crédito, pueda despertar a personas que no son necesariamente banqueros. ¿Y qué hay de los efectos del dinero que crece, del dinero que produce más dinero? Hay "complejos" socioeconómicos que son también verdaderos complejos del inconsciente , y que comunican una ola voluptuosa de arriba hacia abajo de su jerarquía (el complejo militar-industrial ). Y la ideología , Edipo y el falo no tienen nada que ver con esto, porque dependen de él más que de ser su ímpetu. [10]
El esquizoanálisis busca mostrar cómo "en el sujeto que desea, el deseo puede hacerse desear su propia represión, de ahí el papel del instinto de muerte en el circuito que conecta el deseo con la esfera social". [11] El deseo produce "incluso las formas más represivas y mortíferas de reproducción social". [12]
Deseando máquinas y producción social
La comprensión tradicional del deseo supone una distinción exclusiva entre "producción" y "adquisición". [13] Esta línea de pensamiento, que ha dominado la filosofía occidental a lo largo de su historia y se extiende desde Platón hasta Freud y Lacan, comprende el deseo a través del concepto de adquisición, en la medida en que el deseo busca adquirir algo de lo que carece. Esta concepción dominante, argumentan Deleuze y Guattari, es una forma de idealismo filosófico . [14] Las concepciones alternativas, que tratan el deseo como una fuerza productiva positiva, han recibido mucha menos atención; Sin embargo, las ideas del pequeño número de filósofos que las han desarrollado son de crucial importancia para el proyecto de Deleuze y Guattari: principalmente la voluntad de poder de Nietzsche y el conatus de Spinoza . [15] Deleuze y Guattari sostienen que el deseo es un proceso positivo de producción que produce la realidad. [16] Sobre la base de tres "síntesis pasivas" (en parte modeladas sobre la síntesis de apercepción de Kant de su Crítica de la razón pura ), el deseo diseña "objetos, flujos y cuerpos parciales" al servicio de la autopoiesis del inconsciente. [17] En este modelo, el deseo no "carece" de su objeto; en cambio, el deseo "es una máquina, y el objeto del deseo es otra máquina conectada a él". [16] Sobre esta base, Deleuze y Guattari desarrollan su noción de producción deseante . [18] Dado que el deseo produce la realidad, la producción social, con sus fuerzas y relaciones , es "pura y simplemente producción deseante en sí misma en determinadas condiciones". [12]
Al igual que su contemporáneo RD Laing , y como Reich antes que ellos, Deleuze y Guattari establecen una conexión entre la represión psicológica y la opresión social . Sin embargo, por medio de su concepto de producción deseante, su manera de hacerlo es radicalmente diferente. Describen un universo compuesto de máquinas deseantes, todas las cuales están conectadas entre sí: "No hay máquinas deseantes que existan fuera de las máquinas sociales que forman a gran escala; y no hay máquinas sociales sin las máquinas deseantes que habitan. ellos a pequeña escala ". [19] Cuando insisten en que un campo social puede ser investido directamente por el deseo, se oponen al concepto de sublimación de Freud , que postula un dualismo inherente entre máquinas deseantes y producción social. Este dualismo, argumentan, limitó y atrapó el potencial revolucionario de las teorías de Laing y Reich. Deleuze y Guattari desarrollan una crítica del psicoanálisis, la antipsiquiatría y el freudomarxismo de Freud y Lacan (con su insistencia en una necesaria mediación entre los dos reinos del deseo y el social). El concepto de sexualidad de Deleuze y Guattari no se limita a la interacción de los roles de género masculino y femenino , sino que plantea una multiplicidad de flujos que "cien mil" máquinas deseantes crean dentro de su universo conectado; Deleuze y Guattari contrastan esta "sexualidad molecular no humana" con la sexualidad binaria "molar" : "hacer el amor no es simplemente convertirse en uno, o incluso dos, sino convertirse en cien mil", escriben, y agregar que "siempre hacer el amor con mundos ". [20]
Replanteando el complejo de Edipo
La parte "anti" de su crítica del complejo edípico freudiano comienza con la articulación de la sociedad de ese modelo original [ aclaración necesaria ] basada en el triángulo familiar de padre , madre e hijo. [ página necesaria ] Criticando el " familiarismo " del psicoanálisis , quieren mostrar que el modelo edípico de la familia es un tipo de organización que debe colonizar a sus miembros, reprimir sus deseos y darles complejos si ha de funcionar como un principio organizador de sociedad . [ página necesaria ] En lugar de concebir la "familia" como una esfera contenida por una esfera "social" más grande, y dar una preeminencia lógica al triángulo familiar, Deleuze y Guattari argumentan que la familia debe abrirse a lo social, como en Bergson La concepción de lo Abierto , y que por debajo de la pseudo-oposición entre familia (compuesta por sujetos personales ) y social, se encuentra la relación entre el deseo preindividual y la producción social.
Además, argumentan que la esquizofrenia es un estado mental extremo coexistente con el propio sistema capitalista [21] y el capitalismo sigue imponiendo la neurosis como una forma de mantener la normalidad . Sin embargo, oponen un concepto no clínico de "esquizofrenia" como desterritorialización al resultado clínico "esquizofrénico" (es decir, no pretenden idealizar los "trastornos mentales"; en cambio, muestran, como Foucault, que los "trastornos psiquiátricos" siempre son secundarias a otra cosa).
Cuerpo sin órganos
Deleuze y Guattari desarrollan su concepto del " cuerpo sin órganos " (a menudo traducido como BwO) del texto de Antonin Artaud "Haber terminado con el juicio de Dios". Dado que el deseo puede tomar tantas formas como personas para implementarlo, debe buscar nuevos canales y diferentes combinaciones para realizarse, formando un cuerpo sin órganos para cada instancia. El deseo no se limita a los afectos de un sujeto , ni al estado material del sujeto. Sin embargo, los cuerpos sin órganos no se pueden forzar o querer que existan, y son esencialmente el producto de una condición de intensidad cero que Deleuze y Guattari relacionan con la esquizofrenia catatónica que también se convierte en "el modelo de la muerte".
Críticas a los psicoanalistas
Deleuze y Guattari abordan el caso de Gérard Mendel , Bela Grunberger y Janine Chasseguet-Smirgel , quienes fueron miembros destacados de la asociación psicoanalítica más respetada (la Asociación Psicoanalítica Internacional ). Argumentan que este caso demuestra que el psicoanálisis abraza con entusiasmo un estado policial : [23]
En cuanto a los que se niegan a ser edipalizados de una forma u otra, en un extremo o en el otro del tratamiento, el psicoanalista está ahí para pedir ayuda al asilo oa la policía. ¡La policía de nuestro lado! —Nunca el psicoanálisis demostró mejor su gusto por apoyar el movimiento de represión social y participar en él con entusiasmo. [...] aviso del tono dominante en las asociaciones más respetadas: considérese el Dr. Mendel y los Drs Stéphane, el estado de furia que es suyo, y su apelación literalmente policial ante la idea de que alguien pueda intentar escapar del Red barredera edípica. Edipo es una de esas cosas que se vuelve tanto más peligrosa cuanto menos la gente cree en ella; entonces la policía está ahí para reemplazar a los sumos sacerdotes.
Bela Grunberger y Janine Chasseguet-Smirgel eran dos psicoanalistas de la sección de París de la Asociación Psicoanalítica Internacional. En noviembre de 1968 se disfrazaron bajo el seudónimo de André Stéphane y publicaron L'univers Contestationnaire , en el que argumentaban que los alborotadores de izquierda de mayo del 68 eran estalinistas totalitarios, y procedieron a psicoanalizarlos como si sufrieran un infantilismo sórdido atrapado en un Rebelión edípica contra el Padre. [24] [25] Jacques Lacan miró el libro de Grunberger y Chasseguet-Smirgel con gran desdén; mientras todavía estaban disfrazados con el seudónimo, Lacan comentó que estaba seguro de que ninguno de los autores pertenecía a su escuela, ya que ninguno se rebajaría a semejante tontería. [26] Los analistas de la IPa respondieron con una acusación contra la escuela de Lacan de "terrorismo intelectual". [24] Gérard Mendel publicó La révolte contre le père (1968) y Pour décoloniser l'enfant (1971).
El fascismo, la familia y el deseo de opresión
Deseando auto-represión
Deleuze y Guattari abordan un problema fundamental de la filosofía política : el fenómeno contradictorio por el cual un individuo o un grupo llega a desear su propia opresión . [27] Esta contradicción había sido mencionada brevemente por el filósofo del siglo XVII Spinoza: "¿Por qué los hombres luchan por su servidumbre tan obstinadamente como si fuera su salvación?" [28] Es decir, ¿cómo es posible que la gente clame por "¡Más impuestos! ¡Menos pan!"? Wilhelm Reich discutió el fenómeno en su libro de 1933 La psicología de masas del fascismo : [29] [30]
Lo sorprendente no es que unas personas roben o que otras se pongan ocasionalmente en huelga, sino que todos los que pasan hambre no roban como práctica habitual, y todos los explotados no están continuamente en huelga: después de siglos de explotación, ¿por qué la gente todavía tolera ser humillada y esclavizada, hasta tal punto, de hecho, que en realidad quieren la humillación y la esclavitud no sólo para los demás sino para ellos mismos? "
Para abordar esta cuestión, Deleuze y Guattari examinan las relaciones entre organización social, poder y deseo, particularmente en relación con el " complejo de Edipo " freudiano y sus mecanismos familiares de subjetivación ("papá-mamá-yo"). Sostienen que el núcleo familiar es el agente más poderoso de represión psicológica , bajo el cual los deseos del niño y del adolescente son reprimidos y pervertidos. [31] [32] Tal represión psicológica forma individuos dóciles que son blancos fáciles para la represión social. [33] Mediante el uso de este poderoso mecanismo, la clase dominante, "haciendo que los cortes ( golpes ) y las segregaciones pasen a un campo social", puede finalmente controlar a los individuos o grupos, asegurando la sumisión general. Esto explica el fenómeno contradictorio en el que las personas "actúan manifiestamente en contra de sus intereses de clase, cuando se unen a los intereses e ideales de una clase que su propia situación objetiva debe llevarlos a combatir". [34] La crítica de Deleuze y Guattari a estos mecanismos busca promover una liberación revolucionaria del deseo:
Si se reprime el deseo es porque toda posición del deseo, por pequeña que sea, es capaz de poner en tela de juicio el orden establecido de una sociedad: no es que el deseo sea asocial, al contrario. Pero es explosivo; no hay máquina deseante que se pueda montar sin demoler sectores sociales enteros. A pesar de lo que piensen algunos revolucionarios al respecto, el deseo es revolucionario en su esencia: ¡el deseo, no las vacaciones de izquierda! - y ninguna sociedad puede tolerar una posición de deseo real sin que sus estructuras de explotación, servidumbre y jerarquía se vean comprometidas. [35]
La familia bajo el capitalismo como agente represivo
La familia es el agente en el que la producción capitalista delega la represión psicológica de los deseos del niño. [36] La represión psicológica se distingue de la opresión social en la medida en que funciona de manera inconsciente . [37] A través de él, alegan Deleuze y Guattari, los padres transmiten su angustia y temores irracionales a su hijo y atan los deseos sexuales del niño con sentimientos de vergüenza y culpa. La represión psicológica está fuertemente ligada a la opresión social , que la impulsa. Es gracias a la represión psicológica que los individuos se transforman en dóciles servidores de la represión social que llegan a desear la auto-represión y que aceptan una vida miserable como empleados del capitalismo. [38] Una sociedad capitalista necesita una herramienta poderosa para contrarrestar la fuerza explosiva del deseo, que tiene el potencial de amenazar sus estructuras de explotación, servidumbre y jerarquía; el núcleo familiar es precisamente la poderosa herramienta capaz de contrarrestar esas fuerzas. [39]
La acción de la familia no sólo realiza una represión psicológica del deseo, sino que lo desfigura, dando lugar a un consecuente deseo neurótico, la perversión de pulsiones incestuosas y la auto-represión deseante. [39] El complejo de Edipo surge de esta doble operación: " Es en un solo y mismo movimiento que la producción social represiva es reemplazada por la familia represora, y que esta última ofrece una imagen desplazada de producción deseante que representa a lo reprimido como impulsos familiares incestuosos " . [37]
Capitalismo y economía política del deseo
Territorialización, desterritorialización y reterritorialización
Aunque (como la mayoría de los términos deleuzo-guattarianos) la desterritorialización tiene una variación intencionada en el significado a lo largo de su obra, puede describirse a grandes rasgos como un alejamiento de un contexto jerárquico y arborescente rígidamente impuesto , que busca empaquetar cosas (conceptos, objetos, etc. ) en unidades categorizadas discretas con significados o identidades codificadas singulares, hacia una zona rizomática de multiplicidad e identidad fluctuante, donde los significados y operaciones fluyen libremente entre dichas cosas, dando como resultado un conjunto dinámico, en constante cambio, de entidades interconectadas con límites individuales difusos. Es importante destacar que el concepto implica un continuo, no un simple binario: cada ensamblaje real (un término flexible que alude a la composición heterogénea de cualquier sistema complejo, individual, social, geológico) está marcado por movimientos simultáneos de territorialización (mantenimiento) y desterritorialización ( disipación). Los autores aluden a varios medios de desterritorialización en su capítulo "Cómo hacer un cuerpo sin órganos" en Mil mesetas , incluidos psicoactivos como el peyote. Experimentalmente, los efectos de tales sustancias pueden incluir un relajamiento (desterritorialización relativa) de la cosmovisión del usuario (es decir, sus creencias, modelos, etc.), lo que posteriormente conduce a una antiredeterritorialización (reasignación de creencias, modelos, etc.) que no es necesariamente idéntico al territorio anterior.
Desterritorialización está estrechamente relacionado con los conceptos de Deleuze-guattariano tales como línea de vuelo , desestratificación y el cuerpo sin órganos / CsO (un término tomado de Artaud ), y, a veces se define de una manera tal como para ser parcialmente intercambiable con estos términos (más específicamente en la segunda parte de Capitalismo y esquizofrenia , Mil mesetas ). Deleuze y Guattari postulan que la reterritorialización dramática a menudo sigue a una desterritorialización relativa, mientras que la desterritorialización absoluta es solo eso ... desterritorialización absoluta sin ninguna reterritorialización.
Terminología tomada de la ciencia
Durante el curso de su argumentación, Deleuze y Guattari toman prestados una serie de conceptos de diferentes campos científicos. Para describir el proceso del deseo, se basan en la dinámica de fluidos , la rama de la física que estudia cómo fluye un fluido a través del espacio. Describen la sociedad en términos de fuerzas que actúan en un campo vectorial . También relacionan los procesos de su " cuerpo sin órganos " con la embriología de un huevo, del que toman prestado el concepto de inductor. [40]
Recepción e influencia
El filósofo Michel Foucault escribió que Anti-Edipo puede leerse mejor como un "arte", en el sentido que se transmite por el término "arte erótico". Foucault consideraba a los tres "adversarios" del libro los "burócratas de la revolución", los "pobres técnicos del deseo" (psicoanalistas y semiólogos) y "el mayor enemigo", el fascismo. Foucault usó el término "fascismo" para referirse "no solo al fascismo histórico, el fascismo de Hitler y Mussolini ... sino también al fascismo en todos nosotros, en nuestra cabeza y en nuestro comportamiento cotidiano, el fascismo que nos hace amar el poder, desear lo mismo que nos domina y explota ". Foucault agregó que Anti-Oedipus es "un libro de ética, el primer libro de ética escrito en Francia en bastante tiempo", y sugirió que esto explica su éxito popular. Foucault propuso que el libro se pudiera llamar Introducción a la vida no fascista . Foucault argumentó que poner en práctica los principios defendidos en Anti-Edipo implica liberar la acción política de la "paranoia unitaria y totalizadora" y retirar la lealtad "de las viejas categorías de lo Negativo (ley, límite, castración, carencia, laguna), que el pensamiento occidental durante mucho tiempo se ha considerado sagrado como una forma de poder y un acceso a la realidad ". [41]
El psiquiatra David Cooper describió al Anti-Edipo como "una magnífica visión de la locura como fuerza revolucionaria", atribuyendo a sus autores el uso "del lenguaje psicoanalítico y el discurso de Saussure (y sus sucesores)" para enfrentar "a la lingüística contra sí misma en lo que es ya está demostrando ser un acto histórico de desaparición ". [42] El crítico Frederick Crews escribió que cuando Deleuze y Guattari "acusaron al psicoanálisis lacaniano de desorden capitalista" y "ridiculizaron a los analistas como los sacerdotes-manipuladores más siniestros de una sociedad psicótica", su "demostración fue ampliamente considerada como incontestable" y " devastó el ya menguante campo lacaniano en París ". [43] El filósofo Douglas Kellner describió AntiEdipo como la sensación de la publicación de su época, y, junto con Jean-François Lyotard 's Economía libidinal (1974), un texto clave en 'la micropolítica del deseo.' [44] El psicoanalista Joel Kovel escribió que Deleuze y Guattari proporcionaron un desafío definitivo a la mística de la familia, pero que lo hicieron en el espíritu del nihilismo, comentando: "La inmersión en su mundo de 'esquizocultura' y máquinas deseantes es suficiente. hacer que una persona añore la locura segura del núcleo familiar ". [45]
Anthony Elliott describió Anti-Edipo como una obra "celebrada" que "escandalizó al psicoanálisis francés y generó una acalorada disputa entre intelectuales" y "ofreció una crítica oportuna del psicoanálisis y el lacanianismo en el momento de su publicación en Francia". Sin embargo, agregó que la mayoría de los comentaristas ahora estarían de acuerdo en que el "esquizoanálisis" tiene fallas fatales y que hay varias objeciones importantes que se pueden hacer contra Anti-Edipo . En su opinión, incluso si "la subjetividad puede descentrarse y deconstruirse útilmente", es incorrecto suponer que "el deseo es naturalmente rebelde y subversivo". Creía que Deleuze y Guattari ven al individuo como "no más que varios órganos, intensidades y flujos, en lugar de una identidad compleja y contradictoria" y hacen falsas afirmaciones emancipadoras de la esquizofrenia. También argumentó que el trabajo de Deleuze y Guattari produce dificultades para la interpretación de la cultura contemporánea, por su "rechazo a la institucionalidad como tal", que oscurece la diferencia entre democracia liberal y fascismo y deja a Deleuze y Guattari con "poco más que un romántico, fantasía idealizada del 'héroe esquizoide' ". Escribió que Anti-Edipo sigue una dirección teórica similar a la Economía Libidinal de Lyotard , aunque ve varias diferencias significativas entre Deleuze y Guattari por un lado y Lyotard por el otro. [46]
Algunas de las entradas del diario de Guattari, la correspondencia con Deleuze y las notas sobre el desarrollo del libro se publicaron póstumamente como The Anti-Oedipus Papers (2004). [47] El filósofo Mikkel Borch-Jacobsen y el psicólogo Sonu Shamdasani escribieron que en lugar de ver sacudida su confianza por las "provocaciones y la magnífica violencia retórica" del Anti-Edipo , la profesión psicoanalítica sintió que los debates planteados por el libro legitimaban su disciplina. . [48] Joshua Ramey escribió que si bien el pasaje al "cuerpo sin órganos" de Deleuze y Guattari está "plagado de peligro e incluso dolor ... el objetivo de Anti-Edipo no es hacer glamorosa esa violencia o ese sufrimiento. El punto es mostrar que existe un nivel viable de experiencia Dinoysian [sic] ". [49] El filósofo Alan D. Schrift escribió en The Cambridge Dictionary of Philosophy (2015) que Anti-Oedipus fue "leído como una articulación principal de la filosofía del deseo y una crítica profunda del psicoanálisis". [50]
Ver también
- Antipsiquiatría
- Feminismo y complejo de Edipo
- Id, ego y superyó
- Clínica la Borde
- Locura y civilización
- Nietzsche y la filosofía
- Objet petit a
- Plano de inmanencia
- Concepciones psicoanalíticas del lenguaje
- Represión psicológica
- Ansiedad de castración
Notas
- ^ Foucault (1977, 14).
- ↑ a b Deleuze y Guattari (1980, 423–427).
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 8, 51, 392). La pintura forma el frontispicio del Anti-Edipo .
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 54, 108, 127-128, 325-xx). Deleuze y Guattari sostienen que no hubo un "punto de inflexión" específico en el desarrollo teórico del freudianismo en el que se volvió reaccionario ; en cambio, contenía "elementos revolucionarios, reformistas y reaccionarios" desde el principio. "Nos negamos a jugar a 'tómalo o déjalo'", escriben. Esta mezcla políticamente ambigua de tendencias en el psicoanálisis surge, argumentan, de su relación ambigua con sus descubrimientos: "Como si toda gran doctrina no fuera una formación combinada, construida a partir de fragmentos y piezas, varios códigos y flujos entremezclados, elementos parciales y derivados, que constituyen su propia vida o devenir. Como si pudiéramos reprocharle a alguien tener una relación ambigua con el psicoanálisis, sin antes mencionar que el psicoanálisis debe su existencia a una relación, teórica y prácticamente ambigua, con lo que descubre y las fuerzas que ejerce " (1972, 128). A pesar de la militancia de los análisis propuestos dentro del proyecto de Deleuze y Guattari, insisten en que "no se elaborará ningún programa político en el marco del esquizoanálisis" (1972, 415). Guattari desarrolló las implicaciones de su teoría para un proyecto político concreto en su libro con elfilósofo marxista autonomista italiano Antonio Negri , Communists Like Us (1985). Para las relaciones variables entre el socius del capital y las territorialidades autónomas revolucionarias, ver Deleuze y Guattari (1972, 410).
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 93, 115, 322–333, 354, 400).
- ^ Primera tesis (1972, 375); segunda tesis (1972, 377); tercera tesis (1972, 390); cuarta tesis (1972, 401).
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 322–333).
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 114, 378). Al no reconocer esto, sostienen Deleuze y Guattari, Wilhelm Reich no alcanzó la psiquiatría materialista hacia la que apuntaba y no pudo dar una respuesta adecuada a su pregunta "¿Por qué las masas deseaban el fascismo?"
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 114, 322). Deleuze y Guattari matizan esta distinción entre deseo inconsciente y necesidad o interés preconsciente cuando escriben: "Es indudable que los intereses nos predisponen a una determinada inversión libidinal"; sin embargo, continúan insistiendo una vez más en que los intereses "no son idénticos a esta inversión" (1972, 379).
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 114-115).
- ^ Sección 2.5 La síntesis conjuntiva de consumo-consumación , págs. 98, 105
- ↑ a b Deleuze y Guattari (1972, 31).
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 26).
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 26).
- ↑ El análisis de Kant de las creencias supersticiosas, alucinaciones y fantasías en su Crítica del juicio trata al deseo como una fuerza creativa y productiva, explican Deleuze y Guattari, aunque su análisis limita sus efectos a la producción de una realidad psíquica y, por lo tanto, conserva la validez del deseo-como-falta; (1972, 26-27).
- ↑ a b Deleuze y Guattari (1972, 28).
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 28), Guattari (1992, 15) y Holanda (1999, 25).
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 1-9).
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 373).
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 323, 325).
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 34–35)
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 21).
- ^ sección 2.4 La síntesis disyuntiva de la grabación p. 89
- ↑ a b Jean-Michel Rabaté (2009) 68 + 1: Année érotique de Lacan publicada en Parrhesia , Número 6 • 2009 pp. 28–45
- ^ André Stéphane [Bela Grunberger y Janine Chasselet-Smirguel], L'Univers Contestationnaire (París: Payot, 1969).
- ^ Jacques Lacan , Los seminarios de Jacques Lacan , Seminario XVI D'un Autre à l'autre , 1968–9, p. 266
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 31); véase también Deleuze y Foucault (1972, 212).
- ^ En Tratado Teológico-Político , Prefacio . El texto latino original dice: "ut pro servido, tanquam pro salute pugnent".
- ^ Anti-Edipo, sección I.4 Una psiquiatría materialista
- ^ Wilhelm Reich (1946) La psicología de masas del fascismo , sección I.3 El problema de la psicología de masas , publicado originalmente en 1933
- ^ Sección II.7 Represión social y represión psíquica , págs. 123–32
- ^ Holanda (1999) p. 57
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 396).
- ^ Anti-Edipo, sección 2.5 La síntesis conjuntiva de consumo-consumación , deseo e infraestructura, p.104
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 126-127).
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 130-131).
- ↑ a b Deleuze y Guattari (1972, 130).
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 396).
- ↑ a b págs. 115, 119–20
- ^ Deleuze y Guattari (1972, 92–93, 100–101). Deleuze y Guattari desarrollan más esta relación en el capítulo "28 de noviembre de 1947: ¿Cómo te conviertes en un cuerpo sin órganos?" en su secuela de Anti-Oedipus , A Thousand Plateaus (1980, 165-184).
- ^ Foucault, Michel; Deleuze, Gilles; Guattari, Félix (1992). Anti-Edipo . Minneapolis: Prensa de la Universidad de Minnesota. págs. xii – xiii. ISBN 0-8166-1225-0.
- ^ Cooper, David (1978). El lenguaje de la locura . Londres: Allen Lane. pag. 138. ISBN 0-7139-1118-2.
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enlaces externos
- Vista previa de Anti-Edipo disponible en Google Libros
- "Notas de lectura sobre Deleuze y Guattari, capitalismo y esquizofrenia" por Michael Hardt
- "Impulso y deseo: Zizek y Anti-Edipo "