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La teología apofática , también conocida como teología negativa , [1] es una forma de pensamiento teológico y práctica religiosa que intenta acercarse a Dios , el Divino, por negación , para hablar solo en términos de lo que no se puede decir sobre la bondad perfecta que es. Dios . [web 1] Forma pareja junto con la teología catafática , que se acerca a Dios o lo Divino mediante afirmaciones o declaraciones positivas sobre lo que Dios es . [web 2]
La tradición apofática está a menudo, aunque no siempre, aliada con el enfoque del misticismo , que apunta a la visión de Dios, la percepción de la realidad divina más allá del ámbito de la percepción ordinaria . [2]
Etimología y definición [ editar ]
"Apophatic", griego antiguo : ἀπόφασις ( sustantivo ); de ἀπόφημι apophēmi , que significa 'negar'. Del diccionario de etimología en línea :
apofático (adj.) "que implica una mención de algo que uno finge negar; implica el conocimiento obtenido por la negación", 1850, de forma latinizada del griego apophatikos , desde apófasis "negación, la negación", desde apophanai "hablar fuera," de apo "apagado, lejos de" (ver apo-) + phanai "hablar", relacionado con el fema "voz", de la raíz PIE * bha- (2) "hablar, decir, decir". [web 3]
Vía negativa o vía negaciónis ( latín ), 'vía negativa' o 'vía negación'. [1] La forma negativa forma un par junto con la forma catafática o positiva. Según Deirdre Carabine,
Pseudo Dionisio describe la vía catafática o afirmativa a lo divino como la "forma de hablar": que podemos llegar a una cierta comprensión del Trascendente atribuyendo todas las perfecciones del orden creado a Dios como su fuente. En este sentido, podemos decir "Dios es Amor", "Dios es Belleza", "Dios es Bueno". La forma apofática o negativa enfatiza la absoluta trascendencia e incognoscibilidad de Dios de tal manera que no podemos decir nada acerca de la esencia divina porque Dios está totalmente más allá del ser. El concepto dual de inmanencia y trascendencia de Dios puede ayudarnos a comprender la verdad simultánea de ambos "caminos" hacia Dios: al mismo tiempo que Dios es inmanente, Dios también es trascendente. Al mismo tiempo que Dios es conocible, Dios también es incognoscible.No se puede pensar en Dios como uno u otro solamente. [web 2]
Orígenes y desarrollo [ editar ]
Según Fagenblat, "la teología negativa es tan antigua como la filosofía misma"; elementos de ella se pueden encontrar en las "doctrinas no escritas" de Platón, mientras que también está presente en escritores neoplatónicos, gnósticos y cristianos primitivos. También se puede encontrar una tendencia al pensamiento apofático en Filón de Alejandría . [3]
Según Carabine, la "apófisis propiamente dicha" en el pensamiento griego comienza con el neoplatonismo, con sus especulaciones sobre la naturaleza del Uno, culminando en las obras de Proclo. [4] Según Carabine, hay dos puntos principales en el desarrollo de la teología apofática, a saber, la fusión de la tradición judía con la filosofía platónica en los escritos de Filón, y las obras de Pseudo-Dionisio el Areopagita, quien infundió el pensamiento cristiano con Ideas neoplatónicas. [4]
Los Padres de la Iglesia Primitiva fueron influenciados por Filón, [4] y Meredith incluso afirma que Filón "es el verdadero fundador de la tradición apofática". [5] Sin embargo, fue con Pseudo-Dionisio el Areopagita y Máximo el Confesor , [6] cuyos escritos dieron forma tanto al Hesicasmo , la tradición contemplativa de las Iglesias Ortodoxas Orientales, como a las tradiciones místicas de Europa occidental, que la teología apofática se convirtió en un tema central. elemento de la teología cristiana y la práctica contemplativa. [4]
Filosofía griega [ editar ]
Presocrático [ editar ]
Para los antiguos griegos, el conocimiento de los dioses era esencial para la adoración adecuada. [7] Los poetas tenían una responsabilidad importante a este respecto, y una cuestión central era cómo se puede alcanzar el conocimiento de las formas divinas. [7] La epifanía jugó un papel esencial en la obtención de este conocimiento. [7] Jenófanes (c. 570 - c. 475 aC) señaló que el conocimiento de las formas divinas está restringido por la imaginación humana, y los filósofos griegos se dieron cuenta de que este conocimiento solo puede ser mediado a través de mitos y representaciones visuales, que son cultura- dependiente. [7]
Según Herodoto (484-425 a. C.), Homero y Hesíodo (entre 750 y 650 a. C.) enseñaron a los griegos el conocimiento de los cuerpos divinos de los dioses. [8] El antiguo poeta griego Hesíodo (entre 750 y 650 a. C.) describe en su Teogonía el nacimiento de los dioses y la creación del mundo, [web 4] que se convirtió en un "texto-ur para narraciones epifánicas programáticas en primera persona en Literatura griega " [7] [nota 1], pero también" explora las limitaciones necesarias impuestas al acceso humano a lo divino ". [7]Según Platt, la afirmación de las Musas que otorgan a Hesíodo el conocimiento de los Dioses "en realidad concuerda mejor con la lógica del pensamiento religioso apofático". [10] [nota 2]
Parménides (finales del siglo VI o principios del siglo V a. C.), en su poema Sobre la naturaleza , da cuenta de una revelación sobre dos formas de investigación. "El camino de la convicción" explora el Ser, la verdadera realidad ("lo que es"), que es "Lo que no se genera y es inmortal, / entero y uniforme, y quieto y perfecto". [12] "El camino de la opinión" es el mundo de las apariencias, en el que las propias facultades sensoriales conducen a concepciones falsas y engañosas. Su distinción entre Verdad inmutable y opinión cambiante se refleja en la alegoría de la Caverna de Platón . Junto con la historia bíblica del ascenso de Moisés al monte Sinaí,Gregorio de Nisa y Pseudo-Dionisio el Areopagita lo utilizan para dar un relato cristiano del ascenso del alma hacia Dios. [13]Cook señala que el poema de Parménides es un relato religioso de un viaje místico, similar a los cultos de misterio , [14] dando una forma filosófica a una perspectiva religiosa. [15] Cook señala además que la tarea del filósofo es "intentar, a través del pensamiento 'negativo', liberarse de todo lo que frustra su búsqueda de la sabiduría". [15]
Platón [ editar ]
Platón (428/427 o 424/423 - 348/347 aC), "decidiendo por Parménides contra Heráclito " y su teoría del cambio eterno, [16] tuvo una fuerte influencia en el desarrollo del pensamiento apofático. [dieciséis]
Platón exploró aún más la idea de Parménides de la verdad atemporal en su diálogo Parménides , que es un tratamiento de las formas eternas , Verdad, Belleza y Bondad , que son los objetivos reales del conocimiento. [16] La Teoría de las Formas es la respuesta de Platón al problema de cómo una realidad fundamental o esencia inmutable puede admitir muchos fenómenos cambiantes, además de descartarlos como mera ilusión. [dieciséis]
En La República , Platón sostiene que "los objetos reales del conocimiento no son los objetos cambiantes de los sentidos, sino las Formas inmutables", [web 5] afirmando que la Forma del Bien [nota 3] es el objeto más elevado del conocimiento. [17] [18] [web 5] [nota 4] Su argumento culmina en la Alegoría de la Cueva , en la que sostiene que los humanos son como prisioneros en una cueva, que solo pueden ver sombras de lo Real, la Forma de lo Bueno . [18] [web 5] Los seres humanos deben ser educados para buscar conocimiento, alejándose de sus deseos corporales hacia una contemplación superior, culminando en una[nota 5] comprensión o aprehensión de las Formas, cq los "primeros principios de todo conocimiento". [18]
Según Cook, la Teoría de las Formas tiene un sabor teológico y tuvo una fuerte influencia en las ideas de sus intérpretes neoplatónicos Proclo y Plotino. [16] La búsqueda de la Verdad, la Belleza y la Bondad se convirtió en un elemento central en la tradición apofática, [16] pero, sin embargo, según Carabine "Platón mismo no puede ser considerado como el fundador de la vía negativa". [19] Carabine advierte que no se deben leer los entendimientos neoplatónicos y cristianos posteriores en Platón, y señala que Platón no identificó sus Formas con "una fuente trascendente", una identificación que hicieron sus intérpretes posteriores. [20]
Platonismo medio [ editar ]
El platonismo medio (siglo I a. C. - siglo III d. C.) [web 6] investigó más a fondo las "Doctrinas no escritas" de Platón, que se basaron en los primeros principios de Pitágoras sobre la Mónada y la Díada (materia). [web 6] El platonismo medio propuso una jerarquía del ser , con Dios como su primer principio en su cúspide, identificándolo con la Forma del Bien de Platón . [21] Un defensor influyente del platonismo medio fue Filón (c. 25 a. C. - c. 50 d. C.), quien empleó la filosofía platónica media en su interpretación de las escrituras hebreas y afirmó una fuerte influencia en el cristianismo primitivo. [web 6]Según Craig D. Allert, "Philo hizo una contribución monumental a la creación de un vocabulario para usar en declaraciones negativas sobre Dios". [22] Para Filón, Dios es indescriptible y usa términos que enfatizan la trascendencia de Dios. [22]
Neoplatonismo [ editar ]
El neoplatonismo fue una forma mística o contemplativa de platonismo, que "se desarrolló fuera de la corriente principal del platonismo académico". [web 7] Comenzó con los escritos de Plotino (204 / 5–270) y terminó con el cierre de la Academia platónica por el emperador Justiniano en 529 d. C., cuando las tradiciones paganas fueron derrocadas. [web 8] Es un producto del sincretismo helenístico, que se desarrolló debido al cruce entre el pensamiento griego y las escrituras judías, y también dio origen al gnosticismo . [web 7] Proclus fue el último director de la Academia Platónica; su alumno Pseudo-Dinosysius tuvo una gran influencia neoplatónica en el cristianismo y el misticismo cristiano. [web 7]
Plotino [ editar ]
Plotino (204 / 5-270) fue el fundador del neoplatonismo. [23] En la filosofía neoplatónica de Plotino y Proclo, el primer principio se elevó aún más como una unidad radical, que se presentó como un Absoluto incognoscible. [21] Para Plotino, el Uno es el primer principio, del que emana todo lo demás. [23] Lo tomó de los escritos de Platón, identificando el Bien de la República , como causa de las otras Formas, con el Uno de la primera hipótesis de la segunda parte del Parménides . [23] Para Plotino, el Uno precede a las Formas ,[23] y "está más allá de la Mente y de hecho más allá del Ser". [21] Del Uno viene el Intelecto , que contiene todas las Formas. [23] El Uno es el principio del Ser, mientras que las Formas son el principio de la esencia de los seres, y la inteligibilidad que puede reconocerlos como tales. [23] El tercer principio de Plotino es el alma, el deseo de objetos externos a la persona. La máxima satisfacción del deseo es la contemplación del Uno , [23] que une a todos los existentes "como una realidad única y omnipresente". [web 8]
El Uno es radicalmente simple, y ni siquiera tiene autoconocimiento, ya que autoconocimiento implicaría multiplicidad. [21] Sin embargo, Plotino urge a la búsqueda del Absoluto, volviéndose hacia adentro y tomando conciencia de la "presencia del intelecto en el alma humana", [nota 6] iniciando un ascenso del alma por abstracción o "quitando, "que culmina en una aparición repentina del Uno . [24] En las Enéadas, Plotino escribe:
Nuestro pensamiento no puede captar al Uno mientras cualquier otra imagen permanezca activa en el alma [...] Para ello, debes liberar tu alma de todas las cosas externas y volverse completamente dentro de ti, sin inclinarte más hacia lo que está afuera. y deja tu mente desnuda de formas ideales, como antes de los objetos de los sentidos, y olvídate incluso de ti mismo, y así ven a la vista de Aquel.
Carabine señala que la apófisis de Plotino no es solo un ejercicio mental, un reconocimiento de la incognoscibilidad del Uno , sino un medio para el éxtasis y un ascenso a "la luz inaccesible que es Dios". [web 10] Pao-Shen Ho, investigando cuáles son los métodos de Plotino para alcanzar la henosis , [nota 7] concluye que "la enseñanza mística de Plotino se compone únicamente de dos prácticas, a saber, la filosofía y la teología negativa". [27]Según Moore, Plotino apela a la "facultad intuitiva no discursiva del alma" al "pedir una especie de oración, una invocación de la deidad, que permitirá al alma elevarse a lo inmediato, directo, y la contemplación íntima de lo que la sobrepasa (V.1.6) ". [web 8] Pao-Shen Ho señala además que "para Plotino, la experiencia mística es irreductible a los argumentos filosóficos". [27] La argumentación sobre la henosis está precedida por la experiencia real de la misma, y solo puede entenderse cuando se ha alcanzado la henosis . [27] Ho señala además que los escritos de Plotino tienen un sabor didáctico, con el objetivo de "traer su propia alma y las almas de los demás a través deIntelecto para la unión con el Uno ". [27] Como tal, las Enéadas como un dispositivo de enseñanza espiritual o ascético, similar a La Nube del Desconocimiento , [28] demostrando los métodos de investigación filosófica y apofática. [29] En última instancia, esto conduce al silencio y al abandono de toda indagación intelectual, dejando la contemplación y la unidad [30].
Proclo [ editar ]
Proclo (412-485) introdujo la terminología que se está utilizando en la teología apofática y catafática. [31] Hizo esto en el segundo libro de su Teología platónica , argumentando que Platón afirma que el Uno puede ser revelado "por analogía" y que "a través de negaciones [ dia ton apophaseon ] se puede mostrar su trascendencia sobre todo". [31] Para Proclo, la teología apofática y catafónica forman una pareja contemplativa, correspondiendo el enfoque apofático a la manifestación del mundo desde el Uno , y la teología catafónica al retorno al Uno . [32] Las analogías son afirmaciones que nos dirigen haciael Uno , mientras que las negaciones subyacen a las confirmaciones, estando más cerca del Uno . [32] Según Luz, Proclo también atrajo a estudiantes de otras religiones, incluido el samaritano Marinus. Luz señala que "los orígenes samaritanos de Marinus con su noción abrahámica de un único e inefable Nombre de Dios ( יהוה ) también deberían haber sido compatibles en muchos aspectos con el principio divino inefable y apofático de la escuela". [33]
Cristianismo [ editar ]
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Era apostólica [ editar ]
El libro de Apocalipsis 8: 1 menciona "el silencio del coro perpetuo en el cielo". Según Dan Merkur,
El silencio del coro perpetuo en el cielo tenía connotaciones místicas, porque el silencio acompaña a la desaparición de la pluralidad durante las experiencias de unidad mística . El término "silencio" también alude a la "voz suave y apacible " ( 1 Reyes 19:12 ) cuya revelación a Elías en el monte Horeb rechazó las imágenes visionarias al afirmar una teología negativa. [34] [nota 8]
Padres de la Iglesia Primitiva [ editar ]
Los Padres de la Iglesia Primitiva fueron influenciados por Filón [4] (c. 25 a. C. - c. 50 d. C.), quien vio a Moisés como "el modelo de la virtud humana y al Sinaí como el arquetipo del ascenso del hombre a la" oscuridad luminosa "de Dios. " [35] Su interpretación de Moisés fue seguida por Clemente de Alejandría, Orígenes , los Padres Capadocios, Pseudo-Dionisio y Máximo el Confesor. [36] [37] [5] [38]
La aparición de Dios a Moisés en la zarza ardiente a menudo fue elaborada por los Padres de la Iglesia Primitiva, [36] especialmente Gregorio de Nisa (c. 335 - c. 395), [37] [5] [38] dándose cuenta de la incognoscibilidad fundamental de Dios ; [36] [39] una exégesis que continuó en la tradición mística medieval. [40] Su respuesta es que, aunque Dios es incognoscible, se puede seguir a Jesús como persona, ya que "seguir a Cristo es la manera humana de ver a Dios". [41]
Clemente de Alejandría (c. 150 - c. 215) fue uno de los primeros defensores de la teología apofática. [42] [5] Clemente sostiene que Dios es incognoscible, aunque la incognoscibilidad de Dios, concierne solo a su esencia, no a sus energías o poderes. [42] Según RA Baker, en los escritos de Clement el término theoria se desarrolla más allá de un mero "ver" intelectual hacia una forma espiritual de contemplación. [43] La teología o filosofía apofática de Clemente está estrechamente relacionada con este tipo de theoria y la "visión mística del alma". [43] Para Clemente, Dios es trascendente e inmanente. [44]Según Baker, el apofatismo de Clement no está impulsado principalmente por los textos bíblicos, sino por la tradición platónica. [45] Su concepción de un Dios inefable es una síntesis de Platón y Filón, visto desde una perspectiva bíblica. [46] Según Osborne, es una síntesis en un marco bíblico; Según Baker, mientras que la tradición platónica explica el enfoque negativo, la tradición bíblica explica el enfoque positivo. [47] La teoría y la abstracción son los medios para concebir a este Dios inefable; está precedido por el desapasionamiento. [48]
Según Tertuliano (c. 155 - c. 240),
[e] lo que es infinito sólo lo conoce él mismo. Esto es lo que da alguna noción de Dios, aunque más allá de todas nuestras concepciones, nuestra misma incapacidad de comprenderlo plenamente nos brinda la idea de lo que Él realmente es. Él se presenta a nuestras mentes en Su grandeza trascendente, como conocido y desconocido a la vez. [49]
San Cirilo de Jerusalén (313-386), en sus Homilías catequéticas , declara:
Porque no explicamos lo que es Dios, sino que sinceramente confesamos que no tenemos conocimiento exacto acerca de Él. Porque en lo que concierne a Dios, confesar nuestra ignorancia es el mejor conocimiento. [50]
Agustín de Hipona (354-430) definió a Dios aliud, aliud valde , que significa "otro, completamente otro", en las Confesiones 7.10.16, [51] escribió Si [enim] comprehendis, non est Deus , [52] que significa "si tú entender [algo], no es Dios ", en Sermo 117.3.5 [53] ( PL 38, 663), [54] [55] y una famosa leyenda cuenta que, mientras camina por la costa mediterránea meditando sobre el misterio de la trinidad, conoció a un niño que con una concha (o un balde pequeño) intentaba verter todo el mar en un pequeño agujero cavado en la arena. Agustín le dijo que era imposible encerrar la inmensidad del mar en una abertura tan pequeña, y el niño respondió que era igualmente imposible tratar de comprender la infinitud de Dios dentro de los confines limitados de la mente humana. [56] [57] [58]
El dogma cristológico de Calcedonia [ editar ]
El cristológica dogma , formulado por el Cuarto Concilio Ecuménico celebrado en Calcedonia en el año 451, se basa en dyophysitism y unión hipostática , los conceptos utilizados para describir la unión de la humanidad y la divinidad en una sola hipóstasis , o la existencia individual, la de Jesús Cristo . Esto sigue siendo trascendente a nuestras categorías racionales, un misterio que debe ser guardado por el lenguaje apofático, ya que es una unión personal de un tipo singularmente único. [59]
Pseudo-Dionisio el Areopagita [ editar ]
La teología apofática encontró su expresión más influyente en las obras de Pseudo-Dionisio el Areopagita (finales del siglo V a principios del siglo VI), un estudiante de Proclo (412-485), que combina una cosmovisión cristiana con ideas neoplatónicas. [60] Es un factor constante en la tradición contemplativa de las Iglesias ortodoxas orientales, y desde el siglo IX en adelante sus escritos también tuvieron un fuerte impacto en el misticismo occidental. [61]
Dionisio el Areopagita era un seudónimo, tomado del capítulo 17 de los Hechos de los Apóstoles , en el que Pablo da un discurso misionero en la corte del Areópago en Atenas. [62] En el versículo 23, Pablo hace referencia a una inscripción en el altar, dedicada al Dios Desconocido , "una medida de seguridad en honor a dioses extranjeros aún desconocidos en el mundo helenístico". [62] Para Pablo, Jesucristo es este Dios desconocido, y como resultado del discurso de Pablo, Dionisio el Areopagita se convierte al cristianismo. [63]Sin embargo, de acuerdo con Stang, para Pseudo-Dionisio, la Atenas Areopagita es también el lugar de la sabiduría neoplatónica, y el término "Dios desconocido" es una inversión de la predicación de Pablo hacia una integración del cristianismo con el neoplatonismo, y la unión con el "Dios desconocido". [63]
Según Corrigan y Harrington, "la preocupación central de Dionisio es cómo un Dios trino, ... que es completamente incognoscible, un ser irrestricto, más allá de las sustancias individuales, más allá incluso de la bondad, puede manifestarse a, en y a través de toda la creación en para devolver todas las cosas a la oscuridad oculta de su fuente ". [64] Basándose en el neoplatonismo, Pseudo-Dionisio describió el ascenso humano a la divinidad como un proceso de purgación, iluminación y unión. [61] Otra influencia neoplatónica fue su descripción del cosmos como una serie de jerarquías, que superan la distancia entre Dios y los humanos. [61]
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Cristianismo ortodoxo oriental [ editar ]
En el cristianismo ortodoxo, la teología apofática se enseña como superior a la teología catafática. Los Padres Capadocios del siglo IV [nota 9] declararon una creencia en la existencia de Dios, pero una existencia diferente a la de todo lo demás: todo lo demás que existe fue creado, pero el Creador trasciende esta existencia, es increado. La esencia de Dios es completamente incognoscible; la humanidad puede adquirir un conocimiento incompleto de Dios en Sus atributos ( propria ), positivos y negativos, al reflexionar y participar en Sus operaciones de autorrevelación ( energeiai ). [66] Gregorio de Nyssa(c. 335-c. 395), Juan Crisóstomo (c. 349-407) y Basilio el Grande (329-379) enfatizaron la importancia de la teología negativa para una comprensión ortodoxa de Dios. Juan de Damasco (c. 675 / 676-749) empleó la teología negativa cuando escribió que las declaraciones positivas acerca de Dios revelan "no la naturaleza, sino las cosas que la rodean".
Máximo el Confesor (580-622) se hizo cargo de las ideas de Pseudo-Dionisio y tuvo una fuerte influencia en la teología y las prácticas contemplativas de las Iglesias ortodoxas orientales. [60] Gregory Palamas (1296-1359) formuló la teología definida del hesicasmo , las prácticas ortodoxas de oración contemplativa y theosis , "deificación".
Los teólogos ortodoxos influyentes del siglo XX incluyen a los escritores neopalamistas Vladimir Lossky , John Meyendorff , John S. Romanides y Georges Florovsky . Lossky sostiene, basándose en su lectura de Dionisio y Máximo Confesor, que la teología positiva es siempre inferior a la teología negativa, que es un paso en el camino hacia el conocimiento superior alcanzado por la negación. [67] Esto se expresa en la idea de que el misticismo es la expresión de la teología dogmática por excelencia . [68]
Según Lossky, fuera del conocimiento directamente revelado a través de las Escrituras y la Sagrada Tradición , como la naturaleza trinitaria de Dios, Dios en Su esencia está más allá de los límites de lo que los seres humanos (o incluso los ángeles ) pueden entender. Es trascendente en esencia ( ousia ). Se debe buscar más conocimiento en una experiencia directa de Dios o de Sus energías indestructibles a través de la theoria (visión de Dios). [69] [70] Según Aristóteles Papanikolaou, en el cristianismo oriental, Dios es inmanente en su hipóstasis o existencias. [71]
Cristianismo occidental [ editar ]
La teología negativa también tiene un lugar en la tradición cristiana occidental. El teólogo del siglo IX John Scotus Erigena escribió:
No sabemos qué es Dios. Dios mismo no sabe lo que es porque no es nada [es decir, "ninguna cosa creada"]. Literalmente, Dios no es , porque trasciende el ser . [73]
Cuando dice " Él no es nada " y " Dios no es ", Escoto no quiere decir que no hay Dios, sino que no se puede decir que Dios existe en la forma en que existe la creación, es decir, que Dios es increado. Está usando lenguaje apofático para enfatizar que Dios es "otro". [74]
Teólogos como Meister Eckhart y Juan de la Cruz (San Juan de la Cruz) ejemplifican algunos aspectos o tendencias hacia la tradición apofática en Occidente. Son especialmente conocidas la obra medieval La nube del desconocimiento y La noche oscura del alma de San Juan . En 1215, el apofatismo se convirtió en la posición oficial de la Iglesia Católica , que, sobre la base de las Escrituras y la tradición de la iglesia , durante el IV Concilio de Letrán formuló el siguiente dogma :
Entre Creador y criatura no se puede expresar ninguna semejanza sin implicar una disimilitud aún mayor . [75] [nota 10]
La via eminentiae [ editar ]
Tomás de Aquino nació diez años después (1225-1274) y, aunque en su Summa Theologiae cita 1.760 veces al Pseudo-Dionisio [78], afirma que "Ahora, porque no podemos saber qué es Dios, sino lo que no es, no tenemos medios para considerar cómo es Dios, sino cómo no es " [79] [80] y dejar la obra inconclusa porque era como" paja "en comparación con lo que le había sido revelado, [81] su lectura en una clave neo-aristotélica [82] de la declaración conciliar derrocó su sentido inaugurando la "vía analógica" como tertium entre vía negativa yvia positiva : la via eminentiae (ver también analogia entis ). Según Adrian Langdon,
La distinción entre lenguaje y relaciones unívocos, equívocos y análogos corresponde a la distinción entre la vía positiva , la vía negativa y la vía eminentiae . En Tomás de Aquino, por ejemplo, la vía positiva sustenta la discusión de la univocidad, la vía negativa el equívoco y la vía eminentiae la defensa final de la analogía. [83]
Según la Enciclopedia Católica , el Doctor Angelicus y los scholastici declaran [que]
Dios no es absolutamente incognoscible y, sin embargo, es cierto que no podemos definirlo adecuadamente. Pero podemos concebirlo y nombrarlo de manera "analógica". Las perfecciones manifestadas por las criaturas están en Dios, no meramente nominalmente ( equívoco ) sino real y positivamente, ya que Él es su fuente. Sin embargo, no están en Él como en la criatura, con una mera diferencia de grado, ni siquiera con una mera diferencia específica o genérica ( univoce ), porque no hay un concepto común que incluya lo finito y lo Infinito. Están realmente en Él de una manera supereminente ( eminenter) que es totalmente inconmensurable con su modo de ser en las criaturas. Podemos concebir y expresar estas perfecciones sólo mediante una analogía; no por una analogía de proporción, porque esta analogía se basa en una participación en un concepto común y, como ya se dijo, no hay ningún elemento común a lo finito y lo Infinito; sino por una analogía de proporcionalidad. [84]
Desde entonces, el tomismo ha jugado un papel decisivo en el redimensionamiento de la tradición negativa o apofática del magisterio . [85] [86]
Siglo XX [ editar ]
Las declaraciones apofáticas siguen siendo cruciales para muchos teólogos modernos, reiniciadas en el siglo XIX por Søren Kierkegaard (ver su concepto de la distinción cualitativa infinita ) [87] [88] hasta Rudolf Otto , Karl Barth (ver su idea de "Totalmente otro", es decir, ganz Andere o totaliter aliter ), [89] [90] [91] el Ludwig Wittgenstein del Tractatus , y Martin Heidegger después de su kehre . [92] [93]
CS Lewis , en su libro Miracles (1947), aboga por el uso de la teología negativa cuando pensamos por primera vez en Dios, con el fin de limpiar nuestras mentes de conceptos erróneos. Continúa diciendo que luego debemos volver a llenar nuestras mentes con la verdad acerca de Dios, que no esté contaminada por la mitología, las malas analogías o las imágenes mentales falsas. [94]
El filósofo holandés de mediados del siglo XX, Herman Dooyeweerd , que a menudo se asocia con una tradición neocalvinista, proporciona una base filosófica para comprender por qué nunca podemos conocer absolutamente a Dios y, sin embargo, paradójicamente, conocer realmente algo de Dios. [95] Dooyeweerd hizo una clara distinción entre las actitudes de pensamiento teóricas y pre-teóricas. La mayor parte de la discusión sobre el conocimiento de Dios presupone un conocimiento teórico, en el que reflexionamos y tratamos de definir y discutir. El conocimiento teórico, por su propia naturaleza, nunca es absoluto, siempre depende de presuposiciones religiosas y no puede comprender ni a Dios ni a la ley. El conocimiento pre-teórico, por otro lado, es un compromiso íntimo y exhibe una amplia gama de aspectos. La intuición preteórica, por otro lado, puede captar al menos el lado de la ley. El conocimiento de Dios, como Dios quiere revelarlo, es pre-teórico, inmediato e intuitivo, nunca de naturaleza teórica. [96] [97] El filósofo Leo StraussConsideró que la Biblia, por ejemplo, debería ser tratada como pre-teórica (cotidiana) en lugar de teórica en lo que contiene. [98]
Ivan Illich (1926-2002), el historiador y crítico social, puede leerse como un teólogo apofático, según un colaborador de muchos años, Lee Hoinacki, en un artículo presentado en memoria de Illich, titulado "¿Por qué Philia?" [99]
Siglo XXI [ editar ]
Según Deirdre Carabine , la teología negativa se ha convertido en un tema candente desde la década de 1990, [100] como resultado de un amplio esfuerzo en los siglos XIX y XX para retratar a Platón como un misticista, lo que reavivó el interés por el neoplatonismo y la teología negativa. [101]
Karen Armstrong , en su libro The Case for God (2009), nota una recuperación de la teología apofática en la teología posmoderna . [102]
Islam [ editar ]
El término árabe para "teología negativa" es lahoot salbi , [103] que es un "sistema de teología" o nizaam al lahoot en árabe. Las diferentes tradiciones / escuelas de doctrina en el Islam llamadas escuelas Kalam (ver escuelas y ramas islámicas ) utilizan diferentes enfoques teológicos o nizaam al lahoot para acercarse a Dios en el Islam ( Allah , árabe الله) o la realidad última . El lahoot salbi o "teología negativa" implica el uso de ta'til , que significa "negación", [104] y los seguidores de Mu 'taziliLa escuela de Kalam , fundada por Imam Wasil ibn Ata , a menudo se llama Mu'attili , porque son usuarios frecuentes de la metodología ta'tili . [105]
Rajab ʿAlī Tabrīzī , filósofo y místico iraní y chiíta del siglo XVII. inculcó una teología apofática radical en una generación de filósofos y teólogos cuya influencia se extendió hasta el período Qajar . [106] Mulla Rajab afirmó la naturaleza completamente incognoscible, incalificable y sin atributos de Dios y mantuvo una visión general acerca de los atributos de Dios que solo puede ser 'afirmada' negativamente, por medio de la vía negativa. [106]
El Islam chiita adoptó la "teología negativa". [nota 11] [107] En palabras del misionero persa Ismaili , Abu Yaqub al-Sijistani : "No existe una tanzíh [" trascendencia "] más brillante y espléndida que aquella por la cual establecemos la trascendencia absoluta de nuestro Originador mediante el uso de estas frases en las que un negativo y un negativo de un negativo se aplican a la cosa negada ". [108] Los primeros eruditos sunitas que mantenían una lectura literal del Corán y los hadices rechazaron este punto de vista, adhiriéndose a su opuesto, creyendo que los Atributos de Dios como "Mano", "Pie", etc., deberían tomarse literalmente y que, por tanto, Dios es como un ser humano.[109]Hoy en día, la mayoría de los sunitas, como Ash'ari y Maturidi , se adhieren a un camino intermedio entre la negación y el antropomorfismo. [109]
Judaísmo [ editar ]
Maimónides (1135 / 1138-1204) fue "el exponente judío medieval más influyente de la vía negativa ". [3] Maimónides, pero también Samuel ibn Tibbon , se basan en Bahya ibn Paquda , [ cita requerida ] que muestra que nuestra incapacidad para describir a Dios está relacionada con el hecho de Su unidad absoluta . Dios, como la entidad que es "verdaderamente Uno" (האחד האמת), debe estar libre de propiedades y, por lo tanto, es diferente a cualquier otra cosa e indescriptible . [ cita requerida ]Según el rabino Yosef Wineberg, Maimónides afirmó que "[Dios] es conocimiento", y vio Su Esencia, Ser y conocimiento como completamente uno, "una unidad perfecta y no un compuesto en absoluto". [110] Wineberg cita a Maimónides diciendo
Esta [forma de unidad] en la que el conocimiento de Di-s y demás es uno con Di-s mismo, está más allá de la capacidad de la boca para expresar, más allá de la capacidad del oído para escuchar, y más allá de la capacidad del corazón del hombre para aprehender claramente. [110]
En La guía para perplejos , Maimónides declaró:
La existencia de Dios es absoluta y no incluye composición y comprendemos solo el hecho de que Él existe, no Su esencia. En consecuencia, es una suposición falsa sostener que Él tiene algún atributo positivo [...] y menos aún tiene accidentes (מקרה), que podrían ser descritos por un atributo. Por lo tanto, está claro que Él no tiene ningún atributo positivo; sin embargo, los atributos negativos son necesarios para dirigir la mente a las verdades que debemos creer [...] Cuando decimos de este ser, que existe, queremos decir que no es la existencia es imposible; está vivo, no está muerto; [...] es el primero - su existencia no se debe a ninguna causa; tiene poder, sabiduría y voluntad; no es débil ni ignorante; Él es uno- no hay más Dioses que uno [...] Cada atributo predicado de Dios denota la calidad de una acción o, cuando el atributo tiene la intención de transmitir alguna idea del Ser Divino mismo - y no de Sus acciones - el negación de lo contrario. [111]
Según Fagenblat, es sólo en el período moderno cuando la teología negativa realmente adquiere importancia en el pensamiento judío. [3] Yeshayahu Leibowitz (1903-1994) fue un destacado exponente moderno de la teología negativa judía. [112] Según Leibowitz, la fe de una persona es su compromiso de obedecer a Dios, es decir, los mandamientos de Dios, y esto no tiene nada que ver con la imagen de Dios de una persona. Esto debe ser así porque Leibowitz pensó que Dios no se puede describir, que el entendimiento de Dios no es el entendimiento del hombre y, por lo tanto, todas las preguntas que se le hacen a Dios están fuera de lugar. [113]
Paralelos indios [ editar ]
Hay interesantes paralelos en el pensamiento indio, que se desarrolló en gran medida por separado del pensamiento occidental. Las primeras obras filosóficas indias que tienen temas apofáticos incluyen los principales Upanishads (800 a. C. hasta el comienzo de la era común) y los Brahma Sutras (desde 450 a. C. y 200 d. C.). Una expresión de teología negativa se encuentra en el Brihadaranyaka Upanishad , donde se describe a Brahman como " neti neti " o "ni esto ni aquello". [114] El uso adicional de la teología apofática se encuentra en los Brahma Sutras, que establecen:
Siempre que negamos algo irreal, es en referencia a algo real. [115]
La filosofía budista también ha abogado fuertemente por el camino de la negación, comenzando con la propia teoría del Buda de anatta (no- atman , no-yo) que niega cualquier esencia verdaderamente existente e inmutable de una persona. Madhyamaka es una escuela filosófica budista fundada por Nagarjuna (siglos II-III d.C.), que se basa en una negación cuádruple de todas las afirmaciones y conceptos y promueve la teoría de la vacuidad ( shunyata ). Las afirmaciones apofáticas también son una característica importante de los sutras Mahayana, especialmente el género prajñaparamita . Estas corrientes de teología negativa son visibles en todas las formas de budismo.
Los movimientos apofáticos en la filosofía hindú medieval son visibles en las obras de Shankara (siglo VIII), un filósofo del Advaita Vedanta (no dualismo), y Bhartṛhari (siglo V), un gramático. Mientras Shankara sostiene que el noúmeno trascendente, Brahman , se realiza mediante la negación de todos los fenómenos, incluido el lenguaje, Bhartṛhari teoriza que el lenguaje tiene dimensiones fenoménicas y nouménicas, la última de las cuales manifiesta a Brahman. [116]
En Advaita, Brahman se define como Nirguna o sin cualidades. Todo lo imaginable o concebible no se considera la realidad última. [117] El himno Taittiriya habla de Brahman como "uno donde la mente no llega". Sin embargo, las escrituras hindúes a menudo hablan del aspecto positivo de Brahman. Por ejemplo, a menudo se equipara a Brahman con la bienaventuranza. Estas descripciones contradictorias de Brahman se utilizan para mostrar que los atributos de Brahman son similares a los experimentados por los mortales, pero no iguales.
La teología negativa también figura en las polémicas budistas e hindúes . Los argumentos son algo así: ¿Es Brahman un objeto de experiencia? Si es así, ¿cómo transmite esta experiencia a otras personas que no han tenido una experiencia similar? La única forma posible es relacionar esta experiencia única con experiencias comunes mientras se niega explícitamente su similitud.
Teología apofática y ateísmo [ editar ]
Aunque la vía negativa esencialmente rechaza la comprensión teológica en sí misma como un camino hacia Dios, algunos han tratado de convertirlo en un ejercicio intelectual, describiendo a Dios solo en términos de lo que Dios no es. Un problema que se observa con este enfoque es que parece no haber una base fija para decidir lo que Dios no es, a menos que se entienda lo Divino como una experiencia abstracta de plena vitalidad única para cada conciencia individual, y universalmente, la bondad perfecta aplicable a la totalidad. campo de la realidad. [118] A menudo se acusa a la teología apofática de ser una versión del ateísmo o del agnosticismo , ya que no puede decir verdaderamente que Dios existe. [119]"La comparación es cruda, sin embargo, porque el ateísmo convencional trata la existencia de Dios como un predicado que puede ser negado (" Dios no existe "), mientras que la teología negativa niega que Dios tenga predicados". [120] "Dios o lo Divino es" sin poder atribuir cualidades sobre "lo que Él es" sería el requisito previo de la teología positiva en la teología negativa que distingue el teísmo del ateísmo. "La teología negativa es un complemento, no el enemigo de, la teología positiva". [121] Dado que la experiencia religiosa, o la conciencia de lo santo o sagrado, no se puede reducir a otros tipos de experiencia humana, una comprensión abstracta de la experiencia religiosa no puede usarse como evidencia o prueba de que el discurso o la praxis religiosa no pueden tener significado o valor.[122]En la teología apofática, la negación de los teísmos en la vía negativa también requiere la negación de sus ateísmos correlativos si el método dialéctico que emplea es mantener la integridad. [123]
Ver también [ editar ]
- Budismo
- Anatta
- Sunyata
- Vipassana
- cristiandad
- Concepciones de Dios
- Existencia de dios
- Contemplación cristiana
- Meditación cristiana
- Silencio monástico
- Tabor Light
- hinduismo
- Neti neti
- Auto-indagación
- islam
- Ta'tili
- judaísmo
- Tzimtzum
- Filosofía
- Existencia de dios
- Fideísmo
- Experiencia límite
- Fideísmo racional
Notas [ editar ]
- ↑ La Teogonía de Hesíodo fue muy citada en la época de Platón (428/427 o 424/423 - 348/347 a. C.), y el Timeo de Platón muestra una profunda familiaridad con la Teogonía de Hesíodo . [9] Véase también Timaeus e39-e41. [web 4]
- ↑ Richard G. Geldard: "[M] ás que cualquier otro pensador presocrático, Heráclito encarna el método apofático. Él" no dijo "los mitos de la tradición arcaica en su camino hacia la transformación de las ideas de la divinidad a través del Logos divino. fue una transformación afirmada por Plotino 800 años después ". [11]
- ^ Identificado por varios comentaristas con la Forma de Unidad. [ se necesita más explicación ] [ se necesita citación ]
- ^ Ver La República 508d – e, 511b, 516b)
- ^ A diferencia de la mera racionalidad.
- ^ Compare el maestro coreano Chon (Zen) Jinuls "rastreando el resplandor":
"Pregunta: ¿Qué es la mente del vacío y la calma, la conciencia numinosa?
Chinul: Lo que me acaba de hacer esta pregunta es precisamente su mente de vacío y calma, numinoso conciencia. ¿Por qué no rastrear su resplandor en lugar de buscarlo afuera? Para su beneficio, ahora señalaré directamente a su mente original para que pueda despertar a ella. Aclare sus mentes y escuche mis palabras ". [web 9]
Véase también Buswell, Robert E. (1991), Tracing Back the Radiance: Chinul's Korean Way of Zen , University of Hawaii Press - ↑ El concepto neoplatónico de henosis tiene precedentes en las religiones de misterio griegas [25] , así como paralelos en la filosofía oriental . [26]
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Fuentes web [ editar ]
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Lectura adicional [ editar ]
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- Karahan, Anne (2010). Jane Baun; Averil Cameron ; Mark Julian Edwards; Markus Vinzent (eds.). "La cuestión de περιχώρησις en imágenes sagradas bizantinas". Studia Patristica . Lovaina: Peeters Publishers. XLIV-XLIX - Artículos presentados en la Decimoquinta Conferencia Internacional sobre Estudios Patrísticos celebrada en Oxford 2007 : 27–34. ISBN 978-9-042-92370-6.
- Keller, Catherine (2014). Nube de lo imposible. Teología negativa y enredo planetario . Ciudad de Nueva York: Columbia University Press. ISBN 978-0-2-315-3870-1.
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Recursos y enlaces externos [ editar ]
 | Busque apofático en Wikcionario, el diccionario libre. |
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Teología apofática |
- General
- Dios y otros seres necesarios , Enciclopedia de Filosofía de Stanford
- En los orígenes del ateísmo moderno, Michael J. Buckley, Yale University Press 1987, ISBN 0-300-03719-8
- Material cristiano
- Teología negativa , Austin Cline
- Teología apofática , The Oxford Dictionary of World Religions
- Sin decir nada sobre nada: la teología apofática en el mundo clásico , Jonah Winters
- Material judío
- "Paradoxes", en "The Aryeh Kaplan Reader", Aryeh Kaplan , Artscroll 1983, ISBN 0-89906-174-5
- Entendiendo a Dios , Ch2. en "El manual del pensamiento judío", Aryeh Kaplan, Moznaim 1979, ISBN 0-940118-49-1
- Chovot ha-Levavot 1: 8 , Bahya ibn Paquda - Clase en línea , Yaakov Feldman
- Atributos , jewishencyclopedia.com
- Material moderno
- Derrida y la teología negativa, ed H. G Coward , SUNY 1992. ISBN 0-7914-0964-3
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