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La religión en la Arabia preislámica incluía el politeísmo árabe indígena , las antiguas religiones semíticas (religiones anteriores a las religiones abrahámicas que también se originaron entre los antiguos pueblos de habla semítica ), el cristianismo , el judaísmo y las religiones iraníes como el zoroastrismo , el mitraísmo y el maniqueísmo .
El politeísmo árabe, la forma de religión dominante en la Arabia preislámica , se basaba en la veneración de deidades y espíritus. La adoración se dirigió a varios dioses y diosas, incluidos Hubal y las diosas al-Lāt , al-'Uzzā y Manāt , en santuarios y templos locales como la Kaaba en La Meca . Las deidades fueron veneradas e invocadas a través de una variedad de rituales, que incluían peregrinaciones y adivinación, así como sacrificios rituales. Se han propuesto diferentes teorías sobre el papel de Alá en la religión de La Meca. Muchas de las descripciones físicas de los dioses preislámicosse remontan a los ídolos , especialmente cerca de la Kaaba, que se dice que contenía hasta 360 de ellos.
Otras religiones estuvieron representadas en menor o menor grado. La influencia de los vecinos romanos y aksumitas dio como resultado comunidades cristianas en el noroeste, noreste y sur de Arabia. El cristianismo tuvo un impacto menor, pero aseguró algunas conversiones en el resto de la península. Con la excepción del nestorianismo en el noreste y el Golfo Pérsico , la forma dominante de cristianismo fue el miafisismo . La península había sido un destino para la migración judía desde la época romana, lo que resultó en una comunidad de diáspora complementada por conversos locales. Además, la influencia del Imperio Sasánida resultó en religiones iraníesestando presente en la península. El zoroastrismo existía en el este y el sur, mientras que hay pruebas de que en La Meca se practica el maniqueísmo o posiblemente el mazdeísmo .
Antecedentes y fuentes [ editar ]
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| Cultura árabe |
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Hasta aproximadamente el siglo IV, casi todos los habitantes de Arabia practicaban religiones politeístas. [1] Aunque se desarrollaron importantes minorías judías y cristianas, el politeísmo siguió siendo el sistema de creencias dominante en la Arabia preislámica. [2] [3]
Las fuentes contemporáneas de información sobre la religión árabe preislámica y el panteón incluyen un pequeño número de inscripciones y tallas, [3] poesía preislámica, fuentes externas como relatos judíos y griegos, así como la tradición musulmana, como la Corán y escritos islámicos. Sin embargo, la información es limitada. [3]
Uno de los primeros testimonios del politeísmo árabe se encontraba en los Anales de Esarhaddon , mencionando a Atarsamain , Nukhay , Ruldaiu y Atarquruma. [4] Herodoto , escribiendo en sus Historias , informó que los árabes adoraban a Orotalt (identificado con Dionisio ) y Alilat (identificado con Afrodita ). [5] [6] Estrabón declaró que los árabes adoraban a Dioniso y Zeus . Orígenes declaró que adoraban a Dionisio y Urania . [6]
Fuentes musulmanas respecto politeísmo árabe incluyen los ocho del siglo Libro de ídolos por Hisham Ibn al-Kalbi , que FE Peters argumentó a ser el tratamiento más importante de las prácticas religiosas de Arabia preislámica, [7] , así como los escritos del El historiador yemení al-Hasan al-Hamdani sobre las creencias religiosas de Arabia del Sur. [8]
Según el Libro de los Ídolos , los descendientes del hijo de Abraham ( Ismael ) que se habían establecido en La Meca emigraron a otras tierras. Llevaron piedras sagradas de la Kaaba con ellos, las erigieron y las circunvalaron como la Kaaba. [9] Esto, según al-Kalbi, llevó al surgimiento de la adoración de ídolos. [9] Con base en esto, es probable que los árabes originalmente veneraran las piedras, y luego adoptaron la adoración de ídolos bajo influencias extranjeras. [9] La relación entre un dios y una piedra como su representación se puede ver en la obra del siglo III llamada Homilía siríaca de Pseudo-Meliton.donde describe las religiones paganas de los hablantes de siríaco en el norte de Mesopotamia, que eran en su mayoría árabes. [9]
Adoración [ editar ]
Deidades [ editar ]
Las religiones árabes preislámicas eran politeístas, y se conocían muchos de los nombres de las deidades. [1] Los panteones formales son más notorios a nivel de reinos, de tamaños variables, que van desde simples ciudades-estado hasta grupos de tribus. [10] Las tribus , pueblos, clanes, linajes y familias también tenían sus propios cultos. [10] Christian Julien Robin sugiere que esta estructura del mundo divino reflejaba la sociedad de la época. [10] Las caravanas comerciales también trajeron influencias religiosas y culturales extranjeras. [11]
Un gran número de deidades no tenían nombres propios y eran referidos por títulos que indicaban una cualidad, una relación familiar o un lugar precedido por "el que" o "ella que" ( dhū o dhāt respectivamente). [10]
Las creencias y prácticas religiosas de los beduinos nómadas eran distintas de las de las tribus asentadas en ciudades como La Meca . [12] Se cree que los sistemas de creencias y prácticas religiosas nómadas incluían el fetichismo , el totemismo y la veneración de los muertos, pero estaban conectados principalmente con preocupaciones y problemas inmediatos y no consideraban cuestiones filosóficas más importantes como la vida después de la muerte. [12] Por otro lado, se cree que los árabes urbanos asentados creían en un panteón de deidades más complejo . [12] Mientras que los mecanos y los demás habitantes asentados del Hejazadoraban a sus dioses en santuarios permanentes en ciudades y oasis, los beduinos practicaban su religión en movimiento. [13]
Espíritus menores [ editar ]
En el sur de Arabia, los mndh't eran espíritus guardianes anónimos de la comunidad y espíritus ancestros de la familia. [14] Fueron conocidos como "el sol ( shms ) de sus antepasados". [14]
En el norte de Arabia, ginnaye se conoce a partir de Palmyrene inscripciones como "los buenos y gratificantes dioses" y se relaciona probablemente con la genios del oeste y centro de Arabia. [15] A diferencia de los genios, los ginnaye no podían dañar ni poseer a los humanos y eran mucho más similares al genio romano . [16] Según la creencia árabe común, los adivinos , los filósofos preislámicos y los poetas se inspiraron en los genios. [17] Sin embargo, los genios también eran temidos y se pensaba que eran los responsables de causar diversas enfermedades y enfermedades mentales. [18]
Seres malévolos [ editar ]
Aparte de los dioses y espíritus benévolos, existían seres malévolos. [15] Estos seres no fueron atestiguados en el registro epigráfico, pero fueron aludidos en la poesía árabe preislámica, y sus leyendas fueron recopiladas por autores musulmanes posteriores. [15]
Habitualmente se mencionan los ghouls . [15] Etimológicamente, la palabra inglesa "ghoul" se deriva del árabe ghul , de ghala , "apoderarse", [19] relacionado con el sumerio galla . [20] Se dice que tienen una apariencia horrible, con pies como los de un asno. [15] Se decía que los árabes pronunciaban el siguiente pareado si se encontraban con uno: "Oh, patán, solo rebuzna, no dejaremos la llanura desértica ni nos extraviaremos". [15]
Christian Julien Robin señala que todas las divinidades de Arabia del Sur conocidas tenían un papel positivo o protector y que solo se aludía a los poderes del mal, pero nunca se personificaba. [21]
Roles de las deidades [ editar ]
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Papel de Allah [ editar ]
Algunos eruditos postulan que en la Arabia preislámica, incluida la Meca, [22] Alá era considerado una deidad, [22] posiblemente una deidad creadora o una deidad suprema en un panteón politeísta . [23] [24] La palabra Allah (del árabe al-ilah que significa "el dios") [25] puede haber sido utilizada como un título en lugar de un nombre. [26] [27] [28] El concepto de Alá puede haber sido vago en la religión de La Meca. [29] Según fuentes islámicas, los habitantes de La Meca y sus vecinos creían que las diosas Al-lāt, Al-'Uzzá y Manāt eran las hijas de Allah. [2] [24] [26] [27] [30]
Las variantes regionales de la palabra Alá aparecen tanto en inscripciones preislámicas paganas como cristianas. [31] [32] Las referencias a Alá se encuentran en la poesía del poeta árabe preislámico Zuhayr bin Abi Sulma , que vivió una generación antes de Mahoma, así como en los nombres personales preislámicos. [33] El nombre del padre de Muhammad era ʿAbd-Allāh , que significa "el siervo de Allah". [29]
Charles Russell Coulter y Patricia Turner consideraron que el nombre de Alá puede derivarse de un dios preislámico llamado Ailiah y es similar a El , Il, Ilah y Jehová . También consideraron que algunas de sus características se basaban aparentemente en deidades lunares como Almaqah, Kahl, Shaker, Wadd y Warakh. [34] Alfred Guillaume afirma que la conexión entre Ilah que llegó a formar Allah y el antiguo Il babilónico o El del antiguo Israel no está clara. Wellhausen afirma que Alá era conocido por fuentes judías y cristianas y era conocido por los árabes paganos como el dios supremo. [35] Winfried Corduan dudala teoría de que Alá del Islam está vinculada a un dios de la luna , afirmando que el término Alá funciona como un término genérico, como el término El- Elyon usado como título para el dios Sin . [36]
Las inscripciones de Arabia del Sur del siglo IV d. C. se refieren a un dios llamado Rahman ("El Misericordioso") que tenía un culto monoteísta y se le conocía como el "Señor del cielo y la Tierra". [24] Aaron W. Hughes afirma que los eruditos no están seguros de si se desarrolló a partir de los sistemas politeístas anteriores o se desarrolló debido a la creciente importancia de las comunidades cristiana y judía, y que es difícil establecer si Alá estaba vinculado a Rahmanan. [24] Maxime Rodinson , sin embargo, considera que uno de los nombres de Allah, "Ar-Rahman", ha sido usado en la forma de Rahmanan anteriormente. [37]
Al-Lat, al-Uzza y Manat [ editar ]
Al-Lāt , Al-'Uzzá y Manāt eran nombres comunes utilizados para múltiples diosas en Arabia. [26] [38] [39] [40] [41] GR Hawting afirma que los eruditos modernos han asociado con frecuencia los nombres de las diosas árabes Al-lāt , Al-'Uzzá y Manāt con cultos dedicados a los cuerpos celestes, particularmente Venus , dibujando sobre evidencia externa a la tradición musulmana, así como en relación con Siria , Mesopotamia y la península del Sinaí . [42]
Allāt ( árabe : اللات) o al-Lāt fue adorado en todo el antiguo Cercano Oriente con diversas asociaciones. [34] Herodoto en el siglo V a. C. identifica a Alilat ( griego : Ἀλιλάτ) como el nombre árabe de Afrodita (y, en otro pasaje, de Urania ), [5] que es una fuerte evidencia de la adoración de Allāt en Arabia en esa fecha temprana. . [43] Al-'Uzzá ( árabe : العزى) era una diosa de la fertilidad [44] o posiblemente una diosa del amor. [45] Manāt ( árabe : مناة) era la diosa del destino. [46]
El culto de Al-Lāt se extendió por Siria y el norte de Arabia. De las inscripciones Safaitic e Hismaic , es probable que ella fuera adorada como Lat ( lt ). FV Winnet vio a al-Lat como una deidad lunar debido a la asociación de una media luna con ella en 'Ayn esh-Shallāleh y una inscripción lihyanita que menciona el nombre de Wadd , el dios de la luna de Minaean, sobre el título de fkl lt . René Dussaud y Gonzague Ryckmans la vincularon con Venus, mientras que otros pensaron que era una deidad solar. John F. Healey considera que al-Uzza en realidad podría haber sido un epíteto de al-Lāt antes de convertirse en una deidad separada en el panteón de La Meca. [47]Paola Corrente, escribiendo en Redefiniendo a Dionisio , considera que podría haber sido un dios de la vegetación o una deidad celestial de los fenómenos atmosféricos y una deidad del cielo . [48]
Mitología [ editar ]
Según FE Peters , "una de las características del paganismo árabe tal y como nos ha llegado es la ausencia de una mitología, narrativas que puedan servir para explicar el origen o la historia de los dioses". [49] Muchas de las deidades tienen epítetos, pero carecen de mitos o narrativas para decodificar los epítetos, lo que los hace generalmente poco informativos. [50]
Prácticas [ editar ]
Imágenes de culto e ídolos [ editar ]
El culto a las piedras sagradas constituyó una de las prácticas más importantes de los pueblos semíticos , incluidos los árabes . [51] Las imágenes de culto de una deidad solían ser un bloque de piedra sin trabajar. [52] El nombre más común para estos bloques de piedra se deriva del semítico nsb ("estar de pie"), pero se usaron otros nombres, como Nabataean masgida ("lugar de postración") y árabe duwar ("objeto de circunvalación ", este término aparece a menudo en la poesía árabe preislámica ). [53]Estas piedras divinas solían ser una losa independiente, pero las piedras divinas nabateas suelen estar talladas directamente en la pared de la roca. [53] Los rasgos faciales pueden estar grabados en la piedra (especialmente en Nabataea) o en símbolos astrales (especialmente en el sur de Arabia). [53] Bajo la influencia grecorromana, se podría usar una estatua antropomórfica en su lugar. [52]
El Libro de los ídolos describe dos tipos de estatuas: ídolos ( sanam ) e imágenes ( wathan ). [54] Si una estatua estuviera hecha de madera, oro o plata, según una forma humana, sería un ídolo, pero si la estatua estuviera hecha de piedra, sería una imagen. [54]
La representación de deidades en forma animal era común en el sur de Arabia, como el dios Sayin de Hadhramaut, que se representaba como un águila luchando contra una serpiente o un toro. [55]
Lugares sagrados [ editar ]
Los lugares sagrados se conocen como hima , haram o mahram , y dentro de estos lugares, todos los seres vivos eran considerados inviolables y la violencia estaba prohibida. [56] En la mayor parte de Arabia, estos lugares tomarían la forma de santuarios al aire libre, con características naturales distintivas como manantiales y bosques. [56] Las ciudades contendrían templos, encerrando el área sagrada con muros y con estructuras ornamentadas. [57]
Sacerdocio y oficios sagrados [ editar ]
Las áreas sagradas a menudo tenían un guardián o un ejecutante de ritos de culto. [58] Se pensaba que estos funcionarios cuidaban el área, recibían ofrendas y realizaban adivinación. [58] Son conocidos por muchos nombres, probablemente basados en preferencias lingüísticas y culturales: afkal se usó en el Hejaz, kâhin se usó en la región de Sinai-Negev-Hisma y kumrâ se usó en áreas de influencia aramea. [58] En el sur de Arabia, rs 2 w y 'fkl se usaron para referirse a sacerdotes, y otras palabras incluyen qyn ("administrador") y mrtd ("consagrado a una divinidad en particular"). [59]Se cree que ha existido un personal más especializado en los principales santuarios. [58]
Peregrinaciones [ editar ]
Las peregrinaciones a lugares sagrados se realizarían en determinadas épocas del año. [60] Las ferias de peregrinos del centro y norte de Arabia se llevaban a cabo en meses específicos designados como libres de violencia, [60] permitiendo que florecieran varias actividades, como el comercio, aunque en algunos lugares solo se permitía el intercambio. [61]
Peregrinaciones de Arabia del Sur [ editar ]
La peregrinación más importante en Saba ' fue probablemente la peregrinación de Almaqah en Ma'rib , realizada en el mes de dhu-Abhi (aproximadamente en julio). [59] Dos referencias dan fe de la peregrinación de Almaqah dhu-Hirran en 'Amran. [59] La peregrinación de Ta'lab Riyam tuvo lugar en el monte Tur'at y el templo de Zabyan en Hadaqan, mientras que la peregrinación de Dhu-Samawi, el dios de la tribu Amir, tuvo lugar en Yathill. [59] Aparte de las peregrinaciones de Sabaean, la peregrinación de Sayin tuvo lugar en Shabwa. [59] [60]
Peregrinaje a la Meca [ editar ]
La peregrinación de La Meca involucró las estaciones del Monte Arafat , Muzdalifah , Mina y la Meca central que incluían Safa y Marwa , así como la Kaaba. Los peregrinos en las dos primeras estaciones realizaban wuquf o de pie en adoración. En Mina, se sacrificaron animales. La procesión de Arafat a Muzdalifah, y de Mina a La Meca, en una ruta previamente reservada hacia los ídolos o un ídolo, se denominó ijaza e ifada , y esta última tuvo lugar antes del atardecer. En Jabal Quzah, se iniciaron fuegos durante el mes sagrado. [62]
Cerca de la Kaaba se encontraba el betyl que más tarde se llamó Maqam Ibrahim ; un lugar llamado al-Ḥigr que Aziz al-Azmeh considera reservado para los animales consagrados, basando su argumento en una inscripción sabaeana que menciona un lugar llamado mḥgr que estaba reservado para los animales; y el pozo de Zamzam . Tanto Safa como Marwa estaban adyacentes a dos colinas de sacrificio, una llamada Muṭ'im al Ṭayr y otra Mujāwir al-Riḥ, que era un camino a Abu Kubais desde donde se dice que se originó la Piedra Negra . [63]
Asociaciones de culto [ editar ]
Las peregrinaciones de la Meca diferían según los ritos de las diferentes asociaciones de culto, en las que individuos y grupos se unían con fines religiosos. La asociación Ḥilla realizó el hajj en la temporada de otoño, mientras que los Ṭuls y Ḥums realizaron la umrah en primavera. [64]
Los Ḥums fueron Quraysh, Banu Kinanah , Banu Khuza'a y Banu 'Amir . No realizaron la peregrinación fuera de la zona del haram de La Meca , excluyendo así al monte Arafat. También desarrollaron ciertas restricciones dietéticas y culturales. [65] De acuerdo con Kitab al-Muhabbar , la hilla denota la mayor parte del Banu Tamim , Qays , Rabi`ah , Qūḍa'ah, Ansar , Khath'am , Bajīlah , Banu Bakr ibn Abd Manat , Hudhayl , Asad ,Tayy y Bariq . Los Ṭuls comprendían las tribus de Yemen y Hadramaut, ' Akk, Ujayb y Īyād. El Basl reconoció al menos ocho meses del calendario como santos. También hubo otro grupo que no reconoció la santidad del haram o los meses sagrados de La Meca , a diferencia de los otros cuatro. [66]
Adivinación [ editar ]
En Arabia del Sur, los oráculos se consideraban ms'l , o "un lugar para preguntar", y que las deidades interactuaban mediante hr'yhw ("haciéndoles ver") una visión, un sueño o incluso una interacción directa. [67] De lo contrario, las deidades interactuaban indirectamente a través de un médium. [68]
Había tres métodos de adivinación basados en el azar atestiguados en la Arabia preislámica; dos de estos métodos, hacer marcas en la arena o en las rocas y arrojar guijarros, están mal documentados. [69] El otro método, la práctica de seleccionar al azar una flecha con instrucciones, fue ampliamente documentado y fue común en toda Arabia. [69] Según se informa, un hombre realizó una forma simple de esta práctica ante la imagen de Dhu'l-Khalasa , a veces se dice que es el poeta kindita Imru al-Qays, según al-Kalbi . [70] [71] Una forma más elaborada del ritual se realizó antes de la imagen de Hubal . [72]Esta forma de adivinación también fue atestiguada en Palmira, evidenciada por una inscripción honorífica en el templo de al-Lat . [72]
Ofrendas y sacrificio ritual [ editar ]
Las ofrendas más comunes fueron animales, cultivos, alimentos, líquidos, placas de metal con inscripciones o tabletas de piedra, aromáticos, edificios y objetos manufacturados. [74] Los árabes pastores de camellos dedicarían algunas de sus bestias a ciertas deidades. A las bestias les cortarían las orejas y las dejarían pastar sin un pastor, lo que les permitiría morir de muerte natural. [74]
Los árabes preislámicos, especialmente las tribus de pastores, sacrificaban animales como ofrenda a una deidad. [73] Este tipo de ofrenda era común e involucraba animales domésticos como camellos , ovejas y ganado , mientras que los animales de caza y las aves de corral rara vez o nunca se mencionaban. Los ritos de sacrificio no estaban ligados a un lugar en particular, aunque generalmente se practicaban en lugares sagrados. [73] El devoto podía realizar ritos de sacrificio, aunque según Hoyland, probablemente no se permitía a las mujeres. [75]La sangre de la víctima, según la poesía árabe preislámica y ciertas inscripciones de Arabia del Sur, también se "derramó" sobre la piedra del altar, formando así un vínculo entre el humano y la deidad. [75] Según fuentes musulmanas, la mayoría de los sacrificios se concluían con fiestas comunales. [75]
En el sur de Arabia, comenzando con la era cristiana, o quizás un poco antes, se presentaron estatuillas ante la deidad, conocida como slm (masculino) o slmt (femenino). [59]
En ocasiones, en Arabia se llevaban a cabo sacrificios humanos. Las víctimas eran generalmente prisioneros de guerra, que representaban la parte de la victoria del dios en el botín, aunque podrían haber existido otras formas. [73]
El sacrificio de sangre definitivamente se practicaba en el sur de Arabia, pero se conocen pocas alusiones a la práctica, aparte de algunas inscripciones minaeas. [59]
Otras prácticas [ editar ]
En el Hejaz, a las mujeres que menstruaban no se les permitía estar cerca de las imágenes de culto. [55] El área donde se encontraban las imágenes de Isaf y Na'ila se consideró fuera de los límites para las mujeres que menstruaban. [55] Según los informes, esto fue lo mismo con Manaf . [76] Según el Libro de los ídolos , esta regla se aplica a todos los "ídolos". [55] Este fue también el caso en el sur de Arabia, como se atestigua en una inscripción del sur de Arabia de al-Jawf. [55]
Las relaciones sexuales en los templos estaban prohibidas, como atestiguan dos inscripciones de Arabia del Sur. [55] Una leyenda sobre Isaf y Na'ila, cuando dos amantes hicieron el amor en la Kaaba y se petrificaron, uniéndose a los ídolos en la Kaaba, se hace eco de esta prohibición. [55]
Por geografía [ editar ]
Arabia oriental [ editar ]
La civilización Dilmun , que existió a lo largo de la costa del Golfo Pérsico y Bahrein hasta el siglo VI a. C., adoraba a un par de deidades, Inzak y Meskilak. [77] No se sabe si estas eran las únicas deidades en el panteón o si había otras. [78] El descubrimiento de pozos en los sitios de un templo de Dilmun y un santuario sugiere que el agua dulce jugó un papel importante en las prácticas religiosas. [77]
En el período grecorromano posterior, hay pruebas de que los comerciantes y visitantes llevaron el culto a deidades no indígenas a la región. [78] Estos incluían a Bel , un dios popular en la ciudad siria de Palmira , las deidades mesopotámicas Nabu y Shamash , las deidades griegas Poseidón y Artemisa y las deidades árabes occidentales Kahl y Manat. [78]
Arabia del Sur [ editar ]
Las principales fuentes de información religiosa en la Arabia del Sur preislámica son las inscripciones, que se cuentan por miles, así como el Corán, complementado con evidencia arqueológica.
Se considera que las civilizaciones de Arabia del Sur tienen el panteón más desarrollado de la península arábiga. [50] En el sur de Arabia, el dios más común era 'Athtar , que se consideraba remoto. Se consideraba que la deidad patrona ( shym ) tenía un significado mucho más inmediato que 'Athtar . Así, el reino de Saba 'tenía Almaqah , el reino de Ma'in tenía Wadd , el reino de Qataban tenía ' Amm , y el reino de Hadhramaut tenía Sayin. Cada pueblo se denominó "hijos" de su respectiva deidad patrona. Las deidades protectoras desempeñaban un papel vital en términos sociopolíticos, y sus cultos eran el centro de la cohesión y la lealtad de una persona.
La evidencia de las inscripciones sobrevivientes sugiere que cada uno de los reinos del sur tenía su propio panteón de tres a cinco deidades, siendo la deidad principal siempre un dios. [79] Por ejemplo, el panteón de Saba comprendía Almaqah , la deidad principal, junto con 'Athtar , Haubas , Dhat-Himyam y Dhat-Badan . [79] El dios principal en Ma'in e Himyar era 'Athtar, en Qataban era Amm y en Hadhramaut era Sayin. [79] 'Amm era una deidad lunar y estaba asociada con el clima, especialmente con los rayos. [80] Uno de los títulos más frecuentes del dios Almaqah era "Señor deAwwam ". [81]
Anbay era un dios oracular de Qataban y también el portavoz de Amm. [82] Su nombre fue invocado en las regulaciones reales sobre el suministro de agua. [83] El nombre de Anbay estaba relacionado con el de la deidad babilónica Nabu . Hawkam fue invocado junto a Anbay como dios del "mando y decisión" y su nombre se deriva de la palabra raíz "ser sabio". [4]
El templo central de cada reino era el centro de adoración del dios principal y sería el destino de una peregrinación anual, con templos regionales dedicados a una manifestación local del dios principal. [79] Otros seres adorados incluían deidades locales o deidades dedicadas a funciones específicas, así como antepasados deificados. [79]
Influencia de las tribus árabes [ editar ]
La invasión de las tribus árabes del norte al sur de Arabia también introdujo deidades árabes del norte en la región. [21] Las tres diosas al-Lat , al-Uzza y Manat se conocieron como Lat / Latan, Uzzayan y Manawt. [21] El culto de Uzzayan en particular estaba muy extendido en el sur de Arabia, y en Qataban fue invocada como guardiana del último palacio real. [21] Lat / Latan no fue significativo en el sur de Arabia, pero parece ser popular entre las tribus árabes fronterizas con Yemen. [21] Otras deidades árabes incluyen Dhu-Samawi, un dios originalmente adorado por la tribu Amir, y Kahilan, quizás relacionado con Kahl de Qaryat al-Faw . [21]
En la frontera con Yemen, se decía que la tribu Azd Sârat de la región de Asir adoraba a Dhu'l-Shara , Dhu'l-Kaffayn, Dhu'l-Khalasa y A'im. [84] Según el Libro de los Ídolos , Dhu'l-Kaffayn se originó en un clan de los Banu Daws . [85] Además de ser adorado entre los Azd, Dushara también tiene un santuario entre los Daw. [85] Dhu'l-Khalasa era un dios oracular y también era adorado por las tribus Bajila y Khatham. [71]
Influencia en Aksum [ editar ]
Antes de la conversión al cristianismo, los aksumitas seguían una religión politeísta que era similar a la del sur de Arabia. El dios lunar Hawbas fue adorado en el sur de Arabia y Aksum. [86] El nombre del dios Astar , una deidad del cielo, estaba relacionado con el de 'Attar. [87] El dios Almaqah fue adorado en Hawulti-Melazo . [88] Los dioses de Arabia del Sur en Aksum incluían a Dhat-Himyam y Dhat-Ba'adan . [89]Una piedra reutilizada posteriormente para la iglesia de Enda-Cerqos en Melazo menciona a estos dioses. Hawbas también se menciona en un altar y una esfinge en Dibdib. El nombre de Nrw que se menciona en las inscripciones de Aksum está relacionado con el del dios del sur de Arabia Nawraw, una deidad de las estrellas. [90]
Transición al judaísmo [ editar ]
Los reyes himyaritas se opusieron radicalmente al politeísmo en favor del judaísmo , comenzando oficialmente en 380. [91] El último rastro del politeísmo en el sur de Arabia, una inscripción que conmemora un proyecto de construcción con una invocación politeísta, y otra, mencionando el templo de Ta'lab , todos datan de poco después de 380 (el primero data del reinado del rey Dhara'amar Ayman y el último del año 401–402). [91] El rechazo del politeísmo desde la esfera pública no significó su extinción por completo, ya que el politeísmo probablemente continuó en la esfera privada. [91]
Arabia central [ editar ]
El dios principal de la tribu Kindah era Kahl, a quien su capital Qaryat Dhat Kahl (actual Qaryat al-Faw) fue nombrada. [92] [93] Su nombre aparece en forma de muchas inscripciones y grabados rupestres en las laderas del Tuwayq , en las paredes del zoco del pueblo, en las casas residenciales y en los quemadores de incienso. [93] Una inscripción en Qaryat Dhat Kahl invoca a los dioses Kahl, Athtar al-Shariq y Lah . [94]
Hejaz [ editar ]
Según fuentes islámicas, la región de Hejaz albergaba tres importantes santuarios dedicados a al-Lat, al-'Uzza y Manat. El santuario y el ídolo de al-Lat, según el Libro de los Ídolos , estuvo una vez en Ta'if , y fue adorado principalmente por la tribu Banu Thaqif . [95] El santuario principal de Al-'Uzza estaba en Nakhla y era la diosa principal de la tribu Quraysh. [96] [97] El ídolo de Manāt, supuestamente el más antiguo de los tres, fue erigido en la orilla del mar entre Medina y La Meca, y fue honrado por las tribus Aws y Khazraj . [98]Los habitantes de varias áreas veneraban a Manāt, realizando sacrificios ante su ídolo, y las peregrinaciones de algunas no se consideraban completadas hasta que visitaban Manāt y se afeitaban la cabeza. [54]
En la región de Muzdalifah, cerca de La Meca, se adoraba al dios Quzah , que es un dios de las lluvias y las tormentas. En la época preislámica, los peregrinos solían detenerse en la "colina de Quzah" antes del amanecer. [99] Se informa tradicionalmente que Qusai ibn Kilab introdujo la asociación del culto al fuego con él en Muzdalifah . [99]
Varias otras deidades fueron veneradas en el área por tribus específicas, como el dios Suwa ' por la tribu Banu Hudhayl y el dios Nuhm por la tribu Muzaynah. [100]
Historiografía [ editar ]
La mayor parte de la información existente sobre La Meca durante el surgimiento del Islam y épocas anteriores proviene del texto del Corán mismo y de fuentes musulmanas posteriores, como la literatura biográfica profética que trata sobre la vida de Mahoma y el Libro de los ídolos . [101] Las fuentes alternativas son tan fragmentarias y especializadas que es imposible escribir una historia convincente de este período basándose únicamente en ellas. [102] Varios eruditos sostienen que la literatura sīra no es independiente del Corán, sino que ha sido fabricada para explicar los versículos del Corán. [103]Existe evidencia para apoyar la afirmación de que algunos informes de las sīras tienen una validez dudosa, pero también hay evidencia que respalda la afirmación de que las narraciones de las sīras se originaron independientemente del Corán. [103] Para agravar el problema es que las primeras obras históricas musulmanas existentes, incluidas las sīras, se compusieron en su forma definitiva más de un siglo después del comienzo de la era islámica. [104] Algunas de estas obras se basan en textos anteriores perdidos posteriormente, que a su vez registran una tradición oral fluida. [102] Los académicos no están de acuerdo en cuanto al momento en que esos relatos orales comenzaron a recopilarse y escribirse sistemáticamente, [105]y difieren mucho en su evaluación de la confiabilidad histórica de los textos disponibles. [103] [106] [107]
Papel de La Meca y la Kaaba [ editar ]
La Kaaba , cuyos alrededores se consideraban sagrados ( haram ), se convirtió en un santuario nacional bajo la custodia de los Quraysh , la tribu principal de La Meca, lo que convirtió al Hejaz en el área religiosa más importante del norte de Arabia. [108] Su papel se solidificó por una confrontación con el rey cristiano Abraha , que controlaba gran parte de Arabia desde una sede de poder en Yemen a mediados del siglo VI. [109] Abraha había construido recientemente una espléndida iglesia en Sana'a , y quería hacer de esa ciudad un importante centro de peregrinaje, pero la Kaaba de La Meca presentó un desafío a su plan. [109]Abraha encontró un pretexto para un ataque a La Meca, presentado por diferentes fuentes alternativamente como contaminación de la iglesia por una tribu aliada a los mecanos o como un ataque al nieto de Abraha en Najran por un grupo de La Meca. [109] La derrota del ejército que reunió para conquistar La Meca es relatada con detalles milagrosos por la tradición islámica y también se alude en el Corán y la poesía preislámica. [109] Después de la batalla, que probablemente ocurrió alrededor de 565, los Quraysh se convirtieron en una fuerza dominante en el oeste de Arabia, recibiendo el título de "pueblo de Dios" ( ahl Allah ) según fuentes islámicas, y formaron la asociación de culto de ḥums., que unía a miembros de muchas tribus del oeste de Arabia con la Kaaba. [109]
La Kaaba, Allah y Hubal [ editar ]
Según la tradición, la Kaaba era una estructura en forma de cubo, originalmente sin techo, que albergaba una piedra negra venerada como fetiche . [110] El santuario estaba dedicado a Hubal ( árabe : هبل), quien, según algunas fuentes, era adorado como el más grande de los 360 ídolos que contenía la Kaaba, que probablemente representaban los días del año. [111] Ibn Ishaq e Ibn Al-Kalbi informan que el ídolo con forma humana de Hubal hecho de piedra preciosa entró en posesión del Quraysh con su mano derecha rota y que el Quraysh hizo una mano de oro para reemplazarlo. [112] Un adivino realizó adivinaciónen el santuario dibujando flechas rituales, [108] y se hicieron votos y sacrificios para asegurar el éxito. [113] Marshall Hodgson sostiene que las relaciones con deidades y fetiches en la Meca preislámica se mantuvieron principalmente sobre la base de la negociación, donde se esperaban favores a cambio de ofrendas. [113] El fracaso de una deidad u oráculo para proporcionar la respuesta deseada a veces se encontró con ira. [113]
Se han propuesto diferentes teorías sobre el papel de Alá en la religión de La Meca. Según una hipótesis, que se remonta a Julius Wellhausen , Alá (la deidad suprema de la federación tribal alrededor de Quraysh) fue una designación que consagró la superioridad de Hubal (la deidad suprema de Quraysh) sobre los otros dioses. [31] Sin embargo, también hay evidencia de que Alá y Hubal eran dos deidades distintas. [31] Según esa hipótesis, la Kaaba fue consagrada primero a una deidad suprema llamada Alá y luego fue sede del panteón de Quraysh después de su conquista de La Meca, aproximadamente un siglo antes de la época de Mahoma. [31]Algunas inscripciones parecen indicar el uso de Alá como nombre de una deidad politeísta siglos antes, pero no sabemos nada preciso sobre este uso. [31] Algunos estudiosos han sugerido que Alá pudo haber representado a un dios creador remoto que fue gradualmente eclipsado por deidades locales más particularizadas. [28] Existe un desacuerdo sobre si Alá jugó un papel importante en el culto religioso de La Meca. [2] [25] No se sabe que haya existido ninguna representación icónica o ídolo de Allah. [25] [114]
Otras deidades [ editar ]
Las tres diosas principales de la religión de La Meca eran al-Lat , Al-'Uzzá y Manāt , a quienes se las llamaba hijas de Allah. [2] [26] [27] [30] Mientras tanto, Egerton Sykes afirma que Al-lāt era la contraparte femenina de Allah, mientras que Uzza era un nombre dado por Banu Ghatafan al planeta Venus. [115]
Otras deidades de los Quraysh en La Meca incluían a Manaf , Isaf y Na'ila . Aunque el primer historiador árabe Al-Tabari llama a Manaf (en árabe : مناف) "una de las más grandes deidades de La Meca", hay muy poca información disponible al respecto. Las mujeres tocaban su ídolo como muestra de bendición y se mantenían alejadas de él durante la menstruación. Gonzague Ryckmans describió esto como una práctica peculiar de Manaf, pero según la Enciclopedia del Islam , un informe de Ibn Al-Kalbi indica que era común a todos los ídolos. [116] El nombre del tatarabuelo de Muhammad era Abd Manaf, que significa "esclavo de Manaf". [117]Algunos eruditos creen que es un dios del sol . [118] Los ídolos de Isāf y Nā'ila se ubicaron cerca de la Piedra Negra con una talbiyah realizada a Isāf durante los sacrificios. Existían varias leyendas sobre los ídolos, incluida una de que fueron petrificados después de cometer adulterio en la Kaaba. [63]
El panteón de los Quraysh no era idéntico al de las tribus que entraron en diversas asociaciones comerciales y de culto con ellos, especialmente el de los tarareos . [119] [120] Christian Julien Robin sostiene que el primero estaba compuesto principalmente por ídolos que se encontraban en el santuario de La Meca, incluidos Hubal y Manaf, mientras que el panteón de las asociaciones estaba superpuesto sobre él, y sus principales deidades incluían a las tres diosas. , que no tenía ídolos ni santuario en esa ciudad. [119]
Acontecimientos políticos y religiosos [ editar ]
La segunda mitad del siglo VI fue un período de desorden político en Arabia y las vías de comunicación ya no eran seguras. [121] Las divisiones religiosas fueron una causa importante de la crisis. [122] El judaísmo se convirtió en la religión dominante en Yemen, mientras que el cristianismo se arraigó en el área del Golfo Pérsico. [122] De acuerdo con las tendencias más amplias del mundo antiguo, Arabia anhelaba una forma de religión más espiritual y comenzó a creer en la otra vida, mientras que la elección de la religión se convirtió cada vez más en una elección personal en lugar de comunal. [122]Si bien muchos eran reacios a convertirse a una fe extranjera, esas religiones proporcionaron puntos de referencia intelectuales y espirituales, y el antiguo vocabulario pagano del árabe comenzó a ser reemplazado por préstamos judíos y cristianos del arameo en todas partes, incluida La Meca. [122] La distribución de los templos paganos apoya el argumento de Gerald Hawting de que el politeísmo árabe estaba marginado en la región y ya estaba muriendo en La Meca en vísperas del Islam. [122] La práctica de los cultos politeístas se limitó cada vez más a la estepa y el desierto, y en Yathrib(más tarde conocida como Medina), que incluía dos tribus con mayorías politeístas, la ausencia de un templo público pagano en la ciudad o en sus inmediaciones indica que el politeísmo estaba confinado al ámbito privado. [122] Al observar el texto del Corán en sí, Hawting también ha argumentado que la crítica de idólatras y politeístas contenida en el Corán es de hecho una referencia hiperbólica a otros monoteístas, en particular a los judíos árabes y cristianos árabes, cuyas creencias religiosas fueron consideradas imperfecto. [103] [123] Según algunas tradiciones, la Kaaba no contenía estatuas, pero su interior estaba decorado con imágenes de María y Jesús, profetas, ángeles y árboles. [31]
Para contrarrestar los efectos de la anarquía, se restableció la institución de los meses sagrados, durante los cuales se prohibía todo acto de violencia. [124] Durante esos meses, era posible participar en romerías y ferias sin peligro. [124] Los Quraysh defendieron el principio de dos treguas anuales, una de un mes y la segunda de tres meses, que confirieron un carácter sagrado al santuario de La Meca. [124] La asociación de culto de tarareos , en la que individuos y grupos participaban en los mismos ritos, era principalmente religiosa, pero también tenía importantes consecuencias económicas. [124] Aunque, como Patricia CroneComo ha demostrado, La Meca no se podía comparar con los grandes centros de comercio de caravanas en vísperas del Islam, probablemente era una de las ciudades más prósperas y seguras de la península, ya que, a diferencia de muchas de ellas, no tenía murallas circundantes. [124] La peregrinación a La Meca era una costumbre popular. [125] Se cree que algunos rituales islámicos, incluidas las procesiones alrededor de la Kaaba y entre las colinas de al-Safa y Marwa, así como el saludo "Estamos aquí, Oh Allah, estamos aquí", repetido al acercarse a la Kaaba, fueron anteriores. Islam. [125] El agua de manantial adquirió un carácter sagrado en Arabia desde el principio y las fuentes islámicas afirman que el pozo de Zamzam se convirtió en sagrado mucho antes de la era islámica. [126]
Advenimiento del Islam [ editar ]
Según Ibn Sa'd, la oposición en La Meca comenzó cuando el profeta del Islam , Mahoma , pronunció versos que "hablaban vergonzosamente de los ídolos que ellos (los mecanos) adoraban además de Él mismo (Dios) y mencionaban la perdición de sus padres que murieron. con incredulidad". [127] Según William Montgomery Watt , a medida que aumentaban las filas de los seguidores de Mahoma, se convirtió en una amenaza para las tribus locales y los gobernantes de la ciudad, cuya riqueza descansaba sobre la Kaaba, el punto focal de la vida religiosa de La Meca, que Mahoma amenazaba. derrocar. [128] La denuncia de Mahoma de la religión tradicional de La Meca fue especialmente ofensiva para su propia tribu, los Quraysh, ya que eran los guardianes de la Kaaba.[128]
La conquista de La Meca alrededor del 629-630 d. C. llevó a la destrucción de los ídolos alrededor de la Kaaba , incluido Hubal . [129] Después de la conquista, los santuarios y templos dedicados a las deidades fueron destruidos, como los santuarios de al-Lat, al-'Uzza y Manat en Ta'if, Nakhla y al-Qudayd respectivamente. [130] [131]
Arabia del Norte [ editar ]
Las sociedades menos complejas fuera de Arabia del Sur a menudo tenían panteones más pequeños, y la deidad patrona tenía mucha prominencia. Las deidades atestiguadas en las inscripciones del norte de Arabia incluyen a Ruda , Nuha , Allah, Dathan y Kahl. [132] Las inscripciones en un dialecto del norte de Arabia en la región de Najd que se refieren a Nuha describen las emociones como un regalo de él. Además, también se refieren a que Ruda es responsable de todo lo bueno y lo malo. [132]
Las tribus Safaitas , en particular, adoraban de manera prominente a la diosa al-Lat como portadora de prosperidad. [132] El dios sirio Baalshamin también fue adorado por las tribus safaitas y se menciona en las inscripciones safaitas. [133]
El culto religioso entre los qedaritas , una antigua confederación tribal que probablemente se subsumió en Nabatea alrededor del siglo II d.C., se centró en un sistema politeísta en el que las mujeres se destacaron. Las imágenes divinas de los dioses y diosas adorados por los árabes qedaritas, como se indica en las inscripciones asirias, incluían representaciones de Atarsamain , Nuha , Ruda , Dai, Abirillu y Atarquruma. La mujer guardiana de estos ídolos, generalmente la reina reinante, sirvió como sacerdotisa ( apkallatu , en los textos asirios) que comulgó con el otro mundo. [134] También hay evidencia de que los Qedar adoraban a al-Lata quien está dedicada la inscripción en un cuenco de plata de un rey de Qedar. [40] En el Talmud de Babilonia , que se transmitió oralmente durante siglos antes de ser transcrito c. 500 d. C., en el tratado Taanis (folio 5b), se dice que la mayoría de los qedaritas adoraban a dioses paganos. [135]
La inscripción de la estela aramea descubierta por Charles Hubert en 1880 en Tayma menciona la introducción de un nuevo dios llamado Salm of hgm en el panteón de la ciudad permitido por tres dioses locales: Salm of Mahram, que era el dios principal, Shingala y Ashira. El nombre Salm significa "imagen" o "ídolo". [136]
Es posible que los madianitas , un pueblo al que se hace referencia en el libro del Génesis y que se encuentra en el noroeste de Arabia, adoraran a Yahvé . [137] De hecho, algunos estudiosos creen que Yahvé era originalmente un dios madianita y que posteriormente fue adoptado por los israelitas . [137] Un templo egipcio de Hathor continuó utilizándose durante la ocupación madianita del sitio, aunque las imágenes de Hathor fueron desfiguradas sugiriendo la oposición madianita. [137] Lo transformaron en una tienda-santuario del desierto con una escultura de cobre de una serpiente. [137]
Los lihyanitas adoraban al dios Dhu-Ghabat y rara vez acudían a otros para satisfacer sus necesidades. [83] El nombre de Dhu-Ghabat significa "el de la espesura", basado en la etimología de gabah , que significa bosque o matorral. [138] El dios al-Kutba ' , un dios de la escritura probablemente relacionado con una deidad babilónica y quizás fue traído a la región por el rey babilónico Nabonido , [83] también se menciona en las inscripciones lihyanitas . [139] El culto de los Hermonian dioses Leucothea y Theandrios se extendió a partir de Feniciaa Arabia. [140]
Según el Libro de los Ídolos , la tribu Tayy adoraba a al-Fals, cuyo ídolo estaba en Jabal Aja , [141] mientras que la tribu Kalb adoraba a Wadd , que tenía un ídolo en Dumat al-Jandal. [142] [143]
Nabateos [ editar ]
Los nabateos adoraban principalmente a las deidades del norte de Arabia. Bajo influencias extranjeras, también incorporaron deidades y elementos extranjeros en sus creencias.
El dios principal de los nabateos es Dushara . En Petra, la única diosa importante es Al-'Uzzá , asumiendo los rasgos de Isis , Tyche y Afrodita . Se desconoce si su culto e identidad están relacionados con su culto en Nakhla y otros. Las inscripciones nabateas definen a Allāt y Al-Uzza como la "novia de Dushara". Al-Uzza puede haber sido un epíteto de Allāt en la religión nabatea según John F. Healey. [144]
Fuera de Petra, se adoraba a otras deidades; por ejemplo, Hubal y Manat fueron invocados en el Hejaz, y al-Lat fue invocado en el Hauran y el desierto sirio . El rey nabateo Obodas I , que fundó Obodat , fue deificado y adorado como un dios. [145] También adoraban a Shay al-Qawm , [146] al-Kutba ' , [139] y varias deidades grecorromanas como Nike y Tyche . [147] Maxime Rodinson sugiere que Hubal, que era popular en La Meca, tenía un origen nabateo. [148]
La adoración de Pakidas, un dios nabateo, está atestiguada en Gerasa junto a Hera en una inscripción fechada en el siglo I d.C., mientras que un dios árabe también está atestiguado por tres inscripciones fechadas en el siglo II. [149]
Los nabateos eran conocidos por sus elaboradas tumbas, pero no eran solo para lucirse; estaban destinados a ser lugares cómodos para los muertos. [150] Petra tiene muchos "lugares sagrados altos" que incluyen altares que generalmente se han interpretado como lugares de sacrificio humano, aunque, desde la década de 1960, una teoría alternativa de que son "plataformas de exposición" para colocar los cadáveres de los difuntos como parte de un ritual funerario. Sin embargo, hay, de hecho, poca evidencia para cualquiera de las dos proposiciones. [151]
Creencias religiosas de los árabes fuera de Arabia [ editar ]
Palmira era una sociedad cosmopolita, y su población era una mezcla de arameos y árabes. Los árabes de Palmyra adoraban a al-Lat , Rahim y Shamash . El templo de al-Lat fue establecido por la tribu Bene Ma'zin , que probablemente era una tribu árabe. [152] Los nómadas del campo adoraban a un conjunto de deidades, que llevaban nombres y atributos árabes, [153] el más prominente de ellos era Abgal , [154] que él mismo no está atestiguado en la propia Palmira. [155]Ma'n, un dios árabe, fue adorado junto a Abgal en un templo dedicado en 195 d. C. en Khirbet Semrin en la región de Palmyrene, mientras que una inscripción fechada en 194 d. C. en Ras esh-Shaar lo llama el "dios bueno y generoso". Una estela en Ras esh-Shaar lo muestra montando un caballo con una lanza mientras el dios Saad monta un camello. Abgal, Ma'n y Sa'd eran conocidos como los genios . [156]
El dios Ashar estaba representado en una estela en Dura-Europos junto a otro dios Sa'd. El primero fue representado sobre un caballo con vestimenta árabe mientras que el otro se mostró de pie en el suelo. Ambos tenían peinado parto , gran vello facial y bigotes, así como ropa similar. Se encuentra que el nombre de Ashar se usó de manera teofórica entre las áreas de mayoría árabe de la región de las lenguas semíticas del noroeste , como Hatra , donde nombres como "Refugio de Ashar", "Sirviente de Ashar" y "Ashar ha dado". están registrados en una inscripción. [157]
En Edesa , la deidad solar era el dios principal en la época del emperador romano Juliano y presumiblemente este culto fue traído por inmigrantes de Arabia. La oración de Julián entregada a los habitantes de la ciudad mencionó que adoraban al Sol rodeados de Azizos y Monimos a quienes Iamblichus identificó con Ares y Hermes respectivamente. Monimos derivó de Mu'nim o "el favorable", y era otro nombre de Ruda o Ruldaiu como se desprende de la ortografía de su nombre en los Anales de Senaquerib . [158]
El ídolo del dios al-Uqaysir estaba, según el Libro de los Ídolos , ubicado en Siria , y era adorado por las tribus de Quda'a , Lakhm , Judham , Amela y Ghatafan . [159] Los adherentes iban en peregrinación al ídolo y se afeitaban la cabeza, luego mezclaban su cabello con trigo, "por cada cabello un puñado de trigo". [159]
Se ha descubierto un santuario a Dushara en el puerto de la antigua Puteoli en Italia. La ciudad fue un nexo importante para el comercio con el Cercano Oriente, y se sabe que tuvo una presencia nabatea a mediados del siglo I a. C. [160] Un altar minaean dedicado a Wadd evidentemente existía en Delos, que contenía dos inscripciones en minaean y griego respectivamente. [161]
Creencias religiosas beduinas [ editar ]
Los beduinos conocieron las prácticas rituales de La Meca cuando frecuentaban las ciudades asentadas del Hejaz durante los cuatro meses de la "santa tregua", los tres primeros de los cuales se dedicaron a la observancia religiosa, mientras que el cuarto se reservó para el comercio. [108] Alan Jones infiere de la poesía beduina que los dioses, incluso Alá, eran menos importantes para los beduinos que el destino. [162] Parece que tenían poca confianza en los rituales y las peregrinaciones como medio de propiciar el destino, pero recurrieron a la adivinación y los adivinos ( kahins ). [162] Los beduinos consideraban algunos árboles, pozos, cuevas y piedras como objetos sagrados, ya sea como fetiches o como medio para llegar a una deidad. [163]Crearon santuarios donde la gente podía adorar a los fetiches. [164]
Los beduinos tenían un código de honor que, según Fazlur Rahman Malik , puede considerarse su ética religiosa. Este código abarcaba a las mujeres, la valentía, la hospitalidad, el cumplimiento de las promesas y los pactos y la venganza. Creían que el fantasma de una persona muerta gritaría desde la tumba hasta que se apagara su sed de sangre. Prácticas como el asesinato de niñas pequeñas a menudo se consideraban sancionadas por motivos religiosos. [164] Numerosas menciones de genios en el Corán y testimonios de literatura preislámica e islámica indican que la creencia en los espíritus era prominente en la religión beduina preislámica. [165] Sin embargo, hay evidencia de que la palabra jinn se deriva del arameo, ginnaye, que fue ampliamente atestiguado en las inscripciones palmirenas. La palabra aramea fue utilizada por los cristianos para designar a los dioses paganos reducidos a la condición de demonios, y se introdujo en el folclore árabe solo al final de la era preislámica. [165] Julius Wellhausen ha observado que se pensaba que tales espíritus habitaban lugares desolados, lúgubres y oscuros y que eran temidos. [165] Había que protegerse de ellos, pero no eran objeto de un verdadero culto. [165]
La experiencia religiosa beduina también incluyó un culto de ancestros aparentemente indígena. [165] Los muertos no eran considerados poderosos, sino más bien privados de protección y necesitados de la caridad de los vivos como continuación de las obligaciones sociales más allá de la tumba. [165] Sólo ciertos antepasados, especialmente los héroes de los que se decía que la tribu derivaba su nombre, parecen haber sido objetos de verdadera veneración. [165]
Otras religiones [ editar ]
Religiones iraníes [ editar ]
Las religiones iraníes existían en la Arabia preislámica debido a la presencia militar de Sasán en el Golfo Pérsico y Arabia del Sur y debido a las rutas comerciales entre el Hejaz e Irak . Algunos árabes en el noreste de la península se convirtieron al zoroastrismo y se construyeron varios templos zoroástricos en Najd . Algunos de los miembros de la tribu de Banu Tamim se habían convertido a la religión. También hay pruebas de la existencia del maniqueísmo en Arabia, ya que varias fuentes tempranas indican la presencia de " zandaqas"en La Meca, aunque el término también podría interpretarse como una referencia al mazdakismo . Sin embargo, según la investigación más reciente de Tardieu, no se puede probar la prevalencia del maniqueísmo en La Meca durante los siglos VI y VII, cuando surgió el Islam. [ 166] [167] [168] En su último trabajo (2018), Trompf & Mikkelsen et al., Ofrecen reservas similares con respecto a la aparición del maniqueísmo y el mazdakismo en la Meca preislámica. [169] [170] Hay pruebas de que circulación de ideas religiosas iraníes en forma de préstamos persas en el Corán, como firdaws (paraíso). [171] [172]
El zoroastrismo también estaba presente en el este de Arabia [173] [174] [175] y los zoroastrianos de habla persa vivían en la región. [176] La religión se introdujo en la región, incluida la actual Bahrein durante el dominio de los imperios persas en la región a partir del 250 a. C. Fue practicada principalmente en Bahrein por colonos persas. El zoroastrismo también se practicaba en el área gobernada por los persas de la actual Omán . La religión también existía en el área gobernada por los persas del Yemen moderno . Los descendientes de Abna , los conquistadores persas de Yemen, eran seguidores del zoroastrismo. [177] [178] Zoroastrianos de Yemen que tenían la jizyaimpuestos sobre ellos después de ser conquistados por Mahoma son mencionados por el historiador islámico al-Baladhuri . [178] Según Serjeant, el pueblo Baharna puede ser descendiente arabizado de conversos de la población original de los antiguos persas (majus), así como de otras religiones. [179]
Religiones abrahámicas [ editar ]
Judaísmo [ editar ]
En la Arabia preislámica existía una próspera comunidad de tribus judías que incluía comunidades tanto sedentarias como nómadas. Los judíos habían emigrado a Arabia desde la época romana en adelante. [180] Los judíos árabes hablaban árabe , así como hebreo y arameo y tenían contacto con centros religiosos judíos en Babilonia y Palestina . [180] Los himyaritas yemeníes se convirtieron al judaísmo en el siglo IV, y algunos de los Kindah , una tribu en Arabia central que eran sus vasallos, también se convirtieron en los siglos IV / V. [181]Las tribus judías existían en las principales ciudades árabes durante la época de Mahoma, incluidas Tayma y Khaybar , así como en Medina, con veinte tribus que vivían en la península. De las inscripciones de las tumbas, es visible que los judíos también vivían en Mada'in Saleh y Al-'Ula . [182]
Hay evidencia de que los judíos convertidos en el Hejaz eran considerados judíos por otros judíos, así como por los no judíos, y buscaban el consejo de los rabinos babilónicos sobre cuestiones de vestimenta y comida kosher . [180] En al menos un caso, se sabe que una tribu árabe acordó adoptar el judaísmo como condición para establecerse en una ciudad dominada por habitantes judíos. [180] Se dice que algunas mujeres árabes en Yathrib / Medina prometieron convertir a su hijo en judío si éste sobrevivía, ya que consideraban que los judíos eran personas " del conocimiento y el libro " ( ʿilmin wa-kitābin ). [180] Philip Hittiinfiere de los nombres propios y del vocabulario agrícola que las tribus judías de Yathrib consistían principalmente en clanes judaizados de origen árabe y arameo . [108]
El papel clave desempeñado por los judíos en el comercio y los mercados del Hejaz significaba que el día de mercado de la semana era el día anterior al sábado judío . [180] Este día, que se llamaba aruba en árabe, también brindó ocasión para procedimientos legales y entretenimiento, lo que a su vez pudo haber influido en la elección del viernes como día de oración congregacional musulmana. [180] Hacia el final del siglo VI, las comunidades judías en el Hejaz estaban en un estado de declive económico y político, pero continuaron floreciendo culturalmente dentro y fuera de la región. [180] Habían desarrollado sus creencias y prácticas distintivas, con un pronunciado místico y escatológicodimensión. [180] En la tradición islámica, basada en una frase del Corán , se dice que los judíos árabes se refirieron a Uzair como el hijo de Alá , aunque se ha cuestionado la exactitud histórica de esta afirmación. [26]
Los agricultores judíos vivían en la región del este de Arabia . [183] [184] Según Robert Bertram Serjeant , los Baharna pueden ser los arabizados "descendientes de conversos de cristianos (arameos), judíos y antiguos persas (Majus) que habitaban la isla y las provincias costeras cultivadas de Arabia Oriental en la época de la Conquista árabe ". [179] Según las fuentes islámicas, parece que el judaísmo era la religión más seguida en Yemen. Ya'qubi afirmó que todos los yemenitas eran judíos; Ibn Hazm, sin embargo, afirma que solo los himyaritas y algunos kinditas eran judíos. [178]
Cristianismo [ editar ]
Las principales áreas de influencia cristiana en Arabia estaban en las fronteras noreste y noroeste y en lo que se convertiría en Yemen en el sur. [185] El noroeste estaba bajo la influencia de la actividad misionera cristiana del Imperio Romano, donde los Ghassanids , un reino cliente de los romanos, se convirtieron al cristianismo. [186] En el sur, particularmente en Najran , un centro del cristianismo se desarrolló como resultado de la influencia del Reino cristiano de Axum basado en el otro lado del Mar Rojo en Etiopía . [185] Algunos de los Banu Harithse había convertido al cristianismo. Una familia de la tribu construyó una gran iglesia en Najran llamada Deir Najran , también conocida como la "Ka'ba de Najran". Tanto los Ghassanids como los cristianos del sur adoptaron el monofisismo . [185]
La tercera área de influencia cristiana estaba en las fronteras del noreste donde los lakhmids , una tribu cliente de los sasánidas , adoptaron el nestorianismo , siendo la forma de cristianismo que tenía la mayor influencia en el imperio sasánida. [185] A medida que la región del Golfo Pérsico de Arabia cayó cada vez más bajo la influencia de los sasánidas desde principios del siglo III, muchos de los habitantes se vieron expuestos al cristianismo tras la dispersión de la religión hacia el este por parte de los cristianos mesopotámicos. [187] Sin embargo, no fue hasta el siglo IV que el cristianismo ganó popularidad en la región con el establecimiento de monasterios y una estructura diocesana.. [188]
En la época preislámica, la población del este de Arabia estaba formada por árabes cristianizados (incluido Abd al-Qays ) y cristianos arameos, entre otras religiones. [176] El siríaco funcionaba como lengua litúrgica . [189] [190] El sargento afirma que los baharna pueden ser los descendientes arabizados de conversos de la población original de cristianos (arameos), entre otras religiones en la época de las conquistas árabes. [184] Beth Qatraye, que se traduce como "región de los qataríes" en siríaco , era el nombre cristiano utilizado para la región que abarca el noreste de Arabia. [191] [192]Incluía Bahrein, la isla de Tarout , Al-Khatt, Al-Hasa y Qatar. [193] Omán y lo que hoy son los Emiratos Árabes Unidos comprendían la diócesis conocida como Beth Mazunaye. El nombre se deriva de 'Mazun', el nombre persa de Omán y los Emiratos Árabes Unidos. Sohar era la ciudad central de la diócesis. [191] [193]
En Nejd , en el centro de la península, hay evidencia de miembros de dos tribus, Kindah y Taghlib , que se convirtieron al cristianismo en el siglo VI. Sin embargo, en el Hejaz en el oeste, aunque hay evidencia de la presencia del cristianismo, no se cree que haya sido significativo entre la población indígena de la zona. [185]
Los nombres cristianos arabizados eran bastante comunes entre los árabes preislámicos, lo que se ha atribuido a la influencia que los árabes cristianos sirianizados tuvieron en los beduinos de la península durante varios siglos antes del surgimiento del Islam. [194]
Neal Robinson, basado en versículos del Corán, cree que algunos cristianos árabes pueden haber tenido creencias poco ortodoxas como la adoración de una tríada divina de Dios el padre, Jesús el Hijo y María la Madre. [195] Además, hay evidencia de que grupos poco ortodoxos como los coliridianos , cuyos seguidores adoraban a María, estaban presentes en Arabia, y se ha propuesto que el Corán se refiere a sus creencias. [196] Sin embargo, otros eruditos, en particular Mircea Eliade , William Montgomery Watt , GR Hawting y Sidney H. Griffith , arrojan dudas sobre la historicidad o confiabilidad de tales referencias en el Corán. Sus opiniones son las siguientes:
- Mircea Eliade sostiene que el conocimiento de Mahoma sobre el cristianismo "era bastante aproximado" [197] y que las referencias a la tríada de Dios, Jesús y María probablemente reflejan la probabilidad de que la información de Mahoma sobre el cristianismo provenga de personas que tenían conocimiento de la Iglesia monofisita de Abisinia . que era conocido por la extrema veneración de María . [197]
- William Montgomery Watt señala que no sabemos hasta qué punto Mahoma estaba familiarizado con las creencias cristianas antes de la conquista de La Meca y que la datación de algunos de los pasajes que critican el cristianismo es incierta. [198] Su opinión es que Mahoma y los primeros musulmanes pueden haber ignorado algunas doctrinas cristianas ortodoxas, incluida la naturaleza de la trinidad, porque los informantes cristianos de Mahoma tenían una comprensión limitada de las cuestiones doctrinales. [199]
- Watt también ha argumentado que los versículos que critican las doctrinas cristianas en el Corán atacan herejías cristianas como el triteísmo y la "filiación física" en lugar del cristianismo ortodoxo. [198] [200]
- GR Hawting , Sidney H. Griffith y Gabriel Reynolds argumentan que los versos que comentan sobre creencias cristianas aparentemente poco ortodoxas deben leerse como una caricatura informada y polémicamente motivada de la doctrina cristiana dominante, cuyo objetivo es resaltar cuán erróneos parecen algunos de sus principios desde una perspectiva islámica. . [200]
Ver también [ editar ]
- Religión semítica antigua
- Religión cananea antigua
- Libro de los ídolos
- Religiones del antiguo Cercano Oriente
- Rahmanismo
- Shirk (Islam)
- Taghut
Referencias [ editar ]
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El culto a las piedras sagradas constituyó una de las formas de religión más generales y antiguas; pero entre ningún otro pueblo era este culto tan importante como entre los semitas . Clemente de Alejandría resumió la religión de los nómadas de Siria y Arabia.en la única declaración, "Los árabes adoran la piedra", y todos los datos proporcionados por los autores árabes sobre la fe preislámica confirman sus palabras. La piedra sagrada ("nuṣb"; plural, "anṣab") es un rasgo característico e indispensable en un antiguo lugar de culto árabe. [...] Cuando los árabes ofrecían sacrificios de sangre, la sangre se untaba sobre las piedras sagradas, y en el caso de las ofrendas de aceite se ungían las piedras (comp. Gen. xxviii. 18, xxxi. 13). Lo mismo vale para el culto grecorromano, aunque la piedra negra de La Meca , por otro lado, es acariciada y besada por los adoradores. Sin embargo, con el paso del tiempo, el altar y la piedra sagrada se diferenciaron y se erigieron piedras de este carácter alrededor del altar.Entre ambosA los cananeos e israelitas se separó la maba del altar, que se convirtió así en el lugar para quemar a la víctima y para derramar su sangre. Que el altar fue un desarrollo de la piedra sagrada se muestra claramente por el hecho de que, de acuerdo con la antigua costumbre, las piedras labradas no se pueden utilizar en su construcción.
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Quizás la acusación de zandaqa funciona en este informe como una caricatura retórica tardía sin sustancia histórica, muy similar al empleo de congéneres 'maniqueos' y 'gnósticos' en el vocabulario de la heresiografía cristiana. Si este es el caso, los historiadores ya no pueden apelar al testimonio de al-Kalbī como evidencia indiscutible de la proliferación de la Doctrina Manichaen en la Meca preislámica.
- ^ Ibid Strompf y Mikkelsen et al .
Esta tradición es repetida persistentemente por comerciantes posteriores ... cuyos valores como testigos independientes de la actividad maniquea en la Meca de principios del siglo VII son correspondientemente sospechosos.
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