Los armenios en el Imperio Otomano (o los armenios otomanos ) pertenecían en su mayoría a la Iglesia Apostólica Armenia o la Iglesia Católica Armenia . Formaron parte del mijo armenio hasta que las reformas de Tanzimat en el siglo XIX igualaron a todos los ciudadanos otomanos ante la ley.
Fondo
Los otomanos introdujeron una serie de enfoques únicos para gobernar en las tradiciones del Islam . La cultura islámica no separó los asuntos religiosos de los seculares. Al principio, el sultán era el poder más alto del país y tenía control sobre casi todo. Sin embargo, una organización estatal comenzó a tomar una forma más definida en la primera mitad del siglo XVI bajo Solimán I , también conocido como "Legislador". Los otomanos visualizaron dos "establecimientos" separados para compartir el poder estatal, uno responsable de gobernar a los ciudadanos de una nación y el otro a sus fuerzas armadas. "Los otomanos dejaron el control cívico a las instituciones cívicas. Los historiadores a menudo etiquetan el constructo sociopolítico otomano como" Sistema Otomano ". Sin embargo, es de destacar que el término" Sistema Otomano "transmite una sensación de rigidez estructural que probablemente no existió durante el período otomano.
La integración de la población armenia se debió en parte a la inexistente rigidez estructural durante el período inicial. El pueblo armenio , relacionado con las cuestiones de sus propios asuntos internos, fue administrado por la administración civil . La gente del pueblo, los aldeanos y los agricultores formaron una clase llamada rebaño / reaya , incluida la reaya armenia. La administración civil y judicial se llevó a cabo bajo un sistema paralelo separado de pequeñas unidades municipales o rurales llamadas kazas . El sistema civil se consideraba un freno al sistema militar, ya que los beys , que representaban la autoridad ejecutiva en la reaya, no podían ejecutar el castigo sin una sentencia del líder religioso de la persona. Además, el Sultán estaba fuera del control mencionado. El Patriarcado Ecuménico era el líder del pueblo armenio. Toda esta estructura fue nombrada en el caso armenio Armenian Millet .
Durante el período bizantino , a la Iglesia armenia no se le permitió operar en Constantinopla, porque la Iglesia ortodoxa griega consideraba a la Iglesia armenia como herética . Con el establecimiento del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla , los armenios se convirtieron en líderes religiosos y los burócratas bajo el Imperio Otomano se volvieron más influyentes que solo su propia comunidad. La idea de que dos "establecimientos" separados compartieran el poder estatal le dio a la gente la oportunidad de ocupar puestos importantes, el administrativo, el religioso-legal y el social-económico.
Los armenios ocuparon puestos importantes dentro del Imperio Otomano, Artin Dadyan Pasha , quien se desempeñó como ministro de Relaciones Exteriores de 1876 a 1901, es uno de los muchos ejemplos de ciudadanos armenios que desempeñaron un papel fundamental en la esfera sociopolítica del Imperio Otomano.
Papel de los armenios en la economía otomana
Ciertas familias armenias de élite en el Imperio Otomano se ganaron la confianza de los sultanes y pudieron alcanzar posiciones importantes en el gobierno otomano y la economía otomana. Aunque su número era pequeño en comparación con toda la población armenia otomana, esto causó cierto resentimiento entre los nacionalistas otomanos. La vida del resto de los armenios comunes fue una existencia muy difícil porque fueron tratados como ciudadanos de segunda clase. Los armenios de élite que lograron un gran éxito fueron personas como Abraham Pasha y Gabriel Noradunkyan, quien se convirtió en secretario de Estado de Relaciones Exteriores. La familia Dadian controlaba toda la industria de las municiones en el Imperio Otomano. Calouste Gulbenkian se convirtió en uno de los principales asesores del Banco Nacional de Turquía y de la Turkish Petroleum Corporation, que más tarde se convirtió en la Iraqi Oil Corporation. El historiador A. Tchamkerten escribe: "Sin embargo, los logros armenios en el Imperio no fueron solo en el comercio. Participaron en casi todos los sectores económicos y tenían los más altos niveles de responsabilidad. En el siglo XIX, varias familias armenias se convirtieron en orfebres del sultán, arquitectos del sultán y se hizo cargo de las reservas de divisas y las reservas de oro y plata, incluidos los derechos de aduana. Dieciséis de los dieciocho banqueros más importantes del Imperio Otomano eran armenios ". (Calouste Sarkis Gulbenkian: El hombre y su obra. Lisboa: Gulbenkian Foundation Press.2010)
Patriarcado de Constantinopla
Después de que Constantinopla cayera en manos de los turcos otomanos en 1453, el patriarcado pasó a preocuparse más directamente por todos los ortodoxos que vivían en el Imperio Otomano . Hovagim Yo era en ese momento el metropolitano de Bursa . En 1461, Hovagim I fue llevado a Constantinopla por el sultán Mehmed II y estableció el Patriarca armenio de Constantinopla por razones políticas. El sultán Mehmed II quería la separación armenio-griega. Constantinopla se convirtió en el verdadero centro de su vida eclesiástica y nacional. El patriarca armenio y no los católicos de Etchmiadzin, era su dignatario nacional más importante, como parte del deseo de Mehmed. En la capital del Sultán, vivía la comunidad armenia más grande del mundo; y su autoridad cívico-eclesiástica hizo del sultán prácticamente el funcionario más poderoso para los armenios en general. Probablemente, antes de la conquista otomana en 1453 no había iglesias armenias en Constantinopla . Después de 1453, se construyeron 55 iglesias armenias en Estambul . [1]
Hasta la promulgación del Hatt-i Sherif de 1839, el patriarca y sus clientes, dentro de ciertos límites, poseían autoridad penal sobre el pueblo armenio. En la capital, el patriarca tenía su propia cárcel y mantenía una pequeña fuerza policial. Siendo absoluta su autoridad sobre su clero, podía encarcelarlos o exiliarlos a voluntad; y aunque se vio obligado a obtener el consentimiento del sultán para encarcelar o exiliar a los laicos de su comunidad, se obtuvo muy fácilmente el necesario firman . El sistema patriarcal de gobierno, al poner los poderes civiles en manos de altos eclesiásticos, fue el resultado del hecho de que el sultán no hizo distinción entre iglesia y comunidad, y a menudo prestó el peso de su autoridad para mantener la integridad de la iglesia.
La vida del pueblo armenio
En las aldeas, incluidas aquellas cuya población era principalmente musulmana, los barrios armenios se establecían en grupos entre otras partes de la población. En comparación con otros, los armenios vivían en casas bien construidas. Las casas se dispusieron una encima de la otra, de modo que el techo plano de la casa baja sirva como patio delantero de la de arriba. Por seguridad, las casas estaban apiñadas. Las viviendas armenias se adaptaron a las temperaturas extremas en las tierras altas de Armenia occidental (rebautizada como Anatolia oriental en 1941). En verano, las paredes gruesas y los techos cubiertos de tierra mantenían frescas las habitaciones. Las tradiciones naturales y agrícolas de los armenios eran similares a las de otros, pero también se pueden encontrar características en Jenofonte , quien describió muchos aspectos de la vida y la hospitalidad del pueblo armenio. [2] Relató que la gente hablaba un idioma que a su oído le sonaba como el idioma de los persas . [3]
El Bey o el anciano era algo así como un líder de la aldea, y su casa era típicamente la vivienda más lujosa de una aldea. No era raro tener tres sacerdotes para treinta y cinco familias. La mayoría de los armenios viajaban a caballo a las aldeas vecinas, a veces para ceremonias religiosas (como el festival Van), a veces para buscar una novia, acompañándola, con instrumentos musicales y aplausos, a su propia aldea.
Armenia otomana, 1453–1829
Los armenios conservaron su cultura, historia y lengua a lo largo del tiempo, en gran parte gracias a su identidad religiosa distintiva entre los turcos y kurdos vecinos . Al igual que las minorías griega ortodoxa y judía del Imperio Otomano , constituían un mijo distinto , encabezado por el Patriarca armenio de Constantinopla . Bajo este sistema, cristianos y judíos eran considerados minorías religiosas / ciudadanos de segunda clase ; se les sometió a impuestos elevados, pero a cambio se les concedió autonomía dentro de sus propias comunidades religiosas y se les eximió del servicio militar. La creciente influencia religiosa y política de las comunidades vecinas requirió la implementación de medidas de seguridad que a menudo requerían un período de espera más largo para que las minorías buscaran recursos legales en los tribunales. [4] regla Bajo otomana, armenios formaron tres distinta mijo s: ortodoxos armenios gregorianos , armenios católicos y protestantes armenios (en el siglo 19). [5]
Después de muchos siglos de dominio turco en Anatolia y Armenia (al principio por los selyúcidas , luego por una variedad de beyliks de Anatolia y finalmente por los otomanos ), los centros con una alta concentración de armenios perdieron su continuidad geográfica (partes de Van , Bitlis y Kharput vilayets ). A lo largo de los siglos, tribus de turcos y kurdos se establecieron en Anatolia y Armenia , que quedó severamente despoblada por una serie de eventos devastadores como las guerras bizantino-persa , las guerras bizantino-árabe , la migración turca , las invasiones mongoles y, finalmente, las sangrientas campañas de Tamerlán . [6]
Además, hubo guerras otomano-persas de un siglo de duración entre los imperios rivales, cuyos campos de batalla se extendieron por Armenia occidental (por lo tanto, gran parte de las tierras nativas de los armenios), lo que provocó que la región y sus pueblos pasaran entre los dos países. Otomanos y persas en numerosas ocasiones. Las guerras entre los archirrivales comenzaron a principios del siglo XVI y duraron hasta bien entrado el siglo XIX, y tuvieron efectos desastrosos para los habitantes nativos de estas regiones, incluidos los armenios de Armenia occidental .
Debido a estos acontecimientos, la composición de la población había sufrido (desde la segunda mitad del período medieval) una transformación tan profunda que los armenios constituían, en toda la extensión de su antigua patria , no más de una cuarta parte del total de habitantes. . [7] [8] [9] A pesar de esta mantuvieron y defendidos autonomía de hecho en ciertas áreas aisladas como Sassoun , Shatakh , y partes de Dersim . [10] Un bastión armenio y un símbolo de la autonomía real armenia, Zeitoun (Ulnia) estaba ubicado entre Six Vilayets y Cilicia , que también tuvo una fuerte presencia armenia desde la creación del Principado (y luego Reino) de la Pequeña Armenia . Sin embargo, la destrucción del Reino por parte de la tribu Ramadánid y el subsiguiente gobierno de poderes musulmanes como los Dulkadirids , los Mamluks y los Otomanos llevaron a un número cada vez mayor de musulmanes en la región hasta que finalmente el genocidio eliminó los vestigios restantes del pueblo armenio. .
También había comunidades importantes en partes de Trebisonda y Ankara vilayets que limitaban con Six vilayets (como en Kayseri ). Después de las conquistas otomanas, muchos armenios también se trasladaron al oeste y se establecieron en Anatolia, en grandes y prósperas ciudades otomanas como Estambul e Izmir .
Armenia occidental, 1829-1918
La Armenia otomana restante, compuesta por los Seis vilayets ( Erzurum , Van , Bitlis , Diyarbekir , Kharput y Sivas [11] ) hasta la Primera Guerra Mundial, bajo el dominio otomano, también se conocía como Armenia Occidental.
Armenios durante el siglo XIX
Aparte de las profesiones eruditas enseñadas en las escuelas que se habían abierto en todo el Imperio Otomano , las ocupaciones principales eran el comercio y el comercio, la industria y la agricultura. Los campesinos eran agricultores. En el imperio, los armenios fueron elevados a ocupaciones más altas, como Calouste Sarkis Gulbenkian era un hombre de negocios y filántropo. Desempeñó un papel importante en hacer que las reservas de petróleo del Medio Oriente estuvieran disponibles para el desarrollo occidental. La prensa y la literatura armenias durante este período establecieron instituciones que fueron críticas; esta actitud ha sido invaluable para reformar los abusos e introducir mejoras en las comunidades armenias. Por tanto, su instinto crítico fue positivo, más que negativo. Los armenios se organizaron para diferentes objetivos; sea testigo de sus numerosas sociedades, clubes, partidos políticos y otras asociaciones. Hovsep Pushman fue un pintor que se hizo muy famoso en el Imperio. Durante este período, los armenios establecerían una iglesia, una escuela, una biblioteca y un periódico. Sargis Mubayeajian fue un prolífico y variado escritor educado en Constantinopla . Muchas de sus obras todavía se encuentran dispersas en publicaciones periódicas armenias.
Muchos armenios, que después de haber emigrado a países extranjeros y prosperar allí, regresaron a su tierra natal. [12] Alex Manoogian, que se convirtió en filántropo y miembro activo de la Unión General Benevolente de Armenia, era de tierras otomanas (la actual Izmir ), Arthur Edmund Carewe , nacido en Trebisonda, se convirtió en actor en la era del cine mudo.
Los armenios ocuparon puestos importantes dentro del Imperio Otomano, Artin Dadyan Pasha se desempeñó como Ministro de Relaciones Exteriores del Imperio Otomano de 1876 a 1901 y es un ejemplo de que los ciudadanos armenios sirvieron al Imperio Otomano.
Pregunta oriental
La cuestión oriental (normalmente fechada en 1774) se utiliza en la historia europea para referirse a los problemas diplomáticos y políticos planteados por la decadencia del Imperio Otomano durante el siglo XVIII; incluida la inestabilidad en los territorios gobernados por el Imperio Otomano. La posición de los cristianos educados y privilegiados dentro del Imperio Otomano mejoró en los siglos XVII y XVIII, y los otomanos reconocieron cada vez más las habilidades faltantes de las que carecía la población otomana, y a medida que el imperio se asentó, comenzó a sentir su creciente atraso en relación a las potencias europeas. Las potencias europeas en el otro lado, comprometidas en una lucha de poder para salvaguardar sus intereses militares, estratégicos y comerciales en el Imperio, esto motivó a las potencias para ayudar a las personas necesitadas. El surgimiento del nacionalismo bajo el Imperio Otomano como resultado directo de la ilustración de los mijos cristianos a través de la educación, fue el tema dominante. Sin embargo, los armenios, en su mayor parte, permanecieron pasivos durante estos años, lo que les valió el título de millet-i sadıka o el "mijo leal". [13]
La cuestión oriental ganó aún más tracción a fines de la década de 1820, debido a que la Ilustración griega y la Guerra de Independencia griega establecieron un ejemplo para hacer la independencia contra los otomanos, y junto con varios países de los Balcanes , frustrados por las condiciones, a menudo con el ayuda de las potencias, liberado del dominio otomano. La Gran Potencia Imperial Rusia se beneficiaría de la decadencia del Imperio Otomano; por otro lado, Austria y el Reino Unido consideraron que la preservación del Imperio era lo mejor para sus intereses. La posición de Francia cambió varias veces a lo largo de los siglos. La participación armenia en el escenario internacional tendría que esperar hasta el despertar nacional armenio , que la cuestión armenia, tal como se utilizó en la historia europea, se convirtió en un lugar común entre los círculos diplomáticos y en la prensa popular después del Congreso de Berlín (1878). La ideología nacional armenia se desarrolló mucho después del movimiento griego. Sin embargo, los factores que contribuyeron al surgimiento del nacionalismo armenio hicieron que el movimiento fuera mucho más similar al de los griegos que a los de otros grupos étnicos. [14]
Implementación de la reforma, décadas de 1860 a 1880
Las tres principales potencias europeas: Gran Bretaña, Francia y Rusia (conocidas como las grandes potencias), se opusieron al tratamiento del Imperio a sus minorías cristianas y presionaron cada vez más al gobierno otomano (también conocido como la Puerta Sublime ) para extender la igualdad de derechos a todos. sus ciudadanos.
A partir de 1839, el gobierno otomano implementó las reformas de Tanzimat para mejorar la situación de las minorías, aunque estas resultarían en gran medida ineficaces. En 1856, el Hatt-ı Hümayun prometió igualdad para todos los ciudadanos otomanos independientemente de su origen étnico y confesión, ampliando el alcance del Hatt-ı Şerif de Gülhane de 1839 . El período reformista alcanzó su punto máximo con la Constitución, llamada Kanûn-ı Esâsî (que significa " Ley fundamental " en turco otomano), escrita por miembros de la Juventud Otomana , que fue promulgada el 23 de noviembre de 1876. Estableció la libertad de creencias y la igualdad de todos ciudadanos ante la ley. El "Firman de las Reformas" otorgó inmensos privilegios a los armenios, que formaron un "gobierno en el gobierno" para eliminar el dominio aristocrático de los nobles armenios mediante el desarrollo de los estratos políticos de la sociedad. [15]
Constitución Nacional de Armenia de 1863
En 1863, la Constitución Nacional de Armenia (turco otomano: "Nizâmnâme-i Millet-i Ermeniyân") fue aprobada por el Imperio Otomano . Era una forma del "Código de Reglamentos" compuesto por 150 artículos redactados por la "intelectualidad armenia", que definían los poderes del Patriarca (un cargo en el mijo otomano ) y la recién formada " Asamblea Nacional Armenia ". [16] Mikrtich emitió un decreto que permitía que las mujeres tuvieran los mismos votos que los hombres y les pedía que participaran en todas las elecciones.
La Asamblea Nacional de Armenia tenía funciones de amplio alcance. Los funcionarios musulmanes no se emplearon para recaudar impuestos en las aldeas armenias, sino los impuestos en todas las aldeas armenias recaudados por los recaudadores de impuestos armenios designados por la Asamblea Nacional Armenia. Se permitió a los armenios establecer sus propios tribunales de justicia con el fin de administrar justicia y llevar a cabo litigios entre armenios y para decidir todas las cuestiones relativas al matrimonio, divorcio, sucesiones, herencia, etc., que les pertenecieran. También se concedió a los armenios el derecho a establecer sus propias cárceles para el encarcelamiento de los armenios infractores, y en ningún caso se debería encarcelar a un armenio en una prisión otomana.
La Asamblea Nacional de Armenia también tenía el poder de elegir al Gobernador de Armenia por un consejo legislativo local de Armenia. Posteriormente, los consejos serán parte de las elecciones durante la segunda era constitucional. Los consejos legislativos armenios locales estaban compuestos por seis armenios elegidos por la Asamblea Nacional de Armenia.
Educación y trabajo social
A partir de 1863, la educación estuvo disponible para todos los sujetos, en la medida en que los fondos lo permitieran. Dicha educación estaba bajo la dirección de comités laicos. Durante este período en la Armenia rusa , la asociación de las escuelas con la Iglesia fue estrecha, pero se cumple el mismo principio. Esto se convirtió en un problema para la administración rusa, que alcanzó su punto máximo durante 1897 cuando el zar Nicolás nombró al armenofóbico Grigory Sergeyevich Golitsin como gobernador de Transcaucasia, y se cerraron las escuelas, asociaciones culturales, periódicos y bibliotecas armenias.
Las obras de caridad armenias, los hospitales y las instituciones de previsión se organizaron según la perspectiva explicada. Los armenios, además de pagar impuestos al Estado, se impusieron voluntariamente cargas adicionales para apoyar a estas agencias filantrópicas. Los impuestos al Estado no tenían retorno directo a los armenios en tales casos.
Cuestión armenia, 1877
La cuestión armenia , como se usa en la historia europea , se convirtió en un lugar común entre los círculos diplomáticos y en la prensa popular después del Congreso de Berlín (1878); que en la Cuestión oriental similar (normalmente fechada en 1774), se refiere a los poderes de la participación de Europa a los súbditos armenios del Imperio Otomano a partir de la Guerra Ruso-Turca de 1877-78 . Sin embargo, en términos específicos, la cuestión armenia se refiere a la protección y las libertades de los armenios de sus comunidades vecinas. [17] La "cuestión armenia" explica los cuarenta años de historia armenio-otomana en el contexto de la política inglesa, alemana y rusa entre 1877 y 1914.
Despertar nacional, década de 1880
El movimiento de liberación nacional de los pueblos balcánicos (ver: despertares nacionales en los Balcanes ) y la participación inmediata de las potencias europeas en la cuestión oriental tuvieron un efecto poderoso en el movimiento nacional hasta entonces reprimido entre los armenios del Imperio Otomano, en el desarrollo de una ideología de liberación nacional. [18] El movimiento de liberación nacional armenio fue el esfuerzo nacional armenio para liberar la histórica patria armenia del este de Asia Menor y Transcáucaso del dominio ruso y otomano y restablecer el estado armenio independiente . A los armenios que no apoyaban las aspiraciones de liberación nacional o que eran neutrales se les llamaba chezoks .
Sultán Abdul Hamid II, 1876-1909
Abdul Hamid II fue el 34º sultán y supervisó un período de declive en el poder y la extensión del Imperio , gobernando desde el 31 de agosto de 1876 hasta que fue depuesto el 27 de abril de 1909. Fue el último sultán otomano en gobernar con poder absoluto.
Choque de Bashkaleh, 1889
El enfrentamiento de Bashkaleh fue el sangriento encuentro entre el Partido Armenakan y el Imperio Otomano en mayo de 1889. Su nombre proviene de Başkale , una ciudad fronteriza de Van Eyalet del Imperio Otomano. El evento fue importante, ya que se reflejó en los principales periódicos armenios, ya que los documentos recuperados sobre los Armenakans mostraban un extenso complot para un movimiento nacional. [19] Los funcionarios otomanos creían que los hombres eran miembros de un gran aparato revolucionario y la discusión se reflejaba en los periódicos (Eastern Express, Oriental Advertiser, Saadet y Tarik) y las respuestas estaban en los periódicos armenios. En algunos círculos armenios, este evento fue considerado como un martirio y trajo otros conflictos armados. [20] La Resistencia Bashkaleh estaba en la frontera persa, que los armenakanos estaban en comunicación con los armenios en el Imperio Persa . La Expedición Gugunian , que siguió en un par de meses, fue un intento de un pequeño grupo de nacionalistas armenios de la Armenia rusa de lanzar una expedición armada a través de la frontera hacia el Imperio Otomano en 1890 en apoyo de los armenios locales.
Demostración de Kum Kapu, 1890
La manifestación de Kum Kapu que tuvo lugar en el barrio armenio de Kum Kapu, la sede del Patriarca armenio, se salvó gracias a la rápida acción del comandante, Hassan Aga. [21] El 27 de julio de 1890, Harutiun Jangülian , Mihran Damadian y Hambartsum Boyajian interrumpieron la misa armenia para leer un manifiesto y denunciar la indiferencia del patriarca armenio y la Asamblea Nacional armenia . Harutiun Jangülian (miembro de Van ) intentó asesinar al Patriarca de Estambul. El objetivo era persuadir a los clérigos armenios para que alinearan sus políticas con la política nacional. Pronto obligaron al patriarca a unirse a la procesión que se dirigía al Palacio de Yildiz para exigir la implementación del artículo 61 del Tratado de Berlín . Es significativo que esta masacre, en la que se dice que murieron 6000 armenios, no fue el resultado de un aumento general de la población musulmana. [21] Las Softas no tomaron parte en él, y muchos armenios encontraron refugio en las secciones musulmanas de la ciudad. [21]
Años sangrientos, 1894-1896
La primera batalla notable en el movimiento de resistencia armenio tuvo lugar en Sassoun , donde los ideales nacionalistas fueron proliferados por activistas de Hunchak , como Mihran Damadian y Hampartsoum Boyadjian . La Federación Revolucionaria Armenia también jugó un papel importante en el armado de la población de la región. Los armenios de Sassoun se enfrentaron al ejército otomano y a los irregulares kurdos en Sassoun, sucumbiendo ante números superiores. [22] Esto fue seguido por Zeitun Rebellion (1895-1896) , que tuvo lugar entre 1891 y 1895, los activistas de Hunchak recorrieron varias regiones de Cilicia y Zeitun para fomentar la resistencia y establecieron nuevas ramas del Partido Socialdemócrata Hunchakian .
La toma de posesión del Ottoman Bank en 1896 fue perpetrada por un grupo armenio armado con pistolas , granadas , dinamita y bombas de mano contra el Ottoman Bank en Estambul . La incautación del banco duró 14 horas, resultando en la muerte de 10 de los hombres armenios y soldados otomanos. La reacción otomana a la toma de poder vio más masacres y pogromos de los varios miles de armenios que vivían en Constantinopla y el sultán Abdul Hamid II amenazó con arrasar todo el edificio. Sin embargo, la intervención de parte de los diplomáticos europeos en la ciudad logró persuadir a los hombres para que dieran, asignando paso seguro a los sobrevivientes a Francia. A pesar del nivel de violencia que había provocado el incidente, la toma de posesión se informó positivamente en la prensa europea, elogiando a los hombres por su valentía y los objetivos que intentaron lograr. [23] Los años entre 1894 y 1896 terminaron, con estimaciones de muertos que iban de 80.000 a 300.000. [24] Las masacres de Hamidian llevan el nombre del sultán Abdul Hamid II, cuyos esfuerzos por reforzar la integridad territorial del asediado Imperio Otomano dieron como resultado las masacres.
Levantamiento de Sasun, 1904
Los funcionarios otomanos involucrados en el levantamiento de Sasun , que fueron derrotados previamente en la Primera Rebelión de Zeitoun , no querían la formación de otra región armenia semiautónoma en los vilayets "orientales" . En Sasun , los activistas armenios estaban trabajando para armar a la gente y reclutar a jóvenes motivándolos a la causa armenia. 50.000 soldados turcos y kurdos iniciaron la ofensiva en Sasun, donde 500 fedayines tuvieron que defender a 20.000 personas desarmadas. Los armenios estaban encabezados por Andranik Ozanian junto con Kevork Chavoush , Sepasdatsi Mourad , Keri , Hrayr Tjokhk y otros. [25]
Intento de asesinato del sultán Abdul Hamid II, 1905
Los eventos de las masacres de Hamidian y las continuas políticas anti-armenias del sultán Abdul Hamid II [26] dieron paso a que la Federación Revolucionaria Armenia planeara un intento de asesinato del sultán para vengarse. Los miembros de Dashnak, liderados por el fundador de ARF Christapor Mikaelian , comenzaron a producir explosivos en secreto y a planificar la operación en Sofía , Bulgaria. El intento de asesinato fracasó en la muerte de Abdul Hamid II, aunque resultó en la muerte de 26 personas y otras 58 heridas.
Disolución, 1908-18
La Segunda Era Constitucional del Imperio comenzó poco después de que el Sultán Abdülhamid II restaurara la monarquía constitucional después de la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 . El período estableció muchos grupos políticos . Una serie de elecciones durante este período resultó en el ascenso gradual del dominio político del Comité de Unión y Progreso ("CUP"). Este período también marcó la disolución del Imperio Otomano .
Revolución de los Jóvenes Turcos, 1908
El 24 de julio de 1908, las esperanzas de los armenios de igualdad en el imperio se iluminaron con la destitución de Hamid II del poder y restauraron el país a una monarquía constitucional. Dos de los grupos revolucionarios más grandes que intentaron derrocar al sultán Abdul Hamid II habían sido la Federación Revolucionaria Armenia y el Comité de Unión y Progreso , un grupo de turcos educados en su mayoría en Europa. [27] En una reunión de la asamblea general en 1907, el ARF reconoció que los revolucionarios armenios y turcos tenían los mismos objetivos. Aunque las reformas de Tanzimat habían dado a los armenios más derechos y escaños en el parlamento, el ARF esperaba ganar autonomía para gobernar las áreas pobladas por los armenios del Imperio Otomano como un "estado dentro de un estado". El "Segundo congreso de la oposición otomana" tuvo lugar en París, Francia, en 1907. Asistieron líderes de la oposición, incluidos Ahmed Riza (liberal), Sabahheddin Bey y el miembro del ARF Khachatur Maloumian . Durante el encuentro se declaró oficialmente una alianza entre las dos partes. [27] [28] El ARF decidió cooperar con el Comité de Unión y Progreso, con la esperanza de que si los Jóvenes Turcos llegaban al poder, se otorgaría autonomía a los armenios.
Paquete de reforma armenia, 1914
El paquete de reforma armenio fue un acuerdo negociado con Rusia, actuando en nombre de las Grandes Potencias y el Imperio Otomano. Tenía como objetivo introducir reformas a los ciudadanos armenios del imperio. Este acuerdo, que se concretó en febrero de 1914, se basó en los arreglos nominalmente hechos en 1878. De acuerdo con este arreglo, los inspectores generales, cuyos poderes y deberes constituían la clave de la cuestión, serían nombrados por un período de diez años, y su compromiso no sería revocable durante ese período.
Primera Guerra Mundial, 1914-1918
Con el embate de la Primera Guerra Mundial, el Imperio Otomano y el Imperio Ruso se comprometieron durante las Campañas del Cáucaso y Persia , y la CUP comenzó a mirar a los armenios con desconfianza y sospecha. Esto se debió al hecho de que el ejército ruso contenía un contingente de voluntarios armenios . El 24 de abril de 1915, los intelectuales armenios fueron arrestados por las autoridades otomanas y, con la Ley Tehcir (29 de mayo de 1915), finalmente una gran proporción de armenios que vivían en Armenia occidental perecieron en lo que se conoce como el genocidio armenio . Hubo una resistencia armenia local en la región, desarrollada contra las actividades del Imperio Otomano. Los armenios, los historiadores occidentales e incluso algunos escritores e historiadores turcos como Taner Akçam y Orhan Pamuk consideran que los acontecimientos de 1915 a 1917 fueron asesinatos en masa o genocidio patrocinados y planificados por el estado.
Ver también
- Historia de Armenia
- Cronología de la historia armenia
- Armenios en Turquía
- Población armenia otomana
- Patriarca armenio de Constantinopla
- Deporte armenio en el Imperio Otomano
Referencias
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- ^ Balakian, Peter . El ardiente Tigris: el genocidio armenio y la respuesta de Estados Unidos . Nueva York: Perennial, 2003. págs. 107–108
- ^ Akcam, Taner . Un acto vergonzoso . 2006, página 42.
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- ^ a b Kansu, Aykut (1997). La Revolución de 1908 en Turquía . Brill Academic Publishers. pag. 78. ISBN 90-04-10283-3.
- ^ Kurdoghlian, Mihran (1996). Hayots Badmoutioun (Historia armenia) (en armenio). Atenas, Grecia: Hradaragutiun Azkayin Oosoomnagan Khorhoortee. págs. 52–53.
- ^ Kirakosian, JS, ed. Hayastane michazkayin divanakitut'yan ew sovetakan artakin kaghakakanut'yan pastateghterum, 1828-1923 (Armenia en los documentos de diplomacia internacional y política exterior soviética, 1828-1923). Erevan, 1972, págs. 149-358.
Otras lecturas
- Frazee, Charles A. (2006) [1983]. Católicos y sultanes: la Iglesia y el Imperio Otomano 1453-1923 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521027007.
- Stopka, Krzysztof (2016). Armenia Christiana: Identidad religiosa armenia y las iglesias de Constantinopla y Roma (siglos IV-XV) . Cracovia: Jagellonian University Press. ISBN 9788323395553.
enlaces externos
- Una lista de ministros armenios, miembros del parlamento, embajadores, directores generales y otros burócratas de alto nivel del Imperio Otomano