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Tapiz que muestra a Arthur como uno de los Nueve dignos , con un escudo de armas que a menudo se le atribuye [1] ( c.  1385 )

King Arthur ( galés : Brenin Arthur , Cornish : Arthur Gernow , Breton : Roue Arzhur ) fue un legendario líder británico que, según las historias y los romances medievales , dirigió la defensa de Gran Bretaña contra los invasores sajones a finales del siglo V y principios del VI. Los detalles de la historia de Arthur se componen principalmente de folclore e invención literaria, y los historiadores modernos generalmente están de acuerdo en que no es histórico. [2] [3] El escaso trasfondo histórico de Arthur se extrae de varias fuentes, incluidos los Annales Cambriae., la Historia Brittonum y los escritos de Gildas . El nombre de Arthur también aparece en fuentes poéticas tempranas como Y Gododdin . [4]

Arthur es una figura central en las leyendas que componen el asunto de Gran Bretaña . El legendario Arthur se desarrolló como una figura de interés internacional en gran parte gracias a la popularidad de la fantástica e imaginativa Historia Regum Britanniae ( Historia de los reyes de Gran Bretaña ) de Geoffrey de Monmouth . [5] En algunos cuentos y poemas galeses y bretones que datan de antes de esta obra, Arthur aparece como un gran guerrero que defiende Gran Bretaña de enemigos humanos y sobrenaturales o como una figura mágica del folclore, a veces asociado con el otro mundo galés Annwn . [6] ¿Cuánto de Historia de Geoffrey(completado en 1138) fue adaptado de fuentes anteriores, en lugar de inventado por el propio Geoffrey, se desconoce.

Aunque los temas, eventos y personajes de la leyenda artúrica variaron ampliamente de un texto a otro, y no existe una versión canónica, la versión de los eventos de Geoffrey a menudo sirvió como punto de partida para historias posteriores. Geoffrey describió a Arturo como un rey de Gran Bretaña que derrotó a los sajones y estableció un vasto imperio. Muchos elementos e incidentes que ahora son parte integral de la historia artúrica aparecen en la Historia de Geoffrey , incluido el padre de Arthur, Uther Pendragon , el mago Merlín , la esposa de Arthur, Ginebra , la espada Excalibur , la concepción de Arthur en Tintagel , su batalla final contra Mordred en Camlann.y descanso final en Avalon .

El escritor francés del siglo XII Chrétien de Troyes , que añadió Lancelot y el Santo Grial a la historia, inició el género del romance artúlico que se convirtió en un hilo importante de la literatura medieval. En estas historias francesas, el enfoque narrativo a menudo cambia del propio Rey Arturo a otros personajes, como varios Caballeros de la Mesa Redonda . La literatura artúrica prosperó durante la Edad Media, pero decayó en los siglos que siguieron hasta que experimentó un gran resurgimiento en el siglo XIX. En el siglo XXI, la leyenda sigue teniendo protagonismo, no solo en la literatura sino también en adaptaciones para teatro, cine, televisión, cómic y otros medios.

Historicidad

Artículo principal: Historicidad del Rey Arturo
Arthur derrota a los sajones en una imagen del siglo XIX de John Cassell

Los estudiosos debatieron durante mucho tiempo la base histórica del rey Arturo. Una escuela de pensamiento, citando entradas en la Historia Brittonum ( Historia de los británicos ) y Annales Cambriae ( Anales de Gales ), vio a Arthur como una figura histórica genuina, un líder romano-británico que luchó contra los invasores anglosajones en algún momento del finales del siglo V a principios del siglo VI.

La Historia Brittonum , una compilación histórica latina del siglo IX atribuida en algunos manuscritos tardíos a un clérigo galés llamado Nennius , contiene la primera mención datable del Rey Arturo, enumerando doce batallas que Arthur libró. Estos culminan en la Batalla de Badon , donde se dice que mató a 960 hombres sin ayuda de nadie. Sin embargo, estudios recientes cuestionan la fiabilidad de la Historia Brittonum . [7]

El otro texto que parece apoyar el caso de la existencia histórica de Arthur es el Annales Cambriae del siglo X , que también vincula a Arthur con la Batalla de Badon. Los Annales fechan esta batalla en 516-518, y también mencionan la Batalla de Camlann , en la que murieron Arturo y Medraut (Mordred), fechada en 537-539. Estos detalles se han utilizado a menudo para reforzar la confianza en el relato de Historia y para confirmar que Arthur realmente luchó en Badon.

Los problemas han sido identificados, sin embargo, con el uso de esta fuente para apoyar la Historia Brittonum ' cuenta de s. La última investigación muestra que Annales Cambriae se basó en una crónica iniciada a finales del siglo VIII en Gales. Además, la compleja historia textual de los Annales Cambriae excluye cualquier certeza de que los anales artúricos se le añadieron incluso tan pronto. Es más probable que se agreguen en algún momento del siglo X y es posible que nunca hayan existido en ningún conjunto anterior de anales. La entrada de Badon probablemente deriva de la Historia Brittonum . [8]

Esta falta de evidencia temprana convincente es la razón por la que muchos historiadores recientes excluyen a Arturo de sus relatos sobre la Gran Bretaña subromana . En opinión del historiador Thomas Charles-Edwards , "en esta etapa de la investigación, sólo se puede decir que bien pudo haber habido un Arthur histórico [pero ...] el historiador todavía no puede decir nada valioso sobre él". [9] Estas admisiones modernas de ignorancia son una tendencia relativamente reciente; las generaciones anteriores de historiadores fueron menos escépticos. El historiador John Morris hizo del reinado putativo de Arturo el principio organizador de su historia de la Gran Bretaña e Irlanda subromanas, The Age of Arthur (1973). Aun así, encontró poco que decir sobre un Arthur histórico. [10]

En parte como reacción a tales teorías, surgió otra escuela de pensamiento que argumentó que Arthur no tenía ninguna existencia histórica. La Edad de Arturo de Morris llevó al arqueólogo Nowell Myres a observar que "ninguna figura en el límite de la historia y la mitología ha desperdiciado más tiempo del historiador". [11] La polémica de Gildas del siglo VI De Excidio et Conquestu Britanniae ( Sobre la ruina y la conquista de Gran Bretaña ), escrita en la memoria viva de Badon, menciona la batalla pero no menciona a Arturo. [12] Arturo no se menciona en la Crónica anglosajona ni se menciona en ningún manuscrito sobreviviente escrito entre 400 y 820. [13]Está ausente de la Historia eclesiástica del pueblo inglés de Beda , de principios del siglo VIII , otra importante fuente temprana de la historia posrromana que menciona a Badon. [14] El historiador David Dumville escribió: "Creo que podemos deshacernos de él [Arthur] muy brevemente. Él debe su lugar en nuestros libros de historia a una escuela de pensamiento de 'no fumar sin fuego' ... El hecho del asunto Es que no hay evidencia histórica sobre Arthur; debemos rechazarlo de nuestras historias y, sobre todo, de los títulos de nuestros libros ". [15]

Algunos estudiosos sostienen que Arthur fue originalmente un héroe ficticio del folclore, o incluso una deidad celta medio olvidada, a quien se le atribuyeron hechos reales en el pasado distante. Citan paralelismos con figuras como Kentish Hengist y Horsa , que pueden ser dioses-caballos totémicos que luego se historizaron. Beda adscrito a estas figuras legendarias un papel histórico en el siglo quinto conquista anglosajona de este de Gran Bretaña . [16] Ni siquiera es seguro que Arturo fuera considerado rey en los primeros textos. Ni la Historia ni los Annales lo llaman " rex ": el primero lo llama en cambio " dux bellorum " (líder de las batallas) y "millas "(soldado). [17]

El consenso entre los historiadores académicos de hoy es que no hay pruebas sólidas de su existencia histórica. [2] Sin embargo, debido a que los documentos históricos del período posrromano son escasos, es poco probable que se dé una respuesta definitiva a la cuestión de la existencia histórica de Arturo. Los sitios y lugares han sido identificados como "artúricos" desde el siglo XII, [18] pero la arqueología puede revelar nombres con seguridad solo a través de inscripciones encontradas en contextos seguros. La llamada " piedra de Arturo ", descubierta en 1998 entre las ruinas del castillo de Tintagel en Cornualles en contextos del siglo VI con una fecha segura, generó un breve revuelo, pero resultó ser irrelevante. [19]Otra evidencia de inscripción de Arthur, incluida la cruz de Glastonbury , está contaminada con la sugerencia de falsificación. [20]

Varias figuras históricas se han propuesto como base para Arthur, que van desde Lucius Artorius Castus , un oficial romano que sirvió en Gran Bretaña en la segunda o tercera siglo, [21] a los sub-romana gobernantes británicos como Riotamus , [22] Ambrosio Aureliano , [23] Owain Ddantgwyn , [24] y Athrwys ap Meurig . [25] Sin embargo, no ha surgido ninguna evidencia convincente de estas identificaciones.

Nombre

Artículo principal: Arthur
"Arturus rex" (Rey Arturo), una ilustración de 1493 de la Crónica de Nuremberg

El origen del nombre galés "Arthur" sigue siendo un tema de debate. La etimología más aceptada la deriva del nomen romano gentil (apellido) Artorius . [26] Artorius mismo es de etimología oscura y controvertida, [27] pero posiblemente de origen mesapio [28] [29] [30] o etrusco . [31] [32] [33] El lingüista Stephan Zimmer sugiere que Artorius posiblemente tuvo un origen celta, siendo una latinización de un nombre hipotético * Artorījos , a su vez derivado de un patrónimo más antiguo * Arto-rīg-ios, que significa "hijo del oso / rey guerrero". Este patrónimo no está certificado, pero la raíz, * arto-rīg , "oso / rey guerrero", es la fuente del antiguo nombre personal irlandés Artrí . [34] Algunos investigadores han sugerido que es relevante para este debate que el nombre del legendario Rey Arturo sólo aparece como Arthur o Arturus en los primeros textos latinos artúricas, nunca como ARTORIUS (aunque el latín clásico se convirtió en ARTORIUS Arturius en algunos dialectos del latín vulgar). Sin embargo, es posible que esto no diga nada sobre el origen del nombre Arthur , ya que Artōrius se convertiría regularmente en Art (h) ur cuando se tomara prestado en galés. [35]

Otra derivación comúnmente propuesta de Arthur del galés art "oso" + (g) wr "hombre" (antes * Arto-uiros en Brittonic) no es aceptada por los estudiosos modernos por razones fonológicas y ortográficas . En particular, un nombre compuesto británico * Arto-uiros debería producir el galés antiguo * Artgur (donde u representa la vocal corta / u /) y el galés medio / moderno * Arthwr , en lugar de Arthur (donde u es una vocal larga / ʉː /). En la poesía galesa, el nombre siempre se escribe Arthur y se rima exclusivamente con palabras que terminan en-ur -nunca palabras que terminan en -WR confirma -¿Cuáles que el segundo elemento no pueden ser [g] wr "hombre". [36] [37]

Una teoría alternativa, que ha ganado una aceptación limitada entre los académicos profesionales, deriva el nombre de Arthur de Arcturus , la estrella más brillante en la constelación de Boötes , cerca de la Osa Mayor o la Osa Mayor. [38] El latín clásico Arcturus también se habría convertido en Art (h) ur cuando se tomó prestado en galés, y su brillo y posición en el cielo llevaron a la gente a considerarlo como el "guardián del oso" (que es el significado del nombre en Griego antiguo) y el "líder" de las otras estrellas en Boötes. [39]

Tradiciones literarias medievales

La conocida personalidad literaria de Arthur comenzó con la pseudohistórica Historia Regum Britanniae ( Historia de los reyes de Gran Bretaña ) de Geoffrey de Monmouth , escrita en la década de 1130. Las fuentes textuales de Arthur se suelen dividir en aquellas escritas antes de la Historia de Geoffrey (conocidas como textos pre-Galfridianos, de la forma latina de Geoffrey, Galfridus ) y las escritas posteriormente, que no pudieron evitar su influencia (Galfridian, o post-Galfridian, textos).

Tradiciones pregalfridianas

Las primeras referencias literarias a Arthur provienen de fuentes galesas y bretonas. Ha habido pocos intentos de definir la naturaleza y el carácter de Arthur en la tradición pregalfridiana como un todo, en lugar de en un solo texto o texto / tipo de historia. Una encuesta académica de 2007 dirigida por Caitlin Green ha identificado tres aspectos clave para la representación de Arthur en este material más antiguo. [40] La primera es que era un guerrero incomparable que funcionaba como el protector cazador de monstruos de Gran Bretaña de todas las amenazas internas y externas. Algunas de estas son amenazas humanas, como los sajones con los que lucha en la Historia Brittonum , pero la mayoría son sobrenaturales, incluidos gatos-monstruos gigantes , jabalíes divinos destructivos , dragones, cabezas de perro., gigantes y brujas. [41] El segundo es que el Arturo pre-galfridiano era una figura del folclore (particularmente el folclore topográfico u onomástico ) y los cuentos mágicos mágicos localizados, el líder de una banda de héroes sobrehumanos que viven en la naturaleza salvaje del paisaje. [42] El tercer y último aspecto es que el primer Arturo galés tenía una conexión cercana con el Otro mundo galés, Annwn . Por un lado, lanza asaltos a fortalezas del Otro Mundo en busca de tesoros y libera a sus prisioneros. Por otro lado, su partida de guerra en las fuentes más antiguas incluye antiguos dioses paganos, y su esposa y sus posesiones son claramente de origen de otro mundo. [43]

Una página facsímil de Y Gododdin , uno de los primeros textos galeses más famosos con Arthur ( c.  1275 )

Una de las referencias poéticas galesas más famosas a Arthur se encuentra en la colección de canciones heroicas de muerte conocida como Y Gododdin ( El Gododdin ), atribuida al poeta Aneirin del siglo VI . Una estrofa alaba la valentía de un guerrero que mató a 300 enemigos, pero dice que a pesar de esto, "él no era Arthur", es decir, sus hazañas no se pueden comparar con el valor de Arthur. [44] Y Gododdin se conoce solo por un manuscrito del siglo XIII, por lo que es imposible determinar si este pasaje es original o una interpolación posterior, pero la opinión de John Koch de que el pasaje data de una versión del siglo VII o anterior se considera como no probado A menudo se proponen para él fechas del siglo IX o X. [45] Varios poemas atribuidos aTaliesin , un poeta que se dice que vivió en el siglo VI, también se refiere a Arturo, aunque todos estos probablemente datan de entre los siglos VIII y XII. [46] Incluyen "Kadeir Teyrnon" ("La silla del Príncipe"), [47] que se refiere a "Arturo el Bendito"; " Preiddeu Annwn " ("El botín de Annwn"), [48] que relata una expedición de Arthur al Otro Mundo; y "Marwnat vthyr pen [dragón]" ("La Elegía de Uther Pen [dragón]"), [49] que se refiere al valor de Arthur y sugiere una relación padre-hijo para Arthur y Uther que es anterior a Geoffrey de Monmouth .

Culhwch entrando en la corte de Arthur en el cuento galés Culhwch y Olwen . Una ilustración de Alfred Fredericks para una edición de 1881 del Mabinogion [50]

Otros textos arturianos galeses tempranos incluyen un poema que se encuentra en el Libro Negro de Carmarthen , " Pa gur yv y porthaur?" ("¿Qué hombre es el portero?"). [51] Esto toma la forma de un diálogo entre Arthur y el guardián de una fortaleza a la que desea entrar, en el que Arthur cuenta los nombres y hechos de él y sus hombres, en particular Cei (Kay) y Bedwyr (Bedivere). El cuento en prosa galesa Culhwch y Olwen ( c.  1100 ), incluido en la colección moderna de Mabinogion , tiene una lista mucho más larga de más de 200 de los hombres de Arthur, aunque Cei y Bedwyr vuelven a ocupar un lugar central. La historia en su conjunto cuenta que Arthur ayudó a su pariente.Culhwch gana la mano de Olwen , hija de Ysbaddaden Chief-Giant, al completar una serie de tareas aparentemente imposibles, incluida la caza del gran jabalí semidivino Twrch Trwyth . La Historia Brittonum del siglo IX también se refiere a este cuento, con el jabalí allí llamado Troy (n) t. [52] Finalmente, Arthur es mencionado en numerosas ocasiones en las Tríadas de Gales., una colección de breves resúmenes de la tradición y la leyenda galesas que se clasifican en grupos de tres personajes o episodios vinculados para ayudar a recordar. Los manuscritos posteriores de las Tríadas se derivan en parte de Geoffrey de Monmouth y de tradiciones continentales posteriores, pero los más antiguos no muestran tal influencia y generalmente se acepta que se refieren a tradiciones galesas preexistentes. Incluso en estos, sin embargo, la corte de Arthur ha comenzado a encarnar a la legendaria Gran Bretaña en su conjunto, con "Arthur's Court" a veces sustituida por "La isla de Gran Bretaña" en la fórmula "Tres XXX de la isla de Gran Bretaña". [53] Si bien no queda claro en la Historia Brittonum y los Annales Cambriae que Arturo fuera siquiera considerado un rey,cuando Culhwch y Olweny se escribieron las Tríadas que se había convertido en Penteyrnedd yr Ynys hon , "Jefe de los Señores de esta Isla", el señor supremo de Gales, Cornualles y el Norte. [54]

Además de estos poemas y cuentos galeses pre-galfridianos, Arthur aparece en algunos otros textos latinos tempranos además de la Historia Brittonum y los Annales Cambriae . En particular, Arthur aparece en una serie de conocidas vitae (" Vidas ") de santos posrromanos , ninguno de los cuales se considera ahora en general como fuentes históricas fiables (la más antigua probablemente data del siglo XI). [55] Según la Vida de San Gildas , escrita a principios del siglo XII por Caradoc de Llancarfan , se dice que Arturo mató al hermano de Gildas, Hueil, y rescató a su esposa Gwenhwyfar de Glastonbury.[56] En la Vida de San Cadoc , escrita alrededor de 1100 o un poco antes por Lifris de Llancarfan, el santo protege a un hombre que mató a tres de los soldados de Arturo, y Arturo exige una manada de ganado como wergeld para sus hombres. Cadoc los entrega según lo exigido, pero cuando Arthur toma posesión de los animales, se convierten en manojos de helechos. [57] Incidentes similares se describen en las biografías medievales de Carannog , Padarn y Eufflam, probablemente escritas alrededor del siglo XII. Un relato menos obviamente legendario de Arthur aparece en la Legenda Sancti Goeznovii, que a menudo se afirma que data de principios del siglo XI (aunque el manuscrito más antiguo de este texto data del siglo XV y el texto ahora está fechado entre finales del siglo XII y principios del XIII). [58] [59] También son importantes las referencias a Arthur en Guillermo de Malmesbury 's De Gestis Regum Anglorum y de Herman De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis , que en conjunto proporcionan la primera evidencia cierta de la creencia de que Arthur no estaba realmente muerto y lo haría en algún punto de retorno , un tema que a menudo se revisa en el folclore postgalfridiano. [60]

Godofredo de Monmouth

El rey Arturo en una tosca ilustración de una versión galesa del siglo XV de la Historia Regum Britanniae

Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth , completado c.  1138 , contiene el primer relato narrativo de la vida de Arthur. [61] Esta obra es un relato imaginativo y fantasioso de los reyes británicos desde el legendario exiliado troyano Bruto hasta el rey galés Cadwallader del siglo VII . Geoffrey sitúa a Arturo en el mismo período posrromano que Historia Brittonum y Annales Cambriae . Incorpora al padre de Arthur, Uther Pendragon , su asesor de magos Merlin , y la historia de la concepción de Arthur, en la que Uther, disfrazado de su enemigo Gorlois.por la magia de Merlín, duerme con la esposa de Gorlois, Igerna (Igraine) en Tintagel , y concibe a Arthur. A la muerte de Uther, Arthur, de quince años, lo sucede como rey de Gran Bretaña y libra una serie de batallas, similares a las de la Historia Brittonum , que culminan en la Batalla de Bath. Luego derrota a los pictos y escoceses antes de crear un imperio artúrico a través de sus conquistas de Irlanda, Islandia y las Islas Orcadas . Después de doce años de paz, Arthur se propone expandir su imperio una vez más, tomando el control de Noruega, Dinamarca y Galia . Galia todavía está en poder del Imperio Romanocuando es conquistada, y la victoria de Arturo conduce a un nuevo enfrentamiento con Roma. Arturo y sus guerreros, incluidos Kaius (Kay), Beduerus (Bedivere) y Gualguanus (Gawain), derrotan al emperador romano Lucius Tiberius en la Galia pero, mientras se prepara para marchar sobre Roma, Arturo oye que su sobrino Modredus (Mordred), quien se había quedado a cargo de Gran Bretaña, se ha casado con su esposa Guenhuuara (Ginebra) y ha tomado el trono. Arthur regresa a Gran Bretaña y derrota y mata a Modredus en el río Camblam en Cornualles, pero es herido de muerte. Entrega la corona a su pariente Constantino y es llevado a la isla de Avalon.para ser sanado de sus heridas, para no ser visto nunca más. [62]

La muerte de Arturo de John Garrick (1862), que representa un barco que llega para llevar al moribundo Arturo a Avalon después de la batalla de Camlann.

Hasta qué punto de esta narrativa fue invención del propio Geoffrey está abierto a debate. Parece haber hecho uso de la lista de las doce batallas de Arthur contra los sajones que se encuentran en la Historia Brittonum del siglo IX , junto con la batalla de Camlann de los Annales Cambriae y la idea de que Arthur todavía estaba vivo . [63] El estatus de Arturo como rey de toda Gran Bretaña parece ser tomado de la tradición pre-galfridiana, que se encuentra en Culhwch y Olwen , las Tríadas galesas y las vidas de los santos. [64] Finalmente, Geoffrey tomó prestados muchos de los nombres de las posesiones de Arthur, familia cercana, y compañeros de la tradición galesa pre-galfridiana, incluidos Kaius (Cei), Beduerus (Bedwyr), Guenhuuara (Gwenhwyfar), Uther (Uthyr) y quizás también Caliburnus (Caledfwlch), este último convirtiéndose en Excalibur en los cuentos arturianos posteriores. [65] Sin embargo, aunque es posible que se hayan tomado prestados nombres, eventos clave y títulos, Brynley Roberts ha argumentado que "la sección artúrica es la creación literaria de Geoffrey y no debe nada a la narrativa anterior". [66] Geoffrey convierte al Medraut galés en el villano Modredus, pero no hay rastro de un carácter tan negativo para esta figura en fuentes galesas hasta el siglo XVI. [67] Ha habido relativamente pocos intentos modernos de desafiar la noción de que la Historia Regum Britanniaees principalmente el trabajo del propio Geoffrey, con opiniones académicas que a menudo se hacen eco del comentario de finales del siglo XII de William of Newburgh de que Geoffrey "inventó" su narrativa, tal vez a través de un "amor desmedido por la mentira". [68] Geoffrey Ashe es un disidente de este punto de vista, creyendo que la narrativa de Geoffrey se deriva parcialmente de una fuente perdida que cuenta los hechos de un rey británico del siglo V llamado Riotamus , esta figura es el Arturo original, aunque los historiadores y celticistas han sido reacio a seguir a Ashe en sus conclusiones. [69]

Cualesquiera que hayan sido sus fuentes, no se puede negar la inmensa popularidad de la Historia Regum Britanniae de Geoffrey . Se sabe que han sobrevivido más de 200 copias manuscritas de la obra latina de Geoffrey, así como traducciones a otros idiomas. [70] Por ejemplo, existen 60 manuscritos que contienen Brut y Brenhinedd , versiones en idioma galés de la Historia , la primera de las cuales fue creada en el siglo XIII. La vieja noción de que algunas de estas versiones galesas son la base de la Historia de Geoffrey , presentada por anticuarios como Lewis Morris del siglo XVIII, ha sido descartada desde hace mucho tiempo en los círculos académicos. [71] Como resultado de esta popularidad, Geoffrey'sHistoria Regum Britanniae fue enormemente influyente en el posterior desarrollo medieval de la leyenda artúrica. Si bien no fue la única fuerza creativa detrás del romance artúrico, muchos de sus elementos se tomaron prestados y se desarrollaron (por ejemplo, Merlín y el destino final de Arthur), y proporcionó el marco histórico en el que se desarrollaron los relatos de aventuras mágicas y maravillosas de los romances. insertado. [72]

Tradiciones románticas

Durante el siglo XII, el personaje de Arthur comenzó a ser marginado por la acumulación de historias paralelas "artúricas" como la de Tristan e Iseult , aquí representada en una pintura de John William Waterhouse (1916).

La popularidad de Geoffrey de Historia y sus otros trabajos derivados (tales como Wace 's Roman de Brut ) dio lugar a un número significativo de nuevas obras artúricas en la Europa continental durante los siglos 12 y 13, sobre todo en Francia. [73] Sin embargo, no fue la única influencia artúrica en el desarrollo de la " Materia de Gran Bretaña ". Existe una clara evidencia de que los cuentos de Arturo y Arturo eran familiares en el continente antes de que el trabajo de Geoffrey se hiciera ampliamente conocido (ver, por ejemplo, la Arquivolta de Módena ), [74] y los nombres e historias "celtas" que no se encuentran en la Historia de Geoffrey aparecen en los romances de Arturo. .[75] Desde la perspectiva de Arturo, quizás el efecto más significativo de esta gran efusión de la nueva historia artúrica fue el papel del rey mismo: gran parte de esta literatura artúrica del siglo XII y posterior se centra menos en el propio Arturo que en personajes tales como Lancelot y Guinevere , Percival , Galahad , Gawain , Ywain y Tristan e Iseult . Mientras que Arthur está en el centro del material pregalfridiano y de lapropia Historia de Geoffrey, en los romances se le deja rápidamente de lado. [76]Su carácter también se altera significativamente. Tanto en los materiales más antiguos como en Geoffrey es un gran y feroz guerrero, que se ríe mientras mata a brujas y gigantes personalmente y asume un papel de liderazgo en todas las campañas militares, [77] mientras que en los romances continentales se convierte en el rey fainéant , el " rey que no hace nada ", cuya" inactividad y aquiescencia constituían un defecto central en su sociedad por lo demás ideal ". [78] El papel de Arturo en estas obras es con frecuencia el de un monarca sabio, digno, ecuánime, algo insulso y ocasionalmente débil. Entonces, simplemente se pone pálido y silencioso cuando se entera de la aventura de Lancelot con Ginebra en Mort Artu , mientras que en Yvain, el Caballero del León., no puede permanecer despierto después de un festín y tiene que retirarse a dormir la siesta. [79] No obstante, como ha observado Norris J. Lacy , cualesquiera que sean sus defectos y debilidades en estos romances artúricos, "su prestigio nunca —o casi nunca— se ve comprometido por sus debilidades personales ... su autoridad y gloria permanecen intactas. " [80]

La historia de Arturo sacando la espada de una piedra apareció en el Merlín del siglo XIII de Robert de Boron . Por Howard Pyle (1903) [81]

Arthur y su séquito aparecen en algunos de los Lais de Marie de France , [82] pero fue el trabajo de otro poeta francés, Chrétien de Troyes , el que tuvo la mayor influencia en el desarrollo del personaje y la leyenda de Arthur. [83] Chrétien escribió cinco romances artúricos entre c.  1170 y 1190. Erec, Enide y Cligès son cuentos de amor cortés con la corte de Arturo como telón de fondo, lo que demuestra el alejamiento del mundo heroico del Arturo galés y galfridiano, mientras que Yvain, el Caballero del León , presenta a Yvainy Gawain en una aventura sobrenatural, con Arthur al margen y debilitado. Sin embargo, los más significativos para el desarrollo de la leyenda artúrica son Lancelot, el caballero del carro , que presenta a Lancelot y su relación adúltera con la reina de Arturo , Ginebra , ampliando y popularizando el tema recurrente de Arturo como cornudo , y Perceval, la historia. of the Grail , que presenta el Santo Grial y el Rey Pescador y que nuevamente ve a Arthur teniendo un papel mucho más reducido. [84]Chrétien fue entonces "instrumental tanto en la elaboración de la leyenda artúrica como en el establecimiento de la forma ideal para la difusión de esa leyenda", [85] y mucho de lo que vino después de él en términos de la representación de Arthur y su mundo construyó sobre los cimientos que había puesto. Perceval , aunque inacabado, fue particularmente popular: cuatro continuaciones separadas del poema aparecieron durante el siguiente medio siglo, con la noción del Grial y su búsqueda siendo desarrollada por otros escritores como Robert de Boron , un hecho que ayudó a acelerar el declive de Arthur en romance continental. [86]Del mismo modo, Lancelot y su cornudo de Arthur con Ginebra se convirtió en uno de los motivos clásicos de la leyenda artúrica, aunque el Lancelot de la prosa Lancelot ( c.  1225 ) y textos posteriores fue una combinación del carácter de Chrétien y el de Ulrich von Zatzikhoven . Lanzelet . [87] El trabajo de Chrétien incluso parece retroalimentar la literatura arturiana galesa, con el resultado de que el romance Arthur comenzó a reemplazar al Arthur heroico y activo en la tradición literaria galesa. [88] Particularmente significativos en este desarrollo fueron los tres romances arturianos galeses, que son muy similares a los de Chrétien, aunque con algunas diferencias significativas:Owain, o la Dama de la Fuente, está relacionada con Yvain de Chrétien; Geraint y Enid , a Erec y Enide ; y Peredur hijo de Efrawg , a Perceval . [89]

La Mesa Redonda experimenta una visión del Santo Grial , una iluminación de Évrard d'Espinques ( c.  1475 ) [90]

Hasta c.  1210 , el romance arturiano continental se expresó principalmente a través de la poesía; después de esta fecha, los cuentos comenzaron a contarse en prosa. El más significativo de estos romances en prosa del siglo XIII fue el Ciclo de la Vulgata (también conocido como Ciclo Lancelot-Grial), una serie de cinco obras en prosa del francés medio escritas en la primera mitad de ese siglo. [91] Estas obras fueron el Estoire del Saint Grail , el Estoire de Merlin , el Lancelot propre (o Prose Lancelot , que constituía la mitad de todo el Ciclo de la Vulgata por sí solo), la Queste del Saint Graal y el Mort Artu., que se combinan para formar la primera versión coherente de toda la leyenda artúrica. El ciclo continuó la tendencia hacia la reducción del papel desempeñado por Arthur en su propia leyenda, en parte a través de la introducción del personaje de Galahad y una expansión del papel de Merlín. También convirtió a Mordred en el resultado de una relación incestuosa entre Arthur y su hermana Morgause y estableció el papel de Camelot , mencionado por primera vez de pasada en el Lancelot de Chrétien , como la corte principal de Arthur. [92] Esta serie de textos fue seguida rápidamente por el Ciclo Post-Vulgata ( c.  1230-1240 ), del cual la Suite du Merlines una parte, que redujo en gran medida la importancia del romance de Lancelot con Ginebra, pero siguió dejando de lado a Arthur y centrándose más en la búsqueda del Grial. [91] Como tal, Arthur se convirtió en un personaje relativamente menor en estos romances en prosa francesa; en la Vulgata misma sólo figura significativamente en el Estoire de Merlin y el Mort Artu . Durante este período, Arthur se convirtió en uno de los Nueve Dignos , un grupo de tres ejemplares de caballería paganos, tres judíos y tres cristianos. Los dignos fueron incluidos por primera vez en el Voeux du Paon de Jacques de Longuyon en 1312, y posteriormente se convirtieron en un tema común en la literatura y el arte. [93]

Arthur recibe la espada Excalibur de la tradición posterior en la ilustración de NC Wyeth para The Boy's King Arthur (1922), una edición moderna de Le Morte d'Arthur de 1485 de Thomas Malory

El desarrollo del ciclo arturiano medieval y el personaje del "Arturo del romance" culminaron en Le Morte d'Arthur , el recuento de Thomas Malory de toda la leyenda en una sola obra en inglés a finales del siglo XV. Malory basó su libro, originalmente titulado The Whole Book of King Arthur and of His Noble Knights of the Round Table, en las diversas versiones románticas anteriores, en particular el Ciclo de la Vulgata, y parece haber tenido como objetivo crear una colección completa y autorizada de arturo cuentos. [94] Quizás como resultado de esto, y del hecho de que Le Morte D'Arthur fue uno de los primeros libros impresos en Inglaterra, publicado por William Caxton.en 1485, la mayoría de las obras artúricas posteriores se derivan de las de Malory. [95]

Decadencia, avivamiento y la leyenda moderna

Literatura posmedieval

El final de la Edad Media trajo consigo una disminución del interés por el Rey Arturo. Aunque la versión inglesa de Malory de los grandes romances franceses fue popular, hubo crecientes ataques contra la veracidad del marco histórico de los romances artúricos - establecido desde la época de Geoffrey de Monmouth - y por lo tanto la legitimidad de todo el asunto de Gran Bretaña . Así, por ejemplo, el erudito humanista del siglo XVI Polydore Vergil rechazó la afirmación de que Arturo era el gobernante de un imperio posrromano, que se encuentra en toda la "tradición crónica" medieval posgalfridiana, para horror de los anticuarios galeses e ingleses. [96] Cambios sociales asociados con el final del período medieval y el Renacimiento.también conspiró para despojar al personaje de Arthur y su leyenda asociada de algo de su poder para cautivar al público, con el resultado de que en 1634 se vio la última impresión de Le Morte d'Arthur de Malory durante casi 200 años. [97] El rey Arturo y la leyenda artúrica no se abandonaron por completo, pero hasta principios del siglo XIX el material se tomó menos en serio y se usó a menudo simplemente como un vehículo para las alegorías de la política de los siglos XVII y XVIII. [98] Así , las epopeyas de Richard Blackmore Prince Arthur (1695) y King Arthur (1697) presentan a Arthur como una alegoría de las luchas de William III contra James II . [98]De manera similar, la historia artúrica más popular a lo largo de este período parece haber sido la de Tom Thumb , que se contó primero a través de chapbooks y luego a través de las obras políticas de Henry Fielding ; aunque la acción está claramente ambientada en la Gran Bretaña artúrica, el tratamiento es humorístico y Arthur aparece como una versión principalmente cómica de su personaje romántico. [99] La mascarada King Arthur de John Dryden todavía se representa, en gran parte gracias a la música de Henry Purcell , aunque rara vez completa.

Tennyson y el avivamiento

Merlin y Viviane en Gustave Doré '1868 ilustración s de Alfred, Lord Tennyson ' s idilios del rey

A principios del siglo XIX, el medievalismo , el romanticismo y el renacimiento gótico despertaron el interés por Arturo y los romances medievales. Un nuevo código de ética para los caballeros del siglo XIX se formó en torno a los ideales caballerescos encarnados en el "Arturo del romance". Este interés renovado se hizo sentir por primera vez en 1816, cuando Le Morte d'Arthur de Malory se reimprimió por primera vez desde 1634. [100] Inicialmente, las leyendas artúricas medievales fueron de particular interés para los poetas, inspirando, por ejemplo, a William Wordsworth a escribe "La doncella egipcia" (1835), una alegoría del Santo Grial . [101]El preeminente entre ellos fue Alfred Tennyson , cuyo primer poema artúrico " La dama de Shalott " se publicó en 1832. [102] El propio Arthur desempeñó un papel menor en algunas de estas obras, siguiendo la tradición romántica medieval. Sin embargo, la obra artúrica de Tennyson alcanzó su pico de popularidad con Idilios del rey , que reelaboró ​​toda la narrativa de la vida de Arturo para la época victoriana . Se publicó por primera vez en 1859 y vendió 10.000 copias en la primera semana. [103] En los idilios , Arturo se convirtió en un símbolo de la hombría ideal que finalmente fracasó, debido a la debilidad humana, en establecer un reino perfecto en la tierra. [104]Las obras de Tennyson provocaron un gran número de imitadores, generaron un interés público considerable en las leyendas de Arthur y el personaje mismo, y llevaron los cuentos de Malory a un público más amplio. [105] De hecho, la primera modernización de la gran compilación de los cuentos de Arthur de Malory se publicó en 1862, poco después de la aparición de Idylls , y hubo seis ediciones más y cinco competidores antes de que terminara el siglo. [106]

Ilustración de la página de título de NC Wyeth para The Boy's King Arthur (1922)

Este interés en el "Arturo del romance" y sus historias asociadas continuó durante el siglo XIX y en el XX, e influyó en poetas como William Morris y artistas prerrafaelitas , incluido Edward Burne-Jones . [107] Incluso el cuento humorístico de Tom Thumb , que había sido la principal manifestación de la leyenda de Arthur en el siglo XVIII, fue reescrito después de la publicación de Idylls . Si bien Tom mantuvo su pequeña estatura y siguió siendo una figura de alivio cómico, su historia ahora incluye más elementos de los romances arturianos medievales y Arthur es tratado más seria e históricamente en estas nuevas versiones. [108]El revivido romance arturiano también resultó influyente en los Estados Unidos, con libros como The Boy's King Arthur (1880) de Sidney Lanier que llegaron a un gran público y sirvieron de inspiración para la sátira de Mark Twain A Connecticut Yankee in King Arthur's Court (1889). [109] Aunque el 'Arturo del romance' fue a veces fundamental para estas nuevas obras artúricas (como lo fue en "El sueño de Arturo en Avalon" de Burne-Jones, 1881-1898), en otras ocasiones volvió a su estatus medieval y está marginado o incluso ausente por completo, con la ópera artúrica de Wagner — Parsifal — proporcionando un ejemplo notable de este último. [110]Además, el resurgimiento del interés por Arthur y los cuentos artúricos no continuó sin cesar. A fines del siglo XIX, se limitó principalmente a imitadores prerrafaelitas, [111] y no pudo evitar ser afectado por la Primera Guerra Mundial , que dañó la reputación de la caballería y, por lo tanto, el interés por sus manifestaciones medievales y Arthur como caballeresco. modelo a seguir. [112] Sin embargo, la tradición romántica siguió siendo lo suficientemente poderosa como para persuadir a Thomas Hardy , Laurence Binyon y John Masefield de componer obras artúricas, [113] y TS Eliot alude al mito de Arturo (pero no a Arturo) en su poema The Waste Land., que menciona al Rey Pescador . [114]

Leyenda moderna

Véase también: Lista de obras basadas en leyendas artúricas

En la última mitad del siglo 20, la influencia de la tradición romántica de Arthur continuó, a través de novelas como TH White 's The Once and Future Rey (1958), Mary Stewart ' s La cueva de cristal (1970) y sus cuatro secuelas , La tragicómica Arthur Rex de Thomas Berger y The Mists of Avalon (1982) de Marion Zimmer Bradley , además de tiras cómicas como Prince Valiant (de 1937 en adelante). [115]Tennyson había reelaborado los cuentos románticos de Arthur para adaptarlos y comentar los problemas de su época, y lo mismo suele ocurrir con los tratamientos modernos. Las primeras tres novelas artúricas de Stewart presentan al mago Merlín como el personaje central, en lugar de Arthur, y La cueva de cristal es narrada por Merlín en primera persona, mientras que el cuento de Bradley adopta un enfoque feminista de Arthur y su leyenda, en contraste con las narraciones de Arthur encontró en materiales medievales, [116] y los autores estadounidenses a menudo reelaboran la historia de Arthur para que sea más consistente con valores como la igualdad y la democracia. [117] En John Cowper Powys 's Porius: Un Romance de la Edad Media(1951), ambientada en Gales en 499, justo antes de la invasión sajona, Arthur, el emperador de Gran Bretaña, es solo un personaje secundario, mientras que Myrddin (Merlin) y Nineue , la Vivien de Tennyson, son figuras importantes. [118] La desaparición de Myrddin al final de la novela es "en la tradición de la hibernación mágica cuando el rey o mago deja a su gente para alguna isla o cueva para regresar en un momento más propicio o más peligroso" (ver el regreso mesiánico del Rey Arturo ). [119] La novela anterior de Powys, A Glastonbury Romance (1932) se ocupa tanto del Santo Grial como de la leyenda de que Arthur está enterrado en Glastonbury . [120]

El romance de Arthur también se ha hecho popular en el cine y el teatro. La novela de TH White se adaptó al musical de teatro de Lerner y Loewe Camelot (1960) y la película animada de Walt Disney The Sword in the Stone (1963); Camelot , con su enfoque en el amor de Lancelot y Ginebra y los cuernos de Arthur, se convirtió en una película del mismo nombre en 1967. La tradición romántica de Arthur es particularmente evidente y en películas respetadas por la crítica como Lancelot de Robert Bresson . du Lac (1974), Éric Rohmer 's Perceval le Gallois (1978) yJohn Boorman 's Excalibur (1981); también es la fuente principal del material utilizado en la parodia artúrica Monty Python and the Holy Grail (1975). [121] The Crystal Cave fue adaptada como serie de televisión por la BBC en 1991, protagonizada por George Winter como Merlin.

Los recuentos y reinvenciones de la tradición romántica no son el único aspecto importante de la leyenda moderna del Rey Arturo. Los intentos de retratar a Arthur como una figura histórica genuina de c. También han surgido  500 , despojándose del "romance". Como han señalado Taylor y Brewer, este regreso a la "tradición crónica" medieval de Geoffrey de Monmouth y la Historia Brittonum es una tendencia reciente que se volvió dominante en la literatura artúrica en los años posteriores al estallido de la Segunda Guerra Mundial , cuando la legendaria resistencia de Arthur a los enemigos germánicos tocó la fibra sensible en Gran Bretaña. [122] La serie de obras de radio de Clemence Dane , The Saviors(1942), utilizó un Arthur histórico para encarnar el espíritu de resistencia heroica contra las adversidades desesperadas, y la obra de Robert Sherriff The Long Sunset (1955) vio a Arthur reuniendo la resistencia romano-británica contra los invasores germánicos. [123] Esta tendencia a colocar a Arthur en un escenario histórico también es evidente en las novelas históricas y de fantasía publicadas durante este período. [124]

Arthur también se ha utilizado como modelo para el comportamiento actual. En la década de 1930, se formó en Gran Bretaña la Orden de la Fraternidad de los Caballeros de la Mesa Redonda para promover los ideales cristianos y las nociones artúricas de la caballería medieval. [125] En los Estados Unidos, cientos de miles de niños y niñas se unieron a los grupos juveniles artúricos, como los Caballeros del Rey Arturo, en los que Arturo y sus leyendas fueron promocionados como ejemplares sanos. [126]Sin embargo, la difusión de Arthur dentro de la cultura moderna va más allá de tales esfuerzos obviamente artúricos, con nombres artúricos que se adjuntan regularmente a objetos, edificios y lugares. Como ha observado Norris J. Lacy, "la noción popular de Arthur parece estar limitada, como era de esperar, a unos pocos motivos y nombres, pero no cabe duda de hasta qué punto una leyenda nacida hace muchos siglos está profundamente arraigada en cultura moderna en todos los niveles ". [127]

Ver también

  • Arthur's O'on
  • Artus Court
  • Historicidad del Rey Arturo
  • Familia del Rey Arturo
  • El regreso mesiánico del rey Arturo
  • Lista de personajes arturianos
  • Lista de libros sobre el rey Arturo
  • Lista de películas basadas en la leyenda artúrica
  • Lista de reyes legendarios de Gran Bretaña
  • Nueve dignos , de los cuales Arthur fue uno

Referencias

Citas

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  47. ^ Las traducciones en línea de este poema están desactualizadas e inexactas. Ver Haycock 2007 , págs. 293–311 para una traducción completa, y Green 2007b , pág. 197 para una discusión de sus aspectos artúricos.
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enlaces externos

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  • Arthuriana: The Journal of Arthurian Studies, publicado por Scriptorium Press para Purdue University, EE . UU . La única revista académica que se ocupa exclusivamente de la leyenda artúrica; una buena selección de recursos y enlaces.
  • "Colectivo de Literatura Celta" .. Proporciona textos y traducciones (de diversa calidad) de fuentes medievales galesas, muchas de las cuales mencionan a Arturo.
  • Green, Thomas (octubre de 2012). "John Dee, el rey Arturo y la conquista del Ártico" . La edad heroica (15)..
  • El Proyecto Camelot, Universidad de Rochester . Proporciona bibliografías valiosas y versiones descargables gratuitas de textos artúricos.
  • La edad heroica: un diario de la Europa noroccidental medieval temprana . Una revista en línea revisada por pares que incluye artículos arturianos regulares; ver especialmente el primer número.
Títulos legendarios
Precedido por
Uther Pendragon		 Rey de Gran BretañaSucedido por
Constantino III