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Estatua de madera japonesa de Asaṅga de 1208 d.C.

Asaṅga ( tibetano : ཐོགས་ མེད ་. , Wylie : thogs med , chino tradicional :無著;; pinyin : Wúzhuó ; Romaji : Mujaku ) ( . Fl CE del siglo cuarto) era "una de las más importantes figuras espirituales" de Mahayana Budismo y el "fundador de la escuela Yogachara ". [1] [2] Es conocido como uno de los diecisiete maestros de Nalanda y enseñó en el monasterio que se encuentra en la actual Bihar . [3]Tradicionalmente, él y su medio hermano Vasubandhu son considerados los principales exponentes del sánscrito indio clásico del Mahayana Abhidharma , el pensamiento Vijñanavada (solo conciencia) y las enseñanzas Mahayana en el camino del bodhisattva .

Biografía [ editar ]

Representación tibetana de Asaṅga y Maitreya

Según hagiografías posteriores, Asaṅga nació como hijo de un padre de casta superior en Puruṣapura (actual Peshawar en Pakistán ), que en ese momento formaba parte del antiguo reino de Gandhāra . [4] La erudición actual lo ubica en el siglo IV EC. Quizás fue originalmente miembro de la escuela Mahīśāsaka o la escuela Mūlasarvāstivāda , pero luego se convirtió a Mahāyāna . [1] Según algunos eruditos, los marcos de Asaṅga para los escritos de abhidharma retuvieron muchos rasgos subyacentes de Mahīśāsaka, pero otros eruditos argumentan que no hay datos suficientes para determinar a qué escuela pertenecía originalmente.[2] [5] [6]

En el registro de sus viajes por los reinos de la India , Xuanzang escribió que Asaṅga fue inicialmente un monje Mahīśāsaka, pero pronto se volvió hacia las enseñanzas Mahāyāna. [7] Asaṅga tenía un medio hermano, Vasubandhu, que era un monje de la escuela Sarvāstivāda . Se dice que Vasubandhu adoptó el budismo Mahāyāna después de reunirse con Asaṅga y uno de los discípulos de Asaṅga. [8]

Asaṅga pasó muchos años meditando y estudiando seriamente con varios maestros, pero la narración del monje del siglo VI Paramārtha afirma que no estaba satisfecho con su comprensión. Paramārtha luego relata cómo usó sus poderes meditativos ( siddhis ) para viajar al cielo de Tuṣita para recibir enseñanzas del Bodhisattva Maitreya sobre la vacuidad , y cómo continuó viajando para recibir enseñanzas de Maitreya sobre los sutras Mahayana . [9] [10]

Xuanzang (fl. C. 602 - 664), un monje chino que viajó a la India para estudiar la tradición Yogacara, cuenta un relato similar de estos eventos: [7]

En la gran arboleda de mangos cinco o seis li al suroeste de la ciudad ( Ayodhya ), hay un antiguo monasterio donde el Bodhisattva Asaṅga recibió instrucciones y guió a la gente común. Por la noche, subió al lugar del Bodhisattva Maitreya en el cielo de Tuṣita para aprender el Yogācārabhūmi-śāstra , el Mahāyāna-sūtra-alaṃkāra-śāstra , el Madhyānta-vibhāga-śāstra , etc .; durante el día, dio una conferencia sobre los maravillosos principios a una gran audiencia.

Los eruditos modernos no están de acuerdo sobre si la figura de Maitreya en esta historia debe considerarse como el maestro humano de Asaṅga o como una experiencia visionaria en la meditación. Eruditos como Frauwallner sostuvieron que esta figura, a veces denominada Maitreya-nātha , era una persona histórica y un maestro real. [11] Otros eruditos sostienen que esta figura era la deidad tutelar de Asaṅga ( Iṣṭa-devatā ), así como muchos otros maestros de Yogacara, un punto señalado por el monje indio del siglo VI Sthiramati . [12] Cualquiera que sea el caso, las experiencias de Asaṅga lo llevaron a viajar por la India y difundir las enseñanzas Mahayana . Según Taranatha Historia del budismo en la India , fundó 25 monasterios Mahayana en la India. [13]

Obras [ editar ]

Asaṅga pasó a escribir algunos tratados clave (shastras) de la escuela de Yogācāra . Con el tiempo, se le atribuyeron muchas obras diferentes (oa Maitreya, con Asaṅga como transmisor), aunque existen discrepancias entre las tradiciones china y tibetana sobre qué obras se le atribuyen. [14] Los estudiosos modernos también han problematizado y cuestionado estas atribuciones después de un estudio textual crítico de las fuentes. Las numerosas obras atribuidas a esta figura se pueden dividir en los tres grupos siguientes.

La primera son tres obras que los eruditos antiguos y modernos están de acuerdo en que son de Asaga: [6] [4]

  • Mahāyānasaṃgraha (Resumen del Gran Vehículo), una exposición sistemática de los principales principios de la escuela Yogacara en diez capítulos. [15] Considerado su obra magna , sobrevive en una traducción al tibetano y cuatro al chino.
  • Abhidharma-samuccaya , un breve resumen de las principalesdoctrinasMahayana Abhidharma , en un estilo budista tradicional Abhidharma similar a las exposiciones no Mahayana. [16] Sobrevive en sánscrito. Según Walpola Rahula , el pensamiento de este trabajo se acerca más al de los Pali Nikāyas que al del Theravadin Abhidhamma . [17]
  • Xianyang shengjiao lun, traducido de diversas formas al sánscrito como Āryadeśanāvikhyāpana, Āryapravacanabhāṣya, Prakaraṇāryaśāsanaśāstra y Śāsanodbhāvana. Una obra fuertemente basada en el Yogācārabhūmi . Solo está disponible en la traducción al chino de Xuanzang, pero se pueden encontrar pasajes paralelos en sánscrito en el Yogācārabhūmi.

Obras atribuidas de autoría insegura [ editar ]

El siguiente grupo de textos son aquellos que las hagiografías tibetanas afirman que Maitreya le enseñó a Asaṅga y, por lo tanto, se conocen como los "Cinco Dharmas de Maitreya" en la escolástica budista tibetana . Según DS Ruegg, las "cinco obras de Maitreya" se mencionan en fuentes sánscritas sólo desde el siglo XI en adelante. [18] Como señaló SK Hookham , los estudiosos modernos han cuestionado su atribución a un solo autor. [19] La lista tradicional es:

  • Mahāyānasūtrālamkārakārikā , ("El adorno de los sutras Mahayana ", Tib. Theg-pa chen-po'i mdo-sde'i rgyan ), que presenta el camino Mahāyāna desde la perspectiva de Yogācāra.
  • Dharmadharmatāvibhāga ("Distinguir fenómenos y ser puro", Tib. Chos-dang chos-nyid rnam-par 'byed-pa ), un breve trabajo de Yogācāra que discute la distinción y correlación ( vibhāga ) entre los fenómenos ( dharma ) y la realidad ( dharmatā ).
  • Madhyāntavibhāgakārikā ("Distinguir el medio y los extremos", Tib. Dbus-dang mtha 'rnam-par' byed-pa ), 112 versos que son un trabajo clave en la filosofía de Yogācāra.
  • Abhisamayalankara ("Ornamento para la realización clara", Tib. Mngon-par rtogs-pa'i rgyan ), un texto en verso que intenta una síntesis de ladoctrina Prajñaparamita y el pensamiento Yogacara. Hay diferentes opiniones académicas sobre la autoría, John Makransky escribe que es posible que el autor fuera en realidad Arya Vimuktisena, el autor del siglo VI del primer comentario sobreviviente sobre este trabajo. [20] Makransky también señala que es solo el comentarista de finales del siglo VIII, Haribhadra, quien atribuye este texto a Maitreya, pero que esto puede haber sido un medio para atribuir mayor autoridad al texto. [21] Como señala Brunnholzl, este texto también es completamente desconocido en la tradición budista china .[22]
  • Ratnagotravibhaga (Exposición del linaje enjoyado , Tib. Theg-pa chen-po rgyud bla-ma'i bstan, también conocido como Uttāratantra śāstra) , un compendio sobre la naturaleza búdica atribuido a Maitreya a través de Asaṅga por la tradición tibetana. La tradición china lo atribuye a un cierto Sāramati (siglos III-IV d.C.), según elpatriarca Huayan Fazang . [23] Según SK Hookham , la erudición moderna favorece a Sāramati como autor de la RGV. También señala que no hay evidencia de la atribución a Maitreya antes de la época de Maitripa (siglo XI). [24] Peter Harveyconcuerda, encontrando la atribución tibetana menos plausible. [25]

Según Karl Brunnholzl, la tradición china también habla de cinco textos de Maitreya (mencionados por primera vez en el Yujia lunji de Dunlun ), "pero los considera como compuestos por el Yogācārabhūmi , * Yogavibhāga [ahora perdido] , Mahāyānasūtrālamkārakā , Madhyāntavibhāga y el Vajrachākākā". [22]

Mientras que el Yogācārabhūmi śāstra ("Tratado sobre los niveles de practicantes espirituales"), una obra enciclopédica masiva sobre la praxis yóguica, se ha atribuido tradicionalmente a Asaṅga o Maitreya en su totalidad , pero la mayoría de los eruditos modernos ahora consideran que el texto es una compilación de varios obras de numerosos autores, y dentro de sus contenidos se pueden discernir diferentes estratos textuales. [26] Sin embargo, Asaṅga todavía puede haber participado en la compilación de este trabajo . [6]

El tercer grupo de textos asociados con Asaṅga comprende dos comentarios: el Kārikāsaptati , un trabajo sobre el Vajracchedikā , y el Āryasaṃdhinirmocana-bhāṣya (Comentario sobre el Saṃdhinirmocana ) . La atribución de ambos a Asaṅga no es ampliamente aceptada por los eruditos modernos . [6]

Referencias [ editar ]

  1. ^ a b Engle, Artemus (traductor), Asanga, El camino del Bodhisattva hacia la iluminación insuperable: Una traducción completa del Bodhisattvabhumi, Publicaciones Shambhala, 2016, Introducción del traductor.
  2. ^ a b Rahula, Walpola; Boin-Webb, Sara (traductores); Asanga, Abhidharmasamuccaya: The Compendium of the Higher Teaching, Jain Publishing Company, 2015, p. xiii.
  3. ^ Niraj Kumar; George van Driem; Phunchok Stobdan (18 de noviembre de 2020). Puente del Himalaya . KW. págs. 253-255. ISBN 978-1-00-021549-6.
  4. ^ a b Hattori, Masaaki. "Asaṅga". En Aaron: atención . Vol. 1 de la Enciclopedia de la religión . 2d ed. Editado por Lindsay Jones, 516–517. Detroit: Thomson Gale, 2005.
  5. ^ Rama Karana Sarma (1993). Investigaciones en filosofía india y budista: Ensayos en honor a Alex Wayman. pag. 5
  6. ^ a b c d Lugli, Ligeia, Asaṅga, oxfordbibliographies.com , ÚLTIMA MODIFICACIÓN: 25 DE NOVIEMBRE DE 2014, DOI: 10.1093 / OBO / 9780195393521-0205.
  7. ↑ a b Rongxi, Li (1996). El registro de la gran dinastía Tang de las regiones occidentales. , Numata Center, Berkeley, pág. 153.
  8. ^ Rongxi, Li (1996). El registro de la gran dinastía Tang de las regiones occidentales. , Numata Center, Berkeley, págs. 154-155.
  9. ^ Wayman, Alex (1997). Desatando los nudos en el budismo: ensayos seleccionados. pag. 213
  10. ^ Rahula, Walpola; Boin-Webb, Sara (traductores); Asanga, Abhidharmasamuccaya: The Compendium of the Higher Teaching, Jain Publishing Company, 2015, p. xiv.
  11. ^ Ser como conciencia: Filosofía Yogācāra del budismo. Tola, Fernando y Carmen Dragonetti. Motilal Banarsidass: 2004 pg xv
  12. ^ Rahula, Walpola; Boin-Webb, Sara (traductores); Asanga, Abhidharmasamuccaya: The Compendium of the Higher Teaching, Jain Publishing Company, 2015, p. xvii.
  13. ^ Rahula, Walpola; Boin-Webb, Sara (traductores); Asanga, Abhidharmasamuccaya: The Compendium of the Higher Teaching, Jain Publishing Company, 2015, p. xviii.
  14. ^ Giuseppe Tucci (1930). Sobre algunos aspectos de las doctrinas de Maitreya (natha) y Asanga , Calcuta.
  15. ^ Keenan, John P. (2003). "El resumen del Gran Vehículo por Bodhisattva Asaṅga" , transl. del chino de Paramārtha (Taishō vol. 31, número 1593). Berkeley, California: Centro Numata de Traducción e Investigación Budista. ISBN 1-886439-21-4 
  16. ^ Rahula, Walpola; Boin-Webb, Sara (traductores); Asanga, Abhidharmasamuccaya: The Compendium of the Higher Teaching, Jain Publishing Company, 2015, p. xx.
  17. ^ Dan Lusthaus (2002). Fenomenología budista. Routledge, pág. 44, nota 5. Lusthaus llama la atención sobre el Zen de Rahula y la domesticación del toro.
  18. ↑ Ruegg, DS La Theorie du Tathagatagarbha et du Gotra . París: Ecole d'Extreme Orient, 1969, pág. 35.
  19. ^ Hookham, SK (1991). El Buda interior: doctrina Tathagatagarbha según la interpretación de Shentong del Ratnagotravibhaga. Prensa SUNY. ISBN 0-7914-0357-2 . Fuente; [3] (consultado: martes 5 de mayo de 2009), p. 325. 
  20. ^ Makransky, John J. Buddhahood personificado: fuentes de controversia en India y Tibet SUNY Press, 1997, p. 187.
  21. ^ Makransky, John J. Buddhahood personificado: fuentes de controversia en India y Tibet SUNY Press, 1997, p. 17.
  22. ↑ a b Brunnholzl, Karl , When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra, Shambhala Publications, 2015, p. 81.
  23. ^ Williams, Paul, Budismo Mahayana: Los fundamentos doctrinales, Routledge, 1989, p. 103.
  24. ^ Hookham, SK (1991). El Buda interior: doctrina Tathagatagarbha según la interpretación de Shentong del Ratnagotravibhaga. Prensa SUNY. ISBN 0-7914-0357-2 . Fuente; [3] (consultado: martes 5 de mayo de 2009), págs. 165-166. 
  25. ^ Peter Harvey (1993). "Introducción al budismo". Cambridge University Press, página 114.
  26. ^ Delhey, Martin, Yogācārabhūmi , oxfordbibliographies.com , ÚLTIMA MODIFICACIÓN: 26 DE JULIO DE 2017, DOI: 10.1093 / OBO / 9780195393521-0248.

Bibliografía [ editar ]

  • Keenan, John P. (1989). Comprensión de Asaṅga de Mādhyamika: Notas sobre el Shung-chung-lun , Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas 12 (1), 93-108

Enlaces externos [ editar ]

  • Diccionario digital de budismo (escriba "invitado" como ID de usuario)
  • Vasubandhu: Entrada en la Enciclopedia de Filosofía de Internet
  • Distinguiendo Dharma y Dharmata por Asanga y Maitreya Por: Thrangu Rinpoche