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Ashrama en el hinduismo es una de las cuatro etapas de la vida basadas en la edad que se discuten en los textos indios de las épocas antigua y medieval. [1] Los cuatro ashramas son: Brahmacharya (estudiante), Grihastha ( cabeza de familia), Vanaprastha (caminante del bosque / habitante del bosque) y Sannyasa (renunciante). [2]

El sistema Ashrama es una faceta del concepto de Dharma en el hinduismo. [3] También es un componente de las teorías éticas en la filosofía india, donde se combina con cuatro objetivos propios de la vida humana ( Purusartha ), para la realización, la felicidad y la liberación espiritual. [4] Además, dado que los cuatro ashramas pueden verse como el marco de un modelo de vida útil influyente, también son parte de una psicología del desarrollo indígena que desde sus inicios antiguos hasta hoy ha dado forma a las orientaciones y objetivos de muchas personas, especialmente En India. [5] [6]

Sistema Ashram [ editar ]

Bajo el sistema Ashram, la esperanza de vida humana se dividió en cuatro períodos. [5] [7] El objetivo de cada período fue la realización y el desarrollo del individuo. El sistema clásico, en el Ashrama Upanishad , el Vaikhanasa Dharmasutra y el Dharmashastra posterior , los presenta como etapas secuenciales de la vida humana y recomienda edades para ingresar a cada etapa, mientras que en el sistema original presentado en los primeros Dharmasutras, los Ashramas tenían cuatro alternativas disponibles. formas de vida, ni se presentan como secuenciales ni con recomendaciones de edad. [1] [8]

Ashrama y Purushartha [ editar ]

El sistema Ashramas es una faceta del complejo concepto de Dharma en el hinduismo. [3] Está integrado con el concepto de Purushartha , o cuatro objetivos propios de la vida en la filosofía hindú, a saber, Dharma (piedad, moralidad, deberes), Artha (riqueza, salud, medios de vida), Kama (amor, relaciones, emociones) y Moksha (liberación, libertad, autorrealización). [3]Cada uno de los cuatro Ashramas de la vida es una forma de entorno personal y social, cada etapa con pautas éticas, deberes y responsabilidades, para el individuo y para la sociedad. Cada etapa del Ashrama pone diferentes niveles de énfasis en los cuatro objetivos propios de la vida, con diferentes etapas vistas como pasos para el logro del ideal en la filosofía hindú, a saber, Moksha . [21]

Ni los textos antiguos ni medievales de la India afirman que cualquiera de los tres primeros Ashramas debe dedicarse únicamente a un objetivo específico de la vida ( Purushartha ). [22] La cuarta etapa de Sannyasa es diferente, y el consenso abrumador en los textos antiguos y medievales es que la etapa de la vida de Sannyasa debe estar completamente dedicada a Moksha con la ayuda del Dharma . [22]

El Dharma se considera primordial para todas las etapas. Moksha es el objetivo noble supremo, recomendado para todos, que debe buscarse en cualquier etapa de la vida. En los otros dos, los textos no son claros. [22] Con la excepción del Kamasutra , la mayoría de los textos no hacen recomendaciones sobre la preferencia relativa por Artha o Kama, que un individuo debe enfatizar en qué etapa de la vida. Los estados del Kamasutra, [22]

La vida útil de un hombre es de cien años. Dividiendo ese tiempo, debe atender a tres objetivos de la vida de tal manera que se apoyen, en lugar de obstaculizar, entre sí. En su juventud debería ocuparse de objetivos rentables ( artha ) como aprender, en su mejor momento el placer ( kama ), y en su vejez el dharma y moksha .

-  Kamasutra 1.2.1 - 1.2.4, traducido por Patrick Olivelle [22]

Sistema de clasificación alternativo de las etapas de la vida [ editar ]

Ver también [ editar ]

  • Brahmacharya
  • Grihastha
  • Vanaprastha
  • Sannyasa
  • Purushartha
  • Yamas
  • Niyamas
  • hinduismo
  • Varna en el hinduismo

Notas [ editar ]

  1. ^ a b c Patrick Olivelle (1993), El sistema Āśrama: La historia y la hermenéutica de una institución religiosa, Oxford University Press, OCLC  466428084 , páginas 1–29, 84–111
  2. ^ a b c d RK Sharma (1999), Sociedad india, instituciones y cambio, ISBN 978-8171566655 , página 28 
  3. ^ a b c Alban Widgery (1930), Los principios de la ética hindú , Revista internacional de ética, 40 (2): 237-239
  4. ^ a b Alban Widgery (1930), Los principios de la ética hindú , Revista internacional de ética, 40 (2): 232–245
  5. ↑ a b Chakkarath, Pradeep (2005), págs. 31-54.
  6. ^ Chakkarath, Pradeep (2013). Pensamientos indios sobre el desarrollo humano psicológico. En G. Misra (Ed.), Psychology and Psychoanalysis in India (págs. 167-190) . Nueva Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers.
  7. ^ Rama, p. 467.
  8. ^ Barbara Holdrege (2004), Dharma, en El mundo hindú (Editores: Sushil Mittal y Gene Thursday), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , página 231 
  9. ^ J. Donald Walters (1998), El modo hindú del despertar: su revelación, sus símbolos, una visión esencial de la religión , Crystal Clarity Publishers, págs. 154–, ISBN 978-1-56589-745-8, consultado el 12 de julio de 2013
  10. ^ Vivekjivandas, Sadhu. Hinduismo: Introducción - Parte 2 . (Swaminarayan Aksharpith: Ahmedabad, 2010) pág. 113. ISBN 978-81-7526-434-2 
  11. ^ Brian Smith (1986), Ritual, conocimiento y ser: iniciación y estudio de Veda en la India antigua , Numen, vol. 33, Fasc. 1, páginas 65–89
  12. ^ R Pandey (1969), Saduskāras hindú: Estudio socio-religioso de los sacramentos hindúes (2a ed.), Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0434-1 
  13. ^ Sahebrao Genu Nigal (1986). Aproximación axiológica a los Vedas . Centro del Libro del Norte. págs. 110-114. ISBN 81-85119-18-X.
  14. ^ Manilal Bose (1998). "5. Grihastha Ashrama, Vanprastha y Sanyasa". Historia social y cultural de la India antigua . Concept Publishing Company. págs. 68–79. ISBN 81-7022-598-1.
  15. ^ Mazumdar y Mazumdar (2005), Hogar en el contexto de la religión, en Hogar e identidad en la vida tardía: perspectivas internacionales (Editor: Graham D. Rowles et al.), Springer, ISBN 978-0826127150 , páginas 81-103 
  16. ↑ a b Albertina Nugteren (2005), Belief, Bounty, And Beauty: Rituals Around Sacred Trees in India, Brill Academic, ISBN 978-9004146013 , páginas 13-21 
  17. ^ Ralph Tench y William Sun (2014), Comunicación de la responsabilidad social corporativa: perspectivas y práctica, ISBN 978-1783507955 , página 346 
  18. ^ Saraswathi et al (2010), Reconceptualizing Lifespan Development through a Hindu Perspective, in Bridging Cultural and Developmental Approaches to Psychology (Editor: Lene Arnett Jensen), Oxford University Press, ISBN 978-0195383430 , página 280-286 
  19. S. Radhakrishnan (1922), The Hindu Dharma, International Journal of Ethics, 33 (1): 1-22
  20. ^ DP Bhawuk (2011), Los caminos del cautiverio y la liberación, en Espiritualidad y psicología india, Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , páginas 93-110 
  21. ^ Alban Widgery (1930), Los principios de la ética hindú , Revista internacional de ética, 40 (2): 239-240
  22. ^ a b c d e Patrick Olivelle (1993), El sistema Āśrama: La historia y la hermenéutica de una institución religiosa, Oxford University Press, OCLC 466428084 , páginas 216–219 

Referencias [ editar ]

  • Chakkarath, Pradeep (2005). ¿Qué puede aprender la psicología occidental de las psicologías indígenas? Lecciones de la psicología hindú. En W. Friedlmeier, P. Chakkarath y B. Schwarz (Eds.), Cultura y desarrollo humano: la importancia de la investigación transcultural para las ciencias sociales (págs. 31–51). Nueva York: Psychology Press.
  • Chakkarath, Pradeep (2013). Pensamientos indios sobre el desarrollo humano psicológico. En G. Misra (Ed.), Psychology and Psychoanalysis in India (págs. 167-190). Nueva Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers.
  • Kriyananda, Swami (1998), The Hindu Way of Awakening , Crystal Clarity Publishers, ISBN 1-56589-745-5
  • Rama, Swami (1985), Psicología perenne del Bhagavad Gita , Himalayan Institute Press, ISBN 0-89389-090-1

Lectura adicional [ editar ]

  • Patrick Olivelle (1993), El sistema Āśrama: La historia y la hermenéutica de una institución religiosa, Oxford University Press, OCLC 466428084 
  • Alain Daniélou (1993), Virtud, éxito, placer y liberación, ISBN 978-0892812189 

Enlaces externos [ editar ]

  • Cuatro ashrama de yoga
  • Pravritti-Nivritti Acción social, contemplación interior y Ashramas
  • Los cuatro ashrams - ISKCON