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No confundir con Iglesia de Oriente o Iglesia Antigua de Oriente .

Santa Iglesia Católica Apostólica Asiria de Oriente
ܥܕܬܐ ܩܕܝܫܬܐ ܘܫܠܝܚܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝ ܕܡܕܢܚܐ ܕܐܬܘܪ̈ܝܐ
Casa Qudshanis-Hakkari Mar Shimon.jpg
Residencia del Patriarca en Qudshanis , Imperio Otomano (1692-1918).
AbreviaturaACOE
ClasificaciónCristiano oriental
OrientaciónCristiano siríaco
TeologíaCredo Niceno-Constantinopolitano
Catholicos - PatriarcaGewargis III
RegiónMedio Oriente central , India ; diáspora
IdiomaSiríaco , [1] arameo
LiturgiaRito siríaco oriental
SedeAnkawa , Erbil , Irak
OrigenEra apostólica
AbsorbidoIglesia siria caldea (década de 1870)
SeparacionesIglesia Católica Caldea (1830) (Línea Elia)
Antigua Iglesia de Oriente (1968)
Miembros400.000+ (2011) [2]
Página web oficialPágina web oficial

La Iglesia Asiria de Oriente ( siríaco clásico : ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ ܕܐܬܘܖ̈ܝܐ , romanizado:  ʿĒḏtā ḏ-Maḏnḥā ḏ-ʾĀṯūrāyē , [3] árabe : كنيسة المشرق الآشورية ), [3] oficialmente la Santa Iglesia Católica Apostólica Asiria de Oriente [ 4] ( Classical siríaco : ܥܕܬܐ ܩܕܝܫܬܐ ܘܫܠܝܚܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝ ܕܡܕܢܚܐ ܕܐܬܘܪ̈ܝܐ , romanized:  'Ēḏtā Qaddīštā wa-Šlīḥāytā Qāṯōlīqī D-Maḏnḥā D-'Āṯūrāyē ; árabe : كنيسة المشرق الآشورية الرسولية الجاثلقية المقدسة ), [5] es unaCristiano oriental de la iglesia que sigue el tradicional cristología y eclesiología de la histórica Iglesia de Oriente . [6] Pertenece a la rama oriental del cristianismo siríaco y emplea la divina liturgia de los santos Addai y Mari pertenecientes al rito siríaco oriental . Su principal idioma hablado es el siríaco , un dialecto del arameo oriental , y la mayoría de sus seguidores son de etnia asiria .

La iglesia también tiene una arquidiócesis con sede en India, conocida como la Iglesia Siria Caldea de la India . La Iglesia Asiria del Este tiene su sede oficial en la ciudad de Erbil , Kurdistán iraquí en el norte de Irak ; su área original también se extendió al sureste de Turquía , el noreste de Siria y el noroeste de Irán , lo que corresponde aproximadamente a la antigua Asiria . Desde 2015, el primado de la Iglesia Asiria de Oriente es el Patriarca Católico Mar Gewargis III . [1]

La Iglesia Asiria del Este reclama continuidad con la Iglesia histórica del Este, y no está en comunión ni con las Iglesias Ortodoxas Orientales ni con la Iglesia Ortodoxa Oriental . La facción de la Iglesia asiria que entró en plena comunión con la Santa Sede de Roma es la Iglesia Católica Caldea . Después de la Declaración Cristológica Común en 1994 entre la Iglesia Asiria y la Iglesia Católica, y un diálogo teológico entre las Iglesias en 2001, trazaron pautas para que los fieles tengan una admisión mutua a la Eucaristía entre la Iglesia Católica Caldea y la Iglesia Asiria de Oriente. . [7]

La Iglesia Asiria de Oriente tiene una estructura episcopal tradicional, encabezada por el Patriarca Católico . Su jerarquía está compuesta por obispos metropolitanos y obispos diocesanos , mientras que el clero inferior está formado por sacerdotes y diáconos , que sirven en diócesis (eparquías) y parroquias en todo el Medio Oriente , India , América del Norte , Oceanía y Europa (incluido el Cáucaso y Rusia ). . [8]

Historia [ editar ]

Una iglesia nestoriana del siglo VI, San Juan el Árabe, en el pueblo asirio de Geramon

La Iglesia Asiria de Oriente se considera la continuación de la Iglesia de Oriente , una iglesia que se desarrolló originalmente entre los asirios durante el siglo I d.C. en Asiria , la Alta Mesopotamia y el noroeste de Persia , al este del Imperio Bizantino . Es una iglesia apostólica establecida por el apóstol Tomás , Tadeo de Edesa y el apóstol Bartolomé . San Pedro , jefe de los Apóstoles, añadió su bendición a la Iglesia de Oriente en el momento de su visita a la Sede de Babilonia.en los primeros días de la Iglesia al decir: "La iglesia elegida que está en Babilonia, os saluda; y Marcos, mi hijo". ( 1 Pedro 5:13). [9]

El carácter histórico distintivo de la Iglesia Asiria de Oriente resultó de la serie de procesos y eventos complejos que ocurrieron dentro de la Iglesia de Oriente durante el período de transición que comenzó a mediados del siglo XVI y duró hasta principios del siglo XIX. . [10] Ese período turbulento estuvo marcado por varias escisiones y fusiones consiguientes, que dieron como resultado la creación de ramas separadas y líneas patriarcales rivales. Durante todo el período, una de las principales cuestiones de disputa fue la unión con la Iglesia Católica . Finalmente, las ramas pro-católicas se consolidaron como la Iglesia Católica Caldea , mientras que las ramas tradicionales se consolidaron como la Iglesia Asiria de Oriente. [11]

Cismas y ramas [ editar ]

Artículos principales: Iglesia de Oriente y cisma de 1552

Durante el mandato patriarcal de Shemon VII Ishoyahb (1539-1558), que residía en el antiguo monasterio de Rabban Hormizd cerca de Alqosh , se produjo una disensión interna sobre varios temas, incluida la cuestión de la sucesión hereditaria al trono patriarcal y la cuestión de la unión con la Iglesia Católica. En ese momento, los misioneros franciscanos ya habían ganado cierta influencia sobre varias comunidades locales, [12] y tomaron un papel activo en la organización de la oposición al Patriarca en ese momento. A finales de 1552, un partido pro-católica había sido organizada en Mosul , bajo la dirección del sacerdote Yohannan Sulaqa , [13]quien decidió legitimar su posición viajando a Roma y buscando la confirmación del Papa Julio III (1550-1555). [14] Recibiendo el apoyo de los misioneros franciscanos, llegó a Roma y entró en plena comunión con la Iglesia Católica en febrero de 1553. En ese momento, los funcionarios de la Curia Romana recibieron información incorrecta de que el anciano Patriarca Shemón VII realmente había muerto. Después de algunas deliberaciones, el Papa decidió nombrar a Yohannan Sulaqa como "Patriarca de Babilonia" en abril de 1553. [15]

Tras la consagración, Yohannan Sulaqa tomó el nombre de Shimun y al final del año regresó a su tierra natal. Comenzó a organizar el partido pro-católico nombrando a varios metropolitanos y obispos, [14] estableciendo así el primer grupo de jerarcas en el recién creado Patriarcado Católico Oriental de Mosul. Ese fue el evento fundamental en la historia temprana de la Iglesia Católica Caldea. La creación de la jerarquía católica oriental separada no fue bien recibida por el patriarca tradicionalista Shemon VII Ishoyahb; así nació una rivalidad eclesiástica entre dos partidos, que duró siglos. Las escisiones y conflictos iniciales afectaron a ambas comunidades y marcaron el comienzo de una larga serie de escisiones y fusiones dentro de ambas ramas.

La línea mayor Eliya de Alqosh [ editar ]

Más información: Numeración de los patriarcas de la línea Eliya

La unión con Roma se opuso activamente por el Patriarca Shemon VII Ishoyahb, quien continuó residiendo en el Monasterio Rabban Hormizd cerca de Alqosh. Fue sucedido por su sobrino Eliya (1558-1591), quien fue designado como Eliya "VII" en la historiografía más antigua, [16] [17] pero renumerado como Eliya "VI" en trabajos académicos recientes. [18] [19] [20] Se aplicó la misma renumeración a sus sucesores, quienes tomaron el mismo nombre creando así la línea Eliya . Durante su gobierno patriarcal, la línea Eliya conservó su cristología tradicional y su plena independencia eclesiástica. [21] Su sucesor fue el Patriarca Eliya VII.(VIII) (1591-1617), quien negoció en varias ocasiones con la Iglesia Católica, en 1605 y 1610, y nuevamente en 1615-1616, pero sin ninguna conclusión. [22] El próximo Patriarca Eliya VIII (IX) (1617-1660) abandonó las negociaciones . [23] David Wilmshurst señaló que su sucesor, el patriarca Eliya IX (X) (1660-1700) también fue un "defensor vigoroso de la fe tradicional". [24]

La línea Eliya de Patriarcas tradicionalistas continuó durante todo el siglo XVIII, residiendo en el antiguo Monasterio de Rabban Hormizd, que finalmente fue atacado y saqueado en 1743, al comienzo de la Guerra Otomano-Persa (1743-1746) . [25] Frente a una rivalidad centenaria y frecuentes conflictos entre dos poderosos imperios islámicos ( otomano y persa ), todas las comunidades cristianas en las regiones limítrofes estaban constantemente expuestas al peligro, y no solo en tiempos de guerra, ya que local, principalmente Los kurdos , los señores de la guerra estaban acostumbrados a atacar a las comunidades cristianas y los monasterios. Patriarcas Eliya X (XI) (1700-1722) y Eliya XI(XII) (1722-1778) intentó mejorar la posición cada vez más deteriorada de su rebaño cristiano manteniéndose leal a las autoridades otomanas, pero la administración local con frecuencia no pudo brindar una protección efectiva. [26] La línea Eliya de patriarcas tradicionalistas terminó en 1804 con la muerte de Eliya XII (XIII) (1778-1804). [27] [20]

La línea menor de Shimun de Qochanis [ editar ]

Durante la segunda mitad del siglo XVI, los patriarcas tradicionalistas de la línea Eliya se enfrentaron a la presencia continua del movimiento pro-católico, liderado por los sucesores de Shimun VIII Yohannan Sulaqa . Después de su muerte en 1555, Abdisho IV Maron (1555-1570) continuó la línea recién establecida de patriarcas que se unieron a la Iglesia Católica. Permaneció en plena comunión con la Iglesia Católica. Visitó Roma y fue confirmado oficialmente por el Papa de Roma en 1562. [28] Poco después de su muerte, las conexiones con Roma se debilitaron por primera vez durante el mandato del Patriarca Yahballaha IV, quien no buscó la confirmación del Papa. [29]Ese interludio fue terminado por su sucesor Shimun IX Dinkha (1580-1600) quien restauró la plena comunión con la Iglesia Católica, y fue confirmado oficialmente por el Papa en 1584. [30]

Después de su muerte, el cargo patriarcal se convirtió en hereditario, y los patriarcas de esta línea continuaron usando el nombre Shimun , creando así la línea Shimun. La sucesión hereditaria no era aceptable para Roma, y ​​durante el mandato del próximo Patriarca Shimun X Eliyah (1600-1638) los lazos con la Iglesia Católica se aflojaron nuevamente. En 1616, Shimun X firmó una profesión de fe tradicional que no fue aceptada por el Papa, dejando al Patriarca sin la confirmación de Roma. [31] Su sucesor Shimun XI Eshuyow (1638-1656) restauró la comunión con la Iglesia Católica en 1653, y finalmente recibió la confirmación del Papa. [24]En ese momento, el movimiento hacia el compromiso total con la fe tradicional se estaba fortaleciendo constantemente dentro de la línea Shimun. Cuando el próximo Patriarca Shimun XII Yoalaha decidió enviar su profesión de fe al Papa, fue depuesto por sus obispos debido a su actitud procatólica. El Papa intentó intervenir en su favor, pero sin éxito. [24]

La resolución final de los conflictos dentro de la línea Shimun ocurrió bajo el próximo Patriarca Shimun XIII Dinkha (1662-1700), quien rompió definitivamente la comunión con la Iglesia Católica. En 1670, dio una respuesta tradicionalista a un enfoque que hizo el Papa, y en 1672 se terminaron todas las conexiones con la Iglesia Católica. [32] [33] Al mismo tiempo, el Patriarca Shimun XIII trasladó su asiento de Amid a Qochanis . Después del regreso final a la fe tradicional, los patriarcas de la línea Shimun decidieron mantener su independencia y después de ese tiempo hubo dos líneas independientes de patriarcas tradicionales: la línea mayor Eliya en Alqosh y la línea menor Shimun en Qochanis. [34]

Tal división fue causada adicionalmente por la compleja estructura de las comunidades asirias locales, tradicionalmente organizadas como confederaciones tribales con cada tribu encabezada por un señor local ( malik ), mientras que cada malik estaba en última instancia sujeto al patriarca, que mediaba entre los cristianos asirios y los otomanos. autoridades. [35] A pesar de la rivalidad prolongada entre dos líneas patriarcales, a menudo enfrentaron problemas similares y durante el siglo XVIII se logró una cooperación ocasional, allanando el camino para la restauración de la unidad.

Consolidación de sucursales restantes [ editar ]

Mar Elias (Eliya), obispo nestoriano de la aldea Urmia Plain de Geogtapa, c.1831. La imagen proviene de Una residencia de ocho años en Persia entre los nestorianos, con Notas de los mahometanos de Justin Perkins (Andover, 1843).

En 1780, al comienzo del mandato patriarcal de Eliya XII (XIII) (1778-1804), un grupo se separó de la línea Eliya en Alqosh y eligió a Yohannan Hormizd , quien entró en plena comunión con la Iglesia Católica y fue nombrado oficialmente Arzobispo de Mosul y administrador patriarcal de la Iglesia Católica Caldea, en 1783. Sólo después de la muerte en 1827 del último representante de la línea Josefina, José V Agustín Hindi , Yohannan fue reconocido como Patriarca Católico Caldeo por el Papa, en 1830. Por este Con el nombramiento oficial, se logró la fusión definitiva de varias facciones comprometidas con la unión con la Iglesia Católica, formando así la moderna Iglesia Católica Caldea.

Al mismo tiempo, la larga coexistencia y rivalidad entre dos ramas patriarcales tradicionalistas - la línea mayor Eliya de Alqosh y la línea menor Shimun de Qochanis - terminó en 1804 cuando el último primate de la línea Eliya, el Patriarca Eliya XII (XIII) murió y fue enterrado en el antiguo monasterio de Rabban Hormizd . Su rama decidió no elegir un nuevo patriarca, lo que permitió que el patriarca restante Shimun XVI Yohannan (1780-1820) de la línea Shimun se convirtiera en el único primado de ambas ramas tradicionalistas asirias. [36] [37] [34]Consolidada después de 1804, la iglesia tradicionalista reunida dirigida por patriarcas de la línea Shimun se hizo ampliamente conocida como la "Iglesia Asiria de Oriente". Aún con sede en Qodchanis, el patriarca asirio Shimun XVI Yohannan no pudo asegurar el control sobre la sede tradicional de la antigua línea Eliya en el antiguo Monasterio de Rabban Hormizd; y hacia 1808 esa venerada institución monástica pasó a manos de los católicos caldeos. [38]

El siguiente patriarca asirio Shimun XVII Abraham (1820–1861) también dirigió su Iglesia desde Qodshanis . Durante años marcados por turbulencias políticas, intentó mantener buenas relaciones con las autoridades otomanas locales. En 1843, se enfrentó a nuevas hostilidades de los señores de la guerra kurdos , que atacaron y saquearon muchas aldeas cristianas, mataron a 10.000 hombres cristianos y se llevaron mujeres y niños como cautivos. El propio patriarca se vio obligado a refugiarse temporalmente en Mosul . [39] Fue sucedido por el Patriarca Shimun XVIII Rubil (1861-1903), quien también residía en Qodshanis. En 1869, recibió una invitación abierta del Vaticano para visitar Roma.asistir al Concilio Vaticano I como observador, pero no aceptó la invitación, [40] En los años siguientes, también rechazó otras iniciativas de unión con la Iglesia Católica. [41]

Arzobispo y sirvientes asirios de principios del siglo XX

A finales del siglo XIX, la Iglesia asiria de Oriente se consolidó como la única representante de todos los asirios tradicionalistas. También logró asegurar un cierto nivel de autonomía dentro del sistema altamente complejo de gobierno local otomano en las regiones fronterizas. [42] En varias ocasiones, los patriarcas asirios se negaron a entrar en comunión con la Iglesia católica o fusionarse con la Iglesia católica caldea. [34] Por otro lado, a finales del siglo XIX algunas de sus comunidades fueron convertidas al protestantismo por varios misioneros occidentales, [43] mientras que otras comunidades se sintieron atraídas por la ortodoxia oriental . Ese movimiento fue dirigido por el obispo asirio Mar Yonan de Supurghan.en la región de Urmia , que se convirtió a la ortodoxia oriental en 1898, a través de la Misión Eclesiástica Rusa en Urmia . [44] Las actividades de las misiones extranjeras entre los asirios representaron no solo un desafío religioso, sino también político, ya que las autoridades otomanas sospechaban mucho de cualquier presencia extranjera entre sus súbditos cristianos.

Siglo XX [ editar ]

Iglesia asiria de Santa María en Moscú . A pesar de la persecución étnica y religiosa y de una seria disminución en el número de miembros desde su apogeo alrededor del siglo IV, la Iglesia Asiria de Oriente ha sobrevivido hasta el siglo XXI.

Entre todas las tragedias y cismas que debilitaron a la Iglesia, ninguna fue tan grave como el genocidio asirio . En ese momento, la Iglesia Asiria de Oriente tenía su sede en las montañas de Hakkari, como lo había estado desde 1681. En 1915, los Jóvenes Turcos invadieron la región, a pesar de la súplica de neutralidad de los asirios durante la campaña del Cáucaso por parte de Rusia y su país armenio. aliados - por temor a un movimiento de independencia asirio . En respuesta a esto, los asirios de todas las denominaciones (la Iglesia Asiria de Oriente, la Iglesia Católica Caldea, la Iglesia Ortodoxa Siria y los Protestantes Asirios ) entraron en una guerra de independencia y se aliaron con elReino Unido , el Imperio Ruso y los armenios contra los otomanos y sus aliados islámicos kurdos, iraníes y árabes . [45] A pesar de las probabilidades, los asirios lucharon con éxito contra los otomanos y sus aliados durante tres años en el sureste de Turquía, el norte de Irak, el noroeste de Irán y el noreste de Siria. Sin embargo, finalmente fueron abandonados por sus aliados, el Imperio Ruso y la Primera República de Armenia , debido a la Revolución Rusa.y el colapso de la defensa armenia, dejando a los asirios muy superados en número, rodeados y sin suministros de municiones y alimentos. Durante este período, su sede en Qodchanis fue completamente destruida y los turcos y sus aliados islámicos masacraron a todos los asirios en las montañas Hakkari. Los que sobrevivieron huyeron a Irán con lo que quedaba de la defensa asiria bajo Agha Petros , pero fueron perseguidos en territorio iraní a pesar de que estaban huyendo. Más tarde, en 1918, tras el asesinato de su líder de facto y patriarca Shimun XIX Benyaminy 150 de sus seguidores durante una negociación, temiendo más masacres a manos de los turcos y kurdos, la mayoría de los supervivientes huyeron en tren desde Irán hacia lo que se convertiría en Irak. Buscaron protección bajo el mandato británico allí y se unieron a las comunidades asirias indígenas ya existentes de ritos ortodoxos orientales y católicos en el norte, donde formaron comunidades en Bagdad , Basora y otras áreas. [46]

Los asirios eran algunos de los súbditos más leales de la administración británica , por lo que emplearon tropas asirias (" Impuestos de Irak ") para sofocar las rebeliones árabes y kurdas después de la Primera Guerra Mundial y para proteger las fronteras turca e iraní del Irak británico de la invasión. En consecuencia, los asirios de todas las denominaciones cristianas soportaron la persecución bajo los hachemitas , que culminó con la masacre de Simele en 1933, lo que llevó a miles a huir a Occidente , en particular a los Estados Unidos . El propio Patriarca Shimun XXI Eshai se exilió en 1940-1941 y trasladó el Patriarcado a Chicago.que se convirtió en el centro de la diáspora asiria-caldea-siríaca . [47] Sin embargo, los asirios que se quedaron continuaron trabajando junto a los británicos, incluso jugando un papel importante en la caída de las fuerzas iraquíes pronazis durante la Segunda Guerra Mundial , y permanecieron unidos a las fuerzas británicas hasta 1955.

Patriarca Shimun XXI Eshai [ editar ]

Artículo principal: Shimun XXI Eshai

Durante este período, el patriarca educado en Gran Bretaña Shimun XXI Eshai , nacido en la línea de patriarcas en Qodchanis, agitó por un estado asirio independiente . Tras el fin del mandato británico en 1933 [46] y una masacre de civiles asirios en Simele por parte del ejército iraquí, el patriarca se vio obligado a refugiarse en Chipre . [48] Allí, Shimun presentó una petición a la Sociedad de Naciones sobre el destino de su pueblo, pero sin éxito, y en consecuencia se le prohibió entrar en Siria e Irak. Viajó por Europa antes de mudarse a Chicago en 1940 para unirse a la creciente comunidad asirio-caldea-siríaca allí. [48]

Debido al estado desorganizado de la iglesia y de la comunidad asiria en general como resultado de los conflictos del siglo XX, el Patriarca Shimun XXI Eshai se vio obligado a reorganizar la estructura de la iglesia en los Estados Unidos. Trasladó su residencia a San Francisco en 1954 y pudo viajar a Irán , Líbano , Kuwait e India , donde trabajó para fortalecer la iglesia. [49]

En 1964, el patriarca decretó una serie de cambios en la iglesia, incluida la reforma litúrgica, la adopción del calendario gregoriano y el acortamiento de la Cuaresma . Estos cambios, combinados con la larga ausencia de Shimun de Irak, provocaron una ruptura en la comunidad allí, lo que condujo a otro cisma. En 1968, los tradicionalistas dentro de la iglesia eligieron a Thoma Darmo como patriarca rival de Shimun XXI Eshai, formando la Antigua Iglesia del Este independiente , con sede en Bagdad , Irak . [50]

En 1972, Shimun decidió dimitir como patriarca, y al año siguiente se casó, en contravención de la costumbre de la iglesia desde hace mucho tiempo. Esto condujo a un sínodo en 1973 en el que se introdujeron nuevas reformas, la más significativa de las cuales incluyó la abolición permanente de la sucesión hereditaria, una práctica introducida a mediados del siglo XV por el patriarca Shemʿon IV Basidi (que había muerto en 1497). y también se decidió que Shimun debería ser reinstalado. Se suponía que el segundo asunto se resolvería en otro sínodo en 1975; sin embargo, Shimun fue asesinado por un pariente separado antes de que esto pudiera ocurrir. [51]

Patriarca Dinkha IV [ editar ]

Artículo principal: Dinkha IV

En 1976, Dinkha IV fue elegido sucesor de Shimun XXI Eshai. Dinkha, de 33 años, había sido anteriormente metropolitano de Teherán y operó su sede allí hasta la guerra Irán-Irak de 1980-1988. A partir de entonces, Dinkha IV se exilió en los Estados Unidos y transfirió la sede patriarcal a Chicago. [52] Gran parte de su patriarcado se había preocupado por atender a la comunidad de la diáspora asirio-caldea-siríaca y por los esfuerzos ecuménicos para fortalecer las relaciones con otras iglesias. [52] El 26 de marzo de 2015, Dinkha IV murió en los Estados Unidos, dejando a la Iglesia Asiria de Oriente en un período de sede vacante hasta el 18 de septiembre de 2015. Durante ese tiempo, Aprem Mookensirvió como custodio del Patriarcado de Seleucia-Ctesiphon . [53] [54]

Patriarca Gewargis III [ editar ]

Artículo principal: Gewargis III

El 18 de septiembre de 2015, el Santo Sínodo de la Iglesia Asiria de Oriente eligió al metropolitano de Irak, Jordania y Rusia, Warda Sliwa, para suceder al difunto Dinkha IV como Patriarca Católico de la Iglesia Asiria de Oriente . El 27 de septiembre de 2015, fue consagrado como Patriarca Católico en la Iglesia Catedral de San Juan Bautista, en Erbil , Irak. Tras su consagración, asumió el nombre eclesiástico de Gewargis III .

Los líderes de la iglesia han propuesto trasladar la sede patriarcal de Chicago a Erbil. [55]

También se ha hablado de reunificación. En la Declaración Cristológica Común entre la Iglesia Católica y la Iglesia Asiria de Oriente en 1994, las dos Iglesias reconocieron la legitimidad y la rectitud de los títulos de cada uno para María . [56]

En 2010, la Iglesia Asiria del Este tenía alrededor de 170.000 miembros, la mayoría viviendo en Estados Unidos, Irán , Irak y Siria . [57] [ contradictorio ]

Doctrina [ editar ]

Parte de una serie sobre
Cristianismo oriental
Comuniones convencionales
  • Ortodoxia oriental
  • Ortodoxia oriental
  • Catolicismo oriental
Comuniones independientes
  • Viejos creyentes
  • Iglesia de Oriente ( asiria y antigua )
  • Ruso espiritual
Ritos litúrgicos orientales
  • Bizantino (y ortodoxo oriental )
  • Alejandrino
  • Antiochene
  • armenio
  • Siríaco oriental
  • Malabar
  • Malankara
  • Siríaco occidental
Grandes controversias
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Otros temas
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  • Monacato
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  • mi

Siguiendo las tradiciones doctrinales de la antigua Iglesia de Oriente , la moderna Iglesia Asiria de Oriente reconoce los dos primeros concilios ecuménicos : el Concilio de Nicea (325) y el Concilio de Constantinopla (381). La Iglesia Asiria sigue las doctrinas trinitarias , expresadas en el Credo Niceno-Constantinopolitano , y profesa la procesión eterna del Espíritu Santo del Padre , [58] como se define en la Biblia cristiana (Juan 15:26) y el Credo. Por tanto, la neumatologíade la Iglesia Asiria de Oriente es reconocida como totalmente ortodoxa e idéntica a las doctrinas pneumatológicas de la ortodoxia oriental y la ortodoxia oriental . Por otro lado, su cristología tiene varias distinciones específicas.

Cristología [ editar ]

Teológicamente, la Iglesia Asiria de Oriente no acepta las definiciones doctrinales que fueron adoptadas en el Concilio de Éfeso (431) y el Concilio de Calcedonia (451), y todavía se adhiere a la cristología tradicional de la Iglesia de Oriente , que a menudo es etiquetado como nestoriano. El uso y el significado exacto de ese término ha sido objeto de muchos debates, no solo a lo largo de la historia sino también en los tiempos modernos, ya que la Iglesia Asiria de Oriente tiene puntos de vista distintivos sobre varias cuestiones cristológicas y afirma que sus doctrinas y tradiciones teológicas son esencialmente ortodoxo, al tiempo que admite la necesidad de un mayor diálogo intercristiano que resuelva diversas cuestiones en el campo de la terminología cristológica comparada. [59] A diferencia de la mayoría de las otras iglesias que remontan sus orígenes a la antigüedad, la Iglesia asiria moderna de Oriente no está en comunión con ninguna otra iglesia.

La naturaleza nestoriana del cristianismo asirio sigue siendo motivo de controversia. Elementos de la doctrina nestoriana fueron explícitamente repudiados por el Patriarca Dinkha IV con motivo de su adhesión en 1976. [60]

La cristología de la Iglesia de Oriente tiene sus raíces en la tradición teológica antioquena de la Iglesia primitiva. Los fundadores de la teología asiria son Diodoro de Tarso y Teodoro de Mopsuestia , quienes enseñaron en Antioquía . "Antiochene" es una designación moderna dada al estilo de teología asociado con la Iglesia primitiva en Antioquía, en contraste con la teología de la Iglesia de Alejandría. [61]

La teología de Antiochene enfatiza la humanidad de Cristo y la realidad de las elecciones morales que enfrentó. Para preservar la impasibilidad de la naturaleza divina de Cristo, la unidad de su persona se define de una manera más laxa que en la tradición alejandrina. [61] La cristología normativa de la iglesia asiria fue escrita por Babai el Grande (m. 628) durante la controversia que siguió al 431 Concilio de Éfeso . Babai sostuvo que dentro de Cristo existen dos qnome ( siríaco : ܩܢܘܡܐ / qnômâ , un término complejo, equivalente al término griego hypostasis ), no mezclados, pero eternamente unidos en uno.prosopon (persona) de Cristo.

Las enseñanzas cristológicas precisas de Nestorio están envueltas en la oscuridad. Desconfiado del monofisismo, Nestorio rechazó la teoría de Cyril de una unión hipostática , proponiendo en cambio un concepto mucho más flexible de unión prosópica . El nestorianismo ha llegado a significar un diofisismo radical , [62] en el que las dos naturalezas de Cristo están eternamente separadas, aunque es dudoso que Nestorio haya enseñado alguna vez tal doctrina. El rechazo de Nestorio al término Theotokos('Portadora de Dios' o 'Madre de Dios') tradicionalmente se ha sostenido como evidencia de que él afirmó la existencia de dos personas (dyoprosopism) - no meramente dos naturalezas - en Jesucristo, pero no existe evidencia de que Nestorio haya negado la afirmación de Cristo. unidad. [63] En la controversia que siguió al Concilio de Éfeso, el término "nestoriano" se aplicó a toda doctrina que defendía una cristología estrictamente antioquena. En consecuencia, la Iglesia de Oriente fue etiquetada como nestoriana, aunque su cristología oficial fue de hecho definida por Babai el Grande , en el concilio que se celebró en 612. [59]

Liturgia [ editar ]

La iglesia emplea el dialecto siríaco del arameo oriental en su liturgia , el rito sirio oriental , que incluye tres anaforas , atribuidas a Thaddeus (Addai) y Mari , Theodore of Mopsuestia y más tarde también Nestorius . [46]

Iconografía [ editar ]

En sus hogares, los cristianos pertenecientes a la Iglesia Asiria de Oriente cuelgan una Cruz cristiana (sin el corpus) en la pared oriental de la sala principal. [64]

La Iglesia Asiria de Oriente actualmente no hace uso de iconos y el interior de sus casas de culto es sencillo. [65] La iconografía ha estado presente en la historia de la Iglesia de Oriente; La oposición a las imágenes religiosas finalmente se convirtió en la norma debido al auge del Islam en la región, que prohibió cualquier tipo de representación de santos y profetas bíblicos . Como tal, la iglesia se vio obligada a deshacerse de sus íconos. [66] [65]

Un libro del Evangelio Nestoriano Peshitta escrito en Estrangela , del siglo XIII, actualmente se encuentra en la Biblioteca Estatal de Berlín . Este manuscrito ilustrado del norte de Mesopotamia o Tur Abdin prueba que en el siglo XIII la iglesia aún no era anicónica . [67] Otro manuscrito del Evangelio nestoriano conservado en la Bibliothèque nationale de France , que contiene una ilustración que representa a Jesucristo (no un crucifijo ) en el círculo de una cruz anillada (en forma de cruz celta ) rodeado por cuatro ángeles. [68]

Tres manuscritos siríacos de principios del siglo XIX y anteriores —fueron editados en una compilación titulada El libro de la protección de Hermann Gollancz— que contienen una serie de ilustraciones que son más o menos toscas. Estos manuscritos prueban el uso continuo de imágenes. Además, se descubrió una figura masculina de estuco de tamaño natural en una iglesia de Seleucia-Ctesiphon de finales del siglo VI. Debajo de esta iglesia se encontraron los restos de una iglesia anterior. Aunque no se puede determinar qué iglesia nestoriana estuvo involucrada, el descubrimiento prueba, sin embargo, que la iglesia de Oriente también usó representaciones figurativas. [67]

  • Fiesta del Descubrimiento de la Cruz , de un libro del Evangelio de Peshitta nestoriano del siglo XIII escrito en Estrangela , conservado en SBB .

  • Un ángel anuncia la resurrección de Cristo a María y María Magdalena , del Evangelio Nestoriano Peshitta.

  • Los doce apóstoles están reunidos alrededor de Pedro en Pentecostés , del Evangelio Nestoriano Peshitta.

  • Ilustración del Nestoriano Evangelion , un manuscrito del evangelio siríaco conservado en la BnF .

Organización [ editar ]

Véase también: Diócesis de la Iglesia de Oriente después de 1552

La Iglesia Asiria de Oriente está gobernada por una política episcopal , al igual que otras iglesias apostólicas. La iglesia mantiene un sistema de parroquias geográficas organizadas en diócesis y arquidiócesis . El Catholicos-Patriarca es el jefe de la iglesia. Su sínodo está compuesto por obispos que supervisan diócesis individuales y metropolitanos que supervisan diócesis episcopales en su jurisdicción territorial.

La Iglesia Siria Caldea , que abarca la India y el Golfo Pérsico , es la diócesis más grande de la iglesia. Su historia se remonta a la Iglesia de Oriente que estableció una presencia en Kerala , pero las dos comunidades mantuvieron solo una conexión esporádica durante varios siglos, y las relaciones consistentes solo se establecieron con la llegada de los portugueses a la India alrededor de 1500. La iglesia es representada por la Iglesia Asiria de Oriente y está en comunión con ella.

La membresía se estima en 170.000, [57] aunque algunas fuentes dicen que llegan a 500.000 [69]

Jerarquía [ editar ]

La sede patriarcal se trasladó varias veces a lo largo de la historia. Hasta 1804, los patriarcas de la línea mayor de Eliya residían en el antiguo Monasterio de Rabban Hormizd , mientras que los patriarcas de la línea menor de Shimun residían en la Iglesia Catedral de Mar Shallita, en el pueblo de Qudshanis en las Montañas Hakkari del Imperio Otomano, y continuó haciéndolo hasta la Primera Guerra Mundial. Después del comienzo del conflicto en 1915, los patriarcas residieron temporalmente entre Urmia y Salmas , y después de 1918 los patriarcas residieron en Mosul . Después de la Masacre de Simele de 1933, el entonces patriarca Shimun XXI Eshai fue exiliado a Chipre.debido a su agitación por la independencia. En 1940 fue recibido en los Estados Unidos donde estableció su residencia en Chicago , y administró los Estados Unidos y Canadá como su provincia patriarcal. El patriarcado se trasladó luego a Modesto, California en 1954, y finalmente a San Francisco en 1958 debido a problemas de salud. Después del asesinato del patriarca y la elección de Dinkha IV en 1976, el patriarcado se ubicó temporalmente en Teherán , donde vivía el nuevo patriarca en ese momento. Después de la guerra Irán-Irak y la revolución iraní , el patriarcado regresó nuevamente a Chicago., donde permaneció hasta 2015, cuando se restableció en el Medio Oriente organizándose en el distrito de Ankawa de Erbil en Irak después de que Gewargis III fuera instalado como Patriarca Católico. La Diócesis del Este de los Estados Unidos sirvió como provincia del patriarca desde 1994 hasta 2012.

Debido a la inestable situación política, religiosa y económica en la patria histórica de la iglesia en el Medio Oriente, muchos de los miembros de la iglesia ahora residen en países occidentales . Se han establecido iglesias y diócesis en Europa , América y Oceanía . [8] La mayor concentración expatriada de miembros de la iglesia se encuentra en los Estados Unidos, principalmente en Illinois y California .

Arquidiócesis [ editar ]

  1. Archidiosese of India Chaldean Syrian Church - permanece en comunión y es la provincia más grande de la iglesia con cerca de 30 iglesias activas, escuelas primarias y secundarias, hospitales, etc.
  2. Arquidiócesis de Irak: cubre el territorio indígena de la iglesia en Irak . El territorio de la arquidiócesis incluye las ciudades y alrededores de Bagdad , Basora , Kirkuk y Mosul .
  3. Arquidiócesis de Australia, Nueva Zelanda y Líbano, establecida en octubre de 1984.

Diócesis [ editar ]

  1. Diócesis de Siria: la jurisdicción se encuentra en toda Siria, particularmente en la gobernación de al-Hasakah , donde la mayoría de la comunidad reside en al-Hasakah , Qamishli y las 35 aldeas a lo largo del río Khabur . También hay pequeñas comunidades en Damasco y Alepo .
  2. Diócesis de Irán: el territorio incluye la capital , Teherán , las llanuras de Urmia y Salmas .
  3. Diócesis de Nohadra y Rusia: establecida en 1999 con jurisdicción que incluye a las comunidades indígenas de Dohuk , junto con Rusia y estados exsoviéticos como Armenia .
  4. Diócesis de Escandinavia y Alemania: el territorio se encuentra en Europa occidental e incluye cerca de 5 estados soberanos: Dinamarca , Suecia , Alemania , Finlandia y Noruega .
  5. Diócesis del Este de los Estados Unidos: anteriormente la arquidiócesis patriarcal desde 1994 hasta 2012. El territorio incluye la gran comunidad de Illinois , junto con parroquias más pequeñas en Michigan , Nueva Inglaterra y Nueva York .
  6. Diócesis de California: la jurisdicción incluye parroquias en el oeste de EE. UU. Y el norte de California. Algunas de las parroquias son San Francisco , San José , Modesto , Turlock , Ceres , Seattle y Sacramento .
  7. Diócesis del Oeste de EE. UU.-Sur: la jurisdicción incluye parroquias en Arizona y el sur de California.
  8. Diócesis de Canadá: incluye el territorio de Toronto , Windsor , Hamilton y todo Canadá .
  9. Diócesis de Erbil
  10. Diócesis de Victoria y Nueva Zelanda: incluye Melbourne y Nueva Zelanda.
  11. Diócesis de Europa Occidental: el territorio se encuentra en Europa Occidental e incluye siete estados soberanos de Reino Unido, Francia, Bélgica, Luxemburgo, Austria, Países Bajos y Grecia.
  12. Diócesis de Bagdad, Ucrania y Georgia .

Miembros del Santo Sínodo [ editar ]

Para abril de 2020

  1. Mar Gewargis Sliwa : 121 ° Patriarca Católico
  2. Aprem Mooken : metropolitano de Malabar e India
  3. Meelis Zaia : Metropolitana de Australia, Nueva Zelanda y Líbano
  4. Awa Royel : obispo de California
  5. Aprim Khamis : obispo del oeste de Estados Unidos
  6. Emmanual Yousip : Obispo de Canadá
  7. Odisho Awahram: obispo de Europa
  8. Aprem Natniel : obispo de Siria
  9. Isaac Yousif: obispo de Dohuk-Erbil y Rusia
  10. Yohannan Yoseph : obispo en India
  11. Awgin Kuriakose: [70] Obispo en India
  12. Narsai Benyamin: obispo de Irán
  13. Paulus Benjamin: obispo del este de los Estados Unidos
  14. Abris Awshalem: obispo de Erbil
  15. Benyamin Elya: obispo de Victoria y Nueva Zelanda
  16. Abraham Youkhanis: [71] Obispo de Europa Occidental
  17. Elia Tamras: [72] Obispo de Bagdad, Ucrania y Georgia.

Retirado:

  • Sargis Yosip : Obispo emérito de Bagdad (residente en Modesto, California )

Relaciones ecuménicas [ editar ]

El Papa Juan XXIII invitó a muchas otras denominaciones cristianas, incluida la Iglesia Asiria de Oriente, a enviar "observadores" al Concilio Vaticano II (1962-1965). Estos observadores, amablemente recibidos y sentados como invitados de honor justo en frente del podio en el piso de la sala del consejo, no participaron en el debate del consejo, pero se mezclaron libremente con los obispos y teólogos católicos que constituían el consejo, y con los otros observadores también, en el área de descanso durante las sesiones del consejo. Allí, las conversaciones cordiales iniciaron un acercamiento que ha florecido en la expansión de las relaciones entre la Iglesia Católica, las iglesias de la Comunión Ortodoxa y las antiguas Iglesias de Oriente. [ cita requerida ]

El 11 de noviembre de 1994 tuvo lugar en Roma un encuentro histórico entre el Patriarca Dinkha IV y el Papa Juan Pablo II . Los dos patriarcas firmaron un documento titulado " Declaración cristológica común entre la Iglesia católica y la Iglesia asiria de Oriente ". Un efecto secundario de esta reunión fue que la relación de la Iglesia asiria con la Iglesia católica caldea comenzó a mejorar. [73]

En 1996, el Patriarca Dinkha IV firmó un acuerdo de cooperación con el Patriarca de la Iglesia Católica Caldea de Bagdad , Raphael I Bidawid , en Southfield, Michigan , y el propio Bidawid estaba ansioso por sanar las divisiones teológicas entre los asirios de todas las denominaciones. En 1997, entró en negociaciones con la Iglesia Ortodoxa Siria y las dos iglesias dejaron de anatematizarse entre sí.

La falta de una narrativa institucional coherente en la Anáfora de Addai y Mari , que data de la época apostólica, ha provocado que muchos cristianos occidentales, y especialmente católicos romanos, duden de la validez de esta anáfora , ampliamente utilizada por la Iglesia asiria de Oriente. como oración de consagración de los elementos eucarísticos . En 2001, después de un estudio de este tema, el cardenal Joseph Ratzinger (luego Papa Benedicto XVI), entonces Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe , promulgó una declaración aprobada por el Papa Juan Pablo II afirmando que esta es una anáfora válida. Esta declaración abrió la puerta a un decreto sinodal conjunto que implementa oficialmente el presenteDirectrices para la admisión a la Eucaristía entre la Iglesia caldea y la Iglesia Asiria de Oriente , [74] el cual los sínodos de la Iglesia Asiria de Oriente y la Iglesia católica caldea firmado y promulgado el 20 de julio de 2001.

Este decreto sinodal conjunto disponía que:

  1. Los fieles asirios pueden participar y recibir la Sagrada Comunión en una celebración caldea de la Sagrada Eucaristía
  2. Los fieles católicos caldeos pueden participar y recibir la Sagrada Comunión en una celebración de la Sagrada Eucaristía en la Iglesia Asiria, incluso si se celebra utilizando la Anáfora de Addai y Mari en su forma original.
  3. El clero asirio está invitado (pero no obligado) a insertar la narrativa de la institución en la Anáfora de Addai y Mari cuando los fieles caldeos están presentes.

El decreto sinodal conjunto identificó varios temas que requieren resolución para permitir una relación de plena comunión , [a] aunque desde una perspectiva ecuménica marca un paso importante hacia la plena colaboración en el cuidado pastoral de sus miembros.

Ver también [ editar ]

  • Abda de Hira
  • Iglesia Siria Caldea en India (también conocida como Iglesia Asiria del Este en India)
  • Iglesia de Oriente
  • Declaración cristológica común entre la Iglesia católica y la Iglesia asiria de Oriente
  • Diócesis de la Iglesia de Oriente hasta 1318
  • Diócesis de la Iglesia del Este, 1318-1552
  • Diócesis de la Iglesia de Oriente después de 1552
  • Lista de Patriarcas de la Iglesia de Oriente
  • Asentamientos asirios
  • Tribus asirias

Notas [ editar ]

  1. ↑ Desde unpunto de vista canónico católico, las disposiciones del decreto sinodal conjunto son totalmente consistentes con las disposiciones del canon 671 del Código de Cánones de las Iglesias Orientales de 1991, que dice: "Si la necesidad lo requiere o una ventaja espiritual genuina lo sugiere y siempre que se evite el peligro de error o indiferentismo, se permite que los fieles cristianos católicos, para quienes es física o moralmente imposible acercarse a un ministro católico, recibir los sacramentos de la penitencia, la Eucaristía y la unción de los enfermos de ministros no católicos, en cuyas Iglesias estos sacramentos son válidos. 3. Asimismo, los ministros católicos administran lícitamente los sacramentos de la Penitencia, la Eucaristía y la Unción de los Enfermos a los fieles cristianos de Iglesias orientales, que no tienen plena comunión con la Iglesia católica, si las piden por su cuenta y están debidamente dispuestas ".Los cánones 843 y 844 del Código de Derecho Canónico de 1983 establecen disposiciones similares para la Iglesia Latina. La Iglesia Asiria de Oriente sigue un enfoque de comunión abierta , permitiendo que cualquier cristiano bautizado reciba su Eucaristía después de confesar la presencia real de Cristo en la Eucaristía [75], por lo que tampoco hay alteración de la práctica asiria.

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • MarShimun.com
  • Página web oficial
  • Iglesia asiria de Oriente en Curlie
  • Un sitio web no oficial sobre la Iglesia del Este: un sitio informativo
  • Artículo sobre la Iglesia Asiria de Oriente de Ronald Roberson en el sitio web de CNEWA
  • Película documental 'Los últimos asirios', una historia de los cristianos de habla aramea
  • Qambel Maran: cantos siríacos del sur de la India: revisión y revisión de la tradición musical litúrgica de los cristianos siríacos
  • Tradiciones y rituales entre los cristianos sirios de Kerala
  • Directrices para los católicos caldeos que reciben la Eucaristía en las iglesias asirias
  • Declaración del Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Copta sobre el Diálogo entre las Iglesias Siria y Asiria en la Wayback Machine (archivada el 7 de agosto de 2004)
  • Khader Khano, el primer asirio nativo en ser ordenado sacerdote en Jerusalén en más de 100 años
  • Declaración cristológica común entre la Iglesia católica y la Iglesia asiria de Oriente, 1994