| Atharvaveda | |
|---|---|
 Cuatro Vedas | |
| Información | |
| Religión | hinduismo |
| Idioma | Sánscrito védico |
| Período | C. 1000–900 a. C. [1] [2] |
| Capítulos | 20 kāṇḍas |
| Versos | 5.977 mantras [3] |
| Parte de una serie sobre |
| Escrituras y textos hindúes |
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| Textos hindúes relacionados |
El Atharva Veda ( sánscrito : अथर्ववेदः, Atharvavedaḥ de atharvāṇas y veda , que significa "conocimiento") es el "almacén de conocimiento de atharvāṇas , los procedimientos para la vida diaria". [4] El texto es el cuarto Veda , pero ha sido una adición tardía a las escrituras védicas del hinduismo . [5] [6]
El lenguaje del Atharvaveda es diferente del sánscrito védico, preservando arcaísmos indoeuropeos pre-védicos. [7] [8] Es una colección de 730 himnos con aproximadamente 6.000 mantras, divididos en 20 libros. [8] Aproximadamente una sexta parte de los textos de Atharvaveda adapta versos del Rigveda y, a excepción de los libros 15 y 16, el texto está en forma de poema y despliega una diversidad de materias védicas. [8] Dos versiones diferentes del texto, la Paippalāda y la Śaunakīya , han sobrevivido hasta los tiempos modernos. [9]Se creía que se habían perdido manuscritos confiables de la edición de Paippalada, pero se descubrió una versión bien conservada entre una colección de manuscritos de hojas de palma en Odisha en 1957. [9]
El Atharvaveda se llama a veces el "Veda de fórmulas mágicas", [4] una descripción considerada incorrecta por otros eruditos. [10] En contraste con la 'religión hierática' de los otros tres Vedas, se dice que el Atharvaveda representa una 'religión popular', que incorpora no solo fórmulas para la magia, sino también los rituales diarios para la iniciación al aprendizaje ( upanayana ), el matrimonio y funerales. Los rituales reales y los deberes de los sacerdotes de la corte también se incluyen en el Atharvaveda. [11]
El Atharvaveda probablemente se compiló como un Veda al mismo tiempo que Samaveda y Yajurveda , o alrededor del 1200 a. C. - 1000 a. C. [2] [12] Junto con la capa de texto Samhita, el Atharvaveda incluye un texto Brahmana y una capa final del texto que cubre especulaciones filosóficas. La última capa del texto de Atharvaveda incluye tres Upanishads primarios, influyentes para varias escuelas de filosofía hindú . Estos incluyen el Mundaka Upanishad , el Mandukya Upanishad y el Prashna Upanishad . [13] [14]
Etimología y nomenclatura [ editar ]
El Veda puede ser nombrado, afirma Monier Williams , en honor al sacerdote mítico llamado Atharvan que fue el primero en desarrollar oraciones para disparar, ofrecer Soma y que compuso "fórmulas y hechizos destinados a contrarrestar enfermedades y calamidades". [15] El nombre Atharvaveda, afirma Laurie Patton, es porque el texto es "Veda de los Atharvāṇas". [4]
El nombre más antiguo del texto, según su propio verso 10.7.20, era Atharvangirasah , un compuesto de " Atharvan " y " Angiras ", ambos eruditos védicos. [16] Cada escuela llamó al texto después de sí mismo, como Saunakiya Samhita , que significa el "texto compilado de Saunakiya". [16] Los nombres "Atharvan" y "Angiras", afirma Maurice Bloomfield, [16] implican cosas diferentes, siendo el primero considerado auspicioso mientras que el segundo implica prácticas de hechicería hostiles. Con el tiempo, el lado positivo y auspicioso llegó a celebrarse y el nombre Atharva Veda se generalizó.[16] El último nombre Angiras que está vinculado a Agniy los sacerdotes de los Vedas, afirma George Brown, también pueden estar relacionados con los angirós indoeuropeos que se encuentran en un texto arameo de Nippur. [17]
Michael Witzel afirma que la etimología de Atharvan es Proto Indo-Iranian * atharwan "[antiguo] sacerdote, hechicero", y es análogo al Avestan āθrauuan "sacerdote" y posiblemente relacionado con Tocharian * athr , "fuerza superior". [18]
El Atharvaveda también se conoce ocasionalmente como Bhrgvangirasah y Brahmaveda , después de Bhrigu y Brahma respectivamente. [dieciséis]
Citas y contexto histórico [ editar ]
El Atharvaved está fechado por Flood en ca. 900 a. C., [1] mientras que Michael Witzel da una fecha de c. 1200/1000 a. C. [2]
La antigua tradición india inicialmente reconoció solo tres Vedas. [9] [19] El Rigveda, el verso 3.12.9.1 de Taittiriya Brahmana, el verso 5.32-33 de Aitareya Brahmana y otros textos de la era védica mencionan solo tres Vedas. [6] La aceptación de los himnos de Atharvanas y las prácticas populares tradicionales fue lenta y fue aceptado como otro Veda mucho más tarde que los tres primeros, tanto por las tradiciones ortodoxas como heterodoxas de las filosofías indias. Los primeros textos budistas de Nikaya , por ejemplo, no reconocen a Atharvaveda como el cuarto Veda y solo hacen referencia a tres Vedas. [20] [21] Olson afirma que la aceptación final de Atharvaveda como el cuarto Veda probablemente se produjo en la segunda mitad del primer milenio antes de Cristo.[19] Sin embargo, señala Max Muller , los himnos de Atharvaveda existían cuandose completó el Chandogya Upanishad (~ 700 a. C.), pero luego se los denominó "himnos de Atharvangirasah". [22]
Frits Staal afirma que el texto puede ser una compilación de poesía y conocimiento que se desarrolló en dos regiones diferentes de la antigua India, la región de Kuru en el norte de la India y la región de Pancalas en el este de la India. [9] El primero fue el hogar de Paippalāda, cuyo nombre se deriva de la higuera sagrada llamada Pippala (sánscrito: पिप्पल). Las composiciones de esta escuela eran de estilo rigvédico. [9] Las contribuciones de la región de Pancalas vinieron de los sacerdotes compositores Angirasas y Bhargavas, cuyo estilo era diferente a la composición métrica de Rigvedic, y su contenido incluía formas de hechicería médica. Las ediciones de Atharvaveda ahora conocidas son una combinación de sus composiciones. [9]
El texto central del Atharvaveda cae dentro del período del Mantra clásico del sánscrito védico , durante el segundo milenio antes de Cristo, más joven que el Rigveda y más o menos contemporáneo de los mantras Yajurveda , el Rigvedic Khilani y el Sāmaveda . [23] No existe una datación absoluta de ningún texto védico, incluido el Atharvaveda. [24] La datación de Atharvaveda se deriva de los nuevos metales y elementos mencionados en el mismo; por ejemplo, menciona el hierro (como krsna ayas , literalmente "black metal"), y tales menciones han llevado a Michael Witzel a estimar que los himnos de Atharvaveda fueron compilados en los primeros tiempos de la India.Edad del Hierro , en, o un poco después, c. 1200/1000 a. C. [24] [2] correspondiente al Reino Kuru temprano . [25]
Los sacerdotes que practicaban el Atharvaveda se consideraban el nivel más bajo de brahmanes , en comparación con los sacerdotes que practicaban el Rigveda, Samaveda o Yajurveda. El estigma contra los sacerdotes Atharvaveda ha continuado en Odisha hasta bien entrada la actualidad. [23]
Texto [ editar ]
El Atharvaveda es una colección de 20 libros, con un total de 730 himnos de unas 6.000 estrofas. [8] El texto es, afirman Patrick Olivelle y otros eruditos, una colección histórica de creencias y rituales que abordan cuestiones prácticas de la vida diaria de la sociedad védica, y no es una colección litúrgica al estilo del Yajurveda. [26] [27]
Recensiones [ editar ]
El Caraṇavyuha , un texto sánscrito de la era posterior, afirma que el Atharvaveda tenía nueve shakhas o escuelas: paippalāda , stauda , mauda , śaunakīya , jājala , jalada , brahmavada , devadarśa y cāraṇavaidyā . [28]
De éstos, solo han sobrevivido la recensión de Shaunakiya y los manuscritos de la recensión de Paippalāda descubiertos más recientemente. [9] La edición de Paippalāda es más antigua. [29] Las dos recensiones difieren en cómo están organizadas, así como en su contenido. [29] Por ejemplo, el Libro 10 de la recensión de Paippalada es más detallado y observado cuidadosamente sin cometer un solo error, más desarrollado y más conspicuo al describir el monismo , el concepto de "unidad de Brahman , todas las formas de vida y el mundo". [30]
Organización [ editar ]
El Atharvaveda Samhita originalmente se organizó en 18 libros ( Kāṇḍas ), y los dos últimos se agregaron más tarde. [31] Estos libros no están ordenados ni por tema ni por autores (como es el caso de los otros Vedas), sino por la longitud de los himnos. [27] Cada libro generalmente tiene himnos de aproximadamente un número similar de versos, y los manuscritos sobrevivientes etiquetan el libro con los himnos más cortos como Libro 1, y luego en un orden creciente (algunos manuscritos hacen lo contrario). La mayoría de los himnos son poéticos y tienen diferentes métricas, pero alrededor de una sexta parte del libro es en prosa. [27]
La mayoría de los himnos de Atharvaveda son exclusivos de él, a excepción de la sexta parte de sus himnos que toma prestado del Rigveda , principalmente de su décimo mandala. [27] [31] El libro 19 fue un suplemento de naturaleza similar, probablemente de nuevas composiciones y se agregó más tarde. [27] Los 143 himnos del vigésimo libro de Atharvaveda Samhita están tomados casi en su totalidad del Rigveda. [32]
Los himnos de Atharvaveda cubren una variedad de temas en sus veinte libros. Aproximadamente, los primeros siete libros se centran principalmente en poemas mágicos para todo tipo de curación y hechicería, y Michael Witzel afirma que estos son una reminiscencia de las estrofas de hechicería germánicas y hititas, y probablemente sean la sección más antigua. [33] Los libros del 8 al 12 son especulaciones sobre una variedad de temas, mientras que los libros del 13 al 18 tienden a tratar sobre los ritos del ciclo de vida de los rituales de iniciación. [33]
El Srautasutra textos Vaitāna Sutra y el Kausika Sutra están asociadas a la edición Atharvaveda Shaunaka, al igual que un suplemento de Atharvan Prayascitthas , dos Pratishakhyas , y una colección de Parisisthas . [34] [35] Para la edición Paippalada de Atharvaveda, los textos correspondientes fueron Agastya y Paithinasi Sutras, pero estos se han perdido o aún no se han descubierto. [36]
Contenido [ editar ]
El Atharvaveda a veces se llama el " Veda de fórmulas mágicas ", [4] un epíteto declarado incorrecto por otros eruditos. [10] La capa Samhita del texto probablemente representa una tradición en desarrollo del segundo milenio a. C. de ritos mágico-religiosos para abordar la ansiedad supersticiosa, hechizos para eliminar enfermedades que se cree que son causadas por demonios y pociones derivadas de hierbas y la naturaleza como medicina. [37] Muchos libros del Atharvaveda Samhita están dedicados a rituales sin magia y a la teosofía. [10]El texto, afirma Kenneth Zysk, es uno de los registros más antiguos de las prácticas evolutivas en la medicina religiosa y revela las "formas más tempranas de curación popular de la antigüedad indoeuropea". [38]
El Atharvaveda Samhita contiene himnos, muchos de los cuales eran encantamientos, hechizos mágicos y encantamientos destinados a ser pronunciados por la persona que busca algún beneficio, o más a menudo por un hechicero que lo diría en su nombre. [31] El objetivo más frecuente de estos hechizos y hechizos de himnos era la larga vida de un ser querido o la recuperación de alguna enfermedad. En estos casos, al afectado se le darían sustancias como una planta (hoja, semilla, raíz) y un amuleto . [31]Algunos hechizos mágicos eran para soldados que iban a la guerra con el objetivo de derrotar al enemigo, otros para amantes ansiosos que buscaban eliminar a los rivales o atraer al amante menos que interesado, algunos para el éxito en un evento deportivo, en la actividad económica, en busca de recompensas. de ganado y cultivos, o eliminación de pequeñas plagas que molestan a un hogar. [31] [39] [40] Algunos himnos no trataban de hechizos y encantamientos mágicos, sino de la oración en tanto que oración y especulaciones filosóficas. [41]
El contenido del Atharvaveda contrasta con los otros Vedas. El indólogo Weber del siglo XIX resumió el contraste de la siguiente manera:
El espíritu de las dos colecciones [Rigveda, Atharvaveda] es de hecho muy diferente. En el Rigveda se respira un vivo sentimiento natural, un cálido amor por la naturaleza; mientras que en el Atharva prevalece, por el contrario, sólo un temor ansioso por sus espíritus malignos y sus poderes mágicos. En el Rigveda encontramos a la gente en un estado de libre actividad e independencia; en el Atharva lo vemos atado con los grilletes de la jerarquía y la superstición.
- Albrecht Weber, [42]
Jan Gonda advierte que sería incorrecto etiquetar Atharvaveda Samhita como una mera compilación de fórmulas mágicas, brujería y hechicería. [10] Si bien estos versos están presentes en la capa Samhita, una parte significativa del texto Samhita son himnos para rituales domésticos sin magia o hechizos, y algunos son especulaciones teosóficas como "todos los dioses védicos son uno". [10] [43] Además, las capas no Samhita del texto Atharvaveda incluyen un Brahmana y varios Upanishads influyentes. [44]
Samhita [ editar ]
Tratamiento médico y quirúrgico [ editar ]
El Atharvaveda incluye mantras y versos para tratar una variedad de dolencias. Por ejemplo, los versos del himno 4.15 de la versión Paippalada del Atharvaveda, recientemente descubierta, discuten cómo tratar una fractura abierta y cómo envolver la herida con la planta Rohini ( Ficus Infectoria, nativa de la India): [45]
Que se junte tuétano con tuétano, y junta con articulación,
junta lo que de la carne se deshizo, junta tendones y junta tu hueso.
Deje que la médula se junte con la médula, deje que el hueso crezca junto con el hueso.
Juntamos tu tendón con tendón, dejamos que la piel crezca con la piel.- Atharvaveda 4.15, Edición Paippalada [45]
Encantos contra la fiebre, ictericia y enfermedades [ editar ]
Numerosos himnos del Atharvaveda son oraciones y encantamientos que desean que un niño o un ser querido supere alguna enfermedad y recupere la salud, además de consolar a los miembros de la familia. La suposición de la era védica era que las enfermedades son causadas por espíritus malignos, seres externos o fuerzas demoníacas que entran en el cuerpo de una víctima para causar la enfermedad. [46] Himno 5.21 de la edición Paippalāda del texto, por ejemplo, dice:
El cielo nuestro padre, y la tierra nuestra madre, Agni el vigilante de los hombres,
que envíen la fiebre de los diez días lejos de nosotros.
Oh fiebre, estas montañas nevadas con el Soma a la espalda han hecho que el viento, el mensajero, el sanador para nosotros,
Desaparezca de aquí a las Maratas.
Ni las mujeres te desean, ni los hombres a quienquiera,
Ni un pequeño, ni un adulto llora aquí de deseo de fiebre.
No dañes a nuestros hombres adultos, no dañes a nuestras mujeres adultas,
no dañes a nuestros chicos, no dañes a nuestras chicas.
Tú que a la vez disparas la balasa, tos, udraja, terribles son tus proyectiles,
oh fiebre, evítanos con ellos.- Atharvaveda 5.21, edición Paippalada, traducido por Alexander Lubotsky [47]
Remedio de hierbas medicinales [ editar ]
Varios himnos en el Atharvaveda, como el himno 8.7, al igual que el himno 10.97 del Rigveda, es un elogio de las hierbas y plantas medicinales, lo que sugiere que las especulaciones sobre el valor médico y para la salud de las plantas y hierbas eran un campo de conocimiento emergente en la antigua India. [48] El himno de Atharvavedic dice (abreviado),
El color leonado y el pálido, el abigarrado y el rojo,
el teñido oscuro y el negro: todas las Plantas que invocamos aquí.
Hablo de Hierbas Curativas que se extienden, y tupidas, a las enredaderas, y a aquellas cuya vaina es única,
te llamo las plantas fibrosas, parecidas a cañas y ramificadas, queridas por Vishwa Devas, poderosas, que dan vida a los hombres.
La fuerza conquistadora, el poder y la fuerza que poseéis vosotros, plantas victoriosas,
librad a este hombre que está aquí de esta tisis, oh plantas: así que preparo el remedio.- Atharvaveda 8.7, Edición Shaunakiya, [49]
Hechizos y oraciones para ganar un amante, esposa [ editar ]
El contenido de Atharvaveda se ha estudiado para obtener información sobre las costumbres sociales y culturales en la era védica de la India. [50] Varios versos se relacionan con hechizos para ganar un marido, una esposa o el amor de una mujer, [51] o para evitar que cualquier rival se gane el "interés amoroso" de uno. [52]
¡O Agni !, ¡un pretendiente según nuestro corazón venga a nosotros, que venga a esta doncella con fortuna!
¡Que sea agradable con los pretendientes, encantadora en los festivales, que obtenga rápidamente la felicidad a través de un marido!
Así como esta cómoda cueva, ¡oh, Indra !, proporcionar una morada segura se ha vuelto agradable para toda la vida, ¡
que esta mujer sea la favorita de la fortuna, amada, no reñida con su esposo!
Asciende el barco lleno e inagotable de la fortuna;
sobre esto, trae el pretendiente que te agradará.
Trae acá con tus gritos, oh señor de la riqueza, el pretendiente, inclina su mente hacia ella;
¡Dirige la atención de todo pretendiente agradable hacia ella!- Atharvaveda 2.36, [53]
Especulaciones sobre la naturaleza del hombre, la vida, el bien y el mal [ editar ]
El Atharvaveda Samhita, como con los otros Vedas, incluye algunos himnos como 4.1, 5.6, 10.7, 13.4, 17.1, 19.53-54, con preguntas metafísicas sobre la naturaleza de la existencia, el hombre, el cielo y el infierno, el bien y el mal. [54] El himno 10.7 de Atharvaveda, por ejemplo, hace preguntas como "¿Cuál es la fuente del orden cósmico? ¿Qué y dónde se planta esta noción de fe, deber sagrado, verdad? ¿Cómo se sostiene la tierra y el cielo? ¿Hay espacio más allá? el cielo? ¿cuáles son las estaciones y dónde van? hace Skambha (literalmente "pilar cósmico", [55] sinónimo de Brahman [54] ) y tantos sólo penetran todo, o? no Skambha conoce el futuro? es Skambhala base de la Ley, la Devoción y la Creencia? ¿quién o qué es Skambha ? " [56]
La maravillosa estructura del hombre
(...) ¿Cuántos dioses y cuáles fueron ellos,
que recogieron el pecho, los huesos del cuello del hombre?
¿Cuántos dispusieron las dos tetinas? ¿Quiénes son las dos clavículas?
¿cuántos recogieron los huesos del hombro? ¿cuántas costillas?
¿Quién juntó sus dos brazos diciendo: "debe realizar el heroísmo"?
(...) ¿Cuál fue el dios que produjo su cerebro, su frente, su trasero?
(...) ¿De dónde viene ahora en el hombre la desgracia, la ruina, la perdición, la miseria?
logro, éxito, no fracaso? de donde pensaba?
¿Qué dios sacrificó al hombre aquí?
¿Quién puso en él la verdad? quien la falsedad?
de donde la muerte? de donde el inmortal?- Atharvaveda 10.2.4 - 10.2.14, edición Paippalāda (abreviado), [57]
El Atharvaveda, como otros textos védicos, afirma William Norman Brown , [54] va más allá de la dualidad del cielo y el infierno, y especula sobre la idea de Skambha o Brahman como el monismo omnipresente. [54] El bien y el mal, Sat y Asat (verdad y falsedad) se conceptualizan de manera diferente en estos himnos de Atharvaveda y en el pensamiento védico, donde estos no son una explicación dualista de la naturaleza de la creación, el universo o el hombre, sino que el texto los trasciende y la dualidad en el mismo. El orden se establece a partir del caos, la verdad se establece a partir de la falsedad, mediante un proceso y principios universales que trascienden el bien y el mal. [54] [58]
Oración por la paz [ editar ]
Algunos himnos son oración qua oración, deseando armonía y paz. Por ejemplo,
Danos un acuerdo con los nuestros; con los extraños danos la unidad.
Hazlo, oh Asvins, en este lugar únete a nosotros en simpatía y amor.
Que estemos de acuerdo en mente, de acuerdo en propósito; No luchemos contra el espíritu celestial.
A nuestro alrededor no se levanta ningún estruendo de frecuentes matanzas, ni vuela la flecha de Indra, ¡porque el día está presente!- Atharvaveda 7.52, [59]
Brahmana [ editar ]
El Atharvaveda incluye el texto de Gopatha Brahmana , que va con Atharva Samhita . [60]
Upanishads [ editar ]
El Atharvaveda tiene tres Upanishads primarios incrustados en él. [61]
Mundaka Upanishad [ editar ]
El Mundaka Upanishad , incrustado dentro de Atharvaveda, es un Upanishad de estilo poético, con 64 versos, escritos en forma de mantras . Sin embargo, estos mantras no se usan en rituales, sino que se usan para enseñar y meditar sobre el conocimiento espiritual. [62] En la literatura y los comentarios indios de la era antigua y medieval, el Mundaka Upanishad se conoce como uno de los Mantra Upanishads. [63]
El Mundaka Upanishad contiene tres Mundakams (partes), cada uno con dos secciones. [64] [65] El primer Mundakam, afirma Roer, [64] define la ciencia del "Conocimiento superior" y el "Conocimiento inferior", y luego afirma que los actos de oblaciones y los dones piadosos son tontos y no hacen nada para reducir la infelicidad en la vida actual o la próxima, más bien es el conocimiento el que libera. El segundo Mundakam describe la naturaleza del Brahman , el Atman (Ser, Alma) y el camino para conocer a Brahman. El tercer Mundakam continúa la discusión y luego afirma que el estado de conocer a Brahman es uno de libertad, intrepidez, liberación y bienaventuranza. [64] [65] ElMundaka Upanishad es uno de los textos que discuten la teoría del panteísmo en las escrituras hindúes. [66] [67] El texto, como otros Upanishads, también analiza la ética. [68]
A través de la búsqueda continua de Satya (veracidad), Tapas (perseverancia, austeridad), Samyajñāna (conocimiento correcto) y Brahmacharya , uno alcanza Atman (Ser, Alma).
- Mundaka Upanishad, 3.1.5 [68] [69]
Mandukya Upanishad [ editar ]
El Mandukya Upanishad es el más corto de todos los Upanishads , que se encuentra en el texto de Atharvaveda. [70] El texto analiza la sílaba Om , presenta la teoría de los cuatro estados de conciencia, afirma la existencia y naturaleza de Atman (Alma, Ser). [70] [71]
El Mandukya Upanishad se destaca por inspirar el Karika de Gaudapada , un clásico de la escuela de hinduismo Vedanta . [72] Mandukya Upanishad es uno de los textos más citados sobre cronología y relación filosófica entre el hinduismo y el budismo. [73]
Prashna Upanishad [ editar ]
El Prashna Upanishad es de la escuela Paippalada de Atharvavedins. [74]
El texto contiene seis Prashna (preguntas) y cada uno es un capítulo con una discusión de las respuestas. [75] [76] Las tres primeras preguntas son profundas cuestiones metafísicas pero, afirma Eduard Roer, [76] no contienen ninguna respuesta filosófica definida, son en su mayoría mitología y simbolismo embellecidos. La cuarta sección, en cambio, contiene una filosofía sustancial. Las dos últimas secciones discuten el concepto de símbolo Om y Moksha . [76]
El Prashna Upanishad es notable por su estructura y conocimientos sociológicos sobre el proceso educativo en la antigua India. [77]
Manuscritos y traducciones [ editar ]
El texto de Shaunakiya fue publicado por Rudolf Roth y William Dwight Whitney en 1856, por Shankar Pandurang Pandit en la década de 1890 y por Vishva Bandhu en 1960-1962. La primera traducción completa al inglés fue hecha por Ralph TH Griffith en 1895-96, [78] seguida poco después por la traducción de Maurice Bloomfield de aproximadamente un tercio de los himnos en 1897. [79] Estos fueron seguidos por una traducción completa con comentarios textuales de William Dwight Whitney, publicado en 1905, que todavía se cita en la erudición contemporánea. [80] [81]
Leroy Carr Barret editó una versión corrupta y muy dañada del texto de Paippalāda de 1905 a 1940 a partir de un único manuscrito de Cachemira Śāradā (ahora en Tübingen ). Durgamohan Bhattacharyya descubrió manuscritos de hojas de palma de la recensión Paippalada en Odisha en 1957. [9] Su hijo Dipak Bhattacharya ha publicado los manuscritos. Thomas Zehnder tradujo el Libro 2 de la recensión de Paippalada al alemán en 1999, y Arlo Griffiths, Alexander Lubotsky y Carlos López han publicado por separado traducciones al inglés de sus Libros 5 al 15. [82]
Influencia [ editar ]
Medicina y asistencia sanitaria [ editar ]
Kenneth Zysk afirma que "la medicina mágico-religiosa había dado paso a un sistema médico basado en ideas empíricas y racionales" en la India antigua hacia el comienzo de la era cristiana, pero los textos y la gente de la India seguían reverenciando los textos védicos antiguos. [83] Rishi Sushruta, recordado por sus contribuciones a los estudios quirúrgicos, acredita a Atharvaveda como una fundación. [84] De manera similar, el versículo 30.21 del Caraka Samhita, declara su reverencia por el Atharvaveda de la siguiente manera:
Por lo tanto, el médico que ha preguntado [en el versículo 30.20] acerca de [cuál Veda], la devoción al Atharvaveda se ordena entre los cuatro: Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda.
- Sutrasthara 30.21, Atharvaveda [83]
Las raíces del Ayurveda , una práctica médica y de atención médica tradicional en la India, afirma Dominik Wujastyk, se encuentran en los textos hindúes de Caraka Samhita y Sushruta Samhita , los cuales afirman su lealtad e inspiración para ser los Vedas , especialmente Atharvaveda. [85] Khare y Katiyar afirman que la tradición india vincula directamente el Ayurveda con el Atharvaveda. [86]
Wujastyk aclara que los textos védicos son más un discurso religioso, y aunque en Atharvaveda se pueden encontrar tradiciones del cuidado de la salud a base de hierbas, la literatura puramente médica de la India antigua son en realidad Caraka Samhita y Sushruta Samhita, estos dos son las verdaderas raíces del Ayurveda. [85] [87] Kenneth Zysk agrega a Bhela Samhita a esta lista. [83]
Literatura [ editar ]
El versículo 11.7.24 de Atharvaveda contiene la mención más antigua conocida del género literario índico, los Puranas . [88]
La literatura budista del primer milenio d.C. incluía libros de mantras mágico-religiosos y hechizos para protegerse de las malas influencias de seres no humanos como demonios y fantasmas. [89] [90] Estos fueron llamados Pirita (Pali: Paritta) y Rakkhamanta ("mantra para protección"), y comparten premisas y estilo de himnos encontrados en Atharvaveda. [89] [90]
Ver también [ editar ]
- Ayurveda
- Charaka Samhita
- Sushruta Samhita
- Upanishads
- Vedas
- Encantos de Merseburg
- Zagovory
Referencias [ editar ]
- ↑ a b Flood , 1996 , p. 37.
- ↑ a b c d Witzel , 1991 , p. 6.
- ^ https://sites.google.com/a/vedicgranth.org/www/what_are_vedic_granth/the-four-veda/interpretation-and-more/construction-of-the-vedas?mobile=true
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- ^ Carl Olson (2007), Los muchos colores del hinduismo, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689 , páginas 13-14
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- ↑ Parpola , 2015 , p. 131.
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- ↑ a b c d e Jan Gonda (1975), Literatura védica: Saṃhitās y Brāhmaṇas, Vol 1, Fasc. 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447016032 , páginas 277-280, Cita: "Sería incorrecto describir el Atharvaveda Samhita como una colección de fórmulas mágicas".
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Fuentes [ editar ]
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- Witzel, Michael (2001), "¿Arios autóctonos? La evidencia de los antiguos textos indios e iraníes" (PDF) , Revista electrónica de estudios védicos , 7 (3): 1–115
Lectura adicional [ editar ]
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Atharvaveda |
- Alexander Lubotsky, Atharvaveda-Paippalada, Kanda Five , Harvard College (2002).
- Thomas Zehnder, Atharvaveda-Paippalada, Buch 2 , Idstein (1999).
- Dipak Bhattacharya, Paippalada-Samhita del Atharvaveda , Volumen 2, La Sociedad Asiática (2007).
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikisource en sánscrito tiene un texto original relacionado con este artículo: Atharvaveda (texto sánscrito original) |
| Wikisource en inglés tiene un texto original relacionado con este artículo: Traducción al inglés de William Dwight Whitney |
| Wikisource en inglés tiene un texto original relacionado con este artículo: Traducción al inglés de Ralph TH Griffith |
- Ralph Griffith , Los himnos del Atharvaveda 1895-96, texto completo
- Maurice Bloomfield , Himnos del Atharva-veda , Libros sagrados de Oriente , v. 42 (1897), selección
- Śaunaka Recension, "Atharva Veda Saṁhitā" [sánscrito]. Publicado en Titus Project. Consultado el 14 de abril de 2014.
- William Whitney, Index verborum del texto publicado de Atharvaveda Vedas , Universidad de Michigan
- Madhav M Deshpande, Recitational Permutations of the Saunakiya Atharvaveda , Harvard University Press, basado en seis manuscritos de Atharvaveda encontrados en Pune, India
- The Kashmiri Paippalada Recension of the Atharvaveda , imágenes del manuscrito de corteza de abedul del siglo XVI de Atharvaveda (se requieren derechos de acceso a la universidad)
- George Bolling y Julius Negelein, The Parisistas of the Atharvaveda , Johns Hopkins University (con archivo PDF descargable)
- Escuche la versión en audiolibro de Atharvaveda en Pocket FM .
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