El amor propio , definido como "amor a uno mismo" o "consideración por la propia felicidad o ventaja", [1] ha sido conceptualizado como una necesidad humana básica [2] [3] y como un defecto moral , similar a la vanidad y egoísmo , [4] sinónimo de amour propre , vanidad, egoísmo , narcisismo , et al. Sin embargo, a lo largo de los siglos, el amor propio ha adoptado una connotación más positiva a través de los desfiles del orgullo , el movimiento de autorrespeto, las protestas por el amor propio, la era hippie , el movimiento feminista de la Nueva Era. así como el aumento de la conciencia sobre la salud mental que promueve el amor propio como algo intrínseco a los grupos de autoayuda y apoyo que trabajan para prevenir el abuso de sustancias y el suicidio.
Puntos de vista
Gautama Buddha ( c. 563-483) y el budismo creen que los deseos del yo son la raíz de todo mal. Sin embargo, esto se equilibra con karuṇā (compasión).
Los arishadvargas hindúes (pecados mayores) son actividades de beneficio propio a corto plazo que, en última instancia, son perjudiciales. Estos incluyen mada ( orgullo ).
El jainismo cree que las cuatro kashaya (pasiones) impiden que las personas escapen del ciclo de la vida y la muerte.
Confucio (551-479 a. C.) y el confucianismo valoran la sociedad sobre el yo.
Yang Zhu (440-360 aC) y el yangismo veían el wei wo , o "todo para mí", como la única virtud necesaria para el autocultivo. [5] Todo lo que se sabe del yangismo proviene de sus críticos contemporáneos: las creencias de Yang fueron muy controvertidas.
Los pensamientos de Aristóteles (384–322 a. C.) sobre el amor propio (philautia) se registran en la Ética a Nicómaco y la Ética Eudemia . El Capítulo 8 del Libro 9 de Ética a Nicómaco se centra en él en particular. En este pasaje, Aristóteles sostiene que las personas que se aman a sí mismas para lograr una ganancia personal injustificada son malas, pero las que se aman a sí mismas para lograr principios virtuosos son el mejor tipo de bien. Dice que el primer tipo de amor propio es mucho más común que el segundo.
Cicerón (106-43 a. C.) consideraba que quienes eran sui amantes sine rivali (amantes de sí mismos sin rivales) estaban condenados al fracaso.
Jesús ( c. 4 a . C.-30 d. C.) dio prioridad al amor de Dios y ordenó amar a los demás como a uno mismo. [6] El primer seguidor de Jesús, Pablo de Tarso, escribió que el amor propio desordenado se oponía al amor de Dios en su carta a la iglesia de Filipinas . [7] El autor de la carta de Santiago del Nuevo Testamento tenía la misma creencia. [8] Hay otro versículo en la Biblia que habla sobre la importancia del amor propio que se encuentra en Marcos 12:31 que dice: "El segundo es este: 'Ama a tu prójimo como a ti mismo'.
Sin embargo, Elaine Pagels , basada en la erudición de la biblioteca de Nag Hammadi y el Nuevo Testamento griego , argumenta que Jesús enseñó que el amor propio (philautia) era intrínseco al amor al prójimo o fraternal (philia) y a vivir de acuerdo con la ley del amor del Altísimo (agapē). [9] Escribió sobre esto en su libro galardonado titulado homónimo sobre Los evangelios gnósticos en 1979. Ella y estudiosos posteriores como Étienne Balibar y Thomas Kiefer han comparado esto con el discurso de Aristóteles sobre la proporción del amor propio (philautia) como intrínseco a philia (en Nicomachean Ethics Libro 9, Capítulo 8). [10]
El monje cristiano Evagrius Ponticus (345-399) creía que el amor propio excesivo (hiperfania - orgullo ) era uno de los ocho pecados clave . Su lista de pecados fue posteriormente adaptada a la ligera por el Papa Gregorio I como los " siete pecados capitales ". Esta lista de pecados luego se convirtió en una parte importante de la doctrina de la iglesia occidental. Bajo este sistema, el orgullo es el pecado original y más mortal. Esta posición se expresa fuertemente en la ficción por Dante 's La divina comedia .
Agustín (354-430), con su teología del mal como una mera distorsión del bien, consideraba que el pecado del orgullo era sólo una perversión de un grado normal y más modesto de amor propio. [11]
Los sijs creen que los Cinco Ladrones son las debilidades humanas centrales que roban el sentido común innatamente bueno de las personas. Estos deseos egoístas causan grandes problemas.
En 1612 Francis Bacon condenó a los amantes de sí mismos extremos, que quemaban su propia casa, solo para asarse un huevo. [12] [13]
En la década de 1660, Baruch Spinoza escribió en su libro Ética que la autoconservación era la virtud más alta.
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) creía que había dos tipos de amor propio. Uno era " amour de soi " (francés para "amor a uno mismo"), que es el impulso de la autoconservación. Rousseau consideraba que este impulso era la raíz de todos los impulsos humanos. El otro era " amour-propre " (a menudo también traducido como "amor propio", pero que también significa "orgullo"), que se refiere a la autoestima generada al ser apreciado por otras personas. [14]
El concepto de " egoísmo ético " fue introducido por el filósofo Henry Sidgwick en su libro The Methods of Ethics , escrito en 1874. Sidgwick comparó el egoísmo con la filosofía del utilitarismo , escribiendo que mientras que el utilitarismo buscaba maximizar el placer general, el egoísmo se enfocaba solo en maximizar placer individual. [15]
En 1890, el psicólogo William James examinó el concepto de autoestima en su influyente libro de texto Principios de psicología . Robert H. Wozniak escribió más tarde que la teoría del amor propio de William James en este libro se midió en "... tres aspectos diferentes pero interrelacionados del yo: el yo material (todos aquellos aspectos de la existencia material en los que sentimos un fuerte sentido de propiedad, nuestros cuerpos, nuestras familias, nuestras posesiones), el yo social (nuestras relaciones sociales sentidas) y el yo espiritual (nuestros sentimientos de nuestra propia subjetividad) ". [dieciséis]
En 1956, el psicólogo y filósofo social Erich Fromm propuso que amarse a uno mismo es diferente de ser arrogante , engreído o egocéntrico , es decir, que en cambio se preocupe por uno mismo y asuma la responsabilidad de uno mismo. Fromm propuso una reevaluación del amor propio en un sentido más positivo, argumentando que para poder amar verdaderamente a otra persona, una persona primero necesita amarse a sí misma en la forma de respetarse a sí misma y conocerse a sí misma (por ejemplo, ser realista y honesto sobre las fortalezas y debilidades de uno). [17] [18]
En la década de 1960, Erik H. Erikson escribió de manera similar sobre una apreciación post-narcisista del valor del ego, [19] mientras que Carl Rogers vio un resultado de la terapia exitosa como la recuperación de una tranquila sensación de placer por ser uno mismo. [20]
El amor propio o la autoestima fue definido en 2003 por Aiden Gregg y Constantine Sedikides como "una referencia a la valoración subjetiva de una persona de sí misma como intrínsecamente positiva o negativa". [21]
Salud mental
William Sweetser (1797-1875) describió por primera vez el papel del amor propio en la salud mental como el mantenimiento de la "higiene mental". Su análisis, demostrado en su ensayo "Temperance Society" publicado el 26 de agosto de 1830, afirmaba que el mantenimiento regular de la higiene mental creaba un impacto positivo en el bienestar de las personas y también de la comunidad.
La falta de amor propio aumenta el riesgo de suicidio según la Asociación Estadounidense de Suicidología , [22] La asociación realizó un estudio en 2008 que investigó el impacto de la baja autoestima y la falta de amor propio y su relación con las tendencias e intentos suicidas. . Definieron el amor propio como "creencias sobre uno mismo (autoestima basada en uno mismo) [23] y creencias sobre cómo otras personas se consideran a sí mismo (autoestima basada en otros)". [23] Concluyó que "la depresión , la desesperanza y la baja autoestima son implicaciones de los factores de vulnerabilidad para la ideación suicida " y que "estos hallazgos sugieren que incluso en el contexto de depresión y desesperanza, la baja autoestima puede aumentar el riesgo para la ideación suicida ".
Promoción
Historia
El amor propio fue promovido por primera vez por la Generación Beat de la década de 1950 y en los primeros años de la era Hippie de la década de 1960. Después de presenciar las devastadoras consecuencias de la Segunda Guerra Mundial y de tener tropas aún luchando en la Guerra de Vietnam , las sociedades occidentales (especialmente norteamericanas) comenzaron a promover la "paz y el amor" para ayudar a generar energía positiva y promover la preservación de factores ambientales disipadores, como la aparición de oleoductos y el reconocimiento de la contaminación provocada por el efecto invernadero .
Este deterioro de las condiciones de vida provocó protestas en todo el mundo que se centraron principalmente en poner fin a la guerra, pero en segundo lugar promovieron un entorno positivo con la ayuda del concepto fundamental de la psicología de masas . Esta comunidad de la posguerra quedó muy vulnerable a la persuasión, pero comenzó a fomentar la libertad, la armonía y la posibilidad de un futuro más brillante y no violento. Estas protestas tuvieron lugar en casi todos los continentes e incluyeron países como Estados Unidos (principalmente Nueva York y California), Inglaterra y Australia. Su dedicación, perseverancia y empatía hacia la vida humana definieron a esta generación como defensores de la paz y almas despreocupadas.
El surgimiento del movimiento feminista comenzó ya en el siglo XIX, pero solo comenzó a tener una gran influencia durante el movimiento de la segunda ola , que incluyó protestas por los derechos de las mujeres que inevitablemente llevaron a que las mujeres obtuvieran el derecho al voto . Estas protestas no solo promovieron la igualdad, sino que también sugirieron que las mujeres deberían reconocer su autoestima a través del conocimiento y la aceptación del amor propio. Elizabeth Cady Stanton utilizó la Declaración de Independencia como guía para demostrar que las mujeres han sido tratadas con dureza a lo largo de los siglos en su ensayo feminista titulado " Declaración de sentimientos ". En el ensayo, ella afirma que "todos los hombres y mujeres son creados iguales; ... que entre estos [derechos] están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad"; [24] y que sin estos derechos, la capacidad de sentir autoestima y amor propio es escasa. Este ensayo histórico sugiere que la falta de autoestima y el miedo al amor propio afectan a las mujeres modernas debido a las persistentes condiciones de género postindustriales.
El amor propio también se ha utilizado como herramienta en las comunidades de color en los Estados Unidos. En el movimiento Black-Power de la década de 1970, el lema "¡El negro es hermoso!" se convirtió en una forma para que los afroamericanos se quitaran el manto de las normas de belleza predominantemente blancas. La estética cultural dominante antes de la década de 1970 era alisar el cabello negro con una permanente o un peine caliente. Durante el movimiento Black Power, el "afro" o "fro" se convirtió en el peinado popular. Implicaba dejar que el cabello negro creciera de forma natural, sin tratamiento químico, para abrazar y hacer alarde de la textura extremadamente rizada del cabello de las personas negras. Se arrancó el cabello del cabello con una púa. El objetivo era hacer que el cabello formara un halo alrededor de la cabeza, haciendo alarde de la negrura de su portador. Esta forma de amor propio y empoderamiento durante los años 70 fue una forma para que los afroamericanos combatieran el estigma contra la textura natural de su cabello, que se consideraba, y sigue siendo, en gran medida poco profesional en el lugar de trabajo moderno.
Plataformas modernas
La aparición de las redes sociales ha creado una plataforma para la promoción del amor propio y la conciencia sobre la salud mental con el fin de acabar con el estigma que rodea a la salud mental y abordar el amor propio de forma positiva en lugar de negativamente.
Algunos ejemplos modernos de plataformas de promoción del amor propio incluyen:
- Dove Campaign for Real Beauty (campaña de marketing comercial)
- Paseo de puta
- Escribir amor en sus brazos
Referencias literarias
Beck, Bhar, Brown y Ghahramanlou ‐ Holloway (2008). "Autoestima e ideación suicida en pacientes ambulatorios psiquiátricos". Suicidio y conducta potencialmente mortal 38.
Malvolio es descrito como "enfermo de amor propio ... un apetito distendido " en Noche de Reyes (Iv85-6), sin perspectiva de sí mismo. [25]
El amor propio o la autoestima fue definido más tarde por AP Gregg y C. Sedikides en 2003. [16] [26] [27]
Orígenes del amor propio de Willy Zayas en 2019. [16] [28]
Ver también
- Ágape , Philia , Philautia , Storge , Eros : términos griegos antiguos para el amor
- Amour de soi / amour propre
- Ego (freudiano)
- Egocentrismo
- Egoísmo
- Egotismo
- Egoísmo ético
- Hubris
- Individualismo
- Karuṇā (autocompasión)
- la alegría de vivir
- Mi generación
- Narcisismo
- Orgullo
- Auto-aceptación
- Autorrealización
- Auto imagen
- Conciencia de sí mismo
- Autocompasión
- Autoconcepto
- Autoestima
- Despertar espiritual
- Yo verdadero y yo falso
- vanidad
Referencias
- ^ "amor propio" . Diccionario Merriam-Webster.com . Springfield, Mass .: Merriam-Webster . Consultado el 24 de marzo de 2020 .
- ^ Jerarquía de necesidades de Maslow
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- ^ Senghaas, Dieter (2002). El choque dentro de las civilizaciones: aceptar los conflictos culturales . Prensa de psicología . pag. 33. ISBN 978-0-415-26228-6.
- ^ Marcos 12:31
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