Ayatolá ( UK : / ˌ aɪ ə t ɒ l ə / o de Estados Unidos : / ˌ aɪ ə t oʊ l ə / ; persa : آیتالله , romanized : AYATOLÁ ) es un título honorífico para de alto rango Twelver clero chiíta en Irán e Irak, que se generalizó en el siglo XX. [1] [2]
Etimología
El título se deriva originalmente de la palabra árabe Āyah pre-modificada con el artículo definido al y post-modificada con la palabra Allah , haciendo ʾāyatallāh ( árabe : آية الله ). [3] La combinación se ha traducido al inglés como 'Signo de Dios', [1] 'Signo divino' [2] o 'Reflejo de Dios'. [4] Es un término de uso frecuente en el Corán , pero su uso en este contexto es presumiblemente una referencia particular al verso [ Corán 41:53 ] "Les mostraremos Nuestros signos en los horizontes y en ellos mismos", [1] aunque también se ha utilizado para referirse a Los doce imanes de los chiítas. [5]
Variantes utilizados son 'āyatallāh fî al-Anam ( árabe : آية الله في الأنعام , lit. 'signo de Dios entre los hombres'), [6] 'āyatallāh fi al-'ālamayn ( árabe : آية الله في العالمین , lit. 'Señal de Dios en los dos mundos ', forma dual ) [6] o fī al-ʿālamīn ( árabe : في العالمین , lit. ' en los mundos ', forma plural ) [7] y ʾāyatallāh fī al-warā ( árabe : آية الله في الوراء , lit. 'Señal de Dios entre los mortales'). [6]
Orígenes
La dirección más antigua conocida de este título es para Ibn Mutahhar Al-Hilli (fallecido en 1374), sin embargo, no estuvo en uso hasta el siglo reciente. [1] Glassé que a raíz de la dominación de los Doce rama por los seguidores de Usuli escuela y desaparición de Akhbari la escuela, el título fue popularizado por Usuli s como un intento de promover su estado. [2] Hamid Algar sostiene que este título entró en uso general posiblemente porque fue un "resultado indirecto de la reforma y el fortalecimiento de la institución religiosa en Qom ". [1] Abdul-Karim Haeri Yazdi, quien fundó el Seminario Qom , puede ser el primero en llevar el título según Algar. [1] Loghatnameh Dehkhoda indica que durante la Revolución Constitucional persa (1905-1911), los constitucionalistas utilizaron el honorífico para referirse a Mirza Sayyed Mohammad Tabatabai y Seyyed Abdollah Behbahani . [8]
Si bien el ayatolá se utilizó esporádicamente durante la década de 1930, [1] se generalizó en la década de 1940. [2]
Uso contemporáneo
Uso por ubicación
La comunidad sunita de Irán no usa este título. [1] También está ausente el vocabulario de los chiítas en el Líbano , Pakistán y la India . [1] En Irak , aunque el título no es desconocido, solo se usa para clérigos de origen iraní. [1]
Tendencia a la devaluación
El título de ayatolá se ha rebajado en las últimas décadas. [1] [9] [10]
Michael MJ Fischer opina en Irán: De la disputa religiosa a la revolución que la revolución iraní condujo a una "rápida inflación de los títulos religiosos", y casi todos los clérigos de alto rango fueron llamados ayatolás. [11]
El mismo fenómeno sucedió antes con el título Hujjat al-Islam , que hoy es un título menos prestigioso que el de Ayatollah. Sin embargo, a partir del siglo XIX se le dio a personas que no solo eran Mujtahids , sino que también eran los clérigos más distinguidos de esa época. [9] Hoy en día hay "decenas de miles" llamados con ese título, [10] que simplemente aspiran a convertirse en Mujtahid . [9]
Esta tendencia llevó a la invención de un nuevo título llamado Ayatollah al-Uzma ( literalmente, "Gran Señal de Dios"). [10] Al principio, alrededor de media docena de personas se dirigieron con el último título, pero a partir de 2015, el número de personas que reclamaron ese título supuestamente superaba las 50. [10]
Connotaciones políticas
Dirigirse a alguien con o sin este título puede tener motivos políticos, más que por credenciales puramente religiosas. [12]
Ali Khamenei, a quien se dirigió con el título de nivel medio de Hujjat al-Islam cuando ocupaba el cargo de presidente , recibió el título de Ayatollah inmediatamente después de convertirse en Líder Supremo de Irán en 1989, sin cumplir con los criterios habituales no escritos (como la creación de un Risalah ). [13] Desde la década de 2010, las fuentes bajo el control del gobierno tienden a otorgarle títulos más distinguidos como Gran Ayatolá e Imam . [12]
Ciertos clérigos han sido degradados al no ser tratados como ayatolá, como Mohammad Kazem Shariatmadari [2] y Hussein-Ali Montazeri . [14]
Calificaciones
Aunque no existe una estructura jerárquica formal entre los clérigos chiítas, se puede elaborar una "jerarquía de diferencias" para describir la situación. [15] Tradicionalmente, el título de Ayatollah se otorgaba por el uso popular únicamente a figuras prominentes, que eran necesariamente un Mujtahid , [1] y estaba reservado para muy pocos clérigos de rango más alto. [10] Además de la calificación como un Mujtahid definido , tal persona era considerada superior entre sus pares en aʿlamīyat ( literalmente, 'superioridad en el aprendizaje') y riyāsat ( literalmente, 'liderazgo'), este último determinado por aclamación popular, así como en recaudando una gran cantidad de Khums (impuestos religiosos). [6] Siendo aplicadas esas condiciones, en la década de 1960 se esperaba que un clérigo al que se llamaba ayatolá fuera un Marja ' . [6]
Una regla no escrita de dirigirse a los clérigos chiítas se desarrolló después de la década de 1980 como resultado de la revolución iraní , [6] a pesar de que no existe una forma institucional oficial de conferir títulos. [10] Desde 1979, el número de personas que se autodenominan ayatolá, en lugar de recibir ese título, ha aumentado drásticamente. [9] El título que antes era habitual para dirigirse a un Marja ' , se aplicó gradualmente a un Mujtahid establecido . [9] Con la reciente burocratización de los seminarios chiítas bajo el régimen actual , se introdujeron cuatro niveles de estudios y aquellos clérigos que terminan el cuarto nivel, también conocidos como Dars-e-Kharej ( literalmente 'más allá del texto') y pasan la final examen, fueron llamados ayatolás. [16] Moojan Momen escribió en 2015 que cada clérigo que terminó su formación se llama a sí mismo ayatolá y esta tendencia ha llevado al surgimiento de "miles de ayatolás". [10]
Las etapas de los títulos contemporáneos para clérigos chiítas en Irán se pueden entender en la siguiente tabla:
Suele ser una Marja ' y emite fatwa | ||||||||||||||
Puede ser un Mujtahid menor | Puede ser un Mujtahid mayor | Por lo general, un Mujtahid mayor | ||||||||||||
Permitido recibir caridad | ||||||||||||||
Permitido usar ropa de oficina | ||||||||||||||
Talabah ( literalmente, 'estudiante') | Thiqat al-Islam ( literalmente, 'Confianza del Islam') | Hujjat al-Islam ( literalmente, 'Prueba del Islam') | Hujjat al-Islam wal-Muslimin ( literalmente, 'Prueba del Islam y los musulmanes') | Ayatollah ( literalmente, 'Signo de Dios') | Ayatollah al-Uzma ( literalmente, 'Gran Señal de Dios') | |||||||||
Fuentes: [6] [7] [17] |
Gran Ayatolá
Sólo unos pocos de los ayatolás más importantes reciben el rango de Gran Ayatollah ( Ayatollah Uzma , "Gran Signo de Dios"). Cuando un ayatolá gana un número significativo de seguidores y se le reconoce por sus puntos de vista religiosamente correctos, se le considera un Marja'-e-Taqlid , que en el lenguaje común es "gran ayatolá". [18] Por lo general, como preludio de tal estatus, se le pide a un mujtahid [19] que publique un tratado jurídico en el que responda preguntas sobre la aplicación del Islam a los asuntos cotidianos de la actualidad. [20] Risalah es la palabra para tratado, y tal obra jurídica se llama risalah-yi'amaliyyah o "tratado de derecho práctico", [21] y suele ser una reinvención del libro Al-Urwatu l-Wuthqah . [ cita requerida ]
Ver también
- Ulama
- Preguntas frecuentes
- Allamah
- Mullah
- Akhoond
- Jeque
- Clericalismo en Irán
- Lista de Maraji actual
Referencias
Notas al pie
- ^ a b c d e f g h i j k l Algar 1987
- ^ a b c d e Glassé 2003
- ^ Leaman , 2006 , págs. 85–86
- ^ Salkind , 2006 , p. 739, vol. 1
- ^ Hughes , 2013 , p. 126
- ^ a b c d e f g Calmard 2009
- ↑ a b Nasr, Nasr y Dabashi 1989 , p. 265–266
- ^ Bill, James A. (1982), "Poder y religión en el Irán revolucionario", Middle East Journal , 36 (1): 22–47, JSTOR 4326354
- ↑ a b c d e Momen , 1985 , pág. 205–206
- ↑ a b c d e f g Momen , 2015 , pág. 178
- ^ Fischer, Michael MJ (1980). Irán: de la disputa religiosa a la revolución . Prensa de la Universidad de Harvard]. pag. 2016. ISBN 9780674466159.
- ^ a b Zuraidah, Mohd Don; Mayo, Alan (2013), "La representación discursiva del líder supremo de Irán en los medios en línea", Discourse & Society , 24 (6): 743–762, doi : 10.1177 / 0957926513486222 , JSTOR 24441464
- ^ Amuzegar, Jahangir (2014). La República Islámica de Irán: Reflexiones sobre una economía emergente . Routledge. pag. 210. ISBN 978-1-85743-748-5.
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- ^ Golkar 2017 , págs. 219
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- ^ Emad El-Din Shahin (2016). El Manual de Oxford del Islam y la Política . Prensa de la Universidad de Oxford . pag. 400. ISBN 9780190631932.
- ↑ Entre los chiítas, un mujtahid es una persona generalmente aceptada como autoridad original en la ley islámica, es decir ,un ayatolá.
- ^ Siddiqui, Kalim (1980). La revolución islámica: logros, obstáculos y metas . Londres: Prensa abierta para el Instituto Musulmán . pag. 26. ISBN 978-0-905081-07-6.
- ^ Ḥairi, Abdul-Hadi (1977). Shi-ismo y constitucionalismo en Irán: un estudio del papel desempeñado por los residentes persas de Irak en la política iraní . Leiden: Brillante. pag. 198. ISBN 978-90-04-04900-0.
Fuentes
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- Glassé, Cyril (2003). "Ayatollah". La nueva enciclopedia del Islam . Rowman Altamira. pag. 71. ISBN 978-0759101890.CS1 maint: ref duplica el valor predeterminado ( enlace )
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