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| Civilización azteca |
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| Sociedad azteca |
| Historia azteca |
La religión azteca se originó en los indígenas aztecas del centro de México . Como otras religiones mesoamericanas , también tiene prácticas como el sacrificio humano en conexión con muchas festividades religiosas [1] que se encuentran en el calendario azteca . Esta religión politeísta tiene muchos dioses y diosas; los aztecas a menudo incorporaban deidades tomadas de otras regiones geográficas y pueblos en sus propias prácticas religiosas .
La cosmología de la religión azteca divide el mundo en trece cielos y nueve capas terrenales o inframundos . El primer cielo se superpone con la primera capa terrestre, de modo que el cielo y las capas terrestres se encuentran en la superficie de la Tierra. Cada nivel está asociado con un conjunto específico de deidades y objetos astronómicos . Las entidades celestes más importantes de la religión azteca son el Sol , la Luna y el planeta Venus (ambos como "lucero de la mañana" y "lucero de la tarde"). Los aztecas eran conocidos popularmente como "gente del sol".
Muchas deidades principales de los aztecas son adoradas en el mundo contemporáneo o actual. Estas deidades son conocidas por nombres como Tlaloc , Quetzalcoatl y Tezcatlipoca , quienes son venerados por diferentes nombres en múltiples culturas y lo han sido a lo largo de la historia de Mesoamérica . Para los aztecas, las deidades de especial importancia son el dios de la lluvia Tlaloc; Huitzilopochtli , patrón de la tribu mexica ; Quetzalcoatl , la serpiente emplumada y dios del viento y el saber; y Tezcatlipoca, el astuto y esquivo dios del destino y la fortuna. Tezcatlipoca también estaba relacionado con la guerra y la hechicería.. Tlaloc y Huitzilopochtli fueron adorados en santuarios en la cima de la pirámide más grande (Templo Mayor) en la capital azteca Tenochtitlan . Un tercer monumento en la plaza frente al Templo Mayor estaba dedicado al dios del viento, Ehecatl , que era un aspecto o forma de Quetzalcoatl. [2]
Teotl
El concepto de teotl es fundamental para los aztecas. El término a menudo se traduce como "dios", pero puede haber tenido aspectos más abstractos de divinidad o energía sobrenatural, similar al concepto polinesio de Mana . [3]
La naturaleza del teotl es un elemento clave en la comprensión de la caída del imperio azteca . Parece que el gobernante azteca de esa época, Moctezuma II y los aztecas, en general, se referían a Cortés ya los conquistadores como " teotl ". Se ha creído ampliamente que esto significa que los creían dioses, pero una mejor comprensión de los teotl podría sugerir que simplemente se los consideraba "misteriosos" o "inexplicables". [4]
Panteón
Los aztecas a menudo adoptaban dioses de diferentes culturas y les permitían ser adorados como parte de su panteón. Por ejemplo, el dios de la fertilidad , Xipe Totec , era originalmente un dios de los Yopi (el nombre náhuatl del pueblo tlapaneca ), pero se convirtió en una parte integral del sistema de creencias azteca. Además, a veces los dioses extranjeros se identificarían con un dios ya existente. Otras deidades, como Tezcatlipoca y Quetzalcoatl, tenían sus raíces en civilizaciones anteriores de Mesoamérica y fueron adoradas por muchas culturas con diferentes nombres.
Los muchos dioses de los aztecas se pueden agrupar en complejos relacionados con diferentes temas. Algunos estaban asociados con aspectos de la naturaleza, como Tlaloc y Quetzalcoatl, y otros dioses estaban asociados con oficios específicos. Como reflejo de la complejidad del ritual en la sociedad azteca, había deidades relacionadas con el pulque , una bebida alcohólica sagrada, pero también deidades de la embriaguez, el exceso, la diversión y los juegos. Muchos dioses tenían múltiples aspectos con diferentes nombres, donde cada nombre resaltaba una función o rasgo específico del dios. Ocasionalmente, dos dioses distintos se fusionaron en uno y, con bastante frecuencia, las deidades se transformaron entre sí en una sola historia. Las imágenes aztecas a veces combinaban atributos de varias divinidades.
El erudito azteca HB Nicholson (1971) clasificó a los dioses en tres grupos según su significado conceptual en la religión mesoamericana general. Al primer grupo lo llamó "la creatividad celestial, el grupo del paternalismo divino". El segundo: los dioses madre tierra, los dioses pulque y Xipe Totec. El tercer grupo, el grupo Guerra-Sacrificio-Nutrición Sanguinaria, contenía dioses como Ometochtli, Huitzilopochtli, Mictlantecuhtli y Mixcoatl . Una clasificación más específica basada en los atributos funcionales de las deidades es la siguiente:
Dioses culturales
- Tezcatlipoca : que significa "espejo humeante", dios chamán panmesoamericano, poder universal omnipotente
- Quetzalcoatl : que significa "serpiente emplumada", un dios panmesoamericano de la vida, el viento y la estrella de la mañana.
- Tlaloc : un dios pan-mesoamericano de la lluvia, el agua y el trueno (o cualquier tormenta)
- Mixcoatl : que significa "serpiente nube", el dios tribal de muchos de los nahuas como el tlaxcalteca , dios de la guerra, el sacrificio y la caza.
- Huitzilopochtli : que significa "colibrí zurdo", el dios patrón de los mexicas de Tenochtitlán, el sol
Dioses de la naturaleza
- Metztli : la luna
- Tlaltecuhtli : que significa "señor de la tierra", diosa de la Tierra
- Chalchiuhtlicue : que significa "jade su falda", diosa de los manantiales
- Centzon Huitznahua : que significa "los 400 sureños", dioses de las estrellas
- Ehecatl : el viento, a menudo combinado con Quetzalcoatl y llamado "Quetzalcoatl-Ehecatl"
Dioses de la creacion
- Ōmeteōtl / Tōnacātēcuhtli : dioses creadores
- Huehuetéotl / Xiuhtecuhtli : que significa "dios viejo" y "señor turquesa", dios del origen, el tiempo, el fuego y la vejez
- Coatlicue / Toci / Teteoinnan / Tonantzin : diosas progenitoras
Dioses del pulque y el exceso
- Tlazoltéotl : diosa de la inmundicia, la culpa y la limpieza.
- Tepoztecatl : dios del pulque adorado en Tepoztlán
- Xochiquetzal : diosa del placer, la indulgencia y el sexo
- Mayahuel : diosa del pulque y maguey
- El Ahuiateteo :
- Macuiltochtli
- Macuilxóchitl
- Macuil Cuetzpalin
- Macuilcozcacuauhtli
- Macuil Malinalli
- Centzon Totochtin : que significa "los 400 conejos", dios de la intoxicación
- Ometochtli : que significa "dos conejos", líder del Centzon Totochtin, dios de la fertilidad y la intoxicación
Dioses del maíz y la fertilidad
- Xipe Totec : que significa "nuestro señor desollado", dios de la fertilidad asociado con la primavera, dios patrón de los orfebres
- Centeotl : dios del maíz
- Xilonen / Chicomecoatl : diosa del maíz tierno
- Xochipilli : que significa "príncipe de las flores", dios de la felicidad, las flores, el placer y la fertilidad.
Dioses de la muerte y el inframundo
- Mictlantecuhtli : señor del inframundo
- Mictlancihuatl : reina del inframundo
- Xolotl : que significa "el animal", señor de la estrella vespertina
Dioses comerciales
- Yacatecuhtli : que significa "señor de la nariz", dios de los comerciantes
- Patecatl : dios de los médicos y la medicina
Religión y sociedad
La religión formaba parte de todos los niveles de la sociedad azteca. A nivel estatal, la religión estaba controlada por los tlatoani y los sumos sacerdotes que gobernaban los principales templos en el recinto ceremonial de la capital azteca de Tenochtitlán . Este nivel involucró los grandes festivales mensuales y una serie de rituales específicos centrados en la dinastía gobernante e intentó estabilizar tanto el sistema político como el cósmico. Estos rituales eran los que implicaban el sacrificio de humanos. Uno de estos rituales fue la fiesta de Huey Tozoztli , cuando el propio gobernante ascendió al monte Tlaloc y se dedicó al autosacrificio.para solicitar las lluvias. En toda la sociedad, cada nivel tenía sus propios rituales y deidades y desempeñaba su papel en los rituales más amplios de la comunidad. Por ejemplo, la clase de comerciantes de Pochteca participaba en la fiesta de Tlaxochimaco, donde se celebraba a la deidad comerciante y se sacrificaban esclavos comprados en mercados específicos de esclavos por comerciantes de larga distancia. En la fiesta de Ochpaniztli, todos los plebeyos participaron en barrer las calles. Posteriormente, también realizaron baños rituales. El ritual más espectacular fue la ceremonia del Fuego Nuevo.que tuvo lugar cada 52 años e involucró a todos los ciudadanos del reino azteca. Durante esto, los plebeyos destruirían los utensilios de la casa, apagarían todos los incendios y recibirían un nuevo fuego de la hoguera en la cima del monte. Huixachtlan, encendido en el pecho de una persona sacrificada por los sumos sacerdotes.
Sacerdotes y templos
En náhuatl, la palabra para sacerdote era tlamacazqui, que significa "dador de cosas"; la principal responsabilidad del sacerdocio era asegurarse de que los dioses recibieran lo que les correspondía en forma de ofrendas, ceremonias y sacrificios.
El Tlatoani de Tenochtitlan era el jefe del culto de Huitzilopochtli y de la religión estatal del imperio azteca. Tenía deberes sacerdotales especiales en diferentes rituales a nivel estatal.
Sin embargo, la organización religiosa azteca no estaba enteramente bajo su autoridad. Bernardino de Sahagún y Duran describen las parejas de sumos sacerdotes (q uetzalcoatlus ) que estaban a cargo de los principales centros de peregrinación ( Cholulay Tenochtitlan) por gozar de un inmenso respeto de todos los niveles de la sociedad azteca, similar a los arzobispos, y un nivel de autoridad que trascendía en parte las fronteras nacionales. Bajo estos jefes religiosos había muchos niveles de sacerdotes, sacerdotisas, novicias, monjas y monjes (algunos a tiempo parcial) que dirigían los cultos de los diversos dioses y diosas. Sahagún relata que los sacerdotes tenían una formación muy estricta y debían llevar una vida muy austera y ética que implicaba vigilias prolongadas, ayunos y penitencias. Por ejemplo, a menudo tenían que desangrarse y emprender auto-mortificaciones prescritas en la preparación para los ritos de sacrificio.
Además, Sahagún se refiere a clases de especialistas religiosos no afiliados al sacerdocio establecido. Esto incluía curanderos errantes, magos negros y otros ocultistas (de los cuales los aztecas identificaron muchos tipos, la mayoría de los cuales temían) y ermitaños. Finalmente, las órdenes militares, profesiones (por ejemplo, comerciantes ( pochteca )) y barrios ( calpulli) cada uno operaba su propia logia dedicada a su dios específico. Los jefes de estas logias, aunque no eran especialistas religiosos a tiempo completo, tenían algunos deberes rituales y morales. Durán también describe a los miembros de la logia como responsables de recolectar suficientes bienes para albergar los festivales de su deidad patrona específica. Esto incluía obtener y entrenar anualmente a un esclavo o cautivo adecuado para representar y morir como la imagen de su deidad en ese festival.
Los templos aztecas básicamente ofrecían montículos: sólidas estructuras piramidales repletas de suelos especiales, sacrificios, tesoros y otras ofrendas. Los edificios alrededor de la base de la pirámide, y a veces una pequeña cámara debajo de la pirámide, almacenaban artículos rituales y proporcionaban alojamiento y puesta en escena para sacerdotes, bailarines y orquestas del templo. Las pirámides fueron enterradas bajo una nueva superficie cada varios años (especialmente cada 52 años, el siglo azteca). Así, los templos piramidales de deidades importantes crecían constantemente en tamaño.
Delante de cada templo importante había una gran plaza. Este a veces albergaba importantes plataformas rituales como la "piedra del águila" donde algunas víctimas eran asesinadas. Las plazas eran donde la mayoría de los fieles se reunían para ver los ritos y bailes realizados, para unirse a los cantos y sacrificios (la audiencia a menudo se desangraba durante los ritos) y para participar en las comidas del festival. La nobleza se sentó en asientos escalonados bajo toldos alrededor de la periferia de la plaza, y algunos llevaron a cabo parte de las ceremonias en el templo.
La reconstrucción continua permitió a Tlatoani y otros dignatarios celebrar sus logros dedicando nuevas esculturas, monumentos y otras renovaciones a los templos. Para los festivales, los escalones y gradas del templo también estaban adornados con flores, estandartes y otras decoraciones. Cada pirámide tenía una parte superior plana para acomodar a los bailarines y sacerdotes que realizaban ritos. Cerca de los escalones del templo solía haber una losa de sacrificio y braseros.
La casa del templo ( calli ) en sí era relativamente pequeña, aunque las más importantes tenían techos internos altos y profusamente tallados. Para mantener la santidad de los dioses, estas casas del templo se mantuvieron bastante oscuras y misteriosas, una característica que se realzó aún más al tener sus interiores arremolinados con humo de copal.(que significa incienso) y la quema de ofrendas. Cortés y Díaz describen estos santuarios como conteniendo imágenes sagradas y reliquias de los dioses, a menudo enjoyados pero envueltos bajo ropas rituales y otros velos y escondidos detrás de cortinas colgadas de plumas y campanas. Flores y ofrendas (incluida una gran cantidad de sangre) generalmente cubrían gran parte de los pisos y paredes cerca de estas imágenes. Cada imagen estaba sobre un pedestal y ocupaba su propio santuario. Los templos más grandes también presentaban cámaras subsidiarias que albergaban deidades menores.
En el centro ceremonial de Tenochtitlán, el templo más importante era el Gran Templo, que era una doble pirámide con dos templos en la parte superior. Uno estaba dedicado a Huitzilopochtli; este templo se llamaba Coatepec (que significa "montaña de serpientes"), y el otro templo estaba dedicado a Tlaloc. Debajo del Tlatoani estaban los sumos sacerdotes de estos dos templos. Ambos sumos sacerdotes fueron llamados con el título de Quetzalcoatl —el sumo sacerdote de Huitzilopochtli era Quetzalcoatl Totec Tlamacazqui y el sumo sacerdote de Tlaloc era Quetzalcoatl Tlaloc Tlamacazqui . [5] Otros templos importantes se ubicaron en las cuatro divisiones de la ciudad. Un ejemplo fue el templo llamado Yopico enMoyotlan que se dedicó a Xipe Totec . Además, todos los calpullis tenían templos especiales dedicados a los dioses patronos de los calpulli. [6] Los sacerdotes eran educados en Calmecac si eran de familias nobles y en Telpochcalli si eran plebeyos.
Cosmología y ritual
El mundo azteca constaba de tres partes principales: el mundo terrestre en el que vivían los humanos (incluido Tamoanchan , el origen mítico de los seres humanos), un inframundo que pertenecía a los muertos (llamado Mictlan, "lugar de la muerte"), y el plano superior en el cielo. La tierra y el inframundo estaban abiertos para que los humanos entraran, mientras que el plano superior en el cielo era impenetrable para los humanos. Se concibió la existencia a caballo entre los dos mundos en un ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento. Así, como se creía que el sol habitaba en el inframundo por la noche para renacer por la mañana y los granos de maíz eran enterrados para luego brotar de nuevo, la existencia humana y divina también se concibió como cíclica. Se pensaba que los mundos superior e inferior estaban en capas. Mictlan tenía nueve capas habitadas por diferentes deidades y seres míticos. El cielo tenía trece capas, la más alta de las cuales se llamaba Omeyocan ("lugar de dualidad") y sirvió como residencia del dios dual progenitor Ometeotl. La capa más baja del cielo era un lugar verde como un manantial con abundante agua llamado Tlalocan ("el lugar de Tlaloc").
Después de la muerte, el alma de los aztecas fue a uno de tres lugares: el sol, Mictlan o Tlalocan. Las almas de guerreros caídos y mujeres que murieron en el parto se transformarían en colibríes que seguían al sol en su viaje por el cielo. Las almas de las personas que murieron por causas menos gloriosas irían a Mictlan . Los que se ahogaban iban a Tlalocan . [7]
En la cosmología azteca, como en Mesoamérica en general, las características geográficas como las cuevas y las montañas tenían un valor simbólico como lugares de cruce entre los mundos superior e inferior. Las direcciones cardinales también estaban conectadas simbólicamente con el diseño religioso del mundo; cada dirección estaba asociada con colores y dioses específicos.
Para los aztecas, la muerte era fundamental para la perpetuación de la creación, y tanto los dioses como los humanos tenían la responsabilidad de sacrificarse para permitir que la vida continuara. Esta cosmovisión se describe mejor en el mito de los cinco soles registrado en el Codex Chimalpopoca , que relata cómo Quetzalcoatl robó los huesos de la generación anterior en el inframundo y cómo más tarde los dioses crearon cuatro mundos sucesivos o "soles" para que sus súbditos vivieran. en, todos los cuales fueron destruidos. Luego, por un acto de autosacrificio , uno de los dioses, Nanahuatzin("el espinillado"), hizo que saliera un quinto y último sol donde los primeros humanos, hechos de masa de maíz, pudieron vivir gracias a su sacrificio. Los humanos fueron responsables del continuo avivamiento del sol. Se llevaron a cabo sacrificios de sangre en diversas formas. Se sacrificaban tanto humanos como animales, dependiendo del dios que se aplacaba y de la ceremonia que se llevaba a cabo, y a veces se requería que los sacerdotes de algunos dioses proporcionaran su propia sangre mediante la automutilación.
Los rituales de sacrificio entre los aztecas, y en Mesoamérica en general, deben verse en el contexto de la cosmología religiosa: el sacrificio y la muerte eran necesarios para la existencia continua del mundo. Del mismo modo, cada parte de la vida tenía una o más deidades asociadas y estas debían pagar sus cuotas para lograr el éxito. A los dioses se les pagaba con ofrendas de comida, flores, efigies y codornices.. Pero cuanto mayor era el esfuerzo requerido por el dios, mayor debía ser el sacrificio. La sangre alimentó a los dioses y evitó que el sol cayera. Para algunos de los ritos más importantes, un sacerdote ofrecería su propia sangre cortándose las orejas, los brazos, la lengua, los muslos, el pecho, los genitales u ofrecería una vida humana o la vida de un dios. Las personas que fueron sacrificadas provenían de muchos segmentos de la sociedad y podrían haber sido cautivos de guerra, esclavos o miembros de la sociedad azteca; el sacrificio también podría haber sido hombre o mujer, adulto o niño, noble o plebeyo.
Suplantación de la deidad
Un aspecto importante del ritual azteca fue la personificación de deidades. [ cita requerida ] Los sacerdotes o individuos especialmente elegidos se disfrazarían para lograr la semejanza de una deidad específica. [ cita requerida ] Una persona con el honorable cargo de hacerse pasar por un dios se llamaba ixiptla tli y era venerada como una manifestación física real del dios hasta el final inevitable cuando la semejanza del dios tuvo que ser asesinada como el sacrificio máximo bajo grandes circunstancias y festividades . [ cita requerida ]
Recreación del mito
Al igual que con la personificación de dioses, el ritual azteca era a menudo una recreación de un evento mítico que sirvió a la vez para recordar a los aztecas su religión, pero también sirvió para perpetuar el mundo repitiendo los eventos importantes de la creación.
Calendario
El año religioso azteca estaba relacionado principalmente con el calendario natural de 365 días, el xiuhpohualli ("cuenta del año"), que seguía al año agrícola. Cada uno de los 18 meses de veinte días del año religioso tuvo su fiesta religiosa particular, la mayoría de las cuales estaban relacionadas con temas agrícolas. El festival más grande fue el x iuhmolpilli, o ceremonia del Fuego Nuevo , que se celebraba cada 52 años cuando coincidían los calendarios ritual y agrícola y comenzaba un nuevo ciclo. En la siguiente tabla, se muestran las fiestas de la veintena, las deidades con las que estaban asociadas y los tipos de rituales involucrados. Las descripciones de los ritos se basan en las descripciones dadas en Primeros Memoriales de Sahagún , el Códice Florentinoy De los dioses y los ritos de Diego Durán, todos los cuales proporcionan relatos detallados de los rituales escritos en náhuatl poco después de la conquista.
| Festival | Periodo [8] | Deidad principal | Tema | Rituales |
|---|---|---|---|---|
| Atlcahualo también llamado " Xilomanaliztli ", "Extensión de maíz" | 14 de febrero a 5 de marzo | Los Tlalocs | Fertilidad, siembra | Cuahuitl Ehua : una ceremonia de levantamiento de un árbol, el sacrificio de niños a Tlaloc |
| Tlacaxipehualiztli "Desollamiento de hombres" | 6 de marzo a 25 de marzo | Xipe Totec | Primavera, brotación, fertilidad | Sacrificio y desollado de cautivos, simulacros de batallas, sacrificio de gladiadores, sacerdotes visten la piel de las víctimas durante 20 días, ceremonias militares |
| Tozoztontli "Pequeña vigilia" | 26 de marzo a 14 de abril | Tlaltecuhtli (así como los Tlalocs y Xipe Totec) | Plantar, sembrar | Derramamiento de sangre , entierro de las pieles de los cautivos desollados, ofrenda de flores y serpientes asadas a la tierra. |
| Huey Tozoztli "Gran vigilia" | 15 de abril a 4 de mayo | Cinteotl (así como los Tlalocs y Chicomecoatl) | Maíz, semilla, siembra | Fiestas para Tlaloc y los dioses del maíz, bendición de semillas de maíz, sacrificio de niños en el monte. Tlaloc . |
| Toxcatl "Sequía" | 5 de mayo a 22 de mayo | Tezcatlipoca y Huitzilopochtli | Renovación | Festejo, baile, sacrificio de pajaritos, sacrificio de Tezcatlipoca |
| Etzalcualiztli "Comer maíz fresco" | 23 de mayo a 13 de junio | Tlaloc , Chalchiuhtlicue , Quetzalcoatl | Cultivos jóvenes, final de la estación seca | Sacrificio de Tlaloc, nuevas esteras hechas |
| Tecuilhuitontli "Pequeña fiesta de los señores" | 14 de junio a 3 de julio | Xochipilli | Fiestas a diosas del grano, sacrificio de Huixtocihuatl | |
| Huey Tecuilhuitl "Gran fiesta de los señores" | 4 de julio a 23 de julio | Xilonen , dioses del maíz | Los señores, maíz tierno | Fiesta de Xilonen, el sacrificio de Cihuacoatl y Xilonen , los señores alimentan a los plebeyos, bailan |
| Tlaxochimaco "Entrega de flores" (también llamado Miccailhuitontli - "Pequeña fiesta de los muertos") | 24 de julio a 12 de agosto | Huitzilopochtli | Flores, comercio | Una pequeña fiesta para los muertos, fiesta de los comerciantes, la fabricación del palo Xocotl. |
| Xocotl Huetzi "Los frutos caen" (también llamado Huey Miccailhuitontli - "Gran fiesta de los muertos") | 13 de agosto a 1 de septiembre | Huehueteotl , Xiuhtecuhtli | Frutas, cosecha | Las fiestas del polo Xocotl, derramamiento de sangre |
| Ochpaniztli "Barrido" | 2 de septiembre a 21 de septiembre | Tlazoltéotl , Toci , Teteo Innan , Coatlicue , Cinteotl | Cosecha, limpieza | Barrido ritual, baño ritual, el sacrificio de Teteo Innan |
| Teteo Eco "Llegan los dioses" | 22 de septiembre a 11 de octubre | Todas las deidades | Llegada de los dioses | Derramamiento de sangre, la fiesta de Huitzilopochtli, la danza de los viejos |
| Tepeilhuitl "Fiesta de la montaña" | 12 de octubre a 31 de octubre | Xochiquetzal , Los Tlalocs , Dioses del Comercio | Montañas | Fiestas de montaña, sacrificio de Xochiquetzal , fiestas de los dioses de diferentes oficios |
| Quecholli " Espátula Rosada " | 1º de noviembre a 20 de noviembre | Mixcoatl | Caza | Cacerías rituales, sacrificio de esclavos y cautivos, fabricación de armas, reabastecimiento de armerías |
| Panquetzaliztli "Levantamiento de pancartas" | 21 de noviembre - 10 de diciembre | Huitzilopochtli | Fiesta tribal de los aztecas, nacimiento de Huitzilopochtli | Levantamiento de estandartes, Gran Fiesta de Huitzilopochtli, sacrificios de esclavos y cautivos, batallas rituales, beber pulque, derramamiento de sangre |
| Atemoztli "Descenso del agua" | 11 de diciembre a 30 de diciembre | Los Tlalocs | Lluvia | Waterfeasts, el sacrificio de las efigies de Tlaloc hechas con masa de maíz |
| Tititl "Estiramiento" | 31 de diciembre a 19 de enero | Ilamatecuhtli ( Cihuacoatl ) | Vejez | Fiestas a los ancianos, la danza del Cihuateteo , rituales de fertilidad, comerciantes sacrifican esclavos |
| Izcalli "Renacimiento" | 20 de enero a 8 de febrero | Tlaloc , Xiuhtecuhtli | Fertilidad, agua, siembra. | Comer tamales de amaranto , fiesta de Xiuhtecuhtli cada cuatro años |
| Nemontemi | 9 de febrero a 13 de febrero | tzitzimime demonios | Cinco días de mala suerte al final del año, abstinencia, sin negocio |
Mitología
La principal deidad de la religión mexica era el dios sol y el dios de la guerra , Huitzilopochtli . Dirigió a los mexicas a fundar una ciudad en el sitio donde verían un águila devorando un animal (no todas las crónicas coinciden en lo que devoraba el águila, se dice que era un pájaro precioso, y aunque el padre Durán dice que era una serpiente , esto no se menciona en ninguna fuente prehispánica), mientras se posa sobre un fruto con nopal . Según la leyenda, Huitzilopochtli tuvo que matar a su sobrino Cópil y arrojar su corazón al lago. Pero, como Cópil era su pariente, Huitzilopochtli decidió honrarlo e hizo crecer un cactus sobre el corazón de Cópil que se convirtió en un lugar sagrado.
La leyenda cuenta que este es el sitio en el que los mexicas construyeron su ciudad capital de Tenochtitlán . Tenochtitlan se construyó en una isla en medio del lago Texcoco , donde se encuentra la actual Ciudad de México . Esta visión legendaria está representada en el Escudo de Armas de México .
Según su propia historia, cuando los mexicas llegaron al valle del Anáhuac alrededor del lago Texcoco, fueron considerados por los otros grupos como los menos civilizados de todos. Los mexicas decidieron aprender, y tomaron todo lo que pudieron de otros pueblos, especialmente de los antiguos toltecas (a quienes parecen haber confundido parcialmente con la civilización más antigua de Teotihuacan ). Para los mexicas, los toltecas fueron los creadores de toda cultura; toltecayotl era sinónimo de cultura. Las leyendas mexica identifican a los toltecas y al culto de Quetzalcoatl con la mítica ciudad de Tollan , que también identificaron con la más antigua Teotihuacan.
En el proceso, adoptaron la mayor parte del panteón tolteca / nahua, pero también hicieron cambios significativos en su religión. A medida que los mexicas subieron al poder, adoptaron a los dioses nahuas en el mismo estatus que los suyos. Por ejemplo, Tlaloc era el dios de la lluvia de todos los pueblos de habla náhuatl. Pusieron a su dios local Huitzilopochtli al mismo nivel que el antiguo dios nahua, y también reemplazaron al dios nahua sol por el suyo. Así, Tlaloc / Huitzilopochtli representa la dualidad del agua y el fuego, como lo demuestran las pirámides gemelas descubiertas cerca del Zócalo en la Ciudad de México a fines de la década de 1970, y nos recuerda los ideales guerreros de los aztecas: el glifo azteca de la guerra está ardiendo. agua.
Sacrificio humano
El sacrificio humano se practicó a gran escala en todo el imperio azteca, aunque se desconocían las cifras exactas. En Tenochtitlán , la principal ciudad azteca, "entre 10,000 y 80,400 personas" fueron sacrificadas en el transcurso de cuatro días para la dedicación de la Gran Pirámide en 1487, según Ross Hassig. [9] Las excavaciones de las ofrendas en el templo principal han proporcionado una idea del proceso, pero las docenas de restos excavados están muy por debajo de los miles de sacrificios registrados por testigos presenciales y otros relatos históricos. Durante milenios, la práctica del sacrificio humano estuvo muy extendida en las culturas mesoamericana y sudamericana . Fue un tema en los olmecasreligión, que prosperó entre 1200 a. C. y 400 a. C. y entre los mayas. El sacrificio humano era un ritual muy complejo. Cada sacrificio tenía que ser planeado meticulosamente desde el tipo de víctima hasta la ceremonia específica necesaria para el dios. Las víctimas del sacrificio eran generalmente guerreros, pero a veces esclavos, dependiendo del dios y del ritual necesario. Cuanto más alto sea el rango del guerrero, mejor se lo considerará un sacrificio. La víctima (s) entonces asumiría la personalidad del dios por el que iba a ser sacrificado. Las víctimas serían alojadas, alimentadas y vestidas en consecuencia. Este proceso puede durar hasta un año. Cuando llegaba el día del sacrificio, las víctimas participaban en las ceremonias específicas del dios. Estas ceremonias se utilizaron para agotar a la víctima para que no luchara durante la ceremonia. Luego, cinco sacerdotes, conocidos como Tlenamacac, realizaron el sacrificio generalmente en la cima de una pirámide.La víctima sería colocada sobre la mesa, sujetada y posteriormente le cortaban el corazón.[7]
Ver también
- Filosofía azteca
- Uso azteca de enteógenos
- Religión maya
- Mitología mesoamericana
- Religión muisca
- Santa Muerte ( reencarnación de Mictecacihuatl )
Notas
- ^ "Fiestas, celebraciones y festivales aztecas antiguos" . "Rutas mexicanas [mexicanroutes.com]".
- ^ "Estudia el ... DIOS DEL VIENTO" . Mexicolore.
- ^ Taube y Miller 1999, págs. 89. Para un extenso tratamiento del tema, véase Hvidtfeldt, 1958.
- ^ Restall 2001 págs. 11.6-118
- ^ Townsend, 1992, p. 192
- ^ Van Zantwijk 1985
- ↑ a b Tuerenhout, DV (2005). Los aztecas: nuevas perspectivas
- ^ Según Townsend (1992)
- ^ Hassig (2003). "El sacrificio y las guerras floridas". Arqueología Mexicana . XI : 47.
Referencias
- Hvidtfeldt, Arild (1958). Teotl e Ixiptlatli: algunas concepciones centrales de la religión mexicana antigua: con una introducción general sobre el culto y el mito . Copenhague: Munksgaard.
- Miller, Mary ; Karl Taube (1993). Los dioses y símbolos del México antiguo y los mayas . Londres: Thames y Hudson. ISBN 0-500-05068-6.
- Nicholson, HB (1971). "Religión en el México central prehispánico". En G. Ekholm; I. Bernal (eds.). Handbook of Middle American Indians, Volumen 10 . Austin: Prensa de la Universidad de Texas. págs. 395–446 . ISBN 0-292-77593-8.
- Townsend, Richard F. (2000). Los aztecas (ed. Revisada). Nueva York: Thames y Hudson.
- van Zantwijk, Rudolph (1985). El arreglo azteca: la historia social del México prehispánico . Norman: Prensa de la Universidad de Oklahoma.
- van Tuerenhout, Dirk (2005). Los aztecas: nuevas perspectivas . Santa Bárbara, California: ABC-Clio. ISBN 1-57607-924-4.
- Burland, CA (1985). Los aztecas: dioses y destino en el México antiguo . Londres: Orbis.
- Brundage, Burr Cartwright (c. 1979). El quinto sol: dioses aztecas, mundo azteca . Austin: Prensa de la Universidad de Texas.
- Markman, Roberta H (c. 1992). El Dios Desollado: la tradición mitológica mesoamericana: textos e imágenes sagradas del México precolombino y Centroamérica . Harper San Francisco.
- Carrasco, David (1998). La vida cotidiana de los aztecas: la gente del sol y la tierra . Greenwood Press, Connecticut.
- Smith, Michael E. (2003). los Aztecas 2ª Ed . Blackwell Publishing, Reino Unido.
- Aguilar-Moreno, Manuel (2006). Manual para la vida en el mundo azteca . Hechos en archivo, Universidad Estatal de California, Los Ángeles.
enlaces externos
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la religión azteca . |
- Aztecas en Mexicolore : sitio educativo constantemente actualizado específicamente sobre los aztecas, para estudiantes serios de todas las edades
