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Templo de Tanah Lot , Bali
Pura Besakih , uno de los templos hindúes más importantes de Bali .

El hinduismo balinés ( indonesio : Agama Hindu Dharma; Agama Tirtha; Agama Air Suci; Agama Hindu Bali ) es la forma de hinduismo practicada por la mayoría de la población de Bali . [1] [2] Esto está particularmente asociado con el pueblo balinés que reside en la isla, y representa una forma distinta de adoración hindú que incorpora animismo local , adoración a los antepasados o Pitru Paksha , y reverencia por los santos budistas o Bodhisattava .

La población de las islas de Indonesia es predominantemente musulmana (87%). [3] La isla de Bali es una excepción donde el 83% de su gente se identifica como hindú (alrededor del 1,7% de la población total de Indonesia). [3] Tras la independencia del dominio colonial holandés, la Constitución de Indonesia de 1945 garantizó la libertad de religión a todos los ciudadanos. [4] En 1952, afirma Michel Picard, antropólogo y estudioso de la historia y la religión de Bali, el Ministerio de Religión de Indonesia quedó bajo el control de islamistas que restringieron severamente una definición aceptable de "religión". [4]Para ser aceptable como religión oficial de Indonesia, el ministerio definió "religión" como una que es monoteísta , ha codificado la ley religiosa y ha agregado una serie de requisitos. [4] [1] Además, Indonesia negó los derechos de ciudadanía (como el derecho al voto) a cualquier persona que no perteneciera a una religión monoteísta oficialmente reconocida. [1] La minoría balinesa hindú se adaptó y declaró que su forma de hinduismo era monoteísta, y la presentó en una forma políticamente elegible para el estado de agama . El hinduismo balinés ha sido reconocido formalmente por el gobierno de Indonesia como una de las religiones oficiales practicadas en Bali. [1] [4]

Historia [ editar ]

Ceremonia en el templo de Goa Lawah, Bali

Las influencias hindúes llegaron al archipiélago indonesio ya en el siglo I d.C. [5] [6] La evidencia histórica no es clara sobre el proceso de difusión de ideas culturales y espirituales de la India. Las leyendas de Java se refieren a la era Saka, que se remonta al 78 d. C. Las historias de la epopeya del Mahabharata se han rastreado en las islas de Indonesia hasta el siglo I; cuyas versiones reflejan las encontradas en Tamil Nadu . [5] La obra en prosa javanesa Tantu Pagelaran del siglo XIV, que es una colección de cuentos antiguos, artes y oficios de Indonesia, utiliza ampliamente palabras en sánscrito , nombres de deidades indias y conceptos religiosos. De manera similar, los Chandis antiguos(templos) excavados en Java y las islas occidentales de Indonesia, así como inscripciones antiguas como la inscripción Canggal del siglo VIII descubierta en Indonesia, confirman la adopción generalizada de la iconografía lingam de Shiva , su compañera la diosa Parvati , Ganesha , Vishnu , Brahma , Arjuna y otros Deidades hindúes aproximadamente a mediados o finales del primer milenio EC. [7] Los registros chinos antiguos de Fa Hien en su viaje de regreso de Ceilán a China en 414 EC mencionan dos escuelas de hinduismo en Java, [5]mientras que los documentos chinos del siglo VIII se refieren al reino hindú del rey Sanjaya como Holing , llamándolo "sumamente rico" y que coexistió pacíficamente con el pueblo budista y el gobernante Sailendra en Kedu Plain de la isla de Java. [8]

Alrededor del 1400 d.C., los reinos de las islas indonesias fueron atacados por ejércitos musulmanes con base en la costa. [6] Durante los siglos XV y XVI, esta campaña musulmana dirigida por sultanes tuvo como objetivo los reinos hindúes-budistas y varias comunidades en el archipiélago indonesio, y cada sultán intentó forjar una región o isla para controlarla. [9] Cuatro sultanatos islámicos diversos y polémicos surgieron en el norte de Sumatra ( Aceh ), el sur de Sumatra, el oeste y el centro de Java y en el sur de Borneo ( Kalimantan ). [10] La violencia acabó con los reinos y comunidades hindúes-budistas en muchas de las islas de Indonesia. [6]En otros casos, hindúes y budistas se fueron y se concentraron como comunidades en islas que podían defender. Los hindúes del oeste de Java se trasladaron al este y luego a la isla de Bali y las pequeñas islas vecinas, iniciando así el hinduismo balinés. [11] Mientras se desarrollaba esta era de conflictos religiosos y guerras entre Sultanatos, y nuevos centros de poder intentaban consolidar regiones bajo su control, llegó el colonialismo europeo. [11] El archipiélago de Indonesia pronto fue dominado por el imperio colonial holandés . [12]El imperio colonial holandés ayudó a prevenir conflictos interreligiosos y poco a poco comenzó el proceso de excavación, comprensión y conservación de los antiguos fundamentos culturales hindúes-budistas de Indonesia, particularmente en Java y las islas occidentales de Indonesia. [13]

Tras la independencia del dominio colonial holandés, el artículo 29 de la Constitución de Indonesia de 1945 garantizaba la libertad de religión a todos sus ciudadanos. [4] En 1952, declara Michel Picard, el Ministerio de Religión de Indonesia quedó bajo el control de islamistas que restringieron severamente una definición aceptable de "religión". [4] Para ser aceptable como religión oficial de Indonesia, el ministerio definió "religión" como una que es monoteísta, ha codificado la ley religiosa, posee un profeta y un Libro Sagrado, entre otros requisitos. [4] [1]Los hindúes balineses fueron declarados "personas sin religión" y disponibles para convertirse. Los hindúes balineses no estuvieron de acuerdo, debatieron, adaptaron y declararon que su forma de hinduismo era monoteísta, y la presentaron en una forma para ser elegible para el estatus de "agama" bajo los artículos enmendados de 1952. [1] [4] Para lograr esto, los hindúes balineses iniciaron una serie de iniciativas de intercambio cultural y de estudiantes entre Bali y la India para ayudar a formular los principios básicos detrás del hinduismo balinés ( Catur Veda , Upanishad , Puranas , Itihasa). En particular, el movimiento de autodeterminación política en Bali a mediados de la década de 1950 llevó a la petición conjunta de 1958 que exigía que el gobierno indonesio reconociera el Dharma hindú. [14] Esta petición conjunta cita el siguiente mantra sánscrito de las escrituras hindúes, [15]

Om tat sat ekam eva advitiyam

Traducción: Om, así es la esencia de lo omnipresente, infinito e indiviso.

-  Petición conjunta de hindúes de Bali, 14 de junio de 1958 [14]

El enfoque de la petición en el "indiviso" era satisfacer el requisito constitucional de que los ciudadanos indonesios tienen una creencia monoteísta en un Dios. Los peticionarios identificaron a Ida Sanghyang Widhi Wasa como la indivisa. En el idioma balinés, este término tiene dos significados: "el regente Divino del Universo" y "la Ley Cósmica Absoluta Divina". Esta frase creativa cumplió con el requisito monoteísta del Ministerio de Religión de Indonesia en el primer sentido, mientras que el segundo sentido de su significado preservó las ideas centrales del dharma en las escrituras antiguas del hinduismo. [14]

Bali se convirtió en la única parte de Indonesia que sigue siendo predominantemente hindú. [16] [17] Las poblaciones de las islas frente a la costa este de Bali también son en su mayoría hindúes, y hay aldeas hindúes esparcidas cerca de la costa este de Java.

Creencias clave [ editar ]

El hinduismo balinés es una amalgama de religiones indias y costumbres animistas indígenas que existían en el archipiélago indonesio antes de la llegada del Islam y más tarde del colonialismo holandés. [18] Integra muchas de las creencias fundamentales del hinduismo con las artes y los rituales del pueblo balinés. En la época contemporánea, el Ministerio de Religión de Indonesia se refiere oficialmente al hinduismo en Bali como Agama Hindu Dharma , pero tradicionalmente la religión recibió muchos nombres como Tirta, Trimurti, Hindu, Agama Tirta, Siwa, Buda y Siwa-Buda. [19] Los términos Tirta y Trimurtiemanan del hinduismo indio, correspondiente a Tirtha (peregrinaje a la espiritualidad cerca de las aguas sagradas) y Trimurti (Brahma, Vishnu y Shiva) respectivamente. Como en la India, el hinduismo en Bali creció con flexibilidad, presentando una forma de vida diversa. Incluye muchas ideas espirituales indias, aprecia las leyendas y mitos de los Puranas indios y las epopeyas hindúes, y expresa sus tradiciones a través de un conjunto único de festivales y costumbres asociados con una miríada de hyangs : los espíritus locales y ancestrales, así como formas de sacrificios de animales que no son comunes en la India. [19]

Sang Hyang Widhi Wasa (izquierda), la Unidad Divina y dios supremo (Brahman) del hinduismo balinés. Acintya es parte de templos, santuarios domésticos y ceremonias, recordado con un asiento de piedra decorado con colores, Padmasana (derecha). [20]

Las creencias y prácticas generales de Agama Hindu Dharma, tal como se practica en Bali, son una mezcla de tradiciones antiguas y presiones contemporáneas impuestas por las leyes indonesias que permiten sólo creencias monoteístas bajo la ideología nacional de panca sila . [21] Tradicionalmente, el hinduismo en Indonesia tenía un panteón de deidades y esa tradición de creencias continúa en la práctica; Además, el hinduismo en Indonesia otorgó libertad y flexibilidad a los hindúes en cuanto a cuándo, cómo y dónde rezar. [22] Sin embargo, oficialmente, el gobierno indonesio considera y anuncia el hinduismo indonesio como una religión monoteísta con ciertas creencias oficialmente reconocidas que cumplen con su ideología nacional. [21] [22] [23]Los libros de texto escolares de Indonesia describen el hinduismo como un ser supremo, los hindúes que ofrecen tres oraciones obligatorias diarias, y el hinduismo tiene ciertas creencias comunes que en parte son paralelas a las del Islam. [22] [24] Los eruditos [22] [25] [26] cuestionan si este gobierno indonesio reconoció y asignó creencias para reflejar las creencias y prácticas tradicionales balinesas hindúes antes de que Indonesia obtuviera la independencia del dominio colonial holandés.

Algunas de las creencias hindúes reconocidas oficialmente por el Ministerio de Religión de Indonesia incluyen: [22] [24]

  • La creencia en un ser supremo llamado "Ida Sanghyang Widi Wasa", "Sang Hyang Tunggal" o " Sang Hyang Acintya ".
  • La creencia de que todos los dioses son manifestaciones de este ser supremo. Esta creencia es la misma que la creencia del Smartismo , que también sostiene que las diferentes formas de dioses y diosas, Vishnu , Siva , Shakti (Devi) son aspectos diferentes del mismo Ser Supremo. Shiva también es adorado en otras formas como "Batara Guru" y "Maharaja Dewa" ( Mahadeva ).

Los textos sagrados que se encuentran en Agama Hindu Dharma son los Vedas y Upanishads . [27] Son la base del hinduismo indio y balinés. Otras fuentes de información religiosa incluyen los Puranas hindúes universales y el Itihasa (principalmente el Ramayana y el Mahabharata ). Las epopeyas del Mahabharata y el Ramayana se convirtieron en tradiciones perdurables entre los creyentes indonesios, expresadas en títeres de sombras ( wayang ) y espectáculos de danza. Como en la India, el hinduismo indonesio reconoce cuatro caminos de espiritualidad, llamándolo Catur Marga . [28]Estos son bhakti mārga (camino de devoción a las deidades), jnana mārga (camino de conocimiento), karma mārga (camino de obras) y raja mārga (camino de meditación). Bhakti Marga tiene el mayor número de seguidores en Bali. [28] De manera similar, al igual que los hindúes en la India, los hindúes balineses creen que hay cuatro objetivos propios de la vida humana, llamándolo Catur Purusartha : dharma (la búsqueda de una vida moral y ética), artha (la búsqueda de la riqueza y la actividad creativa), kama (la búsqueda de la alegría y el amor) y moksha (la búsqueda del autoconocimiento y la liberación). [29] [30]

Dios y deidades [ editar ]

Algunos de los muchos dioses y diosas hindúes del hinduismo balinés: Ganesha (izquierda), Wisnu en Garuda (derecha).

El hinduismo balinés incluye el concepto de la trinidad india llamado Trimurti que consiste en:

  • Brahma
  • Wisnu o Vishnu
  • Çiwa o Siwa o Shiva

En los textos hindúes balineses, también se encuentra el concepto tripartito alternativo de Shiva del Shaivismo indio . Esto generalmente se conoce en balinés como "Siwa-Sadasiwa-Paramasiwa", donde Shiva es el creador, el mantenedor y el destructor de la existencia cíclica. [31]

Junto con la trinidad hindú tradicional, los hindúes balineses adoran una variedad de dioses y diosas ( Hyang , Dewata y Batara-Batari ), así como otros que son únicos y no se encuentran en el hinduismo indio. [32] Sang Hyang Widhi significa literalmente "Orden Divino", [20] también conocido como Acintya ("Inconcebible") [20] o Sang Hyang Tunggal ("Unidad Divina"), [20] es el concepto en la tradición balinesa del hinduismo que es paralelo al concepto metafísico de Brahman entre los hindúes indios. Las ceremonias incluyen una silla alta vacía. También se encuentra en la parte superior del santuario de Padmasana. fuera de casas y templos. Esto es para Sang Hyang Widhi Wasa. [33] Según los preceptos hindúes balineses, hay muchas manifestaciones de Sang Hyang Widhi Wasa en forma de dioses como Dewi Sri , la diosa del arroz, y muchos otros dioses asociados con las montañas, los lagos y el mar.

Valores éticos [ editar ]

Canang Sari ofertas

Las ideas axiológicas del hinduismo balinés son paralelas a las del hinduismo indio. Sin embargo, afirma Martin Ramstedt, un estudioso del hinduismo en el sudeste asiático, se les denomina de manera algo diferente y se transmiten de una generación a la siguiente como comunidad y en ceremonias espirituales. A diferencia de las escuelas islámicas de Indonesia y de los ashrams hindúes de la India, ya la luz de la representación oficial del hinduismo balinés, los preceptos y valores tradicionales se adquieren en los hogares, los rituales y mediante símbolos religiosos. [34] [35] Por ejemplo, el simbolismo relacionado con la aspersión de " tirtha ", o agua bendita que une lo material y lo espiritual, esta agua se rocía primero por encima de la cabeza que se entiende como "purificación de manah(mente) ", luego se toma a sorbos para que se entienda como" purificación de wak (habla) ", y luego se rocía sobre el cuerpo simbolizando" purificación de kaya (actitud y comportamiento) ". Así, afirma Ngurah Nala, la generación más joven se vuelve" familiarizada con los valores éticos encarnados en el concepto de Tri Kaya Parisudha , o el logro de una mente pura o buena ( manacika ), un habla pura o buena ( wacika ) y una conducta pura ( kayika ) ". [34]

Nacimiento y vida [ editar ]

El rito de Nelu Bulanin

Hay un total de trece ceremonias relacionadas con la vida desde la concepción hasta la muerte , pero sin incluirla, cada una de las cuales tiene cuatro elementos: apaciguamiento de los espíritus malignos, purificación con agua bendita, flotación de la esencia y oración. Estas ceremonias marcan eventos importantes en la vida de una persona, incluidos el nacimiento , la pubertad , la limadura de dientes y el matrimonio . [36]Se cree que un bebé recién nacido representa el alma de un antepasado y es considerado un dios durante los primeros 42 días de su vida. Sin embargo, la madre se considera impura y no se le permite participar en ninguna actividad religiosa durante este período. Un bebé no debe tocar el suelo impuro hasta que tenga 105 días, a medio camino de la celebración de su primer cumpleaños según el calendario balinés Pawukon de 210 días . Una vez que el niño llega a la pubertad , se liman los seis caninos superiores hasta que queden parejos. [37] [38]

Muerte y reencarnación [ editar ]

Las ceremonias más importantes tienen lugar después de la muerte y dan como resultado la liberación del alma para eventualmente reencarnarse. A diferencia de los ritos de muerte de otras religiones, el cuerpo físico no es el centro de atención, ya que se lo ve como nada más que un contenedor temporal del alma y apto solo para su eliminación conveniente. De hecho, el cuerpo debe quemarse antes de que el alma pueda abandonarlo por completo. La ceremonia de cremación para lograr esto puede ser extremadamente costosa porque una ceremonia elaborada es una forma de mostrar respeto por un alma destinada a convertirse en un dios con poderes considerables sobre los que quedan atrás. Por lo tanto, los cuerpos a veces se entierran temporalmente hasta que la familia pueda acumular fondos suficientes para una cremación, aunque los cuerpos de sacerdotes o familias de clase alta se conservan en la superficie . [39][40]

Festivales [ editar ]

Galungan y Kuningan [ editar ]

Procesión de Ogoh-ogoh en vísperas de Nyepi

El festival más importante es Galungan (relacionado con Deepavali), una celebración del triunfo del dharma sobre el adharma . Se calcula según el calendario balinés Pawukon de 210 días y tiene lugar el miércoles ( Buda ) de la undécima semana ( Dunggulan ). Según la tradición, los espíritus de los muertos descienden del cielo , para regresar diez días después en Kuningan .

Nyepi [ editar ]

Nyepi , o el Día del Silencio, marca el comienzo del año Saka balinés y se marca el primer día del décimo mes, Kedasa . Suele caer en marzo. [41]

Otros festivales [ editar ]

Watugunung , el último día del calendario Pawukon , está dedicado a Saraswati , diosa del aprendizaje. Aunque está dedicado a los libros , no se permite la lectura. El cuarto día del año se llama Pagerwesi , que significa "valla de hierro". Conmemora una batalla entre el bien y el mal. [42]

Sistema de Varna [ editar ]

Buda pedanda con su esposa

La estructura de castas balinesa se ha descrito en la literatura europea de principios del siglo XX que se basa en tres categorías: triwangsa (tres clases) o la nobleza, dwijati (dos veces nacido) en contraste con ekajati (una vez nacido) la gente baja. Se identificaron cuatro estados en estos estudios sociológicos, escritos de manera un poco diferente a las categorías de castas de la India: [43]

  • Brahmanas - sacerdote
  • Satrias - título de caballero
  • Wesias - comercio
  • Sudras - servidumbre

La casta Brahmana fue subdividida por estos etnógrafos holandeses en dos: Siwa y Buda . La casta Siwa se subdividió en cinco: Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba y Petapan. Esta clasificación fue para acomodar el matrimonio observado entre hombres Brahmana de casta superior con mujeres de casta inferior. Las otras castas fueron subclasificadas de manera similar por estos etnógrafos del siglo XIX y principios del siglo XX según numerosos criterios que van desde la profesión, la endogamia o la exogamia o la poligamia, y una serie de otros factores de una manera similar a las castas en las colonias españolas. como México, yestudios del sistema de castas en colonias británicas como la India. [43]

Procesiones y colores [ editar ]

Procesión con ofrendas entrando en un templo hindú en Bali

Bali tiene un sistema de castas similar al sistema indio en su forma antigua. En la India antigua, la casta se llamaba varna , que significa el color del alma neutral o transparente o la propensión del alma a comportarse de acuerdo con ciertas tendencias basadas en su naturaleza innata. Basándose en esta propensión, las personas eligieron su profesión. Más tarde, este proceso a través de la erosión se convirtió en un sistema basado en el linaje / nacimiento familiar. Este mismo sistema ha sido adoptado en Bali y se llama ' Wangsa ' que está relacionado con las profesiones de los antepasados. Sin embargo, incluso en Bali hoy, independientemente de la profesión del individuo, afirman pertenecer a su familia wangsa. Hay cuatro wangsa o ​​profesiones básicas, conocidas colectivamente como caturwangsa—Todos los balineses pertenecen a este grupo. Los tres wangsa principales son, Brahmana , Satria (o Ksatriya ) y Wesia (o Wesya ) representan la nobleza, y se conocen como triwangsa . El cuarto wangsa y el más común es Sudra .

Estos grupos wangsa están subdivididos y cada uno tiene ciertos nombres asociados. Los maestros y sacerdotes, brahmanes , tienen cinco subdivisiones y se dice que descienden de un solo individuo. Los hombres y las mujeres tienen a Ida como primer nombre. Los Ksatriya son gobernantes y guerreros tradicionales. Los nombres típicos de este wangsa son " Dewa Agung " , " Anak Agung" e "I Dewa " . Se considera que los Wesia , la mayoría de los cuales se llaman Gusti, fueron comerciantes de diferentes clases. La wangsa más común en Bali en términos de números es Sudraya que el 90% de los hindúes balineses pertenecen a él, que son la gente común como agricultores y otros. Los Pandes o Herreros tienen un 'clan' especial que no se menciona en el grupo Catur Wangsa pero que se considera especialmente importante por sus hábiles trabajos y por ser los herreros de fuego, Dewa Agni o Dewa Brahma .

Ley dietética [ editar ]

Bajo ninguna circunstancia los hindúes balineses pueden consumir carne de humanos, tigres, monos, perros, cocodrilos, ratones, serpientes, ranas, ciertos peces venenosos, sanguijuelas, insectos que pican, cuervos, águilas, búhos y cualquier otra ave de presa . [44]

El pollo, las frutas, las verduras, el pescado de agua dulce y los mariscos se consumen ampliamente. Sin embargo, al igual que la mayoría de los hindúes, los hindúes balineses rara vez o nunca comen carne de res y cerdo . [44] Esto es especialmente cierto para aquellos que pertenecen al varna de Brahmin y Kshatriya , que tienen restricciones dietéticas especiales. Especialmente a los brahmanes se les prohíbe consumir o incluso tocar la carne de toro o ternera; además, no deben comer en la calle o en el mercado, beber alcohol o probar la comida y la fruta que se les ofrece. [44]

Fuera de Bali e Indonesia [ editar ]

Pura Parahyangan Agung Jagatkarta en Bogor , Java Occidental

Los hindúes balineses construyeron Pura Parahyangan Agung Jagatkarta , el segundo templo más grande de Indonesia después de Pura Besakih en Bali, dedicado al rey hindú sundanés Sri Baduga Maharaja Sang Ratu Jaya Dewata . Pura Aditya Jaya es el templo más grande de la capital de Indonesia, Yakarta . [45]

En Europa existen al menos cuatro templos hindúes balineses . Existe una padmasana en Hamburgo , Alemania , frente al Museo de Etnología de Hamburgo . [46] Pura Girinatha en Dili , Timor Leste , fue construido por inmigrantes indonesios. [47] El recientemente construido Pura Tri Hita Karana se encuentra en el parque Erholungspark Marzahn en Berlín , Alemania . Existen dos templos en el jardín botánico Pairi Daiza en Bélgica. [48]

Ver también [ editar ]

  • Candi de Indonesia
  • Gran India
  • Hinduismo en Timor Oriental
  • Hinduismo en Indonesia
  • Hinduismo en el sudeste asiático
  • Indosfera
  • Kejawen
  • Sunda Wiwitan

Referencias [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

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