El pueblo balinés ( indonesio : Suku Bali ) es un grupo étnico y una nación austronesia nativa de la isla indonesia de Bali . La población balinesa de 4,2 millones (1,7% de la población de Indonesia ) vive principalmente en la isla de Bali , lo que representa el 89% de la población de la isla. [4] También hay poblaciones importantes en la isla de Lombok y en las regiones más orientales de Java (por ejemplo, la regencia de Banyuwangi ).
Población total | |
---|---|
3.946.416 (censo de 2010) [1] | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Indonesia | 3.946.416 [2] |
Bali | 3.336.065 |
West Nusa Tenggara | 119,407 |
Sulawesi central | 115,812 |
Lampung | 104,810 |
Sureste de Sulawesi | 49,411 |
Sumatra del Sur | 38,552 |
Sur de Sulawesi | 27,330 |
Malasia | 5.700 [ cita requerida ] |
Australia | 5.529 [ cita requerida ] |
Estados Unidos | 200 [ cita requerida ] |
Idiomas | |
Balinés , indonesio , etc. | |
Religión | |
Hinduismo balinés mayoritario (95,22%) Islam minoritario (3,24%) • Cristianismo (1,26%) • Budismo (0,26%) • Otro (0,02%) [3] | |
Grupos étnicos relacionados | |
Betawi , Sundanese , Javanese , Sasak y otros pueblos austronesios |
Orígenes
Los balineses se originaron en tres períodos de migración. Las primeras oleadas de inmigrantes vinieron de Java y Kalimantan en tiempos prehistóricos y eran de origen proto-malayo. [5] La segunda ola de balineses llegó lentamente a lo largo de los años desde Java durante el período hindú . La tercera y última ola vino de Java, entre los siglos XV y XVI, casi al mismo tiempo que la conversión al Islam en Java, lo que provocó que aristócratas y campesinos huyeran a Bali después del colapso del Imperio Majapahit hindú javanés para escapar de Mataram. Conversión islámica. Esto, a su vez, transformó la cultura balinesa en una forma sincrética de la cultura clásica javanesa mezclada con muchos elementos balineses. [6]
Un estudio de ADN realizado en 2005 por Karafet et al., Encontró que el 12% de los cromosomas Y balineses son probablemente de origen indio, mientras que el 84% son probablemente de origen austronesio y el 2% de probable origen melanesio . [7]
Cultura
La cultura balinesa es una mezcla de la religión hindú-budista balinesa y las costumbres balinesas. Quizás sea más conocido por su danza, teatro y escultura. La isla también es conocida por su Wayang kulit o teatro de sombras . Incluso en las aldeas rurales y abandonadas, los hermosos templos son una vista común; y también lo son los hábiles jugadores de gamelan y los actores talentosos. [8] Incluso los trozos de hojas de palma en capas y los arreglos de frutas prolijos hechos como ofrendas por mujeres balinesas tienen un lado artístico. [9] Según el historiador del arte mexicano José Miguel Covarrubias , las obras de arte realizadas por artistas balineses aficionados se consideran una forma de ofrenda espiritual y, por lo tanto, estos artistas no se preocupan por el reconocimiento de sus obras. [10] Los artistas balineses también son expertos en la reproducción de obras de arte como esculturas que se asemejan a deidades chinas o en la decoración de vehículos basándose en lo que se ve en revistas extranjeras. [11]
La cultura se destaca por su uso del gamelán en la música y en varios eventos tradicionales de la sociedad balinesa. Cada tipo de música está designado para un tipo específico de evento. Por ejemplo, la música para un piodalan (celebración de cumpleaños) es diferente de la música utilizada para una ceremonia de metatah (rechinar de dientes), al igual que lo es para las bodas, Ngaben (ceremonia de cremación de los muertos), Melasti (ritual de purificación), etc. [12] Los diversos tipos de gamelan también se especifican de acuerdo con los diferentes tipos de danza en Bali. Según Walter Spies , el arte de bailar es una parte integral de la vida balinesa, así como un elemento crítico interminable en una serie de ceremonias o para intereses personales. [13]
Tradicionalmente, mostrar los senos femeninos no se considera inmodesta. A menudo se puede ver a las mujeres balinesas con el pecho descubierto; sin embargo, una exhibición del muslo se considera inmodesta. En el Bali moderno, estas costumbres normalmente no se observan estrictamente, pero se aconseja a los visitantes de los templos balineses que se cubran las piernas.
En el sistema de nombres balinés , el rango de nacimiento o casta de una persona se refleja en el nombre. [14]
Danza legong
Gamelan balinés
Tallador de madera balinés
Pintura balinesa
Templo de Besakih
Pupután
Un puputan es un acto de suicidio masivo a través de asaltos frontales en la batalla y fue observado por primera vez por los holandeses durante la colonización de Bali. El último acto de puputan fue durante la Guerra de Independencia de Indonesia, con el Teniente Coronel I Gusti Ngurah Rai como líder en la Batalla de Margarana . El aeropuerto de Bali lleva su nombre en conmemoración. [15]
Religión
La gran mayoría de los balineses cree en Agama Tirta , "religión del agua bendita". Es una secta shivaíta del hinduismo . Se dice que los sacerdotes indios itinerantes introdujeron a la gente en la literatura sagrada del hinduismo y el budismo hace siglos. La gente lo aceptó y lo combinó con sus propias mitologías pre-hindúes . [16] Los balineses de antes de la tercera ola de inmigración, conocida como Bali Aga , en su mayoría no son seguidores de Agama Tirta, pero conservan sus propias tradiciones animistas .
La agricultura de arroz húmedo es un pilar de la producción de alimentos balinesa. Este sistema de agricultura es extremadamente intensivo en agua y requiere una red sustancial de riego para ser eficaz como estrategia de subsistencia en Bali. [17] Existe un sistema de redes de riego ( subak ) para redistribuir el acceso al agua en Bali. Esta red de túneles subterráneos ( presas ) y canales desvía el agua de las fuentes de agua naturales hacia los campos de cultivo de arroz húmedo utilizados por los agricultores balineses para cultivar su cultivo básico. [18]
El sistema de redistribución cooperativa del agua está ligado a prácticas religiosas y culturales entre los balineses y representa un sistema económico basado en la obligación mutua y administrado por el personal de los templos del agua ( Pura Tirta ). Los funcionarios religiosos de estos templos de agua ejercen presión espiritual y cultural sobre los participantes de este sistema y aseguran su continuación. [19] Estos templos de agua se encuentran principalmente en lugares de las redes de riego y gestionan la distribución de agua desde las fuentes de agua montañosas de la isla a las zonas de tierras bajas donde el agua es demasiado escasa para el cultivo natural de arroz. [20]
Existe evidencia de que este sistema se desarrolló ya en el siglo XI d.C. y ha estado en uso continuo desde ese momento. [21] La evidencia genética indica que este sistema se extendió a lo largo de líneas de parentesco a medida que los aldeanos agrícolas originales de Bali se extendieron desde áreas donde se originó el cultivo de arroz húmedo a áreas menos favorables climáticamente de la isla. [18] El prestigio cultural de ciertos Pura Titra se correlaciona en gran medida con su posición dentro del sistema subak , con templos ubicados en las principales fuentes de agua que tienen una influencia cultural significativa. La realeza se ha asociado con los principales templos de este tipo, para vincular su propio prestigio con el del Pura Titra , y ha participado en las operaciones de los templos de agua como medio para ganar influencia en la sociedad. [22]
Este sistema de infraestructura física representa una red duradera de creencias que fomenta su continuación por parte de las personas que participan y proporciona un mecanismo de nivelación donde las personas que de otro modo serían incapaces de participar en la agricultura de arroz húmedo, pueden participar en las mismas actividades de subsistencia que quienes viven en regiones que apoyan de forma más natural el crecimiento de cultivos con uso intensivo de agua.
Festivales
Los balineses celebran múltiples festivales, incluido el Carnaval de Kuta, el Festival de la aldea de Sanur y el Festival de cometas de Bali , [23] donde los participantes vuelan cometas en forma de pez, pájaro y hoja mientras una orquesta toca música tradicional.
Ver también
- Reino de Bali
- Sistema de castas balinés
- Kshatriya balinés
- Nyepi
- Galungan
- Sanghyang
- Kecak
- Sari canang
Referencias
- ^ Na'im, Akhsan; Syaputra, Hendry (2010). "Nacionalidad, etnia, religión e idiomas de los indonesios" (PDF) (en indonesio). Estadísticas de Indonesia (BPS). Archivado (PDF) desde el original el 23 de septiembre de 2015 . Consultado el 23 de septiembre de 2015 .
- ^ Akhsan Na'im, Hendry Syaputra (2011). Kewarganegaraan, Suku Bangsa, Agama dan Bahasa Sehari-hari Penduduk Indonesia Hasil Sensus Penduduk 2010 . Badan Pusat Statistik. ISBN 978-979-064-417-5.
- ^ Aris Ananta, Evi Nurvidya Arifin, M Sairi Hasbullah, Nur Budi Handayani, Agus Pramono. Demografía de la etnia de Indonesia . Singapur: ISEAS: Instituto de Estudios del Sudeste Asiático, 2015. p. 273.
- ^ Bali enfrenta un auge demográfico, ahora hogar de 4.2 millones de residentes
- ^ Shiv Shanker Tiwary y PS Choudhary (2009). Enciclopedia del sudeste asiático y sus tribus (juego de 3 volúmenes) . Publicaciones Anmol Pvt. Ltd. ISBN 978-81-261-3837-1.
- ^ Andy Barski, Albert Beaucort y Bruce Carpenter (2007). Bali y Lombok . Dorling Kindersley. ISBN 978-0-7566-2878-9.
- ↑ Karafet, Tatiana M .; Lansing, J S .; Redd, Alan J .; y Reznikova, Svetlana (2005) "Perspectiva del cromosoma Y balinés sobre la población de Indonesia: contribuciones genéticas de cazadores-recolectores pre-neolíticos, agricultores austronesios y comerciantes indios", Biología humana: vol. 77: Edición. 1, artículo 8. Disponible en: http://digitalcommons.wayne.edu/humbiol/vol77/iss1/8
- ^ Adrian Vickers (2012). Bali Tempo Doeloe . Komunitas Bambu. pag. 293. ISBN 978-602-9402-07-0.
- ^ Adrian Vickers (2012). Bali Tempo Doeloe . Komunitas Bambu. pag. 294. ISBN 978-602-9402-07-0.
- ^ Adrian Vickers (2012). Bali Tempo Doeloe . Komunitas Bambu. pag. 296. ISBN 978-602-9402-07-0.
- ^ Adrian Vickers (2012). Bali Tempo Doeloe . Komunitas Bambu. pag. 298. ISBN 978-602-9402-07-0.
- ^ Beryl De Zoete, Arthur Waley y Walter Spies (1938). Danza y Drama en Bali . Faber y Faber. pag. 298. OCLC 459249128 .
- ^ Beryl De Zoete, Arthur Waley y Walter Spies (1938). Danza y Drama en Bali . Faber y Faber. págs. 6–10. OCLC 459249128 .
- ^ Leo Howe (2001). Hinduismo y jerarquía en Bali . James Currey. pag. 46. ISBN 1-930618-09-3.
- ^ Helen Creese, I Nyoman Darma Putra y Henk Schulte Nordholt (2006). Seabad Puputan Badung: Perspektif Belanda Dan Bali . KITLV-Yakarta. ISBN 979-3790-12-1.
- ^ J. Stephen Lansing (1983). Los tres mundos de Bali . Praeger. ISBN 978-0-03-063816-9.
- ^ Falvo, Daniel (2000). "Sobre el modelado de redes de templos de agua balinesa como sistemas adaptativos complejos" . Ecología humana . 28 (4): 641–649. doi : 10.1023 / A: 1026496032765 . JSTOR 4603376 - a través de JSTOR.
- ^ a b Lansing, Stephen (2009). "Un modelo robusto en ciernes de redes de templos de agua balinesa" . Arqueología mundial . 41 (1): 112-133. doi : 10.1080 / 00438240802668198 . JSTOR 40388245 - a través de JSTOR.
- ^ Zurick, David (2002). "Templos de agua de Bali" . Enfoque de la Sociedad Geográfica Estadounidense en Geografía . 47 (2): 1–8. doi : 10.1111 / j.1949-8535.2002.tb00034.x - a través de EBSCO.
- ^ Lansing1 Kremer2, Stephen1 James2 (1993). "Propiedades emergentes de las redes de templos de agua balinesa: coadaptación en un paisaje de fitness accidentado" . Antropólogo estadounidense . 95 (1): 97-114. doi : 10.1525 / aa.1993.95.1.02a00050 . JSTOR 681181 - a través de JSTOR.
- ^ Lansing, Stephen (2012). "El papel funcional de los templos de agua balinesa: una respuesta a los críticos" . Ecología humana . 40 (3): 453–67. doi : 10.1007 / s10745-012-9469-4 - a través de Google Scholar.
- ^ Hauser-Schäublin, Brigitta (2005). "Templo y rey: gestión de recursos, rituales y redistribución en Bali temprano" . La Revista del Real Instituto Antropológico . 11 (4): 747–771. doi : 10.1111 / j.1467-9655.2005.00260.x . ISSN 1359-0987 . JSTOR 3804046 .
- ^ Tempo: Revista semanal de noticias de Indonesia, volumen 7, números 9-16 . Arsa Raya Perdana. 2006. p. 66.