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Para otras personas llamadas Bernard Williams, consulte Bernard Williams (desambiguación) .

Sir Bernard Williams
BernardWilliams.jpg
Nació( 09/21/1929 )21 de septiembre de 1929
Westcliff-on-Sea , Essex , Inglaterra
Fallecido10 de junio de 2003 (10 de junio de 2003)(73 años)
Roma, Italia
EducaciónEscuela Chigwell
alma materBalliol College, Oxford
Esposos)Shirley Williams , de soltera Catlin (m. 1955; div. 1974)
Patricia Williams (m. 1974)
EraFilosofía contemporánea
RegiónFilosofía occidental
EscuelaFilosofía analítica
Instituciones
Asesores académicosGilbert Ryle
Estudiantes notablesMyles Burnyeat , Jonathan Sacks
Intereses principales
Ética
Ideas notables
Razones internas de acción , suerte moral , manos sucias

Sir Bernard Arthur Owen Williams , FBA (21 de septiembre de 1929 - 10 de junio de 2003) fue un filósofo moral inglés . Sus publicaciones incluyen Problemas del yo (1973), La ética y los límites de la filosofía (1985), Vergüenza y necesidad (1993) y Verdad y verdad (2002). Fue nombrado caballero en 1999.

Como profesor de filosofía en Knightbridge en la Universidad de Cambridge y profesor de filosofía en alemán en la Universidad de California, Berkeley , Williams se hizo conocido por sus esfuerzos por reorientar el estudio de la filosofía moral hacia la psicología, la historia y, en particular, hacia los griegos . [1] [2] Descrito por Colin McGinn como un " filósofo analítico con el alma de un humanista general ", era escéptico sobre los intentos de crear una base para la filosofía moral. Martha Nussbaumescribió que exigía a la filosofía que "aceptara y contuviera la dificultad y complejidad de la vida humana". [3] [4]

Williams era una gran defensora de las mujeres en el mundo académico; según Nussbaum, estaba "tan cerca de ser feminista como podría estarlo un hombre poderoso de su generación". [5] También era famoso en la conversación. Gilbert Ryle , uno de los mentores de Williams en Oxford, dijo que "entiende lo que vas a decir mejor de lo que tú mismo lo entiendes, y ve todas las posibles objeciones y todas las posibles respuestas a todas las posibles objeciones, antes de tienes hasta el final de tu propia oración ". [6]

Vida [ editar ]

Educación y vida temprana [ editar ]

Escuela Chigwell , Epping Forest , Essex
El joven Bernard estaba en perpetuo movimiento intelectual, como una libélula sobre un mar de ideas. Todos los que encontró, todos los eventos que ocurrieron fueron material para su perspicacia e ingenio. [7]

- Shirley Williams , 2009 [8]

Williams nació en Westcliff-on-Sea , un suburbio de Southend , Essex, hija de Hilda Amy Williams, de soltera Day, asistente personal, y Owen Pasley Denny Williams, topógrafo jefe de mantenimiento del Ministerio de Obras . [9] [10] Fue educado en Chigwell School , una escuela independiente, donde descubrió la filosofía por primera vez. [11] [12] La lectura de DH Lawrence lo llevó a la ética y los problemas del yo. [13] En su primer libro, Morality: An Introduction to Ethics (1972), citó con aprobación el consejo de Lawrence de "[encontrar] tu impulso más profundo y seguirlo". [14]

Galardonado con una beca en Oxford , Williams leyó Grandes (clásicos puros seguidos de historia antigua y filosofía) en Balliol . Entre sus influencias en Oxford se encuentran WS Watt, Russell Meiggs , RM Hare , Elizabeth Anscombe , Eric Dodds , Eduard Fraenkel , David Pears y Gilbert Ryle . [15] Brilló en la primera parte del curso, los clásicos puros (siendo particularmente aficionado a la escritura de versos latinos al estilo de Ovidio) y se graduó en 1951 con un primero de felicitación en la segunda parte del curso y una beca de premio enTodas las almas . [12] [16]

Después de Oxford, Williams pasó sus dos años de servicio nacional volando Spitfires en Canadá para la Royal Air Force . Mientras estaba de permiso en Nueva York, se hizo cercano a Shirley Brittain Catlin (nacida en 1930), hija de la novelista Vera Brittain y del politólogo George Catlin . [11] Ya habían sido amigos en Oxford. Catlin se había mudado a Nueva York para estudiar economía en la Universidad de Columbia con una beca Fulbright . [7]

Williams regresó a Inglaterra para tomar su beca en All Souls y en 1954 se convirtió en miembro del New College, Oxford , cargo que ocupó hasta 1959. [17] Él y Catlin continuaron viéndose. Comenzó a trabajar para el Daily Mirror y buscó la elección como diputada laborista. Williams, también miembro del Partido Laborista, la ayudó con las elecciones parciales de 1954 en Harwich, en las que no fue candidata. [18] [15]

Primer matrimonio, Londres [ editar ]

Shirley Williams , 2011

Williams y Catlin se casaron en Londres en julio de 1955 en St James's, Spanish Place , cerca de Marylebone High Street , seguido de una luna de miel en Lesbos , Grecia. [19]

La pareja se mudó a un apartamento muy básico en la planta baja de Londres, en Clarendon Road, Notting Hill . Dado lo difícil que era encontrar una vivienda digna, decidieron en cambio compartir con Helge Rubinstein y su esposo, la agente literaria Hilary Rubinstein , que en ese momento trabajaba para su tío, Victor Gollancz . En 1955, los cuatro compraron una casa de cuatro pisos y siete habitaciones en Phillimore Place , Kensington , por £ 6,800, una casa en la que vivieron juntos durante 14 años. [20] Williams lo describió como uno de los períodos más felices de su vida. [11]

En 1958, Williams pasó un período como profesor en la Universidad de Ghana en Legon . Cuando regresó a Inglaterra en 1959, fue nombrado profesor de filosofía en el University College London . [21] En 1961, después de cuatro abortos espontáneos en cuatro años, Shirley Williams dio a luz a su hija, Rebecca. [22]

Williams fue profesor invitado en la Universidad de Princeton en 1963, [15] y fue nombrado profesor de filosofía en Bedford College , Londres, en 1964. Su esposa fue elegida al parlamento ese año como miembro laborista de Hitchin en Hertfordshire. [23] El Sunday Times describió a la pareja dos años más tarde como "la Nueva Izquierda en su forma más capaz, más generosa y, a veces, más excéntrica". Andy Beckett escribió que "entretuvieron a refugiados de Europa del Este y políticos de África, y bebieron jerez en cantidades notables". [24] Shirley Williams se convirtió en ministra menor y, en 1971, secretaria del Interior en la sombra.. Varios periódicos la vieron como una futura primera ministra. [25] Luego fue cofundadora de un nuevo partido centrista en 1981, el Partido Socialdemócrata ; Williams dejó el Partido Laborista para unirse al SDP, aunque luego regresó al Partido Laborista. [15]

Cambridge, segundo matrimonio [ editar ]

Williams pasó más de 20 años en King's College, Cambridge , ocho de ellos como rector.

En 1967, a la edad de 38 años, Williams se convirtió en profesor de filosofía en Knightbridge en la Universidad de Cambridge y miembro del King's College . [17]

Según Jane O'Grady, Williams fue fundamental en la decisión de King's en 1972 de admitir mujeres, una de las tres primeras universidades de Oxbridge para hombres en hacerlo. [26] Tanto en su primer y segundo matrimonio, apoyó a sus esposas en sus carreras y ayudó con los niños más de lo que era común para los hombres en ese momento. [5] En la década de 1970, cuando el supervisor de tesis de Nussbaum, GEL Owen , acosaba a las estudiantes, y ella decidió, no obstante, apoyarlo, Williams le dijo, durante un paseo por la espalda en Cambridge: un precio que estás pagando por este apoyo y aliento. Tu dignidad está siendo rehén. Realmente no tienes que aguantar esto ". [27]

La carrera política de Shirley Williams (la Cámara de los Comunes se sentaba regularmente hasta las 10 pm) significó que la pareja pasara mucho tiempo separados. Compraron una casa en Furneux Pelham , Hertfordshire, cerca de la frontera con el sur de Cambridgeshire, mientras ella vivía en Phillimore Place durante la semana para estar cerca de las Casas del Parlamento. El domingo era a menudo el único día en que estaban juntos. [28] [29] Las diferencias en sus valores personales - él era ateo, ella católica - puso una tensión adicional en su relación. [n 1] Alcanzó el punto de ruptura en 1970 cuando Williams formó una relación con Patricia Law Skinner, editora comisionada de Cambridge University Press y esposa del historiador Quentin Skinner.. [9] [30] Se había acercado a Williams para escribir la visión opuesta del utilitarismo para Utilitarismo: a favor y en contra con JJC Smart (1973), y se habían enamorado. [11]

Williams y Skinner empezaron a vivir juntos en 1971. [15] Obtuvo el divorcio en 1974 (a petición de Shirley Williams, el matrimonio fue posteriormente anulado). [28] [11] Patricia Williams se casó con él ese año, y la pareja pasó a tener dos hijos, Jacob en 1975 y Jonathan en 1980. [9] [15] Shirley Williams se casó con el politólogo Richard Neustadt en 1987. [24 ]

Berkeley, Oxford [ editar ]

Universidad de California, Berkeley

En 1979 Williams fue elegido rector de King's, cargo que ocupó hasta 1987. Pasó un semestre en 1986 en la Universidad de California, Berkeley como profesor visitante de Mills y en 1988 dejó Inglaterra para convertirse en profesor de filosofía Monroe Deutsch allí, anunciando a la medios de comunicación que dejaba como parte de la " fuga de cerebros " de los académicos británicos a Estados Unidos. También fue profesor Sather de literatura clásica en Berkeley en 1989; Vergüenza y necesidad (1995) surgió de sus seis conferencias Sather. [17] [13]

Williams regresó a Inglaterra en 1990 como profesor de filosofía moral de White en Oxford y miembro de Corpus Christi . Sus hijos habían estado "en el mar" en California, dijo, sin saber qué se esperaba de ellos, y no había podido ayudar. [13] Lamentó haber hecho pública su salida de Inglaterra; lo habían persuadido para que lo hiciera para resaltar los salarios académicos relativamente bajos de Gran Bretaña. [n 2] Cuando se jubiló en 1996, tomó una beca nuevamente en All Souls. [11]

Comisiones reales, comités [ editar ]

Colegio de todas las almas, Oxford

Williams participó en varias comisiones reales y comités gubernamentales: la Comisión de Escuelas Públicas (1965-1970), el abuso de drogas (1971), los juegos de azar (1976-1978), el Comité de Obscenidad y Censura Cinematográfica (1979) y la Comisión de Justicia Social (1993-1994). "Hice todos los vicios principales", dijo. [16] [31] Mientras estaba en la comisión de juegos de azar, una de sus recomendaciones, ignorada en ese momento, era una lotería nacional . [13] (El gobierno de John Major introdujo uno en 1994).

Mary Warnock describió el informe de Williams sobre la pornografía en 1979, como presidente del Comité de Obscenidad y Censura Cinematográfica, como "agradable, en realidad compulsivo de leer". [32] Se basó en una "condición de daño" que "ninguna conducta debe ser reprimida por ley a menos que se pueda demostrar que daña a alguien", y concluyó que mientras los niños estén protegidos de la pornografía, los adultos deben tener libertad para leer y mirar como mejor les parezca. [33] [11] [34] El informe rechazó la opinión de que la pornografía tiende a causar delitos sexuales. [35] Se destacaron dos casos en particular, los asesinatos de Moors y el violador de Cambridge., donde se discutió la influencia de la pornografía durante los juicios. El informe argumentó que ambos casos parecían ser "más consistentes con rasgos preexistentes que se reflejan tanto en la elección del material de lectura como en los actos cometidos contra otros". [36]

Opera [ editar ]

Williams disfrutó de la ópera desde una edad temprana, particularmente Mozart y Wagner . Patricia Williams escribe que asistió a las presentaciones de Carl Rosa Company y Sadler's Wells cuando era adolescente. [37] En un ensayo sobre Wagner, describió haber sido reducido a un "estado virtualmente incontrolable" durante una actuación de Jon Vickers como Tristan en Covent Garden . [38] Formó parte de la junta de la English National Opera de 1968 a 1986, [15] y escribió una entrada, "La naturaleza de la ópera", para The New Grove Dictionary of Opera . [13][39] Una colección de sus ensayos, On Opera , fue publicada póstumamente en 2006, editada por Patricia Williams. [40] [41]

Honores y muerte [ editar ]

Williams se convirtió en miembro de la Academia Británica en 1971 y miembro honorario de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1983. Al año siguiente fue nombrado síndico del Museo Fitzwilliam de Cambridge y más tarde presidente. En 1993 fue elegido miembro de una beca de la Royal Society of Arts y en 1999 fue nombrado caballero. Varias universidades le otorgaron doctorados honorarios, incluidas Yale y Harvard . [15] [17]

Williams murió de insuficiencia cardíaca el 10 de junio de 2003 mientras estaba de vacaciones en Roma; le habían diagnosticado en 1999 mieloma múltiple , una forma de cáncer. [15] [42] Le sobrevivieron su esposa, sus dos hijos y su primera hija, Rebeca. [16] Fue incinerado en Roma. [15]

Escribiendo [ editar ]

Enfoque de la ética [ editar ]

AW Moore escribe que la obra de Williams se enmarca dentro de la tradición analítica, aunque menos típica de ella "en su amplitud, en su erudición y sobre todo en su profunda humanidad":

Aunque nunca fue un enérgico apologista de esa tradición, siempre mantuvo los estándares de claridad y rigor que valora, y su obra es un modelo de todo lo mejor de la tradición. Es brillante, profundo e imaginativo. También es extraordinariamente ajustado. No puede haber muchos críticos de su trabajo que no hayan pensado en alguna objeción a lo que dice, solo para encontrar, al buscar una cita relevante para convertirla en un objetivo, que Williams presenta cuidadosamente sus puntos de vista de una manera que anticipa con precisión la objeción. . [42]

Williams no produjo ninguna teoría o sistema ético; varios comentaristas señalaron, injustamente en opinión de sus partidarios, que era en gran parte un crítico. Moore escribe que Williams no se vio afectado por esta crítica: "Simplemente se negó a permitir que la construcción de un sistema filosófico eclipsara la sutileza y variedad de la experiencia ética humana". [15] Él equiparó las teorías éticas con "un orden, una sistematización y una economía de ideas", escribe Moore, que no estaban a la altura de describir las vidas y los motivos humanos. Williams trató de no perder el contacto "con las preocupaciones reales que animan nuestra experiencia ética ordinaria", a diferencia de muchos de los debates "áridos, ahistóricos y de segundo orden" sobre ética en los departamentos de filosofía. [42] [43]

En su primer libro, Morality: An Introduction to Ethics (1972), Williams escribió que mientras que "la mayoría de la filosofía moral en la mayoría de los casos ha sido vacía y aburrida ... la filosofía moral contemporánea ha encontrado una forma original de ser aburrida, que es por no discutir cuestiones morales en absoluto ". [44] [45] Argumentó que el estudio de la ética debería ser vital, convincente y difícil, y buscó un enfoque que fuera responsable de la psicología y la historia. [2] [46]

Williams no era un realista ético ; a diferencia del conocimiento científico, que puede acercarse a una "concepción absoluta de la realidad", un juicio ético se basa en un punto de vista. [47] [48] Argumentó que los conceptos éticos "densos" , como la bondad y la crueldad, expresan una "unión de hecho y valor". [49] [50] La idea de que nuestros valores no están "en el mundo" fue liberadora: "[Una] forma radical de libertad se puede encontrar en el hecho de que el mundo no puede obligarnos a aceptar un conjunto de valores en lugar de que otro ". [51] [52] [53]

Williams enfatizó con frecuencia las formas en que la suerte impregna la vida ética. Él acuñó y desarrolló el término suerte moral e ilustró la idea de suerte moral a través de una serie de ejemplos enormemente influyentes. Uno de los famosos ejemplos de suerte moral de Williams se refiere a la decisión del pintor Paul Gauguin de mudarse a Tahití. [54]

Crítica de Kant [ editar ]

Immanuel Kant (1724–1804)

Williams durante las décadas de 1970 y 1980, en Morality: An Introduction to Ethics (1972), Problems of the Self (1973), Utilitarianism: For and Against with JJC Smart (1973), Moral Luck (1981) y Ethics and the Limits of Philosophy (1985), esbozó sus ataques a los pilares gemelos de la ética: el utilitarismo y la filosofía moral del filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant . Martha Nussbaum escribió que su trabajo "denunciaba la forma trivial y evasiva en que se practicaba la filosofía moral en Inglaterra bajo la égida de esas dos teorías dominantes". [5]"Ambas teorías simplificaron la vida moral", escribió, "descuidando las emociones y los apegos personales y cómo la pura suerte da forma a nuestras elecciones". [55] [56] (Williams dijo en 1996: "Aproximadamente, si no se trata de obligaciones o consecuencias, no cuenta") [13].

El Grundlegung zur Metaphysik der Sitten de Kant (1785) expuso un sistema moral basado en el imperativo categórico , una formulación del cual es: "Actúa sólo de acuerdo con esa máxima a través de la cual puedes al mismo tiempo que se convierta en una ley universal". [n 3] Los agentes racionales deben actuar sobre "principios de agencia racional pura", escribe Moore; es decir, principios que regulan a todos los agentes racionales. Pero Williams distinguió entre pensar y actuar. Pensar racionalmente es pensar de una manera compatible con la creencia en la verdad, y "lo que se necesita para que uno crea la verdad es lo mismo que lo que se necesita para que cualquier otra persona crea la verdad", escribe Moore. Pero uno puede actuarracionalmente satisfaciendo los propios deseos (razones internas para la acción), y lo que se necesita para hacer eso puede no ser lo que se necesita para que nadie más satisfaga los suyos. El enfoque de Kant para tratar el pensamiento y la acción por igual es incorrecto, según Williams. [58]

Williams argumentó que Kant había dado la "representación más pura, más profunda y más completa de la moralidad", [59] pero que los "honorables instintos del kantismo para defender la individualidad de los individuos contra la indiferencia aglomerativa del utilitarismo" pueden no ser efectivos contra el kantismo. "Carácter abstracto de las personas como agentes morales". No se debe esperar que actuemos como si no fuéramos quienes somos en las circunstancias en las que nos encontramos. [60]

Crítica del utilitarismo [ editar ]

Más información: Utilitarismo de actos , Utilitarismo de reglas y Utilitarismo de preferencias

Williams expuso el caso contra el utilitarismo , una posición consecuencialista cuya versión más simple es que las acciones son correctas solo en la medida en que promueven la mayor felicidad del mayor número, en Utilitarianism: For and Against (1973) con JJC Smart . Uno de los experimentos mentales del libro involucra a Jim, un botánico que investiga en un país sudamericano dirigido por un dictador brutal. Jim se encuentra en una pequeña ciudad frente a 20 rebeldes indios capturados. El capitán que los ha arrestado dice que si Jim mata a uno, los demás serán liberados en honor al estado de Jim como invitado, pero si no lo hace, todos serán asesinados. Utilitarismo de simple actofavorecería que Jim matara a uno de los hombres. [61]

Williams argumentó que existe una distinción crucial entre una persona que es asesinada por Jim y que el capitán lo mata debido a un acto u omisión de Jim. El capitán, si elige matar, no es simplemente el medio de un efecto que Jim está teniendo en el mundo. Es el actor moral, la persona con intenciones y proyectos. El utilitarista pierde esa distinción, convirtiéndonos en vasijas vacías por medio de las cuales ocurren las consecuencias. Williams argumentó que las decisiones morales deben preservar nuestra identidad e integridad psicológicas. [62] [63] Deberíamos rechazar cualquier sistema que reduzca las decisiones morales a unos pocos algoritmos. [64]

Razones para la acción [ editar ]

Más información: Internalismo y externalismo § Motivos

Williams argumentó que sólo hay razones internas para la acción: "A tiene una razón para φ si A tiene algún deseo cuya satisfacción será servida por su φ-ing". [65] [66] Una razón externa sería "A tiene razón para φ", incluso si nada en el "conjunto motivacional subjetivo" de A se vería favorecido por su φ-ing. Williams argumentó que no tiene sentido decir que hay razones externas; la razón por sí sola no mueve a la gente a la acción. [67] [68] [69] [70]

Sophie-Grace Chappell sostiene que, sin razones externas para la acción, resulta imposible sostener que el mismo conjunto de razones morales se aplica a todos los agentes por igual. [71] En los casos en que alguien no tiene una razón interna para hacer lo que otros ven como lo correcto, no se le puede culpar por no hacerlo, porque las razones internas son las únicas razones, y la culpa, escribió Williams, "implica tratar a la persona a quien se le echa la culpa como si tuviera una razón para hacer lo correcto pero no lo hizo ". [72] [73]

Verdad [ editar ]

En su último libro completo, Truth and Truthfulness: An Essay in Genealogy (2002), Williams identifica los dos valores básicos de la verdad como precisión y sinceridad, y trata de abordar el abismo entre la demanda de la verdad y la duda de que tal cosa exista. . [74] Jane O'Grady escribió en un obituario de Williams de The Guardian que el libro es un examen de aquellos que "se burlan de cualquier supuesta verdad como ridículamente ingenuos porque está, inevitablemente, distorsionada por el poder, los prejuicios de clase y la ideología". [26]

La deuda con Friedrich Nietzsche es clara, más obviamente en la adopción de un método genealógico como herramienta de explicación y crítica. Aunque parte de la intención de Williams era atacar a aquellos a quienes sentía negados el valor de la verdad, el libro advierte que, entenderlo simplemente en ese sentido, sería perder parte de su propósito; más bien, como escribió Kenneth Baker, es "la reflexión de Williams sobre el costo moral de la moda intelectual para prescindir del concepto de verdad". [39]

Legado [ editar ]

Williams no propuso ninguna teoría filosófica sistemática; de hecho, sospechaba de tal intento. [75] Se hizo conocido por sus poderes dialécticos, aunque también sospechaba de ellos. Alan Code escribió que Williams nunca había estado "impresionado por el despliegue de mera inteligencia dialéctica, y menos en filosofía moral":

Por el contrario, uno de los rasgos más notables de su mirada filosófica fue la insistencia inquebrantable en una serie de puntos que pueden parecer obvios pero que, sin embargo, se descuidan con demasiada frecuencia: que el pensamiento moral o ético es parte de la vida humana; que al escribir sobre él, los filósofos escriben sobre algo de genuina importancia; que no es fácil decir algo que valga la pena decir sobre el tema; que lo que escriben los filósofos morales responde a las realidades de la historia humana, la psicología y los asuntos sociales; y que la mera astucia no es de hecho la medida de valor pertinente ". [17]

Estar en presencia de Williams es a veces doloroso debido a esa intensidad de vitalidad, que desafía al amigo a algo u otro, y sin embargo, no estaba, ni es, terriblemente claro para qué. A la autenticidad, ahora pienso: a ser y expresarse con más valentía y claridad que antes.

- Martha Nussbaum , 2015 [40]

En 1996, Martin Hollis dijo que Williams tenía "un buen reclamo de ser el principal filósofo británico de su época", pero que, aunque tenía "un ojo encantador para las preguntas centrales", no tenía ninguna de las respuestas. [13] Alan Thomas identificó la contribución de Williams a la ética como un escepticismo generalizado sobre los intentos de crear una base para la filosofía moral, expresado explícitamente en Ethics and the Limits of Philosophy (1985) y Shame and Necessity (1993), en el que argumentó que la moral las teorías nunca pueden reflejar las complejidades de la vida, particularmente dado el pluralismo radical de las sociedades modernas. [76]

Aprender a ser uno mismo, a ser auténtico y a actuar con integridad, en lugar de ajustarse a cualquier sistema moral externo, es posiblemente el motivo fundamental del trabajo de Williams, según Sophie Grace Chappell. [71] "Si hay un tema en todo mi trabajo es sobre la autenticidad y la autoexpresión", dijo Williams en 2002. "Es la idea de que algunas cosas son, en cierto sentido, realmente tú, o expresan lo que tú y otros no. ... Todo se ha tratado de explicar la noción de necesidad interior ". [11] Alejó la filosofía moral de la pregunta kantiana, "¿Cuál es mi deber?", Y volvió a la cuestión que les importaba a los griegos: "¿Cómo deberíamos vivir?" [5]

Publicaciones [ editar ]

Libros

  • (con Alan Montefiore, eds.) Filosofía analítica británica , Londres: Routledge & Kegan Paul, 1966.
  • Moralidad: Introducción a la ética , Cambridge: Cambridge University Press, 1972.
  • Problemas del yo , Cambridge: Cambridge University Press, 1973.
  • (con JJC Smart) Utilitarismo: a favor y en contra , Cambridge: Cambridge University Press, 1973.
  • Descartes: The Project of Pure Inquiry , Londres: Pelican Books, 1978.
  • Suerte moral: artículos filosóficos 1973-1980 , Cambridge: Cambridge University Press, 1981.
  • (con Amartya Sen ) Utilitarismo y más allá , Cambridge: Cambridge University Press, 1982.
  • La ética y los límites de la filosofía , Cambridge: Harvard University Press, 1985.
  • Vergüenza y necesidad , Berkeley: University of California Press, 1993.
  • Making Sense of Humanity , Cambridge: Cambridge University Press, 1995.
  • Los grandes filósofos: Platón , Abingdon: Routledge, 1998.
  • Verdad y veracidad: un ensayo en genealogía , Princeton: Princeton University Press, 2002.

Publicado póstumamente

  • In the Beginning was the Deed: Realism and Moralism in Political Argument , ed. Geoffrey Hawthorn, Princeton: Princeton University Press, 2005.
  • El sentido del pasado: ensayos en la filosofía de la historia , ed. Myles Burnyeat, Princeton: Princeton University Press, 2006.
  • La filosofía como disciplina humanística , ed. AW Moore, Princeton: Princeton University Press, 2006.
  • En Opera , ed. Patricia Williams, New Haven: Yale University Press, 2006.
  • Ensayos y reseñas: 1959–2002 , Princeton: Princeton University Press 2014.

Artículos seleccionados

  • "La moralidad y las emociones", en Bernard Williams, Problemas del yo , Cambridge: Cambridge University Press, 1973, 207-229, pronunciado por primera vez en 1965 como conferencia inaugural de Williams en Bedford College, Londres.
  • "El caso Makropulos: Reflexiones sobre el tedio de la inmortalidad" , en Bernard Williams, Problemas del yo , Cambridge: Cambridge University Press, 1973.
  • "Justicia pagana y amor cristiano", Apeiron 26 (3–4), diciembre de 1993, 195–207.
  • "La teoría de los nombres de Cratylus y su refutación", en Stephen Everson (ed.), Language , Cambridge: Cambridge University Press, 1994.
  • "El Actus Reus del Dr. Caligari" , Pennsylvania Law Review 142, mayo de 1994, 1661–1673.
  • "Descartes y la historiografía de la filosofía", en John Cottingham (ed.), Reason, Will and Sensation: Studies in Descartes's Metaphysics , Oxford: Oxford University Press, 1994.
  • "Actuando como la persona virtuosa", en Robert Heinaman (ed.), Aristóteles y el realismo moral , Westview Press, 1995.
  • "Ética", en AC Grayling (ed.), Filosofía: una guía a través del tema , Oxford: Oxford University Press, 1995.
  • "Identidad e identidades", en Henry Harris (ed.), Identidad: ensayos basados ​​en conferencias de Herbert Spencer impartidas en la Universidad de Oxford , Oxford: Oxford University Press, 1995.
  • "Truth in Ethics", Ratio , 8 (3), diciembre de 1995, 227-236.
  • "On Hating and Despising Philosophy" , London Review of Books , 18 (8), 18 de abril de 1996, 17-18 ( enlace de cortesía ).
  • "Filosofía contemporánea: una segunda mirada", en NF Bunnin (ed.), The Blackwell Companion to Philosophy , Blackwell, 1996.
  • "Historia, moralidad y la prueba de la reflexión", en Onora O'Neill (ed.), Las fuentes de la normatividad , Cambridge University Press, 1996.
  • "Reasons, Values ​​and the Theory of Persuasion", en Francesco Farina, Frank Hahn y Stafano Vannucci (eds.), Ethics, Rationality and Economic Behavior , Oxford: Oxford University Press, 1996.
  • "La política de la confianza", en Patricia Yeager (ed.), La geografía de la identidad , Ann Arbor: University of Michigan Press, 1996.
  • "Las mujeres de Trachis: ficciones, pesimismo, ética", en RB Louden y P. Schollmeier (eds.), Los griegos y nosotros , Chicago: Chicago University Press, 1996.
  • "Tolerancia: ¿una virtud imposible?" en David Heyd (ed.), Toleration: An Exclusive Virtue , Princeton: Princeton University Press, 1996.
  • "Verdad, política y autoengaño", Social Research 63.3, otoño de 1996.
  • "Responsabilidad moral y libertad política", Cambridge Law Journal 56, 1997.
  • "La filosofía estoica y las emociones: respuesta a Richard Sorabji", en R. Sorabji (ed.), Aristóteles y después , Boletín del Instituto de Estudios Clásicos , Suplemento 68, 1997.
  • "Tolerando lo intolerable", en Susan Mendus (ed.), The Politics of Toleration , Edinburgh University Press, 1999.
  • "La filosofía como disciplina humanista", Philosophy 75, octubre de 2000, 477–496.
  • "Comprensión de Homero: literatura, historia y antropología ideal", en Neil Roughley (ed.), Ser humanos: universalidad antropológica y particularidad en perspectivas transdisciplinarias , Walter de Gruyter, 2000.
  • "Why Philosophy Needs History" , London Review of Books , 24 (20), 17 de octubre de 2002 ( enlace de cortesía ).

Notas [ editar ]

  1. ↑ Shirley Williams , 2002: "El nuestro fue un matrimonio muy vivo, pero hubo algo de tensión que proviene de dos cosas. Una es que ambos estábamos demasiado atrapados en lo que estábamos haciendo respectivamente, no gastamos todo eso mucho tiempo juntos; el otro, para ser completamente honesto, es que soy bastante imparcial y encontré inaceptable la capacidad de Bernard para menospreciar bastante a las personas que pensaba que eran estúpidas ... A veces puede ser muy doloroso. destripar a alguien. Los que quedan atrás son, por así decirlo, personalidades muertas ". [11]
  2. ↑ Bernard Williams, 2002: "Estaba convencido de que había un problema real sobre las condiciones académicas y que si se publicitaba mi partida esto llamaría la atención del público sobre estos asuntos. Lo hizo un poco, pero me hizo parecer malhumorado, y cuando regresé en tres años, parecía bastante absurdo. Regresé por razones personales, es más difícil vivir allí con una familia de lo que suponía ". [11]
  3. ↑ Kant: "Der categorische Imperativ ist also nur ein einziger, und zwar dieser:" handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, daß sie ein allgemeines Gesetz werde . " [57]

Referencias [ editar ]

  1. ^ Mark P. Jenkins, Bernard Williams , Abingdon: Routledge, 2014 [2006], 3.
  2. ^ a b Colin Koopman, "Bernard Williams sobre la necesidad de historia de la filosofía", The Review of Metaphysics , 64 (1), septiembre de 2010, 3-30. JSTOR  29765339
  3. ^ Colin McGinn, "¿No es la verdad?" , The New York Review of Books , 10 de abril de 2003.
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Lectura adicional [ editar ]

  • Nagel, Thomas. "Suerte moral" , Preguntas mortales , Cambridge: Cambridge University Press, 1979.
  • Nagel, Thomas. "Sir Bernard Williams" , Encyclopædia Britannica .
  • Perry, Alexandra; Herrera, Chris. La filosofía moral de Bernard Williams , Newcastle: Cambridge Scholars Publishing, 2011.

Enlaces externos [ editar ]

  • "El hechizo de la filosofía lingüística" , Byran Magee entrevista a Bernard Williams, BBC, 1977, desde las 00:03:32.
  • "Bernard Williams" , London Review of Books .
  • "Bernard Williams" , The New York Review of Books .
  • "Bernard Williams: Ética desde un punto de vista humano" , Paul Russell, Suplemento literario del Times .
  • "Bernard Williams: Filósofo" , enlaces a artículos, entrevistas, videos y más.
Oficinas académicas
Precedido por
Edmund Leach		 Rector del King's College, Cambridge
1979–1987		Sucedido por
Patrick Bateson