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Bhakti ( sánscrito : भक्ति ) significa literalmente "apego, estado de ánimo en el que los devotos se entregan sin cuestionar a Dios. La unión del alma humana con un Dios supremo, el amor y la devoción del hombre por Dios son algunos de los conceptos que se habitaron" sobre por los santos. Los principios que se desarrollaron a partir de estos pensamientos se conocen como "Bhaktismo". [1] Originalmente se usó en el hinduismo , refiriéndose a la devoción y el amor por un Dios personal o un Dios representativo por parte de un devoto. [2] [3] En textos antiguos como el Shvetashvatara Upanishad , el término simplemente significa participación, devoción y amor por cualquier esfuerzo, mientras que en elBhagavad Gita , connota uno de los posibles caminos de espiritualidad y hacia moksha , como en bhakti marga . [4]
Bhakti en las religiones indias es "devocionalismo emocional", particularmente a un Dios personal o ideas espirituales. [5] [6] Por lo tanto, bhakti requiere una relación entre el devoto y la deidad. [7] El término también se refiere a un movimiento, iniciado por Alvars y Nayanars , que se desarrolló alrededor de los dioses Vishnu ( Vaishnavismo ), Brahma ( Brahmanismo ), Shiva ( Shaivismo ) y Devi ( Shaktismo ) en la segunda mitad del primer milenio EC. . [2] [3] [8] Creció rápidamente en la India después del siglo XII en las diversas tradiciones hindúes, posiblemente en respuesta ala llegada del Islam a la India . [9] [10] [11]
Las ideas bhakti han inspirado muchos textos populares y santos poetas en la India. El Bhagavata Purana , por ejemplo, es un texto relacionado con Krishna asociado con el movimiento Bhakti en el hinduismo. [12] El bhakti también se encuentra en otras religiones practicadas en la India, [13] [14] [15] y ha influido en las interacciones entre el cristianismo y el hinduismo en la era moderna. [16] [17] Nirguni bhakti (devoción a lo divino sin atributos) se encuentra en el sijismo , así como en el hinduismo. [18] [19] Fuera de la India, la devoción emocional se encuentra en algunas tradiciones budistas del sudeste asiático y del este de Asia, y a veces se la denominaBhatti . [20] [21] [22]
Terminología [ editar ]
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La palabra sánscrita bhakti se deriva de la raíz del verbo bhaj- , que significa "adorar, recurrir a, acudir a sí mismo" o bhañj-, que significa "romper". [12] [23] [24] [25] La palabra también significa "apego, devoción, cariño, homenaje, fe o amor, adoración, piedad a algo como principio espiritual, religioso o medio de salvación". [1] [26]
El significado del término Bhakti es análogo pero diferente de Kama . Kama connota conexión emocional, a veces con devoción sensual y amor erótico. Bhakti, en contraste, es espiritual, un amor y devoción por conceptos o principios religiosos, que involucra tanto la emoción como la intelección. [27] Karen Pechelis afirma que la palabra Bhakti no debe entenderse como una emoción acrítica, sino como un compromiso comprometido. [27] Agrega que, en el concepto de bhakti en el hinduismo, el compromiso implica una tensión simultánea entre emoción e intelección, "emoción para reafirmar el contexto social y la libertad temporal, intelección para fundamentar la experiencia en un enfoque reflexivo y consciente". [27]Al que practica bhakti se le llama bhakta . [28]
El término bhakti, en la literatura sánscrita védica , tiene un significado general de "apego mutuo, devoción, cariño por, devoción a", como en las relaciones humanas, con mayor frecuencia entre amado-amante, amigo-amigo, rey-sujeto, padre-hijo. . [12] Puede referirse a la devoción hacia un maestro espiritual ( Guru ) como guru-bhakti , [29] [30] oa un Dios personal, [12] [31] oa la espiritualidad sin forma ( nirguna ). [32]
Según el erudito budista de Sri Lanka Sanath Nanayakkara, no existe un solo término en inglés que traduzca o represente adecuadamente el concepto de bhakti en las religiones indias. [33] Términos como "devoción, fe, fe devocional" representan ciertos aspectos del bhakti , pero significan mucho más. El concepto incluye un sentido de afecto profundo, apego, pero no deseo porque "el deseo es egoísta, el afecto es desinteresado". Algunos eruditos, afirma Nanayakkara, lo asocian con saddha (sánscrito: Sraddha ) que significa "fe, confianza o seguridad". Sin embargo, bhakti puede connotar un fin en sí mismo o un camino hacia la sabiduría espiritual. [33]
El término Bhakti se refiere a uno de varios caminos espirituales alternativos hacia moksha (libertad espiritual, liberación, salvación) en el hinduismo, [34] y se lo conoce como bhakti marga o bhakti yoga . [35] [36] Los otros caminos son Jnana marga (camino de conocimiento), Karma marga (camino de obras), Rāja marga (camino de contemplación y meditación). [34] [37]
El término bhakti se ha traducido generalmente como "devoción" en la literatura orientalista . [38] Los autores de la época colonial describieron a Bhakti como una forma de misticismo o devoción religiosa "primitiva" de los laicos con paralelos monoteístas. [39] [40] [41] Sin embargo, los eruditos modernos afirman que "devoción" es una traducción engañosa e incompleta de bhakti . [42] [43] Muchos eruditos contemporáneos han cuestionado esta terminología, y la mayoría ahora rastrea el término bhakticomo una de las diversas perspectivas espirituales que surgieron de las reflexiones sobre el contexto védico y la forma de vida hindú. Bhakti en las religiones indias no es una devoción ritual a un Dios o una religión, sino la participación en un camino que incluye comportamiento, ética, costumbres y espiritualidad. [42] Implica, entre otras cosas, refinar el estado de ánimo, conocer a Dios, participar en Dios e internalizar a Dios. [42] Cada vez más, en lugar de "devoción", el término "participación" aparece en la literatura académica como una glosa para el término bhakti . [42] [43]
David Lorenzen afirma que bhakti es un término importante en el sijismo y el hinduismo. [18] Ambos comparten numerosos conceptos e ideas espirituales centrales, pero el bhakti de nirguni (devoción a lo divino sin atributos) es particularmente significativo en el sijismo. [18] [19] [44] En el hinduismo, continúan las ideas diversas, donde tanto el saguni como el nirguni bhakti (devoción a lo divino con o sin atributos) o caminos alternativos a la espiritualidad se encuentran entre las opciones dejadas a la elección de un hindú. [18] [34]
Historia [ editar ]
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Los Upanishads [ editar ]
El último de los tres versos del epílogo del Shvetashvatara Upanishad , que data del primer milenio a. C., usa la palabra Bhakti de la siguiente manera:
यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः॥ २३॥ [45]
Aquel que tiene el más alto Bhakti de Deva (Dios),
al igual que su Deva , así para su Gurú (maestro),
Para aquel que es de mente elevada,
estas enseñanzas serán iluminadoras.- Shvetashvatara Upanishad 6.23 [46] [47]
Este verso es uno de los primeros usos de la palabra Bhakti en la literatura india antigua, y ha sido traducido como "el amor de Dios". [39] [48] Los eruditos [49] [50] han debatido si esta frase es auténtica o una inserción posterior en el Upanishad, y si los términos "Bhakti" y "Deva" significan lo mismo en este texto antiguo que en el era moderna. Max Muller afirma que la palabra Bhakti aparece solo una vez en este Upanishad, que también en un último verso del epílogo, podría haber sido una adición posterior y puede no ser teísta, ya que la palabra se usó más tarde en Sandilya Sutras mucho más tarde . [51]Grierson y Carus notan que el primer verso 6.21 del epílogo del Shvetashvatara Upanishad también es notable por el uso de la palabra Deva Prasada (देवप्रसाद, gracia o don de Dios), pero agregan que Deva en el epílogo del Shvetashvatara Upanishad se refiere a " Brahman panteísta " y el crédito final al sabio Shvetashvatara en el verso 6.21 pueden significar "regalo o gracia de su alma". [39]
El consenso académico ve al bhakti como un movimiento post-védico que se desarrolló principalmente durante las épocas y la era de los Puranas de la historia de la India. [52] [53] El Bhagavad Gita es el primer texto que usa explícitamente la palabra "bhakti" para designar un camino religioso, usándolo como un término para uno de los tres posibles enfoques religiosos. [54] El Bhagavata Purana desarrolla la idea de manera más elaborada, [12] mientras que el Shvetashvatara Upanishad presenta evidencia de guru-bhakti (devoción al maestro espiritual). [35] [55]
Movimiento Bhakti [ editar ]
El Movimiento Bhakti fue un rápido crecimiento del bhakti, comenzando por primera vez en la última parte del primer milenio EC, desde Tamil Nadu en el sur de la India con los Saiva Nayanars [10] y los Vaisnava Alvars . Sus ideas y prácticas inspiraron la poesía y la devoción del bhakti en toda la India durante los siglos XII-XVIII de nuestra era. [9] [10] Los Alvars ("aquellos inmersos en Dios") eran santos-poetas vaisnavas que vagaban de templo en templo cantando las alabanzas de Vishnu. Establecieron sitios para templos ( Srirangam es uno) y convirtieron a muchas personas al vaishnavismo . [10]
Como los Alvars, los poetas Saiva Nayanar fueron influyentes. El Tirumurai , una recopilación de himnos de sesenta y tres poetas nayanar, sigue siendo de gran importancia en el sur de la India. Los himnos de tres de los poetas más destacados, Appar (siglo VII d. C.), Campantar (siglo VII) y Sundarar (siglo IX), se compilaron en el Tevaram , los primeros volúmenes del Tirumurai . El estilo de vida itinerante de los poetas ayudó a crear templos y lugares de peregrinaje y difundió la devoción a Shiva. [57] Los primeros poetas del bhakti Tamil-Siva son citados como el Yajurveda Negro . [58]Los Alwars y Nayanars fueron fundamentales en la propagación de la tradición Bhakti. Las referencias del Bhagavata Purana a los santos Alvar del sur de la India, junto con su énfasis en el bhakti , han llevado a muchos estudiosos a darle orígenes del sur de la India, aunque algunos estudiosos cuestionan si esta evidencia excluye la posibilidad de que el movimiento del bhakti tuviera desarrollos paralelos en otras partes. de la India. [59] [60]
Los eruditos afirman que el movimiento bhakti se centró en los dioses Vishnu, Shiva, Shakti y otras deidades, que se desarrolló y se extendió en la India, fue en respuesta a la llegada del Islam a la India alrededor del siglo VIII EC, [61] y la subsecuente violencia religiosa . [2] [3] [62] Este punto de vista es impugnado por otros estudiosos. [62]
El movimiento Bhakti se extendió por el este y el norte de la India desde el siglo XV en adelante, alcanzando su cenit entre los siglos XV y XVII EC. [63] La poesía y las ideas de Bhakti influyeron en muchos aspectos de la cultura hindú, religiosa y secular, y se convirtieron en una parte integral de la sociedad india. [10] Se extendió su influencia para sufismo , [64] Cristianismo , [14] y el jainismo . [15] El sijismo fue fundado por Nanak en el siglo XV, durante el período del movimiento bhakti, y los eruditos lo llaman una secta Bhakti de tradiciones indias. [sesenta y cinco]
El movimiento ha sido considerado tradicionalmente como una reforma social influyente en el hinduismo, y proporcionó un camino alternativo centrado en el individuo hacia la espiritualidad, independientemente de la casta o el género de nacimiento. [63] Los eruditos posmodernos cuestionan este punto de vista tradicional y si el movimiento Bhakti fue alguna vez una reforma social o una rebelión de algún tipo. [66] Sugieren que el movimiento Bhakti fue un renacimiento, reelaboración y recontextualización de antiguas tradiciones védicas. [67]
Tipos y clasificaciones [ editar ]
Bhakti Yoga [ editar ]
El Bhagavad Gita , con diversas fechas de haber sido compuesto en los siglos V al II a. C., [68] introduce el bhakti yoga en combinación con el karma yoga y el jnana yoga , [69] [70] mientras que el Bhagavata Purana amplía el bhakti yoga, ofreciendo nueve actividades para el bhakti yogi. [71] Bhakti en el Bhagavad Gita ofrecía una alternativa a dos prácticas religiosas dominantes en ese momento: el aislamiento del sannyasin y la práctica del ritual religioso. [72] Swami Vivekananda describe el Bhakti Yogacomo "el camino de la devoción sistematizada para la consecución de la unión con el Absoluto". [73] En varios capítulos, incluido el duodécimo capítulo del Bhagavad Gita , Krishna describe el bhakti yoga como uno de los caminos hacia los logros espirituales más elevados. [74] En el sexto capítulo, por ejemplo, el Gita dice lo siguiente sobre el bhakti yogi:
El yogui que, establecido en la unidad, me honra como habitando en todos los seres,
en cualquier forma en que actúe de otra manera, mora en mí.
Aquel que ve igualdad en todo, en la imagen de su propio Ser, Arjuna, ya
sea en el placer o en el dolor, se cree que es un yogui supremo.
De todos los yoguis, Aquel que ha fusionado su Ser interior en Mí, Me
honra, lleno de fe, Es considerado el más devoto de Mí. [75]
Shandilya y Narada produjeron dos textos importantes de Bhakti, el Shandilya Bhakti Sutra y Narada Bhakti Sutra . [76] [77] Definen la devoción, enfatizan su importancia y superioridad y clasifican sus formas. [78]
Según Ramana Maharishi, afirma David Frawley, bhakti es una "entrega a lo divino con el corazón". Se puede practicar como complemento de la autoinvestigación y de una de estas cuatro formas: [79]
- Atma-Bhakti: devoción al atma de uno (Ser Supremo)
- Ishvara-Bhakti: devoción a un ser sin forma (Dios, Señor Cósmico)
- Ishta Devata-Bhakti: devoción a un dios o diosa personal
- Guru-Bhakti: devoción al Guru
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El Navaratnamalika (guirnalda de nueve gemas), se enumeran nueve formas de bhakti : (1) śravaṇa (escuchar textos antiguos), (2) kīrtana (rezar), (3) smaraṇa (recordar enseñanzas en textos antiguos), (4) pāda-sevana (servicio a los pies), (5) archana (adoración), (6) namaskar o vandana (inclinarse ante lo divino), (7) dāsya (servicio a lo divino), (8) sākhyatva (amistad con el divino) y (9) ātma-nivedana (auto-entrega a lo divino). [80] [81]
El Bhagavata Purana enseña nueve facetas similares del bhakti. [82] [83]
Bhavas [ editar ]
El hinduismo tradicional habla de cinco bhāvas o " esencias afectivas " diferentes. [84] En este sentido, los bhāvas son diferentes actitudes que un devoto adopta de acuerdo con su temperamento individual para expresar su devoción hacia Dios de alguna forma. [85] Los diferentes bhāvas son:
- śānta , plácido amor por Dios;
- dāsya , la actitud de un sirviente;
- sakhya , la actitud de un amigo;
- vātsalya , la actitud de una madre hacia su hijo;
- madhurya , la actitud de una mujer hacia su amante. [85]
Se sabe que varios santos han practicado estos bhavas . Se dice que Ramakrishna , el místico del siglo XIX, practicó estos cinco bhavas . [86] La actitud de Hanuman hacia el señor Rama se considera de dasya bhava . [87] La actitud de Arjuna y los pastores de Vrindavan hacia Krishna se considera sakhya bhava . [86] [88] La actitud de Radha hacia Krishna se considera madhura bhava . [86]La actitud de Yashoda , quien cuidó de Krishna durante su infancia, se considera vatsalya bhava . [89] Caitanya-caritamrta menciona que Mahaprabhu vino a distribuir los cuatro sentimientos espirituales de Vraja loka: dasya, sakhya, vatsalya y sringara . Sringara es la relación del amor íntimo.
Prácticas relacionadas en otras religiones [ editar ]
En la antigüedad, santos como Mirabai, Soordas, Narsinh Mehta compusieron varios bhajans que fueron un camino hacia el Bhakti para muchos, que se cantan universalmente incluso hoy en día. Un santo de la era moderna, Shri Devendra Ghia (Kaka) ha compuesto alrededor de 10,000 himnos (una tarea fenomenal). Estos himnos están relacionados con el bhakti, el conocimiento, la devoción, la fe, la introspección y la honestidad. [90]
El devocionalismo, similar al Bhakti , afirma Michael Pasquier, ha sido una forma común de actividad religiosa en las religiones del mundo a lo largo de la historia de la humanidad. [91] Se encuentra en el cristianismo, [91] [92] el islam, [93] [94] el budismo [95] [96] [97] y el judaísmo. [91] [98]
Budismo [ editar ]
Bhakti (llamado bhatti en idioma pali ) ha sido un aspecto común del budismo, donde se hacen ofrendas y oraciones grupales a imágenes como las del Buda y los Bodhisattvas , [20] [99] oa deidades como las deidades coléricas . [100] Karel Werner señala que Bhakti ha sido una práctica significativa en el budismo Theravada , y afirma que "no puede haber duda de que la devoción profunda o bhakti / bhatti existe en el budismo y que tuvo sus inicios en los primeros días". [21]
Sin embargo, según la erudita de Sri Lanka Indumathie Karunaratna, el significado de bhatti cambió a lo largo de la historia budista. [101] En el budismo temprano , como en el texto Theragāthā , [102] bhatti tenía el significado de "adhesión fiel a la religión [budista]", y estaba acompañado de conocimiento. En la tradición textual posterior, sin embargo, el término desarrolló el significado de una forma avanzada de devoción emocional. Ejemplos de estos últimos incluyen la veneración de Buda Amitabha y los del Saddharmapundrarika Sutra . [101] [103]Esto cambió el significado de la devoción budista a un sentido más centrado en la persona, similar al sentido teísta utilizado en las escrituras hindúes. Este sentido de devoción ya no estaba relacionado con la creencia en un sistema religioso y tenía poco lugar para la duda, lo que contradecía el concepto budista primitivo de saddhā . Saddhā no excluyó la duda razonable en el camino espiritual y fue un paso para alcanzar el objetivo final de desarrollar la sabiduría, no un fin en sí mismo. [104]
En el budismo temprano, afirma Sanath Nanayakkara, el concepto de refugiarse en el Buda tenía el significado de tomar al Buda como un ideal para vivir, en lugar del sentido posterior de auto-entrega. Pero ya en el Comentario al texto de Abhidhamma Puggalapaññatti , se menciona que el devoto budista debe desarrollar su saddhā hasta que se convierta en bhaddi , un sentido no mencionado en textos anteriores y probablemente influenciado por la idea hindú de bhakti . Hay casos en los que el comentarista Buddhaghosamenciona refugiarse en el Buda en el sentido de mera adoración, lo que indica un cambio histórico en el significado. Se produjeron desarrollos similares con respecto al término puja (honor) y el papel de la imagen de Buda. En el budismo Mahāyāna , la doctrina del trikāya (tres cuerpos) y la devoción hacia los Bodhisattvas indican un cambio de énfasis hacia la devoción como un concepto central en el budismo posterior. [105]
En la literatura posterior orientada a la fe, como los Avadānas , se le da a la fe un papel importante en la doctrina budista. Sin embargo, la fe ( śraddhā ) se discute en contextos diferentes a la devoción ( bhakti ). Bhakti se usa a menudo de manera despectiva para describir actos de adoración a deidades, que a menudo se consideran ineficaces e inapropiados para un budista. Además, el bhakti está claramente conectado con una persona como objeto, mientras que śraddhā está menos conectado con una persona y está más conectado con la veracidad y la verdad. Śraddhā se centra en ideas como el funcionamiento del karma y la transferencia de méritos . [106]
Sin embargo, la devoción afectiva es una parte importante de la práctica budista, no solo en el budismo Mahāyāna. Según Winston King, un estudioso del budismo Theravāda en Myanmar, el bhakti "cálido, personalizado y emocional" ha sido parte de la tradición budista birmana, además de los intelectuales monásticos y laicos. [107] [108] El Buda es apreciado por los devotos budistas cotidianos, al igual que los católicos atesoran a Jesús. Los maestros ortodoxos tienden a restringir la devoción al Buda, pero para la población budista devota, "una cualidad muy profundamente devocional" era y sigue siendo parte de la práctica real. Esto es observable, afirma King, en "multitudes de Pagodaadoradores de las imágenes de Buda "y las ofrendas que hacen ante la imagen y en ningún otro lugar. [107] Otro ejemplo es la adoración de los Bodhisattvas y varias deidades en el tibetano y otras tradiciones del budismo, incluidas las llamadas deidades coléricas [100] . ]
Jainismo [ editar ]
El bhakti ha sido una práctica antigua prevalente en varias sectas jainistas, en las que los eruditos Tirthankara ( Jina ) y los gurús humanos han sido venerados con ofrendas, canciones y oraciones Āratī . [109]
El jainismo participó en la escuela Bhakti de la India medieval y tiene una rica tradición de literatura bhakti ( stavan ), aunque estos han sido menos estudiados que los de la tradición hindú. [110] El sutra Avasyaka de los jainistas incluye, entre los deberes éticos para el devoto, la recitación de "himnos de alabanza a los Tirthankaras" como la segunda acción obligatoria. Explica este bhakti como uno de los medios para destruir el karma negativo. Según Paul Dundas , tales referencias textuales a la actividad devocional sugieren que el bhakti era una parte necesaria del jainismo desde un período antiguo. [111]
Según Jeffery Long, junto con su fuerte enfoque en la ética y las prácticas ascéticas, la religiosidad en el jainismo ha tenido una fuerte tradición de bhakti o devoción al igual que sus vecinos hindúes. La comunidad jainista construyó templos ornamentados y se enorgullecía de la devoción pública por sus forjadores, santos y maestros. Abhisekha , oraciones festivas , recitales comunitarios y Murti puja (rituales antes de una imagen) son ejemplos de bhakti integrado en la práctica jainista. [112] [113] [114]
Ver también [ editar ]
- Canto budista
- Devoción budista
- Awgatha - Devoción budista birmana
- Novena : una forma de devoción a la Santísima María , Cristo o un santo en el cristianismo durante nueve días o semanas consecutivas.
- Kavanah : intención, devoción durante la oración en el judaísmo
- Mettā
- Sijismo
- Movimiento Bhakti
Referencias [ editar ]
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- Bhakti hindú y cristiano: una respuesta humana común a lo sagrado , DC Scott (1980), Indian Journal of Theology, 29 (1), páginas 12-32
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