| Parte de una serie sobre |
| hinduismo |
|---|
 |
|
| Parte de una serie sobre |
| Sijismo |
|---|
|
El movimiento Bhakti se refiere a la tendencia devocional teísta que surgió en el hinduismo medieval [1] y más tarde actuó como catalizador de facto para la formación del sijismo . [2] Se originó en el sur de la India del siglo VIII (ahora Tamil Nadu y Kerala ) y se extendió hacia el norte. [1] Se extendió por el este y el norte de la India desde el siglo XV en adelante, alcanzando su cenit entre los siglos XV y XVII de nuestra era. [3]
El movimiento Bhakti se desarrolló regionalmente en torno a diferentes dioses y diosas, y algunas subsectas fueron el vaishnavismo (Vishnu), el Shaivismo (Shiva), el Shaktismo (diosas Shakti) y el Smartismo . [4] [5] [6] [7] El movimiento Bhakti predicó usando los idiomas locales para que el mensaje llegara a las masas. El movimiento fue inspirado por muchos poetas-santos, quienes defendieron una amplia gama de posiciones filosóficas que van desde el dualismo teísta de Dvaita hasta el monismo absoluto de Advaita Vedanta . [8] [9]
El movimiento ha sido considerado tradicionalmente como una reforma social influyente en el hinduismo, y proporcionó un camino alternativo centrado en el individuo hacia la espiritualidad, independientemente de su nacimiento o género. [3] El movimiento Bhakti comenzó con el objetivo de reformar el hinduismo. Los eruditos contemporáneos cuestionan esta visión tradicional y si el movimiento Bhakti alguna vez fue una reforma o rebelión de algún tipo. [10] Sugieren que el movimiento Bhakti fue un renacimiento, reelaboración y recontextualización de antiguas tradiciones védicas. [11] Bhakti se refiere a la devoción apasionada (a una deidad).
Las escrituras del movimiento Bhakti incluyen el Bhagavad Gita , Bhagavata Purana y Padma Purana . [12] [13]
Terminología [ editar ]
La palabra sánscrita bhakti se deriva de la raíz bhaji , que significa "dividir, compartir, participar, participar, pertenecer". [14] [15] La palabra también significa "apego, devoción, cariño, homenaje, fe o amor, adoración, piedad a algo como principio espiritual, religioso o medio de salvación". [16] [17]
El significado del término Bhakti es análogo pero diferente de Kama . Kama connota conexión emocional, a veces con devoción sensual y amor erótico. Bhakti, en contraste, es espiritual, un amor y devoción por conceptos o principios religiosos, que involucra tanto la emoción como la intelección. [18] Karen Pechelis afirma que la palabra Bhakti no debe entenderse como una emoción acrítica, sino como un compromiso comprometido. [18] El movimiento Bhakti en el hinduismo se refiere a las ideas y el compromiso que surgieron en la era medieval sobre el amor y la devoción a los conceptos religiosos construidos alrededor de uno o más dioses y diosas. El movimiento Bhakti predicó contra el sistema de castas utilizando los idiomas locales para que el mensaje llegara a las masas. Uno que practicabhakti se llama bhakta . [19]
Raíces textuales [ editar ]
Los textos indios antiguos, que datan del primer milenio a. C., como el Shvetashvatara Upanishad, el Katha Upanishad y el Bhagavad Gita mencionan el Bhakti. [20]
Shvetashvatara Upanishad [ editar ]
El último de los tres versículos del epílogo del Shvetashvatara Upanishad, 6.23, usa la palabra Bhakti de la siguiente manera:
यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः॥ २३॥ [21]
Aquel que tiene el Bhakti (amor, devoción) más elevado [22] de Deva (Dios),
al igual que su Deva , así para su Guru (maestro),
Para el que es de mente elevada,
estas enseñanzas serán iluminadoras.- Shvetashvatara Upanishad 6.23 [23] [24]
Este verso es notable por el uso de la palabra Bhakti , y ha sido ampliamente citado como una de las primeras menciones del "amor de Dios". [22] [25] Los eruditos [26] [27] han debatido si esta frase es auténtica o una inserción posterior en el Upanishad, y si los términos "Bhakti" y "Dios" significan lo mismo en este texto antiguo que en el tradiciones de Bhakti de la era medieval y moderna que se encuentran en la India. Max Muller afirma que la palabra Bhakti aparece solo en un último verso del epílogo, podría haber sido una inserción posterior y puede no ser teísta, ya que la palabra se usó más tarde en Sandilya Sutras mucho más tarde . [28]Grierson y Carus notan que el primer verso 6.21 del epílogo también es notable por el uso de la palabra Deva Prasada (देवप्रसाद, gracia o don de Dios), pero agregan que Deva en el epílogo del Shvetashvatara Upanishad se refiere al "Brahman panteísta". y el crédito final al sabio Shvetashvatara en el verso 6.21 puede significar "regalo o gracia de su alma". [22]
Doris Srinivasan [29] afirma que el Upanishad es un tratado sobre el teísmo, pero incorpora creativamente una variedad de imágenes divinas, un lenguaje inclusivo que permite "tres definiciones védicas para la deidad personal". El Upanishad incluye versos en los que Dios puede identificarse con el Supremo (Brahman-Atman, Ser, Alma) en la teosofía monista Vedanta, versos que apoyan la visión dualista de las doctrinas Samkhya, así como la novedad sintética del triple Brahman donde existe un trino como el alma divina (Deva, Dios teísta), alma individual (yo) y naturaleza (Prakrti, materia). [29] [30] Tsuchida escribe que el Upanishad combina sincréticamente ideas monistas en Upanishad e ideas de autodesarrollo en Yoga con la personificación de la deidad Shiva-Rudra. [31]Hiriyanna interpreta que el texto introduce el "teísmo personal" en la forma de Shiva Bhakti, con un cambio al monoteísmo pero en un contexto henoteísta donde se anima al individuo a descubrir su propia definición y sentido de Dios. [32]
Bhagavad Gita [ editar ]
El Bhagavad Gita , una escritura post-védica compuesta en los siglos V al II a.C., [33] presenta el bhakti marga (el camino de la fe / devoción) como una de las tres formas de libertad espiritual y liberación, las otras dos son karma marga (el camino de las obras) y jnana marga (el camino del conocimiento). [34] [35] En los versículos 6.31 al 6.47 del Bhagavad Gita, Krishna como Avatar de la deidad Vishnu , describe el bhakti yoga y la devoción amorosa, como uno de los varios caminos hacia los logros espirituales más elevados. [36] [37]
Sutras [ editar ]
A Shandilya y Narada se les atribuyen dos textos de Bhakti, el Shandilya Bhakti Sutra y el Narada Bhakti Sutra . [38] [39] [40]
Historia [ editar ]
El movimiento Bhakti se originó en el sur de la India durante el siglo VII al VIII EC, se extendió hacia el norte desde Tamil Nadu a través de Karnataka y ganó una amplia aceptación en la Bengala del siglo XV y el norte de la India . [1]
El movimiento comenzó con los Saiva Nayanars [42] y los Vaisnava Alvars , que vivieron entre los siglos V y IX EC. Sus esfuerzos finalmente ayudaron a difundir la poesía y las ideas del bhakti en toda la India entre los siglos XII y XVIII de nuestra era. [42] [43]
Los Alvars, que literalmente significa "los sumergidos en Dios", eran santos-poetas vaisnavas que cantaban alabanzas a Vishnu mientras viajaban de un lugar a otro. [44] Establecieron templos como Srirangam y difundieron ideas sobre el vaishnavismo . Los poemas r, compilados como Alwar Arulicheyalgal o Divya Prabhandham , se convirtieron en una escritura influyente para los vaisnavas. Las referencias del Bhagavata Purana a los santos Alvar del sur de la India, junto con su énfasis en el bhakti , han llevado a muchos estudiosos a darle orígenes del sur de la India, aunque algunos estudiosos cuestionan si esta evidencia excluye la posibilidad de que el bhaktimovimiento tuvo desarrollos paralelos en otras partes de la India. [45] [46]
Como los Alvars, los poetas Saiva Nayanar fueron influyentes. El Tirumurai , una compilación de himnos sobre Shiva por sesenta y tres santos-poetas nayanar, se convirtió en una escritura influyente en el shivaísmo. El estilo de vida itinerante de los poetas ayudó a crear templos y lugares de peregrinaje y difundió ideas espirituales construidas alrededor de Shiva. [44] Los primeros poetas del bhakti Tamil-Siva influyeron en los textos hindúes que llegaron a ser venerados en toda la India. [47]
Algunos eruditos afirman que la rápida expansión del movimiento Bhakti en la India en el segundo milenio fue en parte una respuesta a la llegada del Islam [48] y el subsiguiente gobierno islámico en la India y los conflictos entre hindúes y musulmanes. [6] [49] [50] Este punto de vista es impugnado por algunos estudiosos, [50] con Rekha Pande afirmando que cantar himnos bhakti extáticos en el idioma local era una tradición en el sur de la India antes de que naciera Mahoma. [51] Según Pande, el impacto psicológico de la conquista musulmana puede haber contribuido inicialmente al bhakti de estilo comunitario de los hindúes. [51]Sin embargo, otros estudiosos afirman que las invasiones musulmanas, la conquista de los templos hindúes Bhakti en el sur de la India y la incautación / fusión de instrumentos musicales como platillos de la población local, fue en parte responsable de la posterior reubicación o desaparición de las tradiciones cantantes Bhakti en el siglo XVIII. [52]
Según Wendy Doniger , la naturaleza del movimiento Bhakti puede haber sido afectada por las prácticas diarias de "rendición a Dios" del Islam cuando llegó a la India. [6] A su vez influyó en las prácticas de devoción en el Islam como el sufismo , [53] y otras religiones en la India desde el siglo 15 en adelante, como el sijismo , el cristianismo , [54] y el jainismo . [55]
Klaus Witz, por el contrario, rastrea la historia y la naturaleza del movimiento Bhakti hasta los fundamentos Upanishadic y Vedanta del hinduismo. Él escribe que en prácticamente todos los poetas del movimiento Bhakti, "las enseñanzas Upanishadic forman un sustrato omnipresente, si no una base. Tenemos aquí un estado de cosas que no tiene paralelo en Occidente. Sabiduría Suprema, que puede tomarse como básicamente no teísta y como una tradición de sabiduría independiente (que no depende de los Vedas), parece fusionada con el más alto nivel de bhakti y con el más alto nivel de realización de Dios ". [56]
Poetas, escritores y músicos [ editar ]
El movimiento Bhakti fue testigo de un aumento en la literatura hindú en idiomas regionales, particularmente en forma de poemas devocionales y música. [13] [57] [58] Esta literatura incluye los escritos de los Alvars y Nayanars , poemas de Andal , [59] Basava , [60] Bhagat Pipa , [61] Allama Prabhu , Akka Mahadevi , Kabir , Nanak (fundador de Sijismo ), [60] Tulsidas , Nabha Dass , [62] Gusainji , Ghananand, [59] Ramananda (fundador de Ramanandi Sampradaya ), Ravidass, Sripadaraja , Vyasatirtha , Purandara Dasa , Kanakadasa , Vijaya Dasa , Seis Goswamis de Vrindavan , [63] Raskhan , [64] Ravidas , [60] Jayadeva Goswami , [59] Namdev , [ 59] ] Eknath , Tukaram , Mirabai , [41] Ramprasad Sen , [65] Sankardev , [66] Vallabha Acharya ,[60] Narsinh Mehta , [67] Gangasati [68] y las enseñanzas de santos como Chaitanya Mahaprabhu . [69]
Los primeros escritores de los siglos VII al X d.C. que se sabe que influyeron en los movimientos impulsados por los poetas y los santos incluyen a Sambandar , Tirunavukkarasar , Sundarar , Nammalvar , Adi Shankara , Manikkavacakar y Nathamuni . [70] Varios escritores de los siglos XI y XII desarrollaron diferentes filosofías dentro de la escuela de hinduismo Vedanta, que fueron influyentes en la tradición Bhakti en la India medieval. Estos incluyen Ramanuja , Madhva , Vallabha y Nimbarka . [59] [70]Estos escritores defendieron un espectro de posiciones filosóficas que van desde el dualismo teísta, el no dualismo calificado y el monismo absoluto . [8] [9]
Filosofía: Nirguna y Saguna Brahman [ editar ]
El movimiento Bhakti del hinduismo vio dos formas de imaginar la naturaleza de lo divino ( Brahman ): Nirguna y Saguna . [71] Nirguna Brahman era el concepto de la Realidad Última sin forma, sin atributos ni cualidades. [72] Saguna Brahman, por el contrario, fue concebido y desarrollado como con forma, atributos y calidad. [72] Los dos tenían paralelos en las antiguas tradiciones panteístas no manifiestas y teístas manifiestas, respectivamente, y se pueden rastrear hasta el diálogo Arjuna-Krishna en el Bhagavad Gita . [71] [73] Es el mismo Brahman, pero visto desde dos perspectivas, una de Nirgunienfoque de conocimiento y otro de enfoque de amor de Saguni , unidos como Krishna en el Gita. [73] La poesía de Nirguna bhakta era Jnana-shrayi , o tenía raíces en el conocimiento. [71] La poesía de Saguna bhakta era Prema-shrayi , o con raíces en el amor. [71] En Bhakti, el énfasis es el amor y la devoción recíprocos, donde el devoto ama a Dios y Dios ama al devoto. [73]
Jeaneane Fowler afirma que los conceptos de Nirguna y Saguna Brahman, en la raíz de la teosofía del movimiento Bhakti, experimentaron un desarrollo más profundo con las ideas de la escuela Vedanta del hinduismo, particularmente las del Advaita Vedanta de Adi Shankara , el Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja , y Dvaita Vedanta de Madhvacharya . [72] Dos tratados influyentes del siglo XII sobre bhakti fueron Sandilya Bhakti Sutra , un tratado que resuena con Nirguna-bhakti, y Narada Bhakti Sutra , un tratado que se inclina hacia Saguna-bhakti. [74]
Los conceptos Nirguna y Saguna Brahman del movimiento Bhakti han sido desconcertantes para los eruditos, particularmente la tradición Nirguni porque ofrece, afirma David Lorenzen, "devoción sincera a un Dios sin atributos, sin siquiera una personalidad definible". [75] Sin embargo, dadas las "montañas de literatura de Nirguni bhakti", agrega Lorenzen, el bhakti de Nirguna Brahman ha sido parte de la realidad de la tradición hindú junto con el bhakti de Saguna Brahman . [75] Estas fueron dos formas alternativas de imaginar a Dios durante el movimiento bhakti. [71]
Impacto social [ editar ]
El movimiento Bhakti fue una transformación devocional de la sociedad hindú medieval, en la que los rituales védicos o, alternativamente , el estilo de vida de monje ascético para moksha dieron paso a una relación amorosa individualista con un dios definido personalmente. [3] La salvación que antes se consideraba alcanzable solo por hombres de las castas Brahmin , Kshatriya y Vaishya , estuvo disponible para todos. [3] La mayoría de los estudiosos afirman que el movimiento Bhakti proporcionó a las mujeres y los miembros de la Shudra y las comunidades intocables un camino inclusivo hacia la salvación espiritual. [76]Algunos estudiosos no están de acuerdo en que el movimiento Bhakti se basaba en tales desigualdades sociales. [77] [78]
Los poetas-santos crecieron en popularidad y la literatura sobre cánticos devocionales en idiomas regionales se volvió abundante. [3] Estos poetas-santos defendieron una amplia gama de posiciones filosóficas dentro de su sociedad, desde el dualismo teísta de Dvaita hasta el monismo absoluto de Advaita Vedanta. [8] Kabir, un poeta-santo, por ejemplo, escribió en estilo Upanishadic , el estado de conocer la verdad: [79]
No hay creación ni creador allí,
ni grosero ni fino, ni viento ni fuego,
ni sol, luna, tierra ni agua,
ni forma radiante, ni tiempo allí,
ni palabra, ni carne, ni fe,
ni causa y efecto, ni nada. pensamiento en el Veda,
sin Hari o Brahma, sin Shiva o Shakti,
sin peregrinaciones ni rituales,
sin madre, padre o gurú allí ...- Kabir , Shabda 43, traducido por K Schomer y WH McLeod [79]
El poeta sant Pipa de Bhakti de principios del siglo XV declaró: [80]
Dentro del cuerpo está el dios, dentro del cuerpo el templo,
dentro del cuerpo todos los Jangamas [81]
dentro del cuerpo el incienso, las lámparas y las ofrendas alimenticias,
dentro del cuerpo las hojas de puja .
Después de buscar en tantas tierras,
encontré los nueve tesoros dentro de mi cuerpo.
Ahora no habrá más idas y venidas,
lo juro por Rama .- Pīpā , Gu dhanasari, traducido por Vaudeville [82]
El impacto del movimiento Bhakti en India fue similar al de la reforma protestante del cristianismo en Europa. [8] Evocaba religiosidad compartida, intelección y emoción directa de lo divino, y la búsqueda de ideas espirituales sin la sobrecarga de superestructuras institucionales. [83] Surgieron prácticas que trajeron nuevas formas de liderazgo espiritual y cohesión social entre los hindúes medievales, como el canto comunitario, el canto conjunto de nombres de deidades, festivales, peregrinaciones, rituales relacionados con el saivismo , el vaishnavismo y el shaktismo . [42] [84] Muchas de estas prácticas regionales han sobrevivido hasta la era moderna. [3]
Seva, daana y cocinas comunitarias [ editar ]
El movimiento Bhakti introdujo nuevas formas de donación social voluntaria como seva (servicio, por ejemplo, a un templo o escuela de gurú o construcción comunitaria), dāna (caridad) y cocinas comunitarias con comida compartida gratuita. [85] De los conceptos de cocina comunitaria, el vegetariano Guru ka Langar introducido por Nanak se convirtió en una institución bien establecida con el tiempo, comenzando en el noroeste de la India y expandiéndose a todos los lugares donde se encuentran las comunidades sij. [86] Otros santos como Dadu Dayal defendieron un movimiento social similar, una comunidad que creía en Ahimsa.(no violencia) hacia todos los seres vivos, igualdad social y cocina vegetariana, así como conceptos de servicio social mutuo. [87] Los templos de Bhakti y los matha (monasterios hindúes) de la India adoptaron funciones sociales como el socorro a las víctimas después de un desastre natural, ayudar a los agricultores pobres y marginales, proporcionar mano de obra comunitaria, alimentar a los pobres en casas, albergues gratuitos para los niños pobres y promover a la gente. cultura. [88]
Movimiento Sijismo, Shakti y Bhakti [ editar ]
Algunos eruditos llaman al sijismo una secta Bhakti de tradiciones indias. [89] [90] En el sijismo, se enfatiza "nirguni Bhakti" - devoción a lo divino sin Gunas (cualidades o forma), [90] [91] [92] pero acepta las formas nirguni y saguni de lo divino. [93]
El Guru Granth Sahib , la escritura de los sikhs, contiene los himnos de los gurus sikhs, catorce bhagats hindúes y un bhagat musulmán. [94] Algunos de los bhagats cuyos himnos se incluyeron en el Guru Granth Sahib, fueron poetas bhakti que enseñaron sus ideas antes del nacimiento de Guru Nanak, el primero de Sikh Guru. Los catorce bhagats hindúes cuyos himnos se incluyeron en el texto, eran santos poetas del movimiento Bhakti, e incluían a Kabir Saheb Namdev , Pipa , Ravidas , Beni , Bhikhan , Dhanna , Jayadeva , Parmanand , Sadhana ,Sain , Surdas , Trilochan , mientras que el único bhagats musulmán era el santo sufí Farid . [95] [96] [97] La mayoría de los 5.894 himnos de las escrituras sij provienen de los gurús sij y el resto de los bhagats. Las tres contribuciones más altas en las escrituras sij de bhagats no sij fueron de Bhagat Kabir (292 himnos), Bhagat Farid (134 himnos) y Bhagat Namdev (60 himnos). [98]
Si bien el sijismo fue influenciado por el movimiento Bhakti, [99] [100] [101] e incorporó himnos de los santos poetas Bhakti, no fue simplemente una extensión del movimiento Bhakti. [102] El sijismo, por ejemplo, no estaba de acuerdo con algunas de las opiniones de los santos Bhakti Kabir y Ravidas. [nota 1] [102]
Guru Nanak , el primer Guru Sikh y el fundador del Sikhism, fue un santo Bhakti. [103] Él enseñó, afirma Jon Mayled, que la forma más importante de adoración es Bhakti. [104] Nam-simran - la realización de Dios - es una práctica importante de Bhakti en el sijismo. [105] [106] [107] Guru Arjan , en su Sukhmani Sahib , recomendó que la verdadera religión es una de amorosa devoción a Dios. [108] [109] La escritura Sikh Guru Granth Sahib incluye sugerencias para que un Sikh realice Bhakti constante. [104] [110] [nota 2] Los temas de Bhakti en el sijismo también incorporan ideas de Shakti (poder).[112]
Algunas sectas sij fuera de la región de Punjab de la India, como las que se encuentran en Maharashtra y Bihar , practican Aarti con lámparas en un Gurdwara . [113] [114] Arti y ceremonias de oración devocional también se encuentran en la religión Ravidassia , anteriormente parte del sijismo. [115] [116]
Budismo, jainismo y movimiento Bhakti [ editar ]
El bhakti ha sido una práctica predominante en varias sectas jainistas, en las que los eruditos Tirthankara ( Jina ) y los gurús humanos son considerados seres superiores y venerados con ofrendas, canciones y oraciones Āratī . [117] John Cort sugiere que el movimiento bhakti en el hinduismo y el jainismo posteriores puede compartir raíces en los conceptos vandan y pujan de la tradición jaina. [117]
Los eruditos han informado de las tradiciones bhakti de la era medieval entre las tradiciones indias no teístas, como el budismo y el jainismo, en las que las ceremonias de devoción y oración se dedicaron a un gurú iluminado, principalmente a Buda y Jina Mahavira respectivamente, así como a otros. [118] Karel Werner señala que Bhatti (Bhakti en pali) ha sido una práctica significativa en el budismo Theravada , y afirma que "no puede haber duda de que la devoción profunda o bhakti / bhatti existe en el budismo y que tuvo sus inicios en el primeros días ". [119]
Cristianismo [ editar ]
Bhakti, según William Dyrness, ha sido un "punto de convergencia" entre la tradición del evangelio cristiano y la tradición devocional hindú. Ha ayudado a los cristianos indios a dedicarse a Dios como algo distinto de su creación, y como un ser personal al que amar, de quien esperar la gracia, a través de la entrega abnegada. [120] [Se necesita una mejor fuente ] Las canciones fueron compuestas por poetas como AJ Appasamy, Sadhu Sundar Singh y otros conversos tempranos a principios del siglo XX que eran ricas en letras y resaltaban el misticismo, las leyendas y el significado del cristianismo . [120] Según Kugler, algunos de los pioneros del bhakti en las sectas cristianas de la India incluyen a Murari David. [121]
Controversia y dudas en la erudición contemporánea [ editar ]
Los estudiosos contemporáneos se preguntan si las teorías del siglo XIX y principios del XX sobre el movimiento Bhakti en la India, su origen, naturaleza e historia son precisas. Pechilis en su libro sobre el movimiento Bhakti, por ejemplo, dice: [122]
Los eruditos que escribieron sobre el bhakti a finales del siglo XIX y principios del XX estuvieron de acuerdo en que el bhakti en la India era predominantemente un movimiento de reforma monoteísta. Para estos eruditos, la conexión inextricable entre el monoteísmo y la reforma tiene un significado tanto teológico como social en términos del desarrollo de la cultura india. Las imágenes orientalistas del bhakti se formularon en un contexto de descubrimiento: una época de contacto cultural organizado, en el que muchas agencias, incluidas las administrativas, académicas y misioneras , a veces encarnadas en una sola persona, buscaban el conocimiento de la India. A través de la conexión lingüística indoeuropea, los primeros orientalistascreía que, en cierto sentido, estaban viendo su propia ascendencia en los textos antiguos y las costumbres "anticuadas" de los pueblos indígenas. A este respecto, algunos eruditos podrían identificarse con el monoteísmo del bhakti. Visto como un movimiento de reforma, el bhakti presentaba un paralelo con la agenda orientalista de intervención al servicio del imperio.
- Karen Pechilis, La encarnación del Bhakti [122]
Madeleine Biardeau afirma, al igual que Jeanine Miller, que el movimiento Bhakti no fue ni una reforma ni una innovación repentina, sino la continuación y expresión de ideas que se encuentran en los Vedas , las enseñanzas del Bhakti marga del Bhagavad Gita , el Katha Upanishad y el Shvetashvatara Upanishad . [20] [123]
John Stratton Hawley describe una investigación reciente que cuestiona la vieja teoría del origen del movimiento Bhakti y la "historia del sur-se mueve-norte", luego afirma que el movimiento tuvo múltiples orígenes, mencionando a Brindavan en el norte de la India como otro centro. [124] Hawley describe la controversia y los desacuerdos entre los eruditos indios, cita la preocupación de Hegde de que "el movimiento Bhakti fue una reforma" la teoría ha sido apoyada por "escogiendo cuidadosamente canciones particulares de un gran corpus de literatura Bhakti" y que si la totalidad de la Si se considera la literatura de un solo autor como Basava junto con su contexto histórico, no hay ni reforma ni necesidad de reforma. [78]
Sheldon Pollock escribe que el movimiento Bhakti no fue ni una rebelión contra los brahmanes y las castas superiores ni una rebelión contra el idioma sánscrito, porque muchos de los pensadores prominentes y los primeros campeones del movimiento Bhakti eran brahmanes y de las castas superiores, y porque gran parte de la La poesía y literatura Bhakti temprana y posterior estaba en sánscrito. [125] Además, afirma Pollock, evidencia de las tendencias Bhakti en el antiguo hinduismo del sudeste asiático en el primer milenio EC, como las de Camboya e Indonesia, donde se desconoce la era védica, y donde la nobleza hindú tamil de casta superior y los comerciantes introdujeron las ideas bhakti del hinduismo. , sugieren que las raíces y la naturaleza del movimiento Bhakti son principalmente una búsqueda espiritual y política en lugar de una rebelión de alguna forma. [126][127]
John Guy afirma que la evidencia de los templos hindúes e inscripciones chinas del siglo VIII EC sobre los comerciantes tamiles, presenta motivos Bhakti en las ciudades comerciales chinas, particularmente el Templo Kaiyuan (Quanzhou) . [128] Estos muestran monasterios saivitas, vaisnavitas e hindúes brahmanes venerados temas Bhakti en China. [128]
Los académicos están abandonando cada vez más, afirma Karen Pechilis, las viejas premisas y el lenguaje de "alteridad radical, monoteísmo y reforma de la ortodoxia" para el movimiento Bhakti. [11] Muchos eruditos ahora están caracterizando el surgimiento de Bhakti en la India medieval como un renacimiento, reelaboración y recontextualización de los temas centrales de las tradiciones védicas. [11]
Ver también [ editar ]
- Achintya Bheda Abheda
- Religión Ravidassia
- Devoción budista
- Bhatti Puja en el budismo Theravada
- Movimientos devocionales
- Ekasarana Dharma
- Nama sankeerthanam
- Puja (budismo)
- Puja (hinduismo)
- Shaiva Siddhanta
- Virshaivismo
- Yidam
Notas [ editar ]
- ↑ Estos puntos de vista incluyen a los sikhs que creen en lograr un mukhti dichoso mientras están vivos, a los sikhs que ponen énfasis en el camino del cabeza de familia, a la incredulidad de los sikhs en Ahinsa y al aspecto de la vida futura de los sikhs de fusionarse con Dios en lugar de un cielo físico.
- ^ La escritura sij incluye muchos versos sobre el culto devocional. Por ejemplo, [111]
Permanecen en éxtasis para siempre, día y noche; Oh siervo Nanak, cantan las Gloriosas Alabanzas del Señor, día y noche. Aquel que se llama a sí mismo un Sikh del Guru, el Verdadero Guru, se levantará en las primeras horas de la mañana y meditará en el Nombre del Señor. Al levantarse temprano en la mañana, debe bañarse y limpiarse en el estanque de néctar. Siguiendo las Instrucciones del Gurú, debe cantar el Nombre del Señor, Har, Har. Todos los pecados, fechorías y negatividad serán borrados. (...)
- Sri Guru Granth Sahib , 305 (16) -306 (2) [111]
Referencias [ editar ]
Citas
- ↑ a b c Schomer y McLeod (1987) , p. 1.
- ^ Johar, Surinder (1999). Guru Gobind Singh: una personalidad multifacética . Publicaciones MD. pag. 89. ISBN 978-8-175-33093-1.
- ↑ a b c d e f Schomer y McLeod (1987) , págs. 1-2.
- ^ Lance Nelson (2007), Diccionario introductorio de teología y estudios religiosos (Editores: Orlando O. Espín, James B. Nickoloff), Liturgical Press, ISBN 978-0814658567 , páginas 562-563
- ^ SS Kumar (2010), Bhakti - el Yoga del amor , LIT Verlag Münster, ISBN 978-3643501301 , páginas 35-36
- ↑ a b c Wendy Doniger (2009), "Bhakti" , Encyclopædia Britannica
- ^ "Las cuatro denominaciones del hinduismo" . Academia del Himalaya. 2013.
- ↑ a b c d Schomer y McLeod (1987) , p. 2.
- ↑ a b Christian Novetzke (2007). "Bhakti y su público". Revista internacional de estudios hindúes . 11 (3): 255–272. doi : 10.1007 / s11407-008-9049-9 . JSTOR 25691067 . S2CID 144065168 .
- ^ Pechilis Prentiss (2014) , págs. 10-16.
- ↑ a b c Pechilis Prentiss (2014) , págs. 15-16.
- ^ Catherine Robinson (2005), Interpretaciones del Bhagavad-Gita e imágenes de la tradición hindú , Routledge, ISBN 978-0415346719 , páginas 28-30
- ↑ a b Pechilis Prentiss (2014) , págs. 26-32, 217-218.
- ^ Pechilis Prentiss, Karen (1999). La Encarnación del Bhakti . Estados Unidos: Oxford University Press. pag. 24. ISBN 978-0-19-512813-0.
- ^ Werner, Karel (1993). Amor Divino: estudios en bhakti y misticismo devocional . Routledge. pag. 168. ISBN 978-0-7007-0235-0.
- ^ Monier Monier-Williams , Diccionario inglés sánscrito Monier-Williams , Motilal Banarsidass, página 743
- ^ Diccionario inglés sánscrito bhakti , Universidad de Koeln, Alemania
- ↑ a b Pechilis Prentiss (2014) , págs. 19-21.
- ^ Pechilis Prentiss (2014) , p. 3.
- ↑ a b Madeleine Biardeau (1994), Hinduism: The Anthropology of a Civilization (Original: francés), Oxford University Press, ISBN 978-0195633894 (traducción al inglés de Richard Nice), páginas 89-91
- ^ Shvetashvatara Upanishad 6.23 Wikisource
- ^ a b c Paul Carus, The Monist en Google Books , páginas 514-515
- ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1 , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 326
- ^ Max Muller, Shvetashvatara Upanishad , Los Upanishads, Parte II, Oxford University Press, página 267
- ↑ WN Brown (1970), Man in the Universe: Some Continuities in Indian Thought , University of California Press, ISBN 978-0520017498 , páginas 38-39
- ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1 , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 301-304
- ↑ Max Muller, The Shvetashvatara Upanishad , Oxford University Press, páginas xxxii - xlii
- ↑ Max Muller, The Shvetashvatara Upanishad , Oxford University Press, páginas xxxiv y xxxvii
- ↑ a b D Srinivasan (1997), Many Heads, Arms, and Eyes , Brill, ISBN 978-9004107588 , páginas 96-97 y Capítulo 9
- ^ Lee Siegel (octubre de 1978). "Comentario: teísmo en el pensamiento indio". Filosofía de Oriente y Occidente . 28 (4): 419–423. doi : 10.2307 / 1398646 . JSTOR 1398646 .
- ↑ R Tsuchida (1985). "Algunas observaciones sobre el texto del Svetasvatara-Upanisad". Revista de estudios hindúes y budistas (印度 學佛 教學 研究) . 34 (1): 460–468.
El Svetasvatara-Upanisad ocupa una posición muy singular entre los Upanisads védicos como testimonio del culto meditativo y monista de Rudra combinado con las doctrinas del Samkhya-Yoga.
- ^ M. Hiriyanna (2000), The Essentials of Indian Philosophy , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813304 , páginas 32-36
- ^ Fowler (2012) , consulte el Prólogo.
- ^ Minor, Robert Neil (1986). Intérpretes indios modernos del Bhagavadgita . Prensa SUNY. pag. 3. ISBN 978-0-88706-297-1.
- ^ Glucklich, Ariel (2008). Los pasos de Vishnu . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 104. ISBN 978-0-19-531405-2.
- ^ Jacobsen, Knut A., ed. (2005). Teoría y práctica del yoga: ensayos en honor a Gerald James Larson . Brill Academic Publishers. pag. 351. ISBN 90-04-14757-8.
- ^ Christopher Key Chapple (editor) y Winthrop Sargeant (traductor), The Bhagavad Gita: edición del vigésimo quinto aniversario , State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , páginas 302-303, 318
- ^ Bary, William Theodore De; Stephen N. Hay (1988). "Hinduismo" . Fuentes de la tradición india . Motilal Banarsidass. pag. 330. ISBN 978-81-208-0467-8.
- ^ Georg Feuerstein ; Ken Wilber (2002). La tradición del yoga . Motilal Banarsidass. pag. 55. ISBN 978-81-208-1923-8.
- ^ Swami Vivekananda (2006). "Bhakti Yoga" . En Amiya P Sen (ed.). El indispensable Vivekananda . Orient Blackswan. pag. 212. ISBN 978-81-7824-130-2.
- ↑ a b SM Pandey (1965). "Mīrābāī y sus contribuciones al movimiento Bhakti". Historia de las religiones . 5 (1): 54–73. doi : 10.1086 / 462514 . JSTOR 1061803 . S2CID 162398500 .
- ^ a b c Embree, Ainslie Thomas ; Stephen N. Hay; William Theodore De Bary (1988). Fuentes de la tradición india . Prensa de la Universidad de Columbia. pag. 342. ISBN 978-0-231-06651-8.
- ^ Inundación, Gavin (1996). Introducción al hinduismo . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 131 . ISBN 978-0-521-43878-0.
- ↑ a b Olson, Carl (2007). Los múltiples colores del hinduismo: una introducción histórico-temática . Prensa de la Universidad de Rutgers . pag. 231. ISBN 978-0-8135-4068-9.
- ^ Sheridan, Daniel (1986). El teísmo advaítico del Bhagavata Purana . Columbia, Mo: Libros de Asia del Sur. ISBN 81-208-0179-2.
- ^ JAB van Buitenen (1996). "El arcaísmo del Bhāgavata Purāṇa". En SS Shashi (ed.). Enciclopedia Indica . págs. 28–45. ISBN 978-81-7041-859-7.
- ^ Pechilis Prentiss (2014) , págs. 17-18.
- ^ Nota: los estudiosos impugnan las fechas de llegada más tempranas. Van desde el siglo VII al IX, con comerciantes musulmanes asentados en las regiones costeras de la península india, musulmanes que buscan asilo en Tamil Nadu y redadas en el noroeste de India por Muhammad bin Qasim . Ver: Annemarie Schimmel (1997), Islam en el subcontinente indio , Brill Academic, ISBN 978-9004061170 , páginas 3-7; Andre Wink (2004), Al-Hind: la creación del mundo indoislámico, Brill Academic Publishers, ISBN 90-04-09249-8
- ^ Karen Pechelis (2011), "Bhakti Traditions", en The Continuum Companion to Hindu Studies (Editores: Jessica Frazier, Gavin Flood), Bloomsbury, ISBN 978-0826499660 , páginas 107-121
- ↑ a b Hawley (2015) , págs. 39-61.
- ^ a b Rekha Pande (2014), Sonidos divinos del corazón: cantando sin restricciones en sus propias voces , Cambridge Reino Unido, ISBN 978-1443825252 , página 25
- ^ Vasudha Narayanan (1994), The Vernacular Veda: Revelation, Recitation, and Ritual , The University of South Carolina Press, ISBN 978-0872499652 , página 84
- ^ Gavin Flood (2003). El compañero de Blackwell del hinduismo . Wiley-Blackwell. pag. 185. ISBN 978-0-631-21535-6.
- ^ Stephen Neill (2002), Una historia del cristianismo en la India, 1707-1858 , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-89332-9 , página 412
- ^ Mary Kelting (2001), Cantando a las jinas: laicas jainistas, cantando Maṇḍaḷ y las negociaciones de la devoción jainista , Oxford University Press, página 87, ISBN 978-0-19-514011-8
- ^ Klaus G Witz (1998), La sabiduría suprema de los Upaniṣads: Introducción , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815735 , página 10
- ^ Guy Beck (2011), Sonic Liturgy: Ritual and Music in Hindu Tradition , The University of South Carolina Press, ISBN 978-1611170375 , Capítulos 3 y 4
- ↑ David Kinsley (1979), The Divine Player: A Study of Kṛṣṇa Līlā , Motilal Banarsidass, ISBN 978-0896840195 , páginas 190-204
- ^ a b c d Richard Kieckhefer y George Bond (1990), Santidad: sus manifestaciones en las religiones del mundo, University of California Press, ISBN 978-0520071896 , páginas 116-122
- ↑ a b c d e Hawley (2015) , págs. 304-310.
- ^ Lorenzen (1995) , págs. 182-199.
- ^ Mukherjee, Sujit (1998). Un diccionario de literatura india . Hyderabad: Orient Longman. ISBN 81-250-1453-5. OCLC 42718918 .
- ^ Campesinos y monjes en la India británica, University of California Press, ISBN 978-0520200616 , páginas 2-3, 53-81
- ↑ Rupert Snell (1991), The Hindi Classical Tradition: A Braj Bhāṣā Reader , Routledge, ISBN 978-0728601758 , páginas 39-40
- ^ Rachel McDermott (2001), Cantando a la diosa: Poemas para Kālī y Umā de Bengala , Oxford University Press, ISBN 978-0195134346 , páginas 8-9
- ^ Maheswar Neog (1995), Historia temprana de la fe y el movimiento vaiṣṇava en Assam: Śaṅkaradeva y su época , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120800076 , páginas 1-4
- ^ Aprendizaje de historia Civis estándar siete . Jeevandeep Prakashan Pvt Ltd. p. 30. GGKEY: CYCRSZJDF4J.
- ^ Rekha Pande (13 de septiembre de 2010). Sonidos divinos del corazón: cantando sin restricciones con sus propias voces: el movimiento Bhakti y sus mujeres santas (siglos XII al XVII) . Publicación de becarios de Cambridge. págs. 162-163. ISBN 978-1-4438-2525-2.
- ^ Schomer y McLeod (1987) .
- ↑ a b Axel Michaels (2003), Hinduism: Past and Present , Princeton University Press, ISBN 978-0691089539 , páginas 62-65
- ↑ a b c d e Pechilis Prentiss (2014) , p. 21.
- ↑ a b c Fowler (2012) , págs. xxvii-xxxiv.
- ↑ a b c Fowler (2012) , págs. 207-211.
- ^ Jessica Frazier y Gavin Flood (2011), The Continuum Companion to Hindu Studies , Bloomsbury Academic, ISBN 978-0826499660 , páginas 113-115
- ^ a b David Lorenzen (1996), Alabanzas a un Dios sin forma: Textos Nirguni del norte de la India , State University of New York Press, ISBN 978-0791428054 , página 2
- ^ Iwao (1988) , págs. 184-185
- ^ Peter van der Veer (1987). "Domando al asceta: devocionalismo en una orden monástica hindú". Hombre . Series nuevas. 22 (4): 680–695.
- ↑ a b Hawley (2015) , págs. 338-339.
- ↑ a b Schomer y McLeod (1987) , págs. 154-155.
- ^ Nirmal Dass (2000), Canciones de los santos de Adi Granth , State University of New York Press, ISBN 978-0791446836 , páginas 181-184
- ^ Un término en la religiosidad hindú Shaiva, que se refiere a un individuo que siempre está en movimiento, buscando, aprendiendo; Ver: Winnand Callewaert (2000), The Hagiographies of Anantadas: The Bhakti Poets of North India, Routledge , ISBN 978-0700713318 , página 292
- ↑ Winnand Callewaert (2000), The Hagiographies of Anantadas: The Bhakti Poets of North India , Routledge, ISBN 978-0700713318 , página 292
- ^ Hawley (2015) , páginas 1-4 y capítulo de introducción.
- ^ Karen Pechelis (2011), The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (Editor: Jessica Frazier), Bloomsbury, ISBN 978-1472511515 , páginas 22-23, 107-118
- ^ Jill Mourdaunt et al, Recaudación de fondos reflexiva: conceptos, problemas y perspectivas, Routledge, ISBN 978-0415394284 , páginas 20-21
- ^ Gene Thursday (1992), The Sikhs , Brill Academic, ISBN 978-9004095540 , página 12
- ^ Schomer y McLeod (1987) , págs. 181-189, 300.
- ^ Helmut Anheier y Stefan Toepler (2009), Enciclopedia internacional de la sociedad civil , Springer, ISBN 978-0387939940 , página 1169
- ↑ W. Owen Cole y Piara Singh Sambhi (1997), A Popular Dictionary of Sikhism: Sikh Religion and Philosophy , Routledge, ISBN 978-0700710485 , página 22
- ↑ a b Lorenzen (1995) , págs. 1-3.
- ^ Hardip Syan (2014), en The Oxford Handbook of Sikh Studies (Editores: Pashaura Singh, Louis E. Fenech), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , página 178
- ^ A Mandair (2011), "El tiempo y la religión en el sijismo moderno", en El tiempo, la historia y el imaginario religioso en el sur de Asia (Editor: Anne Murphy), Routledge, ISBN 978-0415595971 , página 188-190
- ^ Mahinder Gulati (2008), Religiosas y filosofías comparadas: antropomorfismo y divinidad , Atlántico, ISBN 978-8126909025 , página 305
- ^ E Nesbitt (2014), en The Oxford Handbook of Sikh Studies (Editores: Pashaura Singh, Louis E. Fenech), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , páginas 360-369
- ^ Shapiro, Michael (2002). Canciones de los santos del Adi Granth . Revista de la Sociedad Oriental Americana. págs. 924, 925.
- ^ Mahinder Gulati (2008), Religiosas y filosofías comparadas: antropomorfismo y divinidad , Atlántico, ISBN 978-8126909025 , página 302; HS Singha (2009), La enciclopedia del sijismo , Hemkunt Press, ISBN 978-8170103011 , página 8
- ^ Mann, Gurinder Singh (2001). La elaboración de las escrituras sij . Estados Unidos: Oxford University Press. pag. 19. ISBN 978-0-19-513024-9.
- ^ Patro, Santanu (2015). Una guía para el pensamiento y las prácticas religiosas (Fortress Press ed.). Minneapolis: Fortress Press. pag. 161. ISBN 978-1-4514-9963-6.
- ^ Lorenzen (1995) , págs. 1-2 Cita: "Históricamente, la religión sij se deriva de esta corriente nirguni de la religión bhakti"
- ^ Louis Fenech (2014), en The Oxford Handbook of Sikh Studies (Editores: Pashaura Singh, Louis E. Fenech), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , página 35, Cita: "Técnicamente, esto colocaría los orígenes de la comunidad sij en Mucho más lejos que 1469, tal vez al amanecer del movimiento Sant, que posee claras afinidades con el pensamiento de Guru Nanak en algún momento del siglo X. La ideología predominante del Sant parampara corresponde a su vez en muchos aspectos a la tradición devocional Bhakti mucho más amplia. en el norte de la India ".
- ^ Sikhism , Encyclopædia Britannica (2014), Cita: "En su etapa más temprana, el sijismo fue claramente un movimiento dentro de la tradición hindú; Nanak se crió como hindú y finalmente perteneció a la tradición Sant del norte de la India".
- ↑ a b Pruthi, RK (2004). Sijismo y civilización india . Nueva Delhi: Discovery Publishing House. págs. 202–203. ISBN 9788171418794.
- ^ HL Richard (2007). "Movimientos religiosos en contextos sociales hindúes: un estudio de paradigmas para el desarrollo contextual de la" Iglesia " (PDF) . Revista Internacional de Misiología Fronteriza . 24 (3): 144.
- ↑ a b Jon Mayled (2002). Sijismo . Heinemann. págs. 30 –31. ISBN 978-0-435-33627-1.
- ^ Dalbir Singh Dhillon (1988). Sijismo, origen y desarrollo . Atlantic Publishers. pag. 229.
- ^ Cueva, David; Norris, Rebecca (2012). Religión y cuerpo: ciencia moderna y construcción de sentido religioso . BRILL Académico. pag. 239. ISBN 978-9004221116.
- ^ Anna S. King; JL Brockington (2005). El otro íntimo: el amor divino en las religiones índicas . Orient Blackswan. págs. 322–323. ISBN 978-81-250-2801-7.
- ^ Surinder S. Kohli (1993). El sij y el sijismo . Atlantic Publishers. págs. 74–76. ISBN 81-7156-336-8.
- ^ Singh, Nirmal (2008). Búsquedas en el sijismo (Primera ed.). Nueva Delhi: Hemkunt Press. pag. 122. ISBN 978-81-7010-367-7.
- ^ Jagbir Jhutti-Johal (2011). Sijismo hoy . Publicación de Bloomsbury. pag. 92. ISBN 978-1-4411-8140-4.
- ↑ a b Sant Singh Khalsa (Traductor) (2006). Sri Guru Granth Sahib . srigranth.org. págs. 305-306 (Ang).
- ^ "Centro Cultural Sikh". The Sikh Review . 33 (373–384): 86. 1985.
- ^ Karen Pechilis; Selva J. Raj (2012). Religiones del sur de Asia: tradición y actualidad . Routledge. pag. 243. ISBN 978-1-136-16323-4.
- ^ Pashaura Singh; Michael Hawley (2012). Re-imaginando las religiones del sur de Asia . BRILL Académico. págs. 42–43. ISBN 978-90-04-24236-4.
- ^ Ronki Ram (2015). Knut A. Jacobsen (ed.). Manual de Routledge de la India contemporánea . Routledge. págs. 379–380. ISBN 978-1-317-40358-6.
- ^ Opinderjit Kaur Takhar (2005). Identidad sij: una exploración de grupos entre sijs . Ashgate. pag. 112. ISBN 978-0-7546-5202-1.
- ↑ a b John Cort, Jains in the World: Religious Values and Ideology in India , Oxford University Press, ISBN, páginas 64-68, 86-90, 100-112
- ^ Karen Pechelis (2011), The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (Editor: Jessica Frazier), Bloomsbury, ISBN 978-1472511515 , páginas 109-112
- ↑ Karel Werner (1995), Love Divine: Studies in Bhakti and Devotional Mysticism , Routledge, ISBN 978-0700702350 , páginas 45-46
- ^ a b William A. Dyrness, Veli-Matti Kärkkäinen (editores), Diccionario global de teología: un recurso para la iglesia mundial , Inter Varsity Press, Nottingham , 2008, p.422
- ^ Anna Sarah Kugler , Hospital de la Misión de Guntur, Guntur, India , Sociedad Misionera de Mujeres, La Iglesia Luterana Unida en América , 1928, p.39
- ↑ a b Pechilis Prentiss (2014) , págs. 13-14.
- ^ J Miller (1996), ¿Aparece Bhakti en el Rgveda ?: Una investigación sobre el trasfondo de los himnos , ISBN 978-8172760656 ; ver también J Miller (1995), en Love Divine: Studies in 'Bhakti and Devotional Mysticism (Editor: Karel Werner), Routledge, ISBN 978-0700702350 , páginas 5, 8-9, 11-32
- ^ Hawley (2015) , p. 10.
- ^ Sheldon Pollock (2009), El lenguaje de los dioses en el mundo de los hombres , University of California Press, ISBN 978-0520260030 , páginas 423-431
- ^ Sheldon Pollock (2009), El lenguaje de los dioses en el mundo de los hombres , University of California Press, ISBN 978-0520260030 , páginas 529-534
- ^ Keat Gin Ooi (2004), Sudeste de Asia: una enciclopedia histórica , ISBN 978-1576077702 , página 587
- ↑ a b John Guy (2001), The Emporium of the World: Maritime Quanzhou, 1000-1400 (Editor: Angela Schottenhammer), Brill Academic, ISBN 978-9004117730 , páginas 283-299
Bibliografía
- Fowler, Jeaneane D. (2012). El Bhagavad Gita: texto y comentario para estudiantes . Prensa académica de Sussex. ISBN 978-1845193461.
- Hawley, John (2015). Una tormenta de canciones: India y la idea del movimiento Bhakti . Prensa de la Universidad de Harvard. ISBN 978-0674187467.
- Lorenzen, David (1995). Religión Bhakti en el norte de la India: identidad comunitaria y acción política . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 978-0791420256.
- Pechilis Prentiss, Karen (2014). La Encarnación del Bhakti . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0195351903.
- Schomer, Karine; McLeod, WH, eds. (1987). Los Sants: estudios en una tradición devocional de la India . Motilal Banarsidass. ISBN 9788120802773.
Lectura adicional [ editar ]
- Kishwar, Madhu (1989). Mujeres Poetas Bhakta: Manushi . Publicaciones de Manushi. ASIN B001RPVZVU.
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con el movimiento Bhakti . |
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: movimiento Bhakti |
- Bibliografía de Bhakti , Archivo de la Universidad de Harvard (2001)
- Definición de Bhakti , Swami Vivekananda, Wikisource
- The Sacred Geography of the Tamil Shaivite Hymns , George Spencer (1970), Numen, vol. 17, Fasc. 3, páginas 232-244
- Santuarios, chamanismo y poesía amorosa: elementos del surgimiento del popular tamil Bhakti , Glenn Yocum (1973), Revista de la Academia Estadounidense de Religión, vol. 41, núm. 1, páginas 3–17
- Mīrābāī y sus contribuciones al movimiento Bhakti , SM Pandey (1965), Historia de las religiones, vol. 5, núm. 1, páginas 54–73
- Bhakti and the British Empire , Vijay Pinch (mayo de 2003), Pasado y presente, No. 179, páginas 159-196
- La música en la fe y la moral , John Hawley (1984), Revista de la Academia Estadounidense de Religión, vol. 52, núm. 2, páginas 243-262
- Autor y autoridad en la poesía Bhakti del norte de la India , John Hawley (1988), The Journal of Asian Studies, vol. 47, núm. 2, páginas 269-290
- Gurús y ascetas femeninas , Karen Pechilis (2015), Enciclopedia del hinduismo de Brill, Editado por: Knut Jacobsen et al., (Requiere suscripción)
- Iwao, Shima (junio-septiembre de 1988), "La fe Vithoba de Maharashtra: El templo Vithoba de Pandharpur y su estructura mitológica" (PDF) , Revista japonesa de estudios religiosos , Instituto Nanzan de religión y cultura, 15 (2–3) : 183–197, ISSN 0304-1042 , archivado desde el original (PDF) el 26 de marzo de 2009
