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Bharatanatyam
Bharata Natyam Performance DS.jpg
Una bailarina de Bharatanatyam
GéneroDanza clásica india
OrigenTamil Nadu

Bharatanatyam , también anteriormente llamado Sadhir Attam, es una forma importante de danza clásica india que se originó en Tamil Nadu . [1] Bharatanatyam es una de las tradiciones de danza clásica más antiguas de la India [ cita requerida ] . Se ha cultivado en los templos y cortes del sur de la India desde la era antigua. [1] [2] [3] Es una de las ocho formas de danza reconocidas por el Sangeet Natak Akademi [4] [5] (las otras son Kathak , Kuchipudi , Odissi , Kathakali ,Mohiniyattam , Manipuri y Sattriya ) y expresa temas religiosos e ideas espirituales del sur de la India, particularmente del Shaivismo , Vaishnavismo y Shaktismo . [1] [6] [7]

La descripción de Bharatanatyam en el siglo II d.C. se observa en la antigua epopeya tamil Silappatikaram , mientras que las esculturas de templos de los siglos VI al IX d.C. sugieren que era un arte de performance bien refinado a mediados del primer milenio d.C. [5] [8] Bharatanatyam es la tradición de danza clásica más antigua de la India. [9] La forma de danza prevalecía en el antiguo Tamil Nadu, y varios libros las han codificado, como Natya Shastra . [6] Natya Shastra es solo una codificación de un autor desconocido de las formas de danza existentes en Tamil Nadu.

Bharatanatyam contiene algunos tipos de banis. Bani, o tradición, es un término que se utiliza para describir la técnica y el estilo de danza específicos del gurú / escuela. Estos se nombran de acuerdo con la aldea del gurú (con la excepción de algunos banis). El estilo Bharatanatyam se caracteriza por su torso superior fijo, piernas dobladas y rodillas flexionadas (Aramandi) combinadas con un espectacular juego de pies y un sofisticado vocabulario de lenguaje de señas basado en gestos de manos, ojos y músculos faciales. [8] La danza está acompañada por música y un cantante, y típicamente el gurú del bailarín está presente como Nattuvanar, director y conductor de la actuación y el arte. [1]La danza ha sido tradicionalmente una forma de narración interpretativa de leyendas míticas e ideas espirituales de los textos hindúes . [4] El repertorio de interpretación de Bharatanatyam, como otras danzas clásicas, incluye nrita (danza pura), nritya (danza expresiva en solitario) y natya (danza dramática grupal). [4] [10]

Bharatanatyam siguió siendo exclusivo de los templos hindúes durante el siglo XIX. [8] Fue prohibido por el gobierno colonial británico en 1910, [11] pero la comunidad india protestó contra la prohibición y la expandió fuera de los templos en el siglo XX. [8] [11] [12] Las producciones teatrales modernas de Bharatanatyam se han extendido y son populares en toda la India que se han realizado de diferentes maneras y han incorporado actuaciones técnicas, danza pura basada en ideas no religiosas y temas de fusión. [5] [8]

Etimología [ editar ]

Originalmente conocida como Sadiraattam o Thevarattam ( Tamil : சதிராட்டம் ), la forma de danza clásica india Bharatanatyam es la modificación de sadir de E Krishna Iyer y Rukmini Devi Arundale, quienes fueron fundamentales para modificar principalmente el estilo de danza Pandanallur . La palabra Bharata es mnemotécnica, que consiste en "bha" - "ra" - "ta". [8] Según esta creencia, bha significa bhava (sentimientos, emociones), ra significa raga (melodía, marco de notas musicales) y ta significa tala (ritmo). [8] [13][14] El término Natya es una palabra sánscrita para "danza". La palabra compuesta Bharatanatyam connota una danza que expresa armoniosamente bhava , raga , tala . [13]

Historia [ editar ]

Bailarines en Thanjavur, templo de Brihadeshwara dedicado a Shiva . El templo ha sido un centro importante para Bharatanatyam desde aproximadamente 1000 EC. [15]

Los fundamentos teóricos de Bharatanatyam se encuentran en Natya Shastra , el antiguo texto hindú de artes escénicas. [5] [16] [17]

Natya Shastra se atribuye al antiguo erudito Bharata Muni , y su primera compilación completa data de entre 200 a. C. y 200 d. C., [18] [19] pero las estimaciones varían entre 500 a. C. y 500 d. C. [20] La versión más estudiada del texto Natya Shastra consta de unos 6000 versos estructurados en 36 capítulos. [18] [21] El texto, afirma Natalia Lidova, describe la teoría de la danza Tāṇḍava ( Shiva ), la teoría del rasa , del bhāva , la expresión, los gestos, las técnicas de actuación, los pasos básicos, las posturas de pie, todo lo cual es parte de Danzas clásicas indias. [18][22] La danza y las artes escénicas, afirma este texto antiguo, [23] son una forma de expresión de ideas espirituales, virtudes y la esencia de las escrituras. [24]

Se encuentran referencias históricas más directas a Bharatnatyam en las epopeyas tamil Silappatikaram (c. Siglo II d. C. [25] ) y Manimegalai (c. Siglo VI). [5] [8] El texto antiguo Silappatikaram , incluye la historia de una bailarina llamada Madhavi; describe el régimen de entrenamiento de danza llamado Arangatrau Kathai de Madhavi en los versículos 113 al 159. [25] Las tallas en el templo Shiva de Kanchipuram que datan del siglo VI al IX d.C. sugieren que Bharatanatyam era un arte escénico bien desarrollado hacia mediados del primer milenio. CE. [5] [8] [26]

Una pose de Bharatanatyam
Bharatanatyam ha ayudado a inspirar a músicos, poetas, pintores, cantantes y escultores en la historia de la India. [27]

Un ejemplo famoso de escultura ilustrativa se encuentra en la entrada sur del templo Chidambaram (≈ siglo XII) dedicado al dios hindú Shiva , donde 108 poses del Bharatnatyam, que también se describen como karanas en el Natya Shastra , están talladas en piedra. [28] [29]

Muchas de las antiguas esculturas de Shiva en los templos hindúes son las mismas que las poses de la danza Bharatanatyam. Por ejemplo, la Cueva 1 de los templos de la cueva de Badami , que data del siglo VII, [30] retrata a Shiva bailando Tandava como Nataraja . [31] [32] [33] La imagen, de 5 pies (1,5 m) de altura, tiene 18 brazos en una forma que expresa las posiciones de baile dispuestas en un patrón geométrico. [33] Los brazos de Shiva expresan mudras (gestos simbólicos con las manos), [34] que se encuentran en Bharatanatyam. [5] [35]

Devadasis, movimiento anti-danza, prohibición colonial y declive [ editar ]

Algunos indólogos coloniales y autores modernos han argumentado que Bharatanatyam es descendiente de una antigua cultura Devadasi (literalmente, sirvientas de los templos de Deva), lo que sugiere un origen histórico que se remonta al año 300 a. C. y 300 d. C. [36] La erudición moderna ha cuestionado esta teoría por falta de evidencia textual o arqueológica directa. [37] [38] Las esculturas y los textos históricos describen y proyectan bailarinas, así como los cuartos del templo dedicados a las mujeres, pero no las declaran cortesanas y prostitutas como alegaron los primeros indólogos coloniales. [36]Según Davesh Soneji, un examen crítico de la evidencia sugiere que la danza cortesana es un fenómeno de la era moderna, que comienza a finales del siglo XVI o XVII del período Nayaka de Tamil Nadu. [36] Según James Lochtefeld, Bharatanatyam siguió siendo exclusivo de los templos hindúes durante el siglo XIX, y solo en el siglo XX apareció en el escenario fuera de los templos. [8] Además, los gobernantes Maratha de Tanjore patrocinaron y contribuyeron a Bharatanatyam. [39]

Rukmini Devi Arundale , aquí en 1940, ayudó a revivir Bharatanatyam después de que el gobierno colonial británico prohibiera la danza en los templos hindúes en 1910.

Con la llegada de la Compañía de las Indias Orientales en el siglo XVIII y el dominio colonial británico en el XIX, muchas formas de danza clásica india fueron ridiculizadas y desalentadas, y estas artes escénicas declinaron. [40] Los misioneros cristianos y los funcionarios británicos presentaron " niñas nautch " del norte de la India ( Kathak ) y "devadasis" del sur de la India (Bharatanatyam) como evidencia de la tradición de las "rameras, la cultura erótica degradada, la esclavitud a los ídolos y sacerdotes" y los misioneros cristianos. exigió que esto se detuviera, lanzando el "movimiento anti-danza" en 1892. [41] [42] [43]El campo anti-danza acusó la forma de la danza como una fachada para la prostitución, mientras que los revivalistas cuestionaron las historias coloniales construidas. [37] [38]

En 1910, la Presidencia de Madrás del Imperio Británico prohibió por completo la danza en los templos y, con ella, la tradición Bharatanatyam dentro de los templos hindúes. [11]

Renacimiento poscolonial [ editar ]

La prohibición de 1910 desencadenó poderosas protestas contra los estereotipos y la deshumanización de los bailarines del templo. [11] Al pueblo tamil le preocupaba que una tradición de danza histórica y rica estuviera siendo victimizada bajo la excusa de la reforma social. [11] [44] Los revivalistas del arte clásico como E. Krishna Iyer , un abogado y alguien que había aprendido la danza Bharatanatyam, cuestionaron la discriminación cultural y la supuesta conexión, preguntando por qué la prostitución necesita años de aprendizaje y entrenamiento para artes escénicas como como el Bharatanatyam, y ¿cómo puede acabar con las artes escénicas los males en una sociedad? [45] [46]Iyer fue arrestado y sentenciado a prisión por cargos de nacionalismo, quien mientras cumplía su condena persuadió a sus compañeros presos políticos para que apoyaran a Bharatanatyam. [47]

Mientras que el gobierno colonial británico hizo cumplir leyes para suprimir el Bharatanatyam y todas las danzas de los templos hindúes, algunos de Occidente, como la bailarina estadounidense Esther Sherman, se mudaron a la India en 1930, aprendieron danzas clásicas indias, cambiaron su nombre a Ragini Devi y se unieron al movimiento para salvar y revivir Bharatanatyam y otras artes de danza antiguas. [48]

El movimiento de independencia de la India a principios del siglo XX, ya en marcha, se convirtió en un período de fermento cultural e inició un esfuerzo de su gente para recuperar su cultura y redescubrir la historia. [41] [49] [50] En este período de agitación cultural y política, en lugar de que Bharatnatyam se extinguiera, se expandió fuera de los templos hindúes y fue revivido como una danza convencional por artistas de Bharatnatyam como Rukmini Devi Arundale , Balasaraswati y Yamini Krishnamurti [51] [52] Ellos defendieron e interpretaron los estilos Pandanallur (Kalakshetra) y Thanjavur de Bharatanatyam, respectivamente. [51]

A finales del siglo XX, los inmigrantes hindúes tamil reintrodujeron las tradiciones de Bharatanatyam de la danza del templo en los templos tamil británicos. [53]

Repertorio [ editar ]

Bharatanatyam requiere expresión, postura y ritmo.

Bharatanatyam es tradicionalmente un arte de actuación en equipo que consiste en un bailarín solo , acompañado por músicos y uno o más cantantes. La teoría detrás de las notas musicales, la interpretación vocal y el movimiento de la danza se remonta al antiguo Natya Shastra y a muchos textos sánscritos y tamil como el Abhinaya Darpana . [54] [55]

El solista ( ekaharya ) en Bharatanatyam está vestido con un sari colorido , adornado con joyas, que presenta una danza sincronizada con música clásica india. [54] Sus gestos faciales y manuales son un lenguaje de señas codificado que recita una leyenda, ideas espirituales o una oración religiosa derivada de las escrituras védicas hindúes , el Mahabharata , el Ramayana , los Puranas y textos dramáticos históricos. [54] [56] El bailarín despliega giros o movimientos corporales específicos para marcar los puntos en la historia o la entrada de un personaje diferente en la obra o la leyenda que se representa a través de la danza ( Abhinaya). El juego de pies, el lenguaje corporal, las posturas, las notas musicales, los tonos del vocalista, la estética y el vestuario se integran para expresar y comunicar el texto subyacente. [54] [57]

En las adaptaciones modernas, los grupos de danza Bharata Natyam pueden involucrar a muchos bailarines que interpretan personajes específicos en una historia, coreografiados creativamente para facilitar la interpretación y expandir la experiencia de la audiencia. [58]

El repertorio de Bharatanatyam, como todas las principales formas de danza clásica india, sigue las tres categorías de interpretación del Natya Shastra . Estos son Nritta (Nirutham), Nritya (Niruthiyam) y Natya (Natyam). [56]

El propósito
Bharata Natyam es un arte que consagra el cuerpo (...)
la bailarina, que disuelve su identidad en el ritmo y la música, hace de su cuerpo un instrumento, al menos mientras dure la danza, para la experiencia y expresión de la espíritu.
El orden tradicional del recital de Bharata Natyam a saber. alarippu , jatiswaram , varnam , padams , tillana y el shloka es la secuencia correcta en la práctica de este arte, que es un Yoga artístico , para revelar lo espiritual a través de lo corpóreo.

—T Balasaraswati, un Bharatanatyam devadasi [59] [60]

  • La actuación de Nritta es un aspecto abstracto, rápido y rítmico de la danza. [61] Al espectador se le presenta el movimiento puro en Bharatanatyam, donde el énfasis es la belleza en el movimiento, la forma, la velocidad, el alcance y el patrón. [56] Esta parte del repertorio no tiene aspecto interpretativo, no cuenta la historia. Es una actuación técnica y tiene como objetivo involucrar los sentidos (prakriti) de la audiencia. [62]
  • El Nritya es un aspecto más lento y expresivo de la danza que intenta comunicar sentimientos, trama particularmente con temas espirituales en las tradiciones de danza hindú. [61] En un nritya , la actuación de danza se expande para incluir la expresión silenciosa de palabras a través de gestos y movimientos corporales con notas musicales. El actor articula una leyenda o un mensaje espiritual. Esta parte del repertorio de Bharatanatyam es más que un disfrute sensorial, tiene como objetivo involucrar las emociones y la mente del espectador. [56] [62]
  • El Natyam es una obra, típicamente una actuación en equipo, [10] pero puede ser representada por un artista solista donde el bailarín usa ciertos movimientos corporales estandarizados para indicar un nuevo personaje en la historia subyacente. Un Natya incorpora los elementos de un Nritya . [56]

Secuencia [ editar ]

La actuación tradicional de Bharatanatyam sigue un orden de presentación de siete partes. Este conjunto se llama margam . [59] [63]

Alarippu [ editar ]

La presentación comienza con una invocación rítmica ( vandana ) llamada Alaripu . [14] Es un baile puro, que combina un agradecimiento y una bendición por las bendiciones de los dioses y diosas, el gurú y el equipo de actuación reunido. También sirve como un baile de calentamiento preliminar, sin melodía, para permitir al bailarín relajar su cuerpo, alejarse de las distracciones y enfocarse en una sola mente. [59]

Jatiswaram [ editar ]

La siguiente etapa de la actuación agrega melodía al movimiento de Alarippu , y esto se llama Jatiswaram . [14] [59] La danza sigue siendo una ejecución técnica preliminar ( nritta ), pura en su forma y sin palabras expresadas. Los tambores marcan el ritmo de cualquier raga (melodía) de música carnática . Realizan una secuencia ( Korvai ) al ritmo del compás, presentando al público la unidad de música, ritmo y movimientos. [59]

Shabdam [ editar ]

La secuencia de la actuación luego agrega Shabdam (palabras expresadas). [64] Este es el primer elemento de margam donde se introducen expresiones. El bailarín solista, el (los) vocalista (s) y el equipo musical, en esta etapa de la producción, presentan composiciones breves, con palabras y significado, en un espectro de estados de ánimo. [sesenta y cinco]

Varnam [ editar ]

La parte Varnam de Bharatanatyam enfatiza la danza expresiva.

La actuación a partir de entonces evoluciona a la etapa de Varnam . [64] Esto marca la llegada al núcleo sanctum sanctorum de la actuación. [59] Es la sección más larga y la nritya . Un Varnam tradicional puede durar entre 30 y 45 minutos o, a veces, una hora. Varnam ofrece un gran margen para la improvisación y un bailarín experimentado puede estirar el Varnam a la longitud deseada. El artista presenta la obra o la composición principal, deleitándose con todos sus movimientos, comunicando silenciosamente el texto a través de gestos codificados y juego de pies, en armonía con la música, puntuados rítmicamente. El bailarín realiza movimientos complicados, como expresar un verso a dos velocidades. [66]Sus manos y su cuerpo cuentan una historia, ya sea de amor y nostalgia, o de una batalla entre el bien y el mal, [67] mientras los músicos los envuelven con notas y tonos musicales que establecen el estado de ánimo adecuado. [sesenta y cinco]

Padam [ editar ]

El Padam es el siguiente. [64] [68] Esta es la etapa de reverencia, de sencillez, de abhinaya (expresión) del mensaje espiritual solemne o de la oración religiosa devocional ( bhakti ). La música es más ligera, el canto íntimo, la danza emotiva. [66] [69] La coreografía intenta expresar rasa (gusto emocional) y un estado de ánimo, mientras que el recital puede incluir elementos como un keertanam (expresar devoción), un javali (expresar amor divino) o algo más. [66] [68]

Tillana [ editar ]

La secuencia de la actuación termina con un Tillana , el clímax. [64] Cierra la parte nritya , los movimientos salen del templo de la danza expresiva, volviendo al estilo nritta , donde se ejecutan rítmicamente una serie de puro movimiento y música. Con eso termina la actuación. [59] [66] [nota 1]

Shlokam o Mangalam [ editar ]

El séptimo y último elemento de la secuencia puede ser un Shlokam o un Mangalam . El bailarín pide bendiciones para las personas que lo rodean. [72]

La secuencia general de Bharatanatyam, afirma Balasaraswati, se mueve así de "mera métrica; luego melodía y métrica; continuando con la música, el significado y la métrica; su expansión en la pieza central del varnam; a partir de entonces, la música y el significado sin métrica; (... ) una canción no métrica al final. Vemos una completitud y una simetría maravillosas en este arte ". [73]

Disfraces en Bharatanatyam

Vestimenta [ editar ]

El atuendo de una bailarina de Bharatanatyam se asemeja al vestido de novia de un hindú tamil. Consiste en un sari ajustado de colores brillantes que es principalmente de colores cálidos con espejos en ellos. El sari está hecho de una tela plisada especialmente cosida que cae al frente y se abre como un abanico cuando flexiona las rodillas o realiza un juego de pies. El sari se usa de una manera especial, envuelto hacia arriba a lo largo de la espalda y ajustado al contorno del cuerpo, más allá de un hombro, con su extremo sujeto a la cintura por un cinturón con joyas. [74]

La bailarina suele estar adornada con joyas en la oreja, la nariz y el cuello que delinean su cabeza o cabello. Su rostro tiene maquillaje convencional, ojos delineados y rodeados de colirio , lo que ayuda a los espectadores a ver las expresiones de sus ojos. [75] Su cabello está recogido de la manera tradicional, a menudo trenzado con flores fragantes ( veni o gajra ). Lleva una o más tobilleras de cuero ( ghungroos ). [76] [77]

Los contornos de los dedos y pies de la bailarina pueden estar parcialmente coloreados de rojo con polvo de kumkum o alta , una tradición de vestuario que ayuda al público a ver más fácilmente los gestos de sus manos y pies. [78]

Aspectos vocales e instrumentos musicales [ editar ]

La música que acompaña a Bharatanatyam es del estilo carnático del sur de la India , al igual que la recitación y el canto. [79] El vocalista se llama nattuvanar , típicamente también el director de toda la actuación, que puede ser el gurú del bailarín y también puede estar tocando platillos o uno de los instrumentos musicales. [70] [80] Los versos y el texto recitados en Bharatanatyam están en tamil , telugu , kannada y sánscrito . [81]

Los instrumentos utilizados incluyen el mridangam (tambor de doble cara), nadaswaram (tipo largo de oboe hecho de madera negra), nattuvangam (platillos), flauta , violín y veena . [70] [75]

Simbolismo [ editar ]

Bharatanatyam, como todas las danzas clásicas de la India, está impregnado de simbolismo, tanto en su abhinaya (actuación) como en sus objetivos. Las raíces de abhinaya aparecen en el texto Natyashastra , que define el drama en el versículo 6.10 como algo que despierta estéticamente alegría en el espectador, a través del arte de la comunicación del actor, que ayuda a conectar y transportar al individuo a un estado interior sensual. [82] Un arte de performance, afirma Natyashastra , conecta a los artistas y la audiencia a través de abhinaya (literalmente, "llevar a los espectadores"), es decir, aplicar cuerpo-habla-mente y escena, donde los actores se comunican con la audiencia, a través de una canción. y musica. [82]El drama en este antiguo texto sánscrito, por lo tanto, es un arte que involucra todos los aspectos de la vida para glorificar y dar un estado de conciencia gozosa. [83]

Ejemplo de mudras : gestos como símbolos en Bharatanatyam.

La comunicación a través de símbolos se realiza en forma de gestos expresivos y pantomimas con música. Los gestos y las expresiones faciales transmiten el ras (sentimiento, gusto emocional) y bhava (estado de ánimo) de la historia subyacente. [84] En los textos hindúes sobre danza, el bailarín expresa con éxito las ideas espirituales prestando atención a cuatro aspectos de una actuación: Angika (gestos y lenguaje corporal), Vachika (canción, recitación, música y ritmo), Aharya (puesta en escena , vestuario, maquillaje, joyas) y Sattvika (la disposición mental del artista y la conexión emocional con la historia y la audiencia, donde resuena el estado interno y externo del artista). [84] Abhinaya extrae el bhava (estado de ánimo, estados psicológicos). [84]

Los gestos usados ​​en Bharatanatyam se llaman Hasta (o mudras ). Estos símbolos son de tres tipos: hastas asamyuta (gestos con una sola mano), hastas samyuta (gestos con dos manos) y hastas nrtta (gestos con las manos de baile). [85] Al igual que las palabras en un glosario, estos gestos se presentan en el nritta como una lista o adorno de una actuación preliminar. En la etapa nritya de Bharatanatyam, estos símbolos colocados en una determinada secuencia se convierten en oraciones con significado, con emociones expresadas a través de expresiones faciales y otros aspectos de abhinaya . [85]

Bharatanatyam contiene al menos 20 asanas que se encuentran en el yoga moderno , incluido Dhanurasana (el arco, un arco trasero); Chakrasana (la rueda, un arco trasero de pie ); Vrikshasana (el árbol, una pose de pie ); y Natarajasana , la pose de bailar Shiva. [86] 108 karanas de la danza clásica del templo están representados en las estatuas del templo; representan a los bailarines del templo devadasi que hacían uso de asanas de yoga en sus bailes. [87] Bharatanatyam también se considera una forma de Bhakti Yoga . [87]Sin embargo, Natarajasana no se encuentra en ningún texto medieval de hatha yoga; fue una de las muchas asanas introducidas en el yoga moderno por Krishnamacharya a principios del siglo XX. [88]

Renacimiento moderno: escuelas y centros de formación [ editar ]

Una expresión a través del gesto en Bharatanatyam.

Bharatanatyam se expandió rápidamente después de que India se liberó del dominio británico en 1947. Ahora es el estilo de danza clásica india más popular en la India, goza de un alto grado de apoyo en las comunidades indias expatriadas y muchos extranjeros lo consideran sinónimo de danza india. de la diversidad de danzas y artes escénicas en la cultura india. [89] En la segunda mitad del siglo XX, Bharatanatyam ha sido para la tradición de la danza india lo que el ballet ha sido en Occidente. [89]

Cuando los británicos intentaron desterrar las tradiciones de Bharatanatyam, continuaron y revivieron al salir del templo hindú y las ideas religiosas. Sin embargo, ha vuelto la post-independencia, con un creciente interés por su historia, las antiguas tradiciones, los rituales de invocación y la parte expresiva espiritual de la danza. [89] Muchas innovaciones y desarrollos en el Bharatanatyam moderno, afirma Anne-Marie Geston, son de tipo cuasirreligioso. [89] Las principales ciudades de la India ahora tienen numerosas escuelas que ofrecen lecciones en Bharatanatyam , y estas ciudades albergan cientos de espectáculos cada año. [90] [91]

Fuera de la India, Bharatanatyam es una danza buscada y estudiada, afirma Meduri, en institutos académicos en los Estados Unidos , Europa , Canadá , Australia , los Estados del Golfo , Sri Lanka , Malasia y Singapur . [92] Para las comunidades indias y tamiles expatriadas en muchos países, es una fuente y un medio para la vida social y la vinculación comunitaria. [93] Las coreografías contemporáneas de Bharatanatyam incluyen bailarines tanto masculinos como femeninos. [28]

En 2020, se estima que 10,000 bailarines se reunieron en Chennai , India, para romper el récord mundial de la actuación más grande de Bharatanatyam. [94] El récord anterior de 7.190 bailarines se estableció en Chidambaram en 2019. [95]

Galería [ editar ]

En el cine [ editar ]

Reproducir medios
Un movimiento en el Bharatanatyam de Rama Vaidyanathan en el Museo Guimet (2009).
  1. Senthamarai (tamil, 1962)
  2. Thillana Mohanambal (Tamil, 1968)
  3. Paattum Bharathamum (Tamil, 1975)
  4. Salangai Oli (tamil, 1983)
  5. Sagara Sangamam (telugu, 1983)
  6. Mayuri (telugu, 1985)
  7. Manichitrathazhu (malayalam, 1993)
  8. Sringaram (tamil, 2007)
  9. Kamaladalam (malayalam, 1992)

Notas [ editar ]

  1. ↑ Después del Tillana, el bailarín puede continuar con la séptima parte, llamada Shloka . [70] Es un saludo reverencial, un agradecimiento o una oración a uno o más dioses, diosas o al maestro. Esta es una post-actuación, donde se baila un verso sánscrito (Shloka) en una forma de nritya . Un ejemplo de Shloka: [71] "El Guru (maestro) es el Brahma, el Guru es el Vishnu, el Guru es el Maheshvara (Shiva). El Guru es el camino hacia el Brahman Supremo(alma suprema), para ti el auspicioso, Me inclino con reverencia ". Original: गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुर्गुरुर्देवो महेश्वरः। गुरुरेव परं ब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः ।।

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Bharatanatyam en Curlie