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Una página de la sección Bhavishyottara de Bhavishya Purana (sánscrito, Devanagari)

El Bhavishya Purana ( Bhaviṣya Purāṇa , literalmente "Future Purana") es una de las dieciocho obras principales del género Purana del hinduismo , escrita en sánscrito . [1] [2] El título Bhavishya significa "futuro" e implica que es un trabajo que contiene profecías sobre el futuro, sin embargo, las partes de "profecía" de los manuscritos existentes son una adición de la era moderna y por lo tanto no una parte integral del Bhavishya Purana. [3] [4] Esas secciones de los manuscritos supervivientes que están fechadas para ser más antiguas, se tomaron en parte de otros textos indios como Brihat Samhita y Shamba Purana.. [3] [5] La veracidad y autenticidad de gran parte del Bhavishya Purana ha sido cuestionada por eruditos e historiadores modernos, y el texto se considera un ejemplo de "constantes revisiones y naturaleza viva" del género puránico de la literatura hindú. [6] [7]

El texto existe en muchas versiones inconsistentes, en las que el contenido y sus subdivisiones varían, y se conocen cinco versiones principales. [4] Algunos manuscritos tienen cuatro Parvan (partes), otros dos, otros no tienen partes. [1] [3] El texto tal como existe hoy es una combinación de material que va desde la época medieval hasta la muy reciente. Las versiones disponibles de Bhavishya Purana se basan en un texto impreso publicado durante la era colonial británica.

Los primeros 16 capítulos de la primera parte del Bhavisya Purana se llaman Brahmaparvan . Muestra similitudes con versos prestados probablemente de alguna versión del Manusmriti . [3] [8] Sin embargo, algunas de las discusiones relacionadas con las castas y los derechos de las mujeres en el Bhavishya Purana son igualitarias y desafían las que se encuentran en los manuscritos publicados del siglo XIX del Manusmriti. [9] [10] [11] La parte de Brahmaparvan del Bhavishya Purana incluye un compendio de 169 capítulos de literatura relacionada con Surya (dios del Sol), que se superpone con puntos de vista relacionados con el zoroastrismo.[5] Estas secciones relacionadas con el Sol son una parte notable e importante del Bhavishya Purana , y pueden estar relacionadas con la migración o interacción entre la gente de Persia y Asia central con los del subcontinente indio. [12] [13]

La segunda parte del texto, llamada Madhyamaparvan , es una obra relacionada con el Tantra. [6] La tercera parte Pratisargaparvan relacionada con la "profecía" incluye secciones sobre el cristianismo, el islam, el movimiento Bhakti, el sijismo, el dominio británico, y los estudiosos lo consideran una creación del siglo XIX. [14] [5] La cuarta parte del texto llamada Uttaraparvan , también se conoce como Bhavishyottara Purana . Esta última parte describe festivales relacionados con varios dioses y diosas hindúes y sus Tithis (fechas en el calendario lunar), así como la mitología y una discusión sobre el Dharma, en particular vrata (voto) y dana.(caridad). [14] [5] El texto también tiene muchos capítulos de Mahatmya sobre geografía, guías de viaje y peregrinaciones a lugares sagrados como Uthiramerur , [15] [16] y es uno de los Puranas enfocados en Tirtha . [17]

Citas y textos [ editar ]

En los registros de concesiones de tierras del siglo V EC se citan versos que ocurren solo en Padma , Bhavishya y Brahma Puranas , y sobre esta base Pargiter en 1912 asignó estos Puranas particulares a los primeros siglos EC. Moriz Winternitz considera que es más probable que estos versos, tanto en las inscripciones como en los puranas, fueran tomados como citas de dharmaśāstras anteriores , por lo que argumenta que no se pueden hacer deducciones cronológicas sobre esa base. [18]

Según Maurice Winternitz, el texto que nos ha llegado en forma de manuscrito bajo este título no es ciertamente la obra antigua que se cita en el Āpastambīya Dharmasūtra . [19] Una cita que aparece en el Āpastambīya Dharmasūtra atribuida al Bhaviṣyat Purāṇa no se puede encontrar en el texto existente del Purana. [20]

Estructura [ editar ]

Algunos manuscritos del Bhavishya Purana afirman que tiene cinco partes (sánscrito: parvans ), [21] pero las ediciones impresas existentes contienen cuatro partes ( Brāhma , Madhyama , Pratisarga y Uttara ). [22] Estas cuatro partes tienen un contenido y una fecha distintivos.

El Brahmaparvan contiene 215 capítulos, el Madhyamaparvan tiene tres secciones con un total acumulativo de 62 capítulos, el Pratisargaparvan tiene cuatro secciones con 7, 35, 32 y 26 capítulos secuencialmente, y el Uttaraparvan tiene 208 capítulos. Algunos manuscritos del texto no tienen estos Parvans y tienen diferente número de capítulos. [3] La parte Madhyamaparvan es una obra relacionada con el Tantra, mientras que la tercera parte Pratisargaparvan relacionada con la "profecía" es probablemente una creación del siglo XIX. [3] [5]

El texto a veces se titula Bhaviṣyat Purāṇa . [2] En el Padma Purana , [23] se clasifica en la categoría rajas , que contiene puranas relacionados con Brahma . [24] [25] [26] Los eruditos consideran la clasificación de Sattva-Rajas-Tamas como "completamente fantasiosa" y no hay nada en este texto que realmente justifique esta clasificación. [27]

Contenido [ editar ]

A pesar de ser etiquetado como purana o "cuentos de la antigüedad", el trabajo relata solo algunas leyendas. Es uno de los varios puranas en los que una lista de dinastías reales del "pasado" es seguida por listas de reyes que se predice que gobernarán en el futuro. [28]

Surya con botas de Asia central, de Nepal, 11%. Se reunió 1977

Brāhmaparvan [ editar ]

Esta parte del texto tiene 215 capítulos. [3] Cubre temas como ritos de paso, ceremonias y fiestas. [29] También cubre los deberes y derechos de las mujeres, una discusión sobre la naturaleza de las personas y cómo identificar los personajes buenos y malos, y una discusión relacionada con las castas. Según Arora y otros estudiosos, [30] [11] la discusión relacionada con las castas y los derechos de las mujeres en el Bhavishya Purana es igualitaria, similar a las que se encuentran en Brahma Purana y Vajrasuchi Upanishad , las tres que desafían las opiniones expresadas en los Manusmriti. [9] [10] [31] [30]

El Brahmaparvan también incluye secciones sobre fechas de festivales y métodos para adorar a Brahma , Ganesha , Skanda y el Nāga . [3] [32] Una sección considerable trata sobre la adoración al Sol en un lugar llamado "Śākadvīpa" que puede ser una referencia a Scythia . [33] [34] Esto se superpone con puntos de vista relacionados con el zoroastrismo, [5] y puede estar relacionado con la migración antigua o la interacción entre Persia y Asia central con el subcontinente indio. [12] [35]Estos capítulos son la fuente más completa e importante de la tradición de adoración al sol en la India, y pueden estar relacionados con la fuga y el reasentamiento de personas de Persia en el oeste de la India durante la era medieval media a tardía. [36]

El texto de Brāhmaparvan se toma en gran parte del Samba Purana, que se considera más antiguo. [37] [38] RC Hazra en sus Estudios en las Upapuranas fecha Sambapurana entre 650 y 850 dC. [39]

Madhyamaparvan [ editar ]

La segunda parte del Bhavisya Purana tiene 62 capítulos sobre Tantra . [3]

Esto no se menciona en otro texto indio, afirma Hazra, que haya sido parte del Bhavishya Purana y, por lo tanto, afirma que puede ser "un apéndice tardío" que abunda en las teorías tántricas del segundo milenio. [40] Sin embargo, afirma Rocher, las secciones de tantra de este Purana probablemente formaban parte del texto alrededor del año 1500 EC. [41]

Pratisargaparvan [ editar ]

El Pratisarga parvan tiene 100 capítulos, [3] que tratan temas como la genealogía de los reyes y sabios, y profecías. [6] Está escrito como una historia universal con el primer y el segundo capítulos (llamados Khandas) que tratan del tiempo antiguo, la tercera parte de la época medieval y el cuarto de la nueva era. [42] Esta sección ha llevado a numerosos eruditos a cuestionar la autenticidad de gran parte del Bhavishya Purana , y como evidencia de que estos Puranas no eran escrituras, sino más bien un documento de la historia que fue constantemente revisado y por lo tanto de naturaleza viva, tanto a lo largo del tiempo. y sobre geografía. [43] [44] [42]

Este varga ha atraído especialmente críticas intensas y ha provocado la ira de la mayoría de los eruditos védicos que cuestionaron la veracidad de gran parte de esta sección como antigua. La investigación ha confirmado una corrupción significativa de esta sección con narrativas históricas durante los últimos siglos. [ cita requerida ] Alf Hiltebeitel , quien ha investigado estas afirmaciones y traducido y resumido esta parte del Bhavisya Purana , [42] considera que 1839 marca el término a quo (completado después de un año) para la historia del texto de los mogoles y el mismo terminus a quo se aplicaría a la primera secuencia khanda Génesis-Éxodo de Pratisargaparvan, y el dípticoen la sección relativa a " Isha Putra " (Jesucristo) y Muhammad (como la encarnación del demonio triparasura) en su tercer capítulo. [45] Además, la mención de los palacios de la reina Victoria , Calcuta y varios acontecimientos históricos del siglo XVIII sitúan el terminus ad quem (completado antes de un año) entre mediados y finales del siglo XIX. [46] [47] Hiltebeitel afirma que esta parte del Bhavisya Purana fue compuesta principalmente en el siglo XIX. [48]

Uttaraparvan [ editar ]

El Uttaraparvan es grande con 208 capítulos. [3] Aunque nominalmente está apegado al Bhavishya Purana , generalmente se considera un trabajo independiente, también conocido como Bhaviṣyottara Purāṇa , y como tal se incluye entre los Upapuranas (Puranas menores). [49] El Bhaviṣyottara Purana es principalmente un manual de ritos religiosos con algunas leyendas y mitos. [50] Rajendra Hazra lo caracteriza como "una colección suelta de materiales tomados de diversas fuentes" que carece de muchas de las cinco características tradicionales de un purana, pero que ofrece un interesante estudio de votos, festivales y donaciones desde el punto de vista sociológico y religioso. . [51]

El Bhavishya Purana también incluye Mahatmya (guías de viaje) a lugares de peregrinaje como Uthiramerur . [15] [16]

Ver también [ editar ]

  • Bhagavata Purana
  • Shiva Purana
  • Markandeya Purana
  • Upanishads

Referencias [ editar ]

  1. ↑ a b Dalal , 2014 , p. 71.
  2. ↑ a b Winternitz , 1922 , pág. 541.
  3. ↑ a b c d e f g h i j k Rocher 1986 , págs. 151-154.
  4. ↑ a b K P Gietz 1992 , p. 215 con nota 1180.
  5. ↑ a b c d e f Dalal , 2014 , p. 72.
  6. ↑ a b c Rocher , 1986 , p. 153.
  7. ^ KP Gietz 1992 , p. 48-49 con nota 246.
  8. ^ Sarma, KV (1977). "Revisión del Manava Dharmasastra I-III y el Bhavisya Purana por Ludwik Sternbach". Revista de la Real Sociedad Asiática de Gran Bretaña e Irlanda . Prensa de la Universidad de Cambridge. 109 (02): 217. doi : 10.1017 / s0035869x00133957 .
  9. ↑ a b Rocher , 1986 , p. 152 con notas a pie de página.
  10. ↑ a b Raj Arora (1972), Datos históricos y culturales de Bhavisya Purana, Sterling Publishers, OCLC 844555576 , páginas viii-ix, 92-119, Capítulo 4 
  11. ^ a b L Gopal (1986), Bhavisya Purana Brahma Parvan Capítulos 40-44 , Revista: Purana, Volumen XXVIII, Número 2 (julio), páginas 174-196
  12. ↑ a b K P Gietz 1992 , p. 49 con nota 247.
  13. ^ Rocher 1986 , págs. 217-219.
  14. ↑ a b Rocher , 1986 , págs. 153-154.
  15. ↑ a b Rocher , 1986 , p. 154 con notas al pie.
  16. ↑ a b Ariel Glucklich , 2008 , p. 146, Cita: Los primeros trabajos de promoción destinados a los turistas de esa época se llamaban mahatmyas .
  17. ^ Rocher 1986 , p. 78.
  18. Para las referencias a las concesiones de tierras del siglo V d.C., la cita a Pargiter (1912) y la desacreditación de la teoría, ver: Winternitz, volumen 1, p. 526, nota 2.
  19. ^ Para una declaración de que el texto existente no es la obra antigua, ver: Winternitz, volumen 1, p. 567.
  20. Para la cita en Āpastambīya Dharmasūtra atribuida al Bhaviṣyat Purāṇa que no existe hoy, ver: Winternitz, volumen 1, p. 519.
  21. Bhavishya Purana I.2.2-3.
  22. Para un autoinforme de cinco partes, pero solo cuatro partes en el texto impreso, ver: Hazra, Rajendra Chandra, "The Purāṇas ", en: Radhakrishnan (CHI, 1962), volumen 2, p. 263.
  23. ^ Mathett, Freda, " The Purāṇas " en Flood (2003), p. 137
  24. ^ Wilson 1864 , pág. xii.
  25. ^ Inundación (1996), p. 110.
  26. ^ Mathett, Freda, " Purāṇa " en Flood (2003), p. 137
  27. ^ Rocher 1986 , p. 21.
  28. ^ Para el Bhaviṣyat Purāṇa como uno de los varios puranas que predicen reyes futuros (otros son Matsya , Vāyu , Brahmāṇḍa , Viṣṇu , Bhāgavata y Garuḍa Puranas, véase: Winternitz, volumen 1, págs. 523–524).
  29. ^ Para la caracterización del contenido, ver: Winternitz, volumen 1, p. 541-542.
  30. ↑ a b K P Gietz 1992 , p. 478-479 con nota 2648.
  31. Para discusiones sobre mujeres y varna, signos de personas, ver: Hazra, Rajendra Chandra, "The Purāṇas ", en: Radhakrishnan (CHI, 1962), volumen 2, p. 264.
  32. Para Brahma, Ganesha, Skanda y las serpientes, ver: Hazra, Rajendra Chandra, "The Purāṇas ", en: Radhakrishnan (CHI, 1962), volumen 2, p. 264.
  33. Para la adoración al sol en "Śākadvīpa", que puede ser Scythia, ver: Winternitz, volumen 1, p. 567.
  34. Para un gran número de capítulos sobre adoración al Sol, mitos solares y Śāka-dvipa, ver: Hazra, Rajendra Chandra, "The Purāṇas ", en: Radhakrishnan (CHI, 1962), volumen 2, p. 264.
  35. ^ Rocher 1986 , págs. 218-219.
  36. ^ Rocher 1986 , págs. 217-219 con notas al pie.
  37. ^ Una introducción a la Samba Purana por Bhavanath Jha, 2011
  38. ^ [Adam Hohenberger, Das Bhavisyapurana (Mun-chener Indologische Studien, editado por Helmut Hoffmann, vol. 5) (Wiesbaden, Otto Harrassowitz, 1967, XII, Revisión de: Gustav Glaesser, en Oriente y Occidente, septiembre-diciembre de 1969, vol. 19, nº 3/4]
  39. ^ Samba Purana: un estudio, Erfan Ahmad, 2008
  40. Para una cita de Hazra con respecto al Madhyamaparvan como un apéndice tardío, ver: Hazra, Rajendra Chandra, "The Purāṇas ", en: Radhakrishnan (CHI, 1962), volumen 2, p. 263.
  41. ^ Rocher 1986 , p. 153 con nota 92 a pie de página.
  42. ↑ a b c Alf Hiltebeitel (1999). Repensar las epopeyas orales y clásicas de la India . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 216–218, 271–287. ISBN 978-0-226-34050-0.
  43. ^ Rocher 1986 , págs. 8-13, 153.
  44. ^ KP Gietz 1992 , p. 48-49 con notas 246-247.
  45. Alf Hiltebeitel Rethinking India's Oral and Classical Epics 2009 Page 276 "Por lo tanto, 1739 podría marcar un término a quo para la historia del texto de los mogoles. Si es así, el mismo término se aplicaría a su secuencia Génesis-Éxodo en su primer khanda, su Jesús -Díptico de Muhammad en su tercero (el Krsnam & acaritd), y la historia ... "
  46. ^ Alf Hiltebeitel Rethinking India's Oral and Classical Epics 2009 Page 277 "Dado que las referencias a la Calcuta de la reina Victoria proporcionan un término ad quem de mediados a finales del siglo XIX para otros ... pero de la secuencia Génesis-Éxodo y Krsnarrrtacarita, con también sus pasajes de Jesús y Mahoma ".
  47. Bonazzoli, Giorgio: Christ in the Bhavisya Purana [Engl.]. (un enfoque metodológico de Bhav. P. III. 3.2.21-32), Revista: Purana número 21, enero de 1979, págs. 23-39.
  48. ^ Alf Hiltebeitel (1999). Repensar las epopeyas orales y clásicas de la India . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 217–218. ISBN 978-0-226-34050-0.
  49. Para una clasificación independiente de Uttaraparvan como Bhaviṣyottara Purāṇa, ver: Hazra, Rajendra Chandra, "The Purāṇas ", en: Radhakrishnan (CHI, 1962), volumen 2, p. 263.
  50. ^ Para conocer el contenido del Bhaviṣyottara Purana y caracterizarlo como una continuación del Bhavishya Purana, ver: Winternitz, volumen 1, p. 567.
  51. Para una cita relacionada con la colección suelta de materiales, ver: Hazra, Rajendra Chandra, "The Upapurāṇas " en: Radhakrishnan (CHI, 1962), volumen 2, p. 285.

Bibliografía [ editar ]

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  • Ariel Glucklich (2008). Los pasos de Vishnu: cultura hindú en perspectiva histórica: cultura hindú en perspectiva histórica . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-971825-2.
  • Bhaviṣyapurāna , Pratisargaparvan . Bombay: Venkateshwar Press. 1959.
  • Radhakrishnan, Sarvepalli (presidente editorial) (1962). El patrimonio cultural de la India . Calcuta: Instituto de Cultura de la Misión Ramakrishna. Segunda edición, cuatro volúmenes, revisada y ampliada, 1962 (volumen II).
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  • Wilson, HH (1864). El Vishnu Purana: un sistema de mitología y tradición hindú (Volumen 1: Introducción, Libro I) . Read Country Books (reimpreso en 2006). ISBN 1-84664-664-2.
  • Winternitz, Maurice (1922). History of Indian Literature Vol 1 (Original en alemán, traducido al inglés por VS Sarma, 1981) . Nueva Delhi: Motilal Banarsidass (Reimpresión 2010). ISBN 978-8120802643.

Enlaces externos [ editar ]

  • Una revisión: El Manava Dharmasastra I-III y el Bhavishya Purana por Ludwik Sternbach , KV Sarma (1997)