El peyotismo de la luna grande se introdujo como una variante de la religión del peyote en la década de 1880 que incorporó símbolos religiosos cristianos, caddo y delaware con el consumo de peyote entrelazado de los rituales caddo y delaware. [1] La planta en sí, el peyote , había sido utilizada para la práctica espiritual por el mescalero apache en 1880, y su uso influyó en otras tribus como los comanches y los kiowa . El peyotismo investiga todos los mismos rasgos que se encuentran en otras religiones, como una doctrina, un ritual y una ética. La doctrina incluye la creencia de la actualidad del poder, la encarnación y los espíritus. Pronto se extendió por todo el territorio indio.mientras su gente nativa buscaba ayuda espiritual. El peyotismo en este punto era un camino espiritual que pronto se tomaría en el territorio indio. Alrededor de 1890, las tribus Caddo, Delaware y Quapaw se convirtieron en los primeros practicantes del peyote. Black Wolf, un practicante de la tribu Caddo, trajo la religión del peyotismo de la pequeña luna a la gente de Osage. Black Wolf había intrigado lo suficiente a la tribu de que sus oraciones y rituales de peyote tenían verdad y valor, por lo que la gente lo envió a curar a una persona enferma en su tribu. Sus oraciones y rituales no pudieron salvarles la vida, por lo que el peyotismo no se difundió por un tiempo. Después de la sequía de los nativos hacia el peyotismo, regresó a la tribu Osage alrededor de 1898 [1]
Peyotismo de la luna grande | |
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Tipo | Sincrético |
Clasificación | Nativo americano |
Fundador | John Wilson |
Origen | 1890 |
Ramificado de | Iglesia nativa americana |
A John Wilson , un Caddo- Delaware , también conocido como Moonhead, se le atribuye el nacimiento de esta religión alrededor del año 1890 [ disputado ] . Se le pidió que construyera un altar de peyote para llevar a cabo los rituales de Big Moon para Tall Chief , el jefe Quapaw . Mientras Wilson visitaba el territorio de Osage, un Osage [¿ según quién? ] hombre que había asistido a una reunión de Peyote de antemano, le había pedido a Wilson que compartiera sus nuevas revelaciones sobre el peyotismo de la luna grande y sus reglas con un grupo de gente de Osage. Wilson estuvo de acuerdo y se reunió con ellos. Esta religión fue adoptada por Witchita, Delaware, Quapaw, Shawnee, Oklahoma Seneca-Cayuga, pero ninguna tribu convirtió a los Osage [¿ según quién? ] . Los Osage son los únicos practicantes actuales de la religión hasta el día de hoy [ disputados ] . El jefe del pueblo Osage, Black Dog, se quedó sin una tribu porque la suya fue conquistada por los adoradores del peyotismo de la gran luna [ disputado ] .
En las dos semanas que John Wilson experimentó con el peyote por razones religiosas y espirituales, fue sumergido repetidamente en espíritu en el cielo, mostrándose figuras esenciales en el cielo que simbolizaban los eventos de Cristo, junto con posiciones de las fuerzas espirituales como el luna, sol y fuego y sus posiciones relativas. También se le mostró la tumba vacía de Cristo mientras estaba en esta propiedad. Afirma que el peyote le dijo que siempre tomara su "camino" consumiendo peyote continuamente, para alcanzar una iluminación superior. [2]
Tribu Osage
Los Osage fueron los conversos más importantes a esta religión [¿ según quién? ] . John Wilson fue responsable de que la gente de Osage se convirtiera en tales creyentes y seguidores. Wilson viajaba a Anadarko, Oklahoma , Osage Nation ). Mientras viajaba, visitó a Tall Chief , que era el jefe de la tribu Quapaw. Más tarde, Wilson fue convencido de llevar el conocimiento de su nueva religión a estas personas. Después de explicar su comprensión de cómo la mezcla de elementos de los símbolos religiosos cristianos, caddo y delaware y vincular el consumo de peyote con los rituales caddo y delaware, fue el camino eficiente al cielo. Con la conversión masiva del Osage, se construyó una iglesia adecuada para el peyotismo de la gran luna. [3] La Iglesia Osage Peyote fue fundada en 1889, en una propiedad que luego se convertiría en parte del Rancho John Zink . [4]
Ceremonia de la gran luna
Previo a la ceremonia, se realizan múltiples preparaciones rituales. Al amanecer, los Caminantes, o los conductores de la ceremonia, se reúnen para recoger sus instrumentos y realizar algunas oraciones y cantos ceremoniales. Luego, antes del mediodía, se llevan el peyote y los instrumentos rituales a la iglesia, donde se enciende el fuego sagrado con pedernal y acero, y los objetos que tienen uso ritual se colocan sobre la tela del altar. Después de que hayan tenido lugar los rituales, los miembros de la tribu descansarán para comer al mediodía. El fuego se mantiene durante toda la tarde. Este es un requisito previo para el servicio real.
Tradicionalmente, el servicio comienza al anochecer. Los asistentes ingresan a la iglesia y sus asientos asignados mientras uno de los hombres del camino comparte una oración, seguida de una declaración del propósito de la reunión. La única persona a la que se le permite hablar y fumar en este momento son los hombres de la carretera. Después de esto, se arregla el paso de la salvia y el peyote, y la reunión comienza oficialmente cuando los caminantes cantan cuatro Canciones de Inicio diferentes. Después de esto, el Drum Chief es el siguiente en cantar, quien sigue en una ronda completa de tambores para cada persona. A continuación, los caminantes y el jefe del tambor se paran en el centro del altar mientras se les dan palabras de respeto y amor mientras se les avienta. El fuego juega un papel importante en la ceremonia, ya que los Bomberos lo mantienen durante toda la ceremonia.
Hacia el final, llega el momento de reflexionar y de que cualquiera que tenga alguna necesidad se acerque y pida algo. El jefe de Tabacos enrolla otro cigarrillo ceremonial, mientras un caminante ofrece una oración a sus participantes. Se ofrece agua a cualquiera que tenga sed después de su experiencia espiritual. Este ritual se presupone en el canto, con abanico incorporado del bombero necesitado. La ceremonia continúa así hasta la mañana, donde se lleva a cabo una ceremonia llamada "saludo al sol" si es una mañana despejada.
Cuando la ceremonia comienza a concluir, cada participante sostiene los instrumentos rituales, bendiciéndose con ellos. Después de esto, los asistentes se reúnen nuevamente para rondas de cantos ceremoniales hasta que llega el mediodía. Los asistentes entienden que cuando el bombero comienza a cantar las canciones de la cena, es hora de que se laven para la cena ceremonial. Después de lavarse y limpiarse con humo de cedro, los invitados vuelven a entrar a la iglesia y se reúnen con familiares e invitados que no asistieron a la ceremonia. [5]
Referencias
- ↑ a b Rollings, Willard Hughes (2004). No afectado por el Evangelio: la resistencia de Osage a la invasión cristiana (1673-1906); una victoria cultural . Albuquerque, Nuevo México: Univ. de New Mexico Press. pag. 183.
- ^ Stewart, Omer (1987). Religión del peyote: una historia . Norman, Oklahoma: Univ. de Oklahoma Pr. págs. 112-117.
- ^ Swan, Daniel (verano de 2017). "Exposición, prueba y conversión". Peyotismo temprano de Osage . 43 : 53. JSTOR 25669520 .
- ^ "Recursos culturales en el área de estudio urbano de Tulsa :: COLECCIÓN DE HISTORIA DE TULSA Y OKLAHOMA" . cdm15020.contentdm.oclc.org . Consultado el 11 de diciembre de 2019 .
- ^ Swan, Daniel (1999). Arte religioso del peyote: símbolos de fe y creencia . Univ. Prensa de Mississippi. págs. 29–31.