Black Power es un lema político y un nombre que se le da a varias ideologías asociadas que tienen como objetivo lograr la autodeterminación de los afrodescendientes. [1] Es utilizado principalmente, pero no exclusivamente, por activistas afroamericanos y defensores de lo que implica el eslogan en los Estados Unidos . [2] [3] El movimiento Black Power fue prominente a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, enfatizando el orgullo racial y la creación de instituciones políticas y culturales negras para nutrir, promover y hacer avanzar lo que los defensores del movimiento veían como el colectivo. intereses y valores de los afroamericanos. [4]
La base del Black Power son varias ideologías, que apuntan a lograr la autodeterminación de los negros en los Estados Unidos. El Black Power dicta que los negros crean sus propias identidades a pesar de estar sujetos a factores sociales preexistentes. [5]
"Black Power" en su sentido político original expresa una variedad de objetivos políticos, desde la autodefensa militante contra la opresión racial percibida hasta el establecimiento de instituciones sociales y una economía autosuficiente, incluidas las librerías , cooperativas, granjas y medios de comunicación de propiedad de negros. . [6] [7] [8] [9] Sin embargo, el movimiento ha sido criticado por alejarse de la corriente principal del movimiento de derechos civiles , por su aparente apoyo a la segregación racial y por constituir la superioridad negra sobre otras razas. [10] [11]
Etimología
El primer uso conocido del término "Black Power" se encuentra en el libro Black Power de 1954 de Richard Wright . [12] El político de Nueva York Adam Clayton Powell Jr. usó el término el 29 de mayo de 1966, durante un discurso en la Universidad de Howard : "Exigir estos derechos otorgados por Dios es buscar el poder negro". [12]
El primer uso popular del término "Poder Negro" como lema político y racial fue por Stokely Carmichael (más tarde conocido como Kwame Ture ) y Willie Ricks (más tarde conocido como Mukasa Dada), ambos organizadores y portavoces del Comité Coordinador Estudiantil No Violento ( SNCC). El 16 de junio de 1966, en un discurso en Greenwood, Mississippi , después del tiroteo de James Meredith durante la Marcha contra el miedo , Stokely Carmichael dijo: [13] [14]
¡Esta es la vigésimo séptima vez que me arrestan y no voy a ir a la cárcel nunca más! La única forma en que vamos a evitar que los blancos nos den una paliza es asumiendo el control. ¡Lo que vamos a empezar a decir ahora es Black Power!
Stokely Carmichael vio el concepto de "Poder Negro" como un medio de solidaridad entre los individuos dentro del movimiento. Fue un reemplazo del "Freedom Now!" consigna de, el líder no violencia contemporánea de Carmichael Martin Luther King . Con su uso del término, Carmichael sintió que este movimiento no era solo un movimiento para la desegregación racial, sino más bien un movimiento para ayudar a poner fin a cómo el racismo estadounidense había debilitado a los negros. Dijo que " 'Poder negro' significa que los negros se unen para formar una fuerza política y elegir representantes o obligar a sus representantes a expresar sus necesidades". [15] Carmichael explicó el término "Black Power" en su libro de 1968 "Black Power: The Politics of Liberation": "Es un llamado para que los negros de este país se unan, reconozcan su herencia y construyan un sentido de comunidad. . Es un llamado para que los negros definan sus propios objetivos, para que lideren sus propias organizaciones ". [dieciséis]
Variantes
Los seguidores del Black Power creían en la autonomía negra, con una variedad de tendencias como el nacionalismo negro, la autodeterminación negra y el separatismo negro . Tales posiciones causaron fricciones con los líderes del movimiento principal de derechos civiles y, por lo tanto, los dos movimientos a veces se han considerado intrínsecamente antagónicos. Los líderes de derechos civiles a menudo propusieron tácticas pasivas y no violentas, mientras que el movimiento Black Power consideró que, en palabras de Stokely Carmichael y Charles V.Hamilton , "un enfoque 'no violento' de los derechos civiles es un enfoque que los negros no pueden permitirse y un lujo que los blancos no merecen ". [17] "Sin embargo, muchos grupos e individuos, incluidos Rosa Parks , [18] Robert F. Williams , Maya Angelou , Gloria Richardson y Fay Bellamy Powell, participaron tanto en los derechos civiles como en el activismo del poder negro. Un número creciente de académicos concibe de los movimientos de derechos civiles y del poder negro como un movimiento de libertad negro interconectado. [19] [20] [21]
Numerosos defensores del Black Power estaban a favor de la autodeterminación negra debido a la creencia de que los negros deben liderar y dirigir sus propias organizaciones. Stokely Carmichael es un gran defensor y afirma que "solo los negros pueden transmitir la idea revolucionaria —y es una idea revolucionaria— de que los negros pueden hacer las cosas por sí mismos". [22] Sin embargo, esto no quiere decir que los defensores del Black Power promovieran la segregación racial . Stokely Carmichael y Charles V. Hamilton escriben que "hay un papel definido y muy necesario que pueden desempeñar los blancos". [23] Sintieron que los blancos podrían servir al movimiento educando a otros blancos.
No todos los defensores del Black Power estaban a favor del separatismo negro. Si bien Stokely Carmichael y SNCC estuvieron a favor del separatismo durante un tiempo a fines de la década de 1960, organizaciones como el Partido Pantera Negra para la Autodefensa no lo estaban. Aunque los Panthers se consideraban en guerra con la estructura de poder supremacista blanca predominante , no estaban en guerra con todos los blancos, sino con aquellos individuos (en su mayoría blancos) empoderados por las injusticias de la estructura y responsables de su reproducción .
Bobby Seale , presidente y cofundador del Partido Pantera Negra para la Autodefensa, fue franco sobre este tema. Su postura era que la opresión de los negros era más el resultado de la explotación económica que algo innatamente racista. En su libro Aprovecha el tiempo , afirma que "En nuestra opinión, es una lucha de clases entre la clase trabajadora proletaria masiva y la pequeña clase dominante minoritaria . La clase trabajadora de todos los colores debe unirse contra la clase dominante explotadora y opresiva. Permítanme enfatizar nuevamente: creemos que nuestra lucha es una lucha de clases y no una lucha racial ". [24]
Las ramas internacionalistas del poder negro incluyen el internacionalismo africano, el panafricanismo , el nacionalismo negro y la supremacía negra .
Historia
El término "Poder Negro" fue utilizado en un sentido diferente en la década de 1850 por el líder negro Frederick Douglass como un nombre alternativo para el Poder Esclavo , que es el poder político desproporcionado a nivel nacional en manos de los dueños de esclavos en el Sur. [25] Douglass predijo: "Los días del Poder Negro están contados. Su curso, de hecho, va hacia adelante. Pero con la rapidez de una flecha, corre hacia la tumba. Mientras aplasta a sus millones, también se aplasta a sí mismo. La espada de La retribución, suspendida por un solo cabello, pende sobre él. Esa espada debe caer. La libertad debe triunfar ". [25]
En el Apartheid era de Sudáfrica , Nelson Mandela 's Congreso Nacional Africano utiliza el canto de llamada y respuesta ' Amandla ! (Power!)', 'Ngawethu! (El poder es nuestro!)' De la década de 1950 en adelante. [26]
El concepto estadounidense moderno surgió del Movimiento de Derechos Civiles a principios de la década de 1960. A partir de 1959, Robert F. Willams , presidente del capítulo de la NAACP en Monroe, Carolina del Norte, cuestionó abiertamente la ideología de la no violencia y su dominio de la estrategia del movimiento. Williams fue apoyado por líderes prominentes como Ella Baker y James Forman , y con la oposición de otros, como Roy Wilkins (el presidente nacional de NAACP) y Martin Luther King Jr. [27] En 1961, Maya Angelou , Leroi Jones y Mae Mallory encabezó una manifestación desenfrenada (y ampliamente cubierta) en las Naciones Unidas para protestar contra el asesinato de Patrice Lumumba . [28] [29] Malcolm X , representante nacional de la Nación del Islam , también lanzó una crítica extendida de la no violencia y el integracionismo en este momento. Después de ver la creciente militancia de los negros tras el bombardeo de la Iglesia Bautista de la Calle 16 y el cansancio del dominio de Elijah Muhammad sobre la Nación del Islam , Malcolm dejó esa organización y se comprometió con la corriente principal del Movimiento de Derechos Civiles. Malcolm ahora estaba abierto a la integración racial voluntaria como un objetivo a largo plazo, pero todavía apoyaba la autodefensa armada, la autosuficiencia y el nacionalismo negro ; se convirtió en portavoz simultáneo del ala militante del Movimiento de Derechos Civiles y del ala no separatista del movimiento Black Power.
Una manifestación temprana de Black Power en la cultura popular fueron las actuaciones de Nina Simone en el Carnegie Hall en marzo de 1964, y el álbum In Concert que resultó de ellas. Nina Simone se burló de la no violencia liberal ("Go Limp") y adoptó una posición vengativa hacia los racistas blancos (" Mississippi Goddamn " y su adaptación de " Pirate Jenny "). La historiadora Ruth Feldstein escribe que, "contrariamente a las nítidas trayectorias históricas que sugieren que el poder negro llegó a finales de la década y solo después de los 'éxitos' de esfuerzos anteriores, el álbum de Simone deja en claro que las perspectivas del poder negro ya estaban tomando forma y circulando ampliamente. ... a principios de la década de 1960 ". [30]
En 1966, la mayoría del personal de campo de SNCC, entre ellos Stokely Carmichael (más tarde Kwame Ture), se estaban volviendo críticos con el enfoque no violento para enfrentar el racismo y la desigualdad, articulado y promovido por Martin Luther King Jr. , Roy Wilkins y otros moderados, y rechazaron la eliminación de la segregación como objetivo principal. King criticó el movimiento del poder negro, afirmando en un discurso de agosto de 1967 al SCLC: "Estemos insatisfechos hasta el día en que nadie grite ' ¡ Poder blanco !' - cuando nadie gritará 'Black Power!' - pero todo el mundo hablará del poder de Dios y del poder humano ". [31] En su libro de 1967, ¿Adónde vamos desde aquí: caos o comunidad? , King declaró:
En el análisis final, la debilidad del Black Power es su incapacidad para ver que el hombre negro necesita al hombre blanco y el hombre blanco necesita al hombre negro. Por mucho que intentemos romantizar el lema, no hay un camino negro separado hacia el poder y la realización que no se cruce con los caminos blancos, y no hay un camino blanco separado hacia el poder y la realización, salvo el desastre social, que no comparta ese poder. con aspiraciones negras de libertad y dignidad humana. Estamos unidos en una sola prenda del destino. El idioma, los patrones culturales, la música, la prosperidad material e incluso la comida de Estados Unidos son una amalgama de blanco y negro. [32]
La base de apoyo del SNCC era generalmente más joven y de clase trabajadora que la de las otras organizaciones de derechos civiles de las "Cinco Grandes" [33] y se volvió cada vez más militante y franca con el tiempo. Como resultado, a medida que avanzaba el Movimiento por los Derechos Civiles, surgieron voces cada vez más radicales y militantes para desafiar agresivamente la hegemonía blanca. Un número creciente de jóvenes negros, en particular, rechazó el camino moderado de cooperación, integración racial y asimilación de sus mayores . Rechazaron la noción de apelar a la conciencia del público y los credos religiosos y tomaron la táctica articulada por otro activista negro más de un siglo antes, el abolicionista Frederick Douglass , quien escribió:
Aquellos que profesan favorecer la libertad y, sin embargo, desprecian la agitación, son hombres que quieren cosechas sin arar la tierra. Ellos quieren lluvia sin truenos y relámpagos. Quieren el océano sin el terrible rugido de sus muchas aguas. ... El poder no concede nada sin demanda. Nunca lo hizo y nunca lo hará. [34]
La mayoría de los líderes de derechos civiles de principios de la década de 1960 no creían en represalias físicamente violentas. Sin embargo, gran parte de las bases afroamericanas, especialmente aquellos líderes con fuertes lazos con la clase trabajadora, tendían a complementar la acción noviolenta con la autodefensa armada. Por ejemplo, el destacado activista no violento Fred Shuttlesworth de la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur (y líder de la campaña de Birmingham de 1963), había trabajado en estrecha colaboración con un grupo de defensa armado dirigido por el coronel Stone Johnson . Como escribe el historiador de Alabama Frye Gaillard,
- ... estos eran el tipo de hombres que Fred Shuttlesworth admiraba, un espejo de la dureza que aspiraba a sí mismo ... Fueron armados [durante los Freedom Rides], porque era una de las realidades del movimiento de derechos civiles que, por no violento que fuera En su corazón, siempre hubo una corriente de 'cualquier medio necesario', como dirían más tarde los defensores del poder negro. [35]
Durante la Marcha Contra el Miedo, hubo una división entre los alineados con Martin Luther King Jr. y los alineados con Carmichael, marcada por sus respectivos lemas, "Libertad ahora" y "Poder negro". [36]
Si bien King nunca apoyó el lema, y de hecho se opuso al movimiento Black Power, su retórica a veces se acercó a él. En su libro de 1967 ¿Adónde vamos desde aquí? King escribió que "el poder no es un derecho de nacimiento del hombre blanco; no se legislará para nosotros ni se entregará en paquetes gubernamentales prolijos". [37]
"Declaración de crisis y compromiso"
La "Declaración de crisis y compromiso" fue un anuncio de página completa publicado en el New York Times el 14 de octubre de 1966. [38] El anuncio fue escrito y firmado por líderes de derechos civiles, condenando las medidas "extremas" utilizadas por los grupos. como el movimiento Black Power, al tiempo que reafirma los principios básicos del Movimiento por los Derechos Civiles. [10] La declaración fue firmada por Dorothy Height , A. Philip Randolph , Bayard Rustin , Roy Wilkins , Whitney Young , Amos T. Hall y Hobson R. Reynolds.
Impacto
Aunque el concepto siguió siendo impreciso y controvertido y las personas que usaron el lema iban desde empresarios que lo usaron para impulsar el capitalismo negro hasta revolucionarios que buscaban el fin del capitalismo, la idea del poder negro ejerció una influencia significativa. Ayudó a organizar decenas de grupos e instituciones de autoayuda comunitarios que no dependían de los blancos, alentó a los colegios y universidades a iniciar programas de estudios negros , movilizó a los votantes negros y mejoró el orgullo racial y la autoestima. [39]
Una de las manifestaciones más conocidas e inesperadas del Black Power ocurrió en los Juegos Olímpicos de Verano de 1968 en la Ciudad de México. Al final de la carrera de 200 metros, en la ceremonia de entrega de medallas, el medallista de oro de los Estados Unidos Tommie Smith y el medallista de bronce John Carlos lucieron insignias del Proyecto Olímpico por los Derechos Humanos y mostraron el puño en alto (ver saludo al Poder Negro de los Juegos Olímpicos de 1968 ) mientras sonaba el himno. Los acompañaba el medallista de plata Peter Norman , un velocista australiano blanco, que también lució una insignia de la OPHR para mostrar su apoyo a los dos afroamericanos.
Política negra
Aunque el movimiento Black Power no remedió los problemas políticos que enfrentaron los afroamericanos en las décadas de 1960 y 1970, el movimiento contribuyó al desarrollo de la política negra tanto directa como indirectamente. Como contemporáneo y sucesor del Movimiento por los Derechos Civiles, el movimiento Black Power creó lo que el sociólogo Herbert H. Haines denomina un " efecto de flanco radical positivo " en los asuntos políticos de la década de 1960. Aunque se cuestiona la naturaleza de la relación entre el Movimiento de Derechos Civiles y el Movimiento Black Power, el estudio de Haines sobre la relación entre los radicales negros y el movimiento principal de derechos civiles indica que Black Power generó una "crisis en las instituciones estadounidenses que hizo la agenda legislativa de organizaciones dominantes 'educadas, realistas y profesionales' "más atractivas para los políticos. De esta manera, se puede argumentar que los mensajes más estridentes y opositores del movimiento Black Power mejoraron indirectamente la posición negociadora de los activistas más moderados. [40] Los activistas del Black Power abordaron la política con vitalidad, variedad, ingenio y creatividad que moldearon la forma en que las generaciones futuras abordaron el tratamiento de los problemas sociales de Estados Unidos (McCartney 188). Estos activistas capitalizaron la reciente conciencia de la nación sobre la naturaleza política de la opresión, un foco principal del Movimiento de Derechos Civiles, desarrollando numerosos grupos de acción política y asociaciones comunitarias de base para remediar la situación [40].
La Convención Política Nacional Negra, celebrada del 10 al 12 de marzo de 1972, fue un hito significativo en la política negra de la era del Poder Negro. Celebrada en Gary, Indiana , una ciudad mayoritariamente negra, la convención incluyó a un grupo diverso de activistas negros, aunque excluyó completamente a los blancos. La convención fue criticada por su exclusividad racial por Roy Wilkins de la NAACP, un grupo que apoyaba la integración . Los delegados crearon una Agenda Política Nacional Negra con objetivos declarados que incluían la elección de un número proporcional de representantes negros al Congreso, control comunitario de las escuelas, seguro médico nacional, etc. Aunque la convención no dio como resultado ninguna política directa, la convención avanzó metas del movimiento Black Power y participantes de izquierda animados por un espíritu de posibilidad y temas de unidad y autodeterminación. Una nota final de la convención, que aborda su supuesto idealismo, decía: "En cada momento crítico de nuestra lucha en Estados Unidos hemos tenido que presionar sin descanso contra los límites de lo 'realista' para crear nuevas realidades para la vida de nuestro pueblo. Esto es nuestro desafío en Gary y más allá, porque una nueva política negra exige una nueva visión, una nueva esperanza y nuevas definiciones de lo posible. Ha llegado nuestro momento. Estas cosas son necesarias. Todas las cosas son posibles ". [41] Aunque tal activismo político puede no haber resultado en una política directa, proporcionaron modelos políticos para movimientos posteriores, promovieron una agenda política pro-negra y llevaron temas delicados a la vanguardia de la política estadounidense. En su naturaleza de confrontación y a menudo de oposición, el movimiento Black Power inició un debate dentro de la comunidad negra y Estados Unidos como nación sobre cuestiones de progreso racial, ciudadanía y democracia, a saber, "la naturaleza de la sociedad estadounidense y el lugar del afroamericano en eso." [42] La continua intensidad del debate sobre estos mismos problemas sociales y políticos es un tributo al impacto del movimiento Black Power en despertar la conciencia política y las pasiones de los ciudadanos. [42]
Otras minorías
Aunque los objetivos del movimiento Black Power eran racialmente específicos, gran parte del impacto del movimiento ha sido su influencia en el desarrollo y las estrategias de los movimientos políticos y sociales posteriores. Al encender y sostener el debate sobre la naturaleza de la sociedad estadounidense, el movimiento Black Power creó lo que otros grupos multirraciales y minoritarios interpretaron como un modelo viable para la reestructuración general de la sociedad. [43] Al abrir la discusión sobre temas de democracia e igualdad, el movimiento Black Power allanó el camino para una pluralidad diversa de movimientos de justicia social, incluido el feminismo negro , los movimientos ambientales, la acción afirmativa y los derechos de gays y lesbianas. En el centro de estos movimientos se encontraban las cuestiones de la política de identidad y la desigualdad estructural , características que emergen del movimiento Black Power. [44] Debido a que el movimiento Black Power enfatizó y exploró una identidad negra, los activistas del movimiento también se vieron obligados a enfrentar problemas de género y clase. Muchos activistas del movimiento Black Power se volvieron activos en movimientos relacionados. Esto se ve en el caso de la "segunda ola" de activismo por los derechos de las mujeres , un movimiento apoyado y orquestado hasta cierto punto por mujeres que trabajan desde las filas de la coalición del movimiento Black Power. [45] Los límites entre los movimientos sociales se volvieron cada vez más confusos a finales de la década de 1960 y en la de 1970; A menudo no está claro dónde termina el movimiento Black Power y dónde comienzan estos otros movimientos sociales. "Es pertinente señalar que a medida que el movimiento expandió las variables de género, clase, y sólo compuso cuestiones de estrategia y metodología en el pensamiento protestante negro". [46]
Identidad afroamericana
Debido a la reputación negativa y militante de auxiliares como el del Partido Pantera Negra , mucha gente sintió que este movimiento de "insurrección" pronto serviría para causar discordia y desarmonía en todo Estados Unidos. Incluso Stokely Carmichael dijo: "Cuando se habla de Black Power, habla de construir un movimiento que aplastará todo lo que ha creado la civilización occidental ". [47] Aunque Black Power en el nivel más básico se refiere a un movimiento político, los mensajes psicológicos y culturales del movimiento Black Power, aunque menos tangibles, han tenido quizás un impacto más duradero en la sociedad estadounidense que los cambios políticos concretos. De hecho, "la fijación en lo 'político' obstaculiza la apreciación de las manifestaciones culturales del movimiento y oscurece innecesariamente el papel de la cultura negra en la promoción del bienestar psicológico del pueblo afroamericano", [48] afirma William L. Van Deburg , autor de A New Day in Babylon, "los líderes del movimiento nunca tuvieron tanto éxito en ganar poder para la gente como lo fueron en convencer a la gente de que tenían suficiente poder dentro de sí mismos para escapar de 'la prisión de la autodesprecio'" [49] Principalmente, la liberación y el empoderamiento experimentado por los afroamericanos ocurrió en el ámbito psicológico. El movimiento elevó a la comunidad negra en su conjunto al cultivar sentimientos de solidaridad racial e identidad propia positiva, a menudo en oposición al mundo de los estadounidenses blancos, un mundo que había oprimido física y psicológicamente a los negros durante generaciones. Stokely Carmichael afirmó que "el objetivo de la autodeterminación negra y la autoidentidad negra, el poder negro, es el reconocimiento de las virtudes en sí mismos como personas negras". [22] A través del movimiento, los negros llegaron a entenderse a sí mismos y su cultura al explorar y debatir la pregunta, "¿quiénes somos?" con el fin de establecer una identidad unificada y viable. [50] Y "si los negros quieren conocerse a sí mismos como un pueblo vibrante y valiente, deben conocer sus raíces". [22]
A lo largo del Movimiento de Derechos Civiles y la historia de los negros, ha habido tensión entre aquellos que desean minimizar y maximizar la diferencia racial. WEB Du Bois y Martin Luther King Jr. a menudo intentaron restar importancia a la raza en su búsqueda de la igualdad, mientras que quienes abogaban por el separatismo y la colonización enfatizaban una diferencia extrema e irreconciliable entre las razas. El movimiento Black Power logró en gran medida un equilibrio de "etnocentrismo equilibrado y humano". [50] El impacto del movimiento Black Power en la generación de debates sobre la identidad étnica y la conciencia negra apoyó la aparición y expansión de los campos académicos de los estudios estadounidenses , los estudios negros y los estudios africanos, [45] y la fundación de varios museos dedicados a la cultura africana. -Historia y cultura americanas en este período. [51] De esta manera, el movimiento Black Power llevó a un mayor respeto y atención otorgada a la historia y cultura de los afroamericanos.
Bretaña
Black Power se afianzó en Gran Bretaña cuando Carmichael llegó a Londres en julio de 1967 para asistir al Congreso de Dialéctica de la Liberación . Además de su discurso en el Congreso, también pronunció un discurso en Speakers 'Corner . En ese momento, no había ninguna organización Black Power en Gran Bretaña, aunque sí la Sociedad de Acción de Ajuste Racial de Michael X (RAAS). [52] Sin embargo, esto estuvo más influenciado por la visita de Malcolm X a Gran Bretaña en 1964. Malcolm X también adoptó el Islam en esta etapa, mientras que Black Power no se organizó en torno a ninguna institución religiosa.
El Manifiesto del Poder Negro se lanzó el 10 de noviembre de 1967, publicado por la Asociación Universal de Personas de Color . Obi Egbuna , el portavoz del grupo, afirmó que habían reclutado a 778 miembros en Londres durante las siete semanas anteriores. [53] En 1968 Egbuna publicó Black Power or Death . También participó activamente con CLR James , Calvin Hernton y otros en la Antiuniversidad de Londres , [54] creada tras el Congreso de Dialéctica de la Liberación.
Los negros en Gran Bretaña que se identificaron a sí mismos como el Movimiento del Poder Negro Británico (BBMP) se formaron en la década de 1960. Trabajaron con el Partido Pantera Negra de Estados Unidos en 1967–68 y 1968–72. [55] El 2 de marzo de 1970, aproximadamente un centenar de personas protestaron frente a la embajada de Estados Unidos en Grosvenor Square, Londres, en apoyo del fundador de Black Panther, Bobby Seale, quien estaba siendo juzgado por asesinato en New Haven, Connecticut. [55] Ellos corearon "¡Libera a Bobby!" y portaban carteles que proclamaban "Libre, libre Bobby Seale" y "Puedes matar a un revolucionario pero no a una revolución". [55] La policía de Londres arrestó a dieciséis de los manifestantes ese día, tres mujeres y trece hombres con agentes de policía amenazando y agrediendo, distribuyendo un volante titulado "Definición de Poder Negro", con la intención de incitar a una ruptura del orden público y daños intencionales a un impermeable de la policía. El juez retiró el cargo de la gabardina, pero encontró a cinco de los acusados culpables de los cargos restantes. [55]
Jamaica
Un movimiento Black Power surgió en Jamaica a fines de la década de 1960. Aunque Jamaica se había independizado del Imperio Británico en 1962 y el primer ministro Hugh Shearer era negro, muchos ministros del gabinete (como Edward Seaga ) y las élites empresariales eran blancos. Grandes segmentos de la población de mayoría negra estaban desempleados o no ganaban un salario digno. El gobierno del Partido Laborista de Jamaica de Hugh Shearer prohibió la literatura del Black Power como La autobiografía de Malcolm X y las obras de Eldridge Cleaver y Stokely Carmichael . [ cita requerida ]
El académico guyanés Walter Rodney fue nombrado profesor de la Universidad de las Indias Occidentales en enero de 1968 y se convirtió en uno de los principales exponentes del Black Power en Jamaica. Cuando el gobierno de Shearer prohibió a Rodney volver a entrar al país, estallaron los disturbios de Rodney . Como resultado del asunto Rodney, comenzaron a surgir grupos radicales y publicaciones como Abeng , y el opositor Partido Nacional Popular ganó apoyo. En las elecciones de 1972 , el Partido Laborista de Jamaica fue derrotado por el Partido Nacional del Pueblo y Michael Manley , que había expresado su apoyo al Black Power, se convirtió en Primer Ministro. [56]
Belleza
El cultivo del orgullo en la raza afroamericana a menudo se resumía en la frase "Lo negro es hermoso ". La frase tiene sus raíces en su contexto histórico, sin embargo, la relación con ella ha cambiado en la época contemporánea. “Ya no creo que sea 'el negro es hermoso'. Es 'soy hermoso y soy negro'. No es lo simbólico, el afro , el signo de poder ... Esa fase terminó y tuvo éxito. Mis hijos se sienten mejor consigo mismos y saben que son negros ", afirmó un entrevistado en la historia oral longitudinal de Bob Blauner sobre las relaciones raciales en Estados Unidos en 1986. [57] Las manifestaciones externas de apreciación y celebración de la negritud abundan: muñecas negras, cabello natural, Papá Noel negro, modelos y celebridades que alguna vez fueron raras y simbólicas se han convertido en algo común.
El movimiento cultural "Lo negro es hermoso" tenía como objetivo disipar la noción de que las características naturales de las personas negras , como el color de la piel, los rasgos faciales y el cabello, son inherentemente feas. [58] John Sweat Rock fue el primero en acuñar la frase "Black is Beautiful", en la era de la esclavitud . El movimiento pidió que hombres y mujeres dejen de alisarse el cabello y de intentar aclarar o decolorar su piel . [59] La idea predominante en la cultura estadounidense era que los rasgos negros son menos atractivos o deseables que los blancos.
arte y Cultura
El movimiento Black Power produjo productos artísticos y culturales que encarnaron y generaron orgullo por la "negritud" y definieron aún más una identidad afroamericana que sigue siendo contemporánea. El Black Power se ve a menudo como una revolución cultural tanto como una revolución política, con el objetivo de celebrar y enfatizar la cultura grupal distintiva de los afroamericanos en una sociedad estadounidense que anteriormente había estado dominada por expresiones artísticas y culturales blancas. El poder negro utilizó todas las formas disponibles de expresión folklórica, literaria y dramática basadas en un pasado ancestral común para promover un mensaje de autorrealización y autodefinición cultural. [60] El énfasis en una cultura negra distintiva durante el movimiento Black Power publicitó y legitimó una brecha cultural entre negros y blancos que previamente había sido ignorada y denigrada. De manera más general, al reconocer la legitimidad de otra cultura y desafiar la idea de la superioridad cultural blanca, el movimiento Black Power allanó el camino para la celebración del multiculturalismo en Estados Unidos hoy. [ cita requerida ]
El concepto cultural de "alma" fue fundamental para la imagen de la cultura afroamericana encarnada por el movimiento Black Power. Soul, un tipo de "prestigio cultural dentro del grupo", estaba estrechamente relacionado con la necesidad de los estadounidenses negros de autoidentificación individual y grupal. [61] Una expresión central del "sentimiento" de la generación del Poder Negro fue el cultivo del distanciamiento y el desapego, la creación de un "aura o invulnerabilidad emocional", una persona que desafió su posición de relativa impotencia en la sociedad en general. Las expresiones no verbales de esta actitud, que incluyen todo, desde la postura hasta los apretones de manos, se desarrollaron como un contrapunto a los gestos rígidos y "apretados" de la gente blanca. Aunque el símbolo icónico del poder negro, los brazos levantados con los bíceps flexionados y los puños cerrados, es temporalmente específico, las variantes de la multitud de apretones de manos, o "dar y recibir piel", en las décadas de 1960 y 1970 como una marca de solidaridad comunitaria continúan existen como parte de la cultura negra. [62] El estilo de la ropa también se convirtió en una expresión del Black Power en las décadas de 1960 y 1970. Aunque muchas de las tendencias populares del movimiento permanecieron confinadas a la década, el movimiento redefinió los estándares de belleza que fueron históricamente influenciados por los blancos y, en cambio, celebró una "negrura" natural. Como dijo Stokely Carmichael en 1966, "Tenemos que dejar de sentirnos avergonzados de ser negros. Una nariz ancha, labios gruesos y el pelo largo como el pañal somos nosotros y lo vamos a llamar hermoso, les guste o no". [63] Los peinados "naturales", como el afro, se convirtieron en un tributo socialmente aceptable a la unidad del grupo y en una celebración muy visible de la herencia negra. Aunque es posible que los mismos mensajes sociales ya no influyan conscientemente en los estilos individuales de cabello o ropa en la sociedad actual, el movimiento Black Power influyó en la diversificación de los estándares de belleza y elecciones estéticas. El movimiento Black Power planteó la idea de una estética negra que revelaba el valor y la belleza de todos los negros. [64]
Al desarrollar una poderosa identidad a partir de los aspectos más elementales de la vida popular afroamericana, el movimiento Black Power generó atención al concepto de " comida para el alma ", un estilo de cocina fresco, auténtico y natural que se originó en África. Se atribuyó al sabor y la sólida nutrición de la comida el sustento de los afroamericanos durante siglos de opresión en Estados Unidos y se convirtió en una ayuda importante para nutrir el orgullo racial contemporáneo. [65] Los defensores del Black Power utilizaron el concepto de "comida para el alma" para distinguir aún más entre la cultura blanca y la negra; aunque los elementos básicos de la comida para el alma no eran específicos de la comida afroamericana, los negros creían en la calidad distintiva, si no en la superioridad, de los alimentos preparados por los negros. Ya no son "alimentos para el alma" tradicionales racialmente específicos como el ñame , la col y el pollo frito continúan ocupando un lugar en la vida culinaria contemporánea. [ cita requerida ]
Movimiento de Artes Negras
El Black Arts Movement o BAM, fundado en Harlem por el escritor y activista Amiri Baraka (nacido Everett LeRoy Jones), puede verse como la rama artística del movimiento Black Power. [66] Este movimiento inspiró a los negros a establecer la propiedad de editoriales, revistas, revistas e instituciones de arte. Otros escritores conocidos que participaron en este movimiento fueron Nikki Giovanni ; Don L. Lee, más tarde conocido como Haki Madhubuti ; Sonia Sánchez ; Maya Angelou ; Dudley Randall ; Sterling Plumpp ; Larry Neal ; Ted Joans ; Ahmos Zu-Bolton ; y Etheridge Knight . Varias editoriales y publicaciones de propiedad negra surgieron de la BAM, incluida Third World Press de Madhubuti , Broadside Press , Energy Black South Press de Zu-Bolton y las revistas Callaloo y Yardbird Reader . Aunque no están estrictamente involucrados con el Movimiento, se puede considerar que otros escritores afroamericanos notables como los novelistas Ishmael Reed y Toni Morrison y la poeta Gwendolyn Brooks comparten algunas de sus preocupaciones artísticas y temáticas.
BAM buscó "vincular, de manera muy consciente, el arte y la política para ayudar a la liberación de los negros", y produjo un aumento en la cantidad y visibilidad de la producción artística afroamericana. [67] Aunque muchos elementos del movimiento Black Arts están separados del movimiento Black Power, muchos objetivos, temas y activistas se superponen. La literatura, el teatro y la música de los negros "sirvieron como un mecanismo de oposición y defensa a través del cual los artistas creativos podían confirmar su identidad mientras articulaban sus propias impresiones únicas de la realidad social". [68] Además de actuar como representaciones altamente visibles y unificadoras de la "negritud", los productos artísticos del movimiento Black Power también utilizaron temas de empoderamiento y liberación negros. [69] Por ejemplo, los artistas negros no solo transmitieron mensajes de unidad racial a través de su música, sino que también se convirtieron en importantes modelos a seguir para una generación más joven de afroamericanos. [70] Las canciones de protesta actualizadas no solo lamentaron la opresión y los males de la sociedad, sino que utilizaron la adversidad como punto de referencia y herramienta para llevar a otros al activismo. Algunos artistas de la era del Black Power llevaron a cabo breves minicursos sobre técnicas de empoderamiento. En la tradición de los nacionalistas culturales, estos artistas enseñaron que para alterar las condiciones sociales, los negros primero tenían que cambiar la forma en que se veían a sí mismos; tuvieron que liberarse de las normas blancas y esforzarse por ser más naturales, un tema común del arte y la música afroamericanos. [71] Músicos como The Temptations cantaron letras como "Tengo un solo deseo, como tú / Así que muévete, hijo, porque estoy llegando" en su canción "Mensaje de un hombre negro", expresó los sentimientos revolucionarios del movimiento Black Power. [72]
Ishmael Reed, a quien no se considera ni un apologista ni un defensor del movimiento, dijo: "No me invitaron a participar porque se me considerara un integracionista", pero continuó explicando los aspectos positivos del Movimiento de las Artes Negras y el Movimiento del Poder Negro:
Creo que lo que hizo Black Arts fue inspirar a mucha gente negra a escribir. Además, no habría movimiento de multiculturalismo sin Black Arts. Latinos, asiático-americanos y otros dicen que comenzaron a escribir como resultado del ejemplo de la década de 1960. Los negros dieron el ejemplo de que no hay que asimilar . Podrías hacer tus propias cosas, meterte en tu propio trasfondo, tu propia historia, tu propia tradición y tu propia cultura. Creo que el desafío es la soberanía cultural y Black Arts dio un golpe por eso. [73]
Al irrumpir en un campo típicamente reservado para los estadounidenses blancos, los artistas de la era del Black Power ampliaron las oportunidades para los afroamericanos actuales. "Los escritores e intérpretes de hoy", escribe William L. Van Deburg, "reconocen que deben mucho a la explosión de la ortodoxia cultural del Black Power". [74]
Crítica
Bayard Rustin , un anciano estadista del Movimiento de Derechos Civiles, fue un duro crítico del Black Power en sus primeros días. Escribiendo en 1966, poco después de la Marcha Contra el Miedo, Rustin dijo que Black Power "no solo carece de valor real para el movimiento de derechos civiles, sino que [...] su propagación es positivamente dañina. Desvía al movimiento de un debate significativo sobre estrategia y táctica, aísla a la comunidad negra y fomenta el crecimiento de fuerzas anti-negras ". Particularmente criticó al Congreso de Igualdad Racial (CORE) y al SNCC por su giro hacia el Poder Negro, argumentando que estas dos organizaciones una vez "despertaron al país, pero ahora emergen aisladas y desmoralizadas, gritando una consigna que puede brindar una satisfacción momentánea pero que está calculado para destruirlos a ellos ya su movimiento ". [75]
El lema del Poder Negro también fue criticado por Martin Luther King Jr. , quien afirmó que el movimiento del poder negro "connota la supremacía negra y un sentimiento anti-blanco que no prevalece o no debería prevalecer". [76] La Asociación Nacional para el Avance de la Gente de Color (NAACP) también desaprobó el Black Power, particularmente Roy Wilkins, entonces director ejecutivo de NAACP, quien declaró que Black Power era "un Hitler inverso, un Ku Klux Klan inverso ... el padre del odio y la madre de la violencia ". [11] El lema Black Power también se encontró con la oposición de los líderes de SCLC y Urban League . [10]
Los políticos en altos cargos también se pronunciaron en contra del poder negro: en 1966, el presidente Lyndon Johnson criticó a los extremistas de ambos lados de la división racial, afirmando que "no estamos interesados en el poder negro y no estamos interesados en el poder blanco, pero estamos interesado en el poder democrático estadounidense con una minúscula ". [77] En una manifestación de la NAACP al día siguiente, el vicepresidente Hubert Humphrey argumentó que "el racismo es racismo y debemos rechazar los llamamientos al racismo, ya sea que provengan de una garganta blanca o negra". [78]
Respuestas
Kwame Ture , anteriormente conocido como Stokely Carmichael, y Charles V.Hamilton , ambos activistas del Comité Coordinador Estudiantil No Violento y autores del libro Black Power: The Politics of Liberation destacan que algunos observadores y críticos del movimiento Black Power combinaron "Black Power Poder "con" Supremacía Negra ". Respondieron que los defensores del Black Power no estaban proponiendo una imagen especular de la supremacía y dominación blanca, sino que estaban trabajando para "una participación efectiva en el poder total de la sociedad". [79]
Ver también
- Movimientos independentistas africanos
- Black Power (Nueva Zelanda) , banda maorí
- Revolución del poder negro
- Diáconos por la Defensa y la Justicia
- Negritud
- Teoría de la melanina
- Protestas de 1968
- República de Nueva África
- Racismo inversa
- Nacionalismo blanco
- Separatismo blanco
Referencias
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Otras lecturas
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- Ogbar, Jeffrey OG Black Power: Política radical e identidad afroamericana . Baltimore, MD: Prensa de la Universidad Johns Hopkins, 2004.
- Salas, Mario Marcel. Patrones de persistencia: estructuras colonialistas paternas y la oposición radical en la comunidad afroamericana en San Antonio, 1937-2001 . Tesis de maestría. Universidad de Texas en San Antonio.
enlaces externos
- SNCC Digital Gateway: Black Power , sitio web documental digital creado por SNCC Legacy Project y la Universidad de Duke, que cuenta la historia del Comité de Coordinación Estudiantil No Violento y la organización de base desde adentro hacia afuera
- Ciudad de Harambee : sitio de archivo que incorpora documentos, mapas, materiales audiovisuales relacionados con el trabajo de CORE en el poder negro y el desarrollo económico negro
- Sitio web del Dr. Peniel E. Joseph , profesor de estudios afroamericanos, estudioso de la historia afroamericana y comentarista frecuente sobre cuestiones de derechos civiles, raza y democracia
- Stokely-Carmichael.com: centrarse en la vida y la retórica de Carmichael
- Panther Party.com/ El sitio web oficial del Nuevo Partido Pantera Negra [ enlace muerto permanente ]
- Hubert Harrison
- Ben Fletcher
- Una historia de Harlem CORE
- The Black Power Mixtape - Nuevo documental con Angela Davis , Huey P. Newton y Stokely Carmichael —informe en video de Democracy Now!