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Nacionalismo negro es un tipo de nacionalismo o pan-nacionalismo , que se adhiere a la creencia de que los negros son una raza y busca desarrollar y mantener un racial y negro identidad nacional . [1] El activismo nacionalista negro gira en torno al empoderamiento social, político y económico de las comunidades y personas negras, especialmente para resistir la asimilación en la cultura blanca (a través de la integración o de otro modo) y mantener una identidad negra distinta. [1]
El nacionalismo negro surgió dentro de la comunidad afroamericana en los Estados Unidos. A principios del siglo XX, el garveyismo promovido por el estadounidense Marcus Garvey promovió las ideas nacionalistas negras. Las ideas nacionalistas negras también demostraron una influencia en el movimiento del Islam negro, particularmente en grupos como la Nación del Islam fundada por Elijah Muhammad . Durante la década de 1960, el nacionalismo negro influyó en el Partido Pantera Negra y en el movimiento Black Power en general .
Historia temprana [ editar ]
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Martin Delany (1812-1885), un abolicionista afroamericano , fue posiblemente el primer defensor del nacionalismo negro. [2]
Inspirado por el éxito de la Revolución Haitiana , los orígenes del nacionalismo africano negro e indígena en el pensamiento político se encuentran en el siglo XIX y principios del XX con personas como Marcus Garvey , Benjamin "Pap" Singleton , Henry McNeal Turner , Martin Delany , Henry Highland Garnet , Edward Wilmot Blyden , Paul Cuffe y otros. La repatriación de esclavos afroamericanos a Liberia o Sierra Leona fue un tema nacionalista negro común en el siglo XIX. Marcus Garvey 's Universal Negro Improvement Associationde las décadas de 1910 y 1920 fue el movimiento nacionalista negro más poderoso hasta la fecha, con millones de miembros. El movimiento de Garvey fue opuesto por los principales líderes negros y aplastado por la acción del gobierno. Sin embargo, sus numerosos alumnos recordaron su retórica inspiradora. [3]
Según Wilson Jeremiah Moses , el nacionalismo negro como filosofía puede ser examinado desde tres períodos diferentes, dando lugar a diversas perspectivas ideológicas para lo que hoy podemos considerar el nacionalismo negro. [4]
El primer período del nacionalismo negro preclásico comenzó cuando los primeros africanos fueron traídos a América como esclavos durante el período revolucionario estadounidense . [5]
El segundo período del nacionalismo negro comenzó después de la Guerra de Independencia . Este período se refiere a la época en que un número considerable de africanos educados dentro de las colonias (específicamente en Nueva Inglaterra y Pensilvania) se disgustó con las condiciones sociales que surgieron de las ideas de la Ilustración . [se necesita aclaración ] De esta forma de pensar surgió el surgimiento de individuos dentro de la comunidad negra que buscaban crear organizaciones que unieran a la gente negra. La intención de estas organizaciones era agrupar a las personas negras para que pudieran expresar sus preocupaciones y ayudar a su propia comunidad a avanzar. Esta forma de pensar se puede encontrar en personalidades históricas como; Prince Hall, Richard Allen y Absalom Jones , James Forten , Cyrus Bustill, William Gray a través de su necesidad de convertirse en fundadores de ciertas organizaciones como logias masónicas africanas, la Sociedad Africana Libre e Instituciones de la Iglesia como la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás . Estas instituciones sirvieron como fundamentos iniciales para el desarrollo de organizaciones independientes y separadas para su propia gente. El objetivo era crear grupos para incluir a aquellos que tantas veces habían sido excluidos de comunidades exclusivamente blancas y organizaciones financiadas por el gobierno. [ cita requerida ]
El tercer período del nacionalismo negro surgió durante la era posterior a la reconstrucción , particularmente entre varios círculos del clero afroamericano. Ya se establecieron y aceptaron círculos separados porque los afroamericanos habían soportado durante mucho tiempo la opresión de la esclavitud y el Jim Crowism en los Estados Unidos desde sus inicios. El fenómeno clerical llevó al nacimiento de una forma moderna de nacionalismo negro que enfatizó la necesidad de separar a los negros de los no negros y construir comunidades separadas que promoverían el orgullo racial y colectivizarían los recursos. La nueva ideología se convirtió en la filosofía de grupos como el Templo de la Ciencia Morisca y la Nación del Islam . En 1930, Wallace Fard Muhammadhabía fundado la Nación del Islam. Su método para difundir información sobre la Nación del Islam utilizó tácticas poco convencionales para reclutar personas en Detroit , Michigan . Más tarde, Elijah Muhammad llevaría la Nación del Islam y convertirse en un mentor para gente como Malcolm X . [6] Aunque la década de 1960 trajo consigo un período de mayor nacionalismo religioso, cultural y político, fue el nacionalismo negro el que lideraría la promoción del afrocentrismo .
Prince Hall [ editar ]
Prince HallFue un importante líder social de Boston tras la Guerra de Independencia. Es bien conocido por su contribución como fundador de la masonería negra. Su vida y su pasado no están claros, pero se cree que fue un antiguo esclavo liberado después de veintiún años de esclavitud. En 1775, otros quince hombres negros junto con Hall se unieron a una logia francmasónica de soldados británicos, después de la partida de los soldados crearon su propia logia African Lodge # 1 y se les concedió la estatura completa en 1784. A pesar de su estatura, otras logias francmasónicas blancas en América lo hicieron no tratarlos de la misma manera, por lo que Hall comenzó a ayudar a otras logias masónicas negras en todo el país para ayudar a su propia causa: progresar juntos como comunidad a pesar de las dificultades que les presentaban los racistas.Hall fue mejor reconocido por su contribución a la comunidad negra junto con sus peticiones (muchas denegadas) en nombre del nacionalismo negro. En 1787, solicitó infructuosamente a la legislatura de Massachusetts que enviara a los negros de regreso a África (para obtener la libertad "completa" de la supremacía blanca). En 1788, Hall fue un conocido contribuyente a la aprobación de la legislación que prohibía la trata de esclavos y los involucrados. Hall continuó sus esfuerzos para ayudar a su comunidad, y en 1796 su petición para que Boston aprobara la financiación de las escuelas negras. A pesar de la incapacidad de la ciudad para proporcionar un edificio, Hall prestó su edificio para que la escuela huyera. Hasta su muerte en 1807, Hall continuó trabajando por los derechos de los negros en temas de abolición, derechos civiles y el avance de la comunidad en general.En 1787, solicitó infructuosamente a la legislatura de Massachusetts que enviara a los negros de regreso a África (para obtener la libertad "completa" de la supremacía blanca). En 1788, Hall fue un conocido contribuyente a la aprobación de la legislación que prohibía la trata de esclavos y los involucrados. Hall continuó sus esfuerzos para ayudar a su comunidad, y en 1796 su petición para que Boston aprobara la financiación de las escuelas negras. A pesar de la incapacidad de la ciudad para proporcionar un edificio, Hall prestó su edificio para que la escuela huyera. Hasta su muerte en 1807, Hall continuó trabajando por los derechos de los negros en temas de abolición, derechos civiles y el avance de la comunidad en general.En 1787, solicitó infructuosamente a la legislatura de Massachusetts que enviara a los negros de regreso a África (para obtener la libertad "completa" de la supremacía blanca). En 1788, Hall fue un conocido contribuyente a la aprobación de la legislación que prohibía la trata de esclavos y los involucrados. Hall continuó sus esfuerzos para ayudar a su comunidad, y en 1796 su petición para que Boston aprobara la financiación de las escuelas negras. A pesar de la incapacidad de la ciudad para proporcionar un edificio, Hall prestó su edificio para que la escuela huyera. Hasta su muerte en 1807, Hall continuó trabajando por los derechos de los negros en temas de abolición, derechos civiles y el avance de la comunidad en general.Hall fue un conocido contribuyente a la aprobación de la legislación para prohibir la trata de esclavos y los involucrados. Hall continuó sus esfuerzos para ayudar a su comunidad, y en 1796 su petición para que Boston aprobara la financiación de las escuelas negras. A pesar de la incapacidad de la ciudad para proporcionar un edificio, Hall prestó su edificio para que la escuela huyera. Hasta su muerte en 1807, Hall continuó trabajando por los derechos de los negros en temas de abolición, derechos civiles y el avance de la comunidad en general.Hall fue un conocido contribuyente a la aprobación de la legislación para prohibir la trata de esclavos y los involucrados. Hall continuó sus esfuerzos para ayudar a su comunidad, y en 1796 su petición para que Boston aprobara la financiación de las escuelas negras. A pesar de la incapacidad de la ciudad para proporcionar un edificio, Hall prestó su edificio para que la escuela huyera. Hasta su muerte en 1807, Hall continuó trabajando por los derechos de los negros en temas de abolición, derechos civiles y el avance de la comunidad en general.Hasta su muerte en 1807, Hall continuó trabajando por los derechos de los negros en temas de abolición, derechos civiles y el avance de la comunidad en general.Hasta su muerte en 1807, Hall continuó trabajando por los derechos de los negros en temas de abolición, derechos civiles y el avance de la comunidad en general.[7]
Sociedad Africana Libre [ editar ]
En 1787, Richard Allen y Absalom Jones, ministros negros de Pensilvania, formaron la Sociedad Africana Libre de Pensilvania. El objetivo de esta organización era crear una iglesia libre de restricciones de una sola forma de religión y allanar el camino para la creación de una casa de culto exclusiva para su comunidad. Tuvieron éxito en hacer esto cuando crearon la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás en 1793. La comunidad incluía a muchos miembros que eran notablemente hombres abolicionistas y antiguos esclavos. Allen, siguiendo sus propias creencias de que la adoración debe ser en voz alta y franca, dejó la organización dos años después. Con la oportunidad de convertirse en el pastor de la iglesia, pero rechazó la oferta dejándola a Jones.La sociedad en sí fue una organización benéfica memorable que permitió a sus miembros socializar y establecer contactos con otros socios comerciales, en un intento por mejorar su comunidad. Su actividad y puertas abiertas sirvieron como un crecimiento motivador para la ciudad, ya que muchas otras sociedades de ayuda mutua negra en la ciudad comenzaron a surgir. Además, la sociedad es bien conocida por su ayuda durante la epidemia de fiebre amarilla en 1793 que se sabe que se ha cobrado la vida de muchos habitantes de la ciudad.[8]
Iglesia Episcopal Africana de St. Thomas en Filadelfia, Pensilvania [ editar ]
La Iglesia Africana o la Iglesia Episcopal Africana de St. Thomas Filadelfia, Pensilvania, fue fundada en 1792 para los afrodescendientes, como una iglesia de acogida para la comunidad con el objetivo de ser interdenominacional. Al comienzo del establecimiento de la iglesia, sus misas se llevaban a cabo en hogares y escuelas locales. Uno de los fundadores de la Free African Society fue también el primer sacerdote episcopal de ascendencia afroamericana, Absalom Jones. La casa de la iglesia original se construyó en las calles 5th y Adelphi en Filadelfia, ahora St. James Place, y se dedicó el 17 de julio de 1794; otras ubicaciones de la iglesia incluyeron: 12th Street cerca de las calles Walnut, 57th y Pearl, 52nd y Parrish Streets, y la ubicación actual, Overbrook y Lancaster Avenue en el histórico vecindario Overbrook Farms de Filadelfia.La iglesia es mayoritariamente afroamericana. La iglesia y sus miembros han jugado un papel clave en el movimiento de abolición / anti-esclavitud e igualdad de derechos del siglo XIX.[ cita requerida ]
"Desde 1960, St. Thomas ha estado involucrado en el movimiento de derechos civiles local y nacional a través de su trabajo con la Asociación Nacional para el Avance de la Gente de Color ( NAACP ), la Unión de Episcopales Negros , el Centro de Industrialización de Oportunidades (OIC), Filadelfia Interfaith Action, y las mujeres de la Iglesia Episcopal. Lo más importante es que ha estado a la vanguardia del movimiento para defender el conocimiento y el valor de la presencia negra en la Iglesia Episcopal. Hoy en día, esa tradición continúa con una membresía todavía en aumento a través de una serie de ministerios tales como Formación Cristiana, Coro Presidencial, Coro de Gospel, Ensamble de Jazz, Compañerismo de Hombres, Ministerios de Jóvenes y Jóvenes, una Escuela de la Iglesia, Ministerio de Salud, Ministerio de Cuidado y un Programa de Pastoreo ". [7]
Nación del Islam [ editar ]
Wallace D. Fard fundó la Nación del Islam en la década de 1930. Fard tomó como alumno a Elijah (Poole) Muhammad, quien luego se convirtió en el líder de la organización. La base del grupo era la creencia de que el cristianismo era exclusivamente una religión de hombres blancos, mientras que el Islam era el camino para los negros; El cristianismo era una religión que, como la esclavitud misma, se impuso a las personas que sufrieron a manos de los blancos durante su esclavitud. Las creencias de los miembros de la Nación del Islam son similares a las de otros que siguen el Corán y adoran a Alá bajo la religión del Islam. Fundada en el resentimiento por la forma en que los blancos trataron históricamente a las personas de color, la Nación del Islam abraza las ideas del nacionalismo negro. El grupo en sí, desde el liderazgo de Elijah Muhammad, ha reclutado a miles de seguidores de todos los segmentos de la sociedad: de las cárceles y del orgullo negro.y movimientos nacionalistas negros. Los miembros de la Nación del Islam predicaron que el objetivo no era integrarse en la cultura estadounidense blanca, sino más bien crear su propia huella cultural y su propia comunidad separada para eliminar la opresión. Su objetivo era tener sus propias escuelas e iglesias y apoyarse mutuamente sin depender de otros grupos raciales. Los miembros de la Nación del Islam se conocen como musulmanes negros. A medida que el grupo se hizo cada vez más prominente con figuras públicas como Malcolm X como sus oradores, recibió una mayor atención de los forasteros. En 1959, el grupo fue objeto de un documental llamado The Hate that Hate Produced . El documental arrojó a la organización bajo una luz negativa, describiéndola como una supremacía negra.grupo. Incluso con tales representaciones, el grupo no perdió el apoyo de su gente. Cuando Elijah Muhammad murió, su hijo asumió el papel de líder de la Nación del Islam, convirtiendo a la organización en una iteración más ortodoxa del Islam y abandonando creencias que tendían a la violencia. Esta conversión llevó a otros a abandonar el grupo, descontentos con el cambio de ideología. Crearon una "Nueva" Nación del Islam para restaurar los objetivos de la organización original. [9] [10]
El Southern Poverty Law Center clasifica a la Nación del Islam como un grupo de odio , afirmando: "Su teología de la superioridad negra innata sobre los blancos y la retórica profundamente racista, antisemita y anti-LGBT de sus líderes le han valido al NOI una posición prominente en las filas del odio organizado ". [11] Louis Farrakhan actualmente lidera el grupo. [ cita requerida ]
Elijah Muhammad [ editar ]
Elijah Muhammad fue conocido como el sucesor de Wallace Fard, el fundador de la Nación del Islam. Nació en Georgia el 7 de octubre de 1897. Lideró el grupo desde 1934 hasta 1975, siendo muy reconocido como uno de los mentores de otros líderes famosos como Malcolm X. Vivió hasta el 25 de febrero de 1975 en Chicago, y el liderazgo de la organización pasó a su hijo. [12]
Siglo XX [ editar ]
Marcus Garvey [ editar ]
Marcus Garvey alentó a los africanos de todo el mundo a estar orgullosos de su raza y a ver la belleza en los de su propia especie. Esta forma de nacionalismo negro más tarde se conoció como garveyismo . Una idea central del garveyismo era que los africanos en todas partes del mundo eran un solo pueblo y nunca avanzarían si no dejaran de lado sus diferencias culturales y étnicas y se unieran bajo su propia historia compartida. Estuvo fuertemente influenciado por las obras anteriores de Booker T. Washington , Martin Delany y Henry McNeal Turner . [13]Garvey usó su propio magnetismo personal y la comprensión de la psicología negra y la psicología de la confrontación para crear un movimiento que desafió a los negros burgueses por las mentes y las almas de los afroamericanos. El regreso de Marcus Garvey a Estados Unidos tuvo que ver con su deseo de reunirse con el hombre que más lo inspiró, Booker T. Washington , sin embargo Garvey no regresó a tiempo para encontrarse con Washington. A pesar de esto, Garvey siguió adelante con sus esfuerzos y dos años después, un año después de la muerte de Washington, Garvey estableció una organización similar en Estados Unidos conocida como United Negro Improvement Association, también conocida como UNIA. [14] Las creencias de Garvey se articulan en La filosofía y opiniones de Marcus Garvey , así como enMensaje a la gente: el curso de la filosofía africana .
Malcolm X [ editar ]
Entre 1953 y 1964, mientras la mayoría de los líderes africanos trabajaron en el movimiento de derechos civiles para integrar a los afroamericanos en la vida estadounidense convencional, Malcolm X fue un ávido defensor de la independencia negra y la reivindicación del orgullo y la masculinidad negros. [15] Sostuvo que había hipocresía en los supuestos valores de la cultura occidental , desde sus tradiciones religiosas judeocristianas hasta las instituciones políticas y económicas estadounidenses, y sus acciones inherentemente racistas. Sostuvo que el separatismo y el control de la política y la economía dentro de su propia comunidad servirían mejor a los negros que las tácticas del líder de los derechos civiles Rev.Martin Luther King Jr. y los principales grupos de derechos civiles como SCLC , SNCC , NAACP y CORE . Malcolm X declaró que la no violencia era la "filosofía del tonto" [ Esta cita necesita una cita ] y que para lograr algo, los afroamericanos tendrían que recuperar su identidad nacional, abrazar los derechos cubiertos por la Segunda Enmienda y defenderse de hegemonía blanca y violencia extrajudicial. En respuesta al famoso discurso " Tengo un sueño " del reverendo King , Malcolm X bromeó: "Mientras King tenía un sueño, el resto de los negros tenemos una pesadilla". [dieciséis]
Antes de su peregrinaje a La Meca , Malcolm X creía que los afroamericanos debían desarrollar su propia sociedad y valores éticos, incluidas las empresas comunitarias de autoayuda que apoyaban los musulmanes negros . También pensó que los afroamericanos deberían rechazar la integración o la cooperación con los blancos hasta que pudieran lograr la cooperación y la unidad internas. Creía proféticamente que "habría un derramamiento de sangre" si el problema del racismo en Estados Unidos seguía siendo ignorado, y renunció al "compromiso" con los blancos. En abril de 1964, Malcolm X participó en un Hajj (peregrinación a La Meca); Malcolm se encontró reestructurando sus puntos de vista y se retractó de varias opiniones extremistas durante su cambio hacia la corriente principal del Islam . [ cita requerida ]
Malcolm X regresó de La Meca con puntos de vista moderados que incluían el abandono de su compromiso con el separatismo racial. Sin embargo, todavía apoyaba el nacionalismo negro y defendía que los afroamericanos en los Estados Unidos actuaran de manera proactiva en su campaña por la igualdad de derechos humanos , en lugar de depender de los ciudadanos caucásicos para cambiar las leyes que gobiernan la sociedad. Los principios de la nueva filosofía de Malcolm X se articulan en el estatuto de su Organización de la Unidad Afroamericana (un grupo panafricanista secular inspirado en la Organización de la Unidad Africana ), y él inspiró algunos aspectos del futuro movimiento Pantera Negra . [17]
Stokely Carmichael [ editar ]
En el Poder Negro de 1967 , Stokely Carmichaelintroduce el nacionalismo negro. Ilustra la prosperidad de la raza negra en los Estados Unidos como dependiente de la implementación de la soberanía negra. Según su teoría, el nacionalismo negro en los Estados Unidos permitiría que los negros se empoderaran social, económica y políticamente de una manera que nunca ha sido plausible en la historia de Estados Unidos. Una nación negra trabajaría para revertir la explotación de la raza negra en Estados Unidos, ya que los negros trabajarían intrínsecamente para beneficiar su propio estado de cosas. Los afroamericanos funcionarían en un entorno de gestión de sus propios negocios, bancos, gobierno, medios de comunicación, etc. El nacionalismo negro es lo opuesto a la integración, y Carmichael sostuvo que la integración es dañina para la población negra.A medida que los negros se integran a las comunidades blancas, están perpetuando un sistema en el que los negros son inferiores a los blancos. Los negros seguirían funcionando en un entorno de ciudadanos de segunda clase, cree, sin llegar nunca a la equidad con los ciudadanos blancos. Stokley Carmichael usa el concepto de nacionalismo negro para promover una igualdad que comenzaría a desmantelar el racismo institucional.
Frantz Fanon [ editar ]
Mientras estaba en Francia, Frantz Fanon escribió su primer libro, Black Skin, White Masks , un análisis del impacto de la subyugación colonial en la psique africana. Este libro es un relato muy personal de la experiencia de Fanon como negro: como hombre, intelectual y partícipe de la educación francesa. Aunque Fanon escribió el libro mientras aún estaba en Francia, la mayor parte de su otro trabajo fue escrito mientras estaba en el norte de África (en particular, Argelia ). Fue durante este tiempo que produjo Los miserables de la tierra donde Fanon analiza el papel de la clase, la raza, la cultura nacional y la violencia en la lucha por la descolonización.. En este trabajo, Fanon expuso sus puntos de vista sobre el papel liberador de la violencia para los colonizados, así como la necesidad general de la violencia en la lucha anticolonial. Ambos libros establecieron a Fanon a los ojos de gran parte del Tercer Mundo como uno de los principales pensadores anticoloniales del siglo XX. En 1959 recopiló sus ensayos sobre Argelia en un libro titulado L'An Cinq: De la Révolution Algérienne . [18]
Nacionalismo revolucionario negro [ editar ]
El nacionalismo negro revolucionario es una ideología que combina el nacionalismo cultural con el socialismo científico para lograr la autodeterminación negra. Los defensores de la ideología argumentan que el nacionalismo negro revolucionario es un movimiento que rechaza todas las formas de opresión, incluida la explotación de clase bajo el capitalismo. [19] Las organizaciones nacionalistas negras revolucionarias como el Partido Pantera Negra y el Movimiento de Acción Revolucionaria también adoptaron un conjunto de políticas anticolonialistas inspiradas en los escritos de teóricos revolucionarios notables como Frantz Fanon , Mao Zedong y Kwame Nkrumah . [20] En palabras de Ahmad Muhammad (antes conocido como Max Stanford), presidente de campo nacional del Movimiento de Acción Revolucionaria:
“Somos nacionalistas negros revolucionarios, no basados en ideas de superioridad nacional, sino luchando por la justicia y la liberación de todos los pueblos oprimidos del mundo. . . . No puede haber libertad mientras los negros estén oprimidos y los pueblos de África, Asia y América Latina estén oprimidos por el imperialismo yanqui y el neocolonialismo. Después de cuatrocientos años de opresión, nos damos cuenta de que la esclavitud, el racismo y el imperialismo están interrelacionados y que la libertad y la justicia para todos no pueden existir pacíficamente con el imperialismo ”. [21]
El profesor y autor Harold Cruse vio el nacionalismo negro revolucionario como una progresión necesaria y lógica de otras ideologías de izquierda, ya que creía que los izquierdistas no negros no podían evaluar adecuadamente las condiciones materiales particulares de la comunidad negra y otras personas colonizadas:
“El nacionalismo revolucionario no ha esperado a que el pensamiento marxista occidental se ponga al día con las realidades del mundo" subdesarrollado "... La liberación de las colonias antes de la revolución socialista en Occidente no es marxismo ortodoxo (aunque podría llamarse maoísmo o castrismo ). Mientras los marxistas estadounidenses no puedan lidiar con las implicaciones del nacionalismo revolucionario, tanto en el extranjero como en casa, seguirán desempeñando el papel de revolucionarios por poder ". [22]
Crítica [ editar ]
Norm R. Allen, Jr., ex director de African Americans for Humanism , llama al nacionalismo negro una "extraña mezcla de pensamiento profundo y tonterías patentes".
Por un lado, los nacionalistas negros reaccionarios (RBN) abogan por el amor propio, el respeto por uno mismo, la autoaceptación, la autoayuda, el orgullo, la unidad, etc., al igual que los derechistas que promueven los "valores familiares tradicionales". Pero, también como los derechistas más santos que tú, los RBN promueven el fanatismo, la intolerancia, el odio, el sexismo, la homofobia, el antisemitismo, la pseudociencia, la irracionalidad, el revisionismo histórico dogmático, la violencia, etc. [23]
Allen critica además la fuerte "atracción de los nacionalistas negros por los prisioneros endurecidos y los ex convictos", su fomento de la violencia cuando otros individuos o grupos afroamericanos son tachados de " Toms ", traidores o "vendidos", la postura descaradamente sexista y la similitudes con las ideologías supremacistas blancas:
Muchos RBN predican el odio de forma rutinaria. Así como los supremacistas blancos se han referido a los afroamericanos como "demonios", muchos RBN se han referido a los blancos. Los supremacistas blancos han atacado verbalmente a los homosexuales, al igual que los RBN. Los supremacistas blancos abrazan las teorías de la conspiración paranoica, al igual que sus homólogos africanos. Muchos supremacistas blancos y RBN niegan constantemente que estén predicando el odio y culpan a los principales medios de comunicación por tergiversarlos. (Una notable excepción es Khallid Muhammad de la NOI, quien, según Gates, admitió en un discurso grabado titulado "No hay amor por el otro lado": "Nunca diré que no soy antisemita. Rezo para que Dios mate a mi enemigo y sacarlo de la faz del planeta "). Más bien, afirman que están enseñando la" verdad "y defendiendo el amor de su propia gente,como si el amor a uno mismo y el odio a los demás fueran posiciones mutuamente excluyentes. Por el contrario, los RBN predican el amor a sí mismos y el odio a sus enemigos. (De hecho, a menudo parece que estos grupos están motivados más por el odio a sus enemigos que por el amor a su gente).[23]
Tunde Adeleke, profesor de Historia nacido en Nigeria y director del programa de Estudios Afroamericanos de la Universidad de Montana , sostiene en su libro UnAfrican Americans: Nine 19th-Century Black Nationalists and the Civilizing Mission que el nacionalismo afroamericano del siglo XIX encarnaba al racista. y los valores paternalistas de la cultura euroamericana y que los planes nacionalistas negros no fueron diseñados para el beneficio inmediato de los africanos sino para mejorar sus propias fortunas. [24]
Las feministas negras en los EE. UU., Como Barbara Smith , Toni Cade Bambara y Frances Beal , también han presentado críticas sostenidas a ciertas corrientes del nacionalismo negro, en particular los programas políticos defendidos por los nacionalistas culturales. Los nacionalistas culturales negros concibieron a las mujeres negras solo en el papel heteronormativo tradicional de la figura idealizada de esposa-madre. Patricia Hill Collinscritica la imaginación limitada de las mujeres negras en proyectos nacionalistas culturales, escribiendo que las mujeres negras "asumieron un lugar particular en los esfuerzos nacionalistas culturales negros para reconstruir la cultura negra auténtica, reconstituir la identidad negra, fomentar la solidaridad racial e instituir una ética de servicio a la comunidad negra . " [25] Un ejemplo importante de la mujer negra como esposa y madre heterosexual se puede encontrar en la filosofía y práctica llamada Kawaida que ejerce la Organización Estadounidense . Maulana Karengaestableció la filosofía política de Kawaida en 1965. Su doctrina prescribía roles distintos entre hombres y mujeres negros. Específicamente, el papel de la mujer negra como "mujer africana" era "inspirar a su hombre, educar a sus hijos y participar en el desarrollo social". [26] La historiadora de la historia y la política radical de las mujeres negras, Ashley Farmer , registra una historia más completa de la resistencia de las mujeres negras al sexismo y el patriarcado dentro de las organizaciones nacionalistas negras, lo que llevó a muchas asociaciones de la era del Black Power a apoyar la igualdad de género. [27]
Ver también [ editar ]
- Movimiento de regreso a África
- Hip hop nacionalista negro
- Poder negro
- Separatismo negro
- Supremacía negra
- Nacionalismo étnico
- Harry Haywood
- Movimiento identitario
- panafricanismo
- Racismo inversa
- Nacionalismo blanco
Referencias [ editar ]
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- ^ William L. Van Deburg, ed., Nacionalismo negro moderno: de Marcus Garvey a Louis Farrakhan (1996).
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Lectura adicional [ editar ]
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- Moisés, Wilson. Nacionalismo negro clásico: de la revolución estadounidense a Marcus Garvey (1996), extracto y búsqueda de texto
- Ogbar, Jeffrey OG Black Power: política radical e identidad afroamericana (2019), extracto y búsqueda de texto
- Price, Melanye T. Dreaming Blackness: Black Nationalism and African American Public Opinion (2009), extracto y búsqueda de texto
- Robinson, Dean E. El nacionalismo negro en la política y el pensamiento estadounidenses (2001)
- Taylor, James Lance. El nacionalismo negro en los Estados Unidos: de Malcolm X a Barack Obama (Lynne Rienner Publishers; 2011) * Premio ALA Libro "Lo mejor de lo mejor".
- Van Deburg, William . Nacionalismo negro moderno: de Marcus Garvey a Louis Farrakhan (1996)
- Ture, Kwame . Black Power La política de liberación (1967)
