El derramamiento de sangre era el auto-corte ritualizado o la perforación del cuerpo de un individuo que cumplía una serie de funciones ideológicas y culturales dentro de las antiguas sociedades mesoamericanas , en particular los mayas . Cuando fue realizado por las élites gobernantes, el acto de derramamiento de sangre fue crucial para el mantenimiento de la estructura sociocultural y política. Ligado dentro de los sistemas de creencias mesoamericanos, el derramamiento de sangre se utilizó como una herramienta para legitimar la posición sociopolítica del linaje gobernante y, cuando se promulgó, fue importante para el bienestar percibido de una sociedad o asentamiento determinado.
Descripción
La sangría se realizaba perforando una parte blanda del cuerpo, generalmente la lengua , y esparciendo la sangre o recogiéndola en amate , que posteriormente se quemaba. [1] El acto de quemar la sangre sacrificada simbolizaba la transferencia de la ofrenda a los dioses a través de su transformación en humo ascendente .
La perforación se logró con hojas prismáticas de obsidiana , espinas de mantarraya o dientes de tiburón . En algunas circunstancias, se tiraba de una cuerda con espinas o copos de obsidiana a través de la lengua.
En el registro arqueológico se han encontrado espinas y dientes de jade o piedra . Algunos de estos artefactos de jade tienen puntos bastante aburridos, pero podrían haber sido usados una vez que se hizo el corte inicial, o podrían ser objetos puramente rituales que no se usan en la sangría real. [2]
La ubicación del derramamiento de sangre en el cuerpo a menudo se correlaciona con un resultado previsto o una representación simbólica correspondiente. Por ejemplo, la extracción de sangre de los genitales, especialmente los órganos sexuales masculinos, se haría con la intención de aumentar o representar la fertilidad humana .
Actuación ritual
El derramamiento de sangre ritualizado era típicamente realizado por élites, líderes de asentamientos y figuras religiosas (por ejemplo, chamanes ) dentro de contextos visibles para el público. Los rituales se realizaban en las cimas de las pirámides o en plataformas elevadas que generalmente se asociaban con plazas o patios amplios y abiertos (donde las masas podían congregarse y ver el derramamiento de sangre). Esto se hizo para demostrar la conexión que tenía la persona que realiza el autosacrificio con la esfera sagrada y, como tal, un método utilizado para mantener el poder político legitimando su destacada posición social, política y / o ideológica.
Si bien generalmente lo lleva a cabo un hombre gobernante , también se sabe que mujeres prominentes han realizado el acto. La tumba de El Perú de una mujer (llamada "Tumba de la Reina") contiene entre sus muchos bienes funerarios una espina de mantarraya ceremonial asociada con su región genital. [3]
Uno de los dinteles más conocidos de Mesoamérica, Yaxchilán Dintel 24 (derecha), muestra a Lady Xoc dibujando una cuerda de púas a través de su lengua. Frente a ella , se muestra a su esposo y gobernante de Yaxchilán , Shield Jaguar , sosteniendo una antorcha .
Trasfondos ideológicos
Entre todas las culturas mesoamericanas, el sacrificio, en cualquier forma, fue una actividad profundamente simbólica y altamente ritualizada con un fuerte significado religioso y político. Se realizaron varios tipos de sacrificios dentro de una variedad de contextos socioculturales y en asociación con una variedad de actividades, desde actividades cotidianas mundanas hasta las realizadas por las élites y linajes dominantes con el objetivo de mantener la estructura social. La estructura social se mantuvo al mostrar que los gobernantes que sacrificaban sangre a los dioses mostraban el poder que tenían. [4]
En esencia, el sacrificio simboliza la renovación de la energía divina y, al hacerlo, la continuación de la vida. Su capacidad de derramamiento de sangre para hacer esto se basa en dos conceptos entrelazados que prevalecen en el sistema de creencias maya. La primera es la noción de que los dioses habían dado vida a la humanidad sacrificando partes de sus propios cuerpos. El segundo es el enfoque central de su mitología sobre la sangre humana , que significaba la vida entre los mayas. Dentro de su sistema de creencias, la sangre humana se componía parcialmente de la sangre de los dioses, quienes sacrificaron su propia sangre divina para crear vida en los humanos. Por lo tanto, para mantener continuamente el orden de su universo, los mayas creían que la sangre debía devolverse a los dioses. Los gobernantes están dando su sangre para empoderar a los dioses a cambio de darles vida.
Representaciones de derramamiento de sangre en las culturas mesoamericanas
A diferencia de las culturas posteriores, en el arte olmeca no existe una representación de derramamiento de sangre real. Sin embargo, existen pruebas sólidas de su práctica en las réplicas de jade y cerámica de las espinas de la raya y los dientes de tiburón, así como en las representaciones de dicha parafernalia en monumentos y estelas [6] y en la iconografía . [7]
Una traducción propuesta de la cultura epiolmeca 's La Mojarra Stela 1 , que data de aproximadamente el año 155, habla de de ritual de derramamiento de sangre por la perforación de su pene y sus nalgas, así como lo que parece ser un sacrificio ritual del hermano del gobernante gobernante -consuegro. [8]
El derramamiento de sangre impregnaba la vida maya. Los reyes realizaron derramamientos de sangre en todos los eventos políticos importantes. La construcción de dedicatorias, entierros, matrimonios y nacimientos requería derramamiento de sangre. [9] Como lo demuestran los dinteles 24 y 25 de Yaxchilán, y duplicados en los dinteles 17 y 15, el derramamiento de sangre en la cultura maya también era un medio para la búsqueda de una visión , donde el ayuno, la pérdida de sangre y quizás los alucinógenos conducen a visiones de antepasados o dioses. .
Contemporáneo con los mayas, el panel centro-sur en el Juego de Pelota Sur de la era Clásica en El Tajín muestra al dios de la lluvia perforando su pene, la sangre de la cual fluye y repone una tina de la bebida ritual alcohólica pulque . [10]
Primeras reacciones europeas
Después de la conquista española de los aztecas en 1521, muchos misioneros-etnógrafos españoles llegaron y registraron descripciones gráficas y, a menudo, poco comprensivas de estos rituales entre los pueblos de habla maya y náhuatl . Aunque la mayoría de los españoles entendían el significado religioso de los ritos, creían que tal idolatría simplemente confirmaba la necesidad de una rápida conversión al cristianismo . Muchos también confundieron el derramamiento de sangre genital con la circuncisión , sobre todo porque creían que los indios eran descendientes de las tribus perdidas de Israel . [11] Uno de los primeros en reconocer la distinción fue Diego de Landa en un manuscrito de 1566:
"A veces sacrificaban su propia sangre, cortando alrededor de las orejas en tiras que dejaban colgar como señal. En otras ocasiones se perforaban las mejillas o el labio inferior; nuevamente se hacían cortes en partes del cuerpo, o se perforaban la lengua transversalmente y pasaron los tallos, provocando un dolor extremo, volvieron a cortar en la parte superflua del pene, dejando la carne en forma de dos orejas caídas. Fue esta costumbre la que engañó [ engaño ] al historiador general de Indias al decir que practicaban la circuncisión ". [12] ( traducción original )
No obstante, la idea errónea de que los aztecas y los mayas practicaban la circuncisión persiste hasta el día de hoy.
Ver también
- El sacrificio humano en la cultura maya
- Sacrificio en la cultura maya
Notas
- ^ Ver Joyce et al., P. 2.
- ^ Taube, pág. 122.
- ^ "Los arqueólogos anuncian descubrimientos en el antiguo sitio maya de Waka 'en el norte de Guatemala" . 6 de mayo de 2004 . Consultado el 2 de abril de 2010 .
- ^ Stuart, David (1984). "Autosacrificio real entre los mayas: un estudio de imagen y significado". Res: Antropología y Estética . 7–8 (7/8): 6–20. doi : 10.1086 / RESvn1ms20166705 . JSTOR 20166705 .
- ↑ Este artefacto en particular, del Snite Museum of Art , está etiquetado como Bloodletter. Gillett Griffin se hace eco de esto, quien afirma que la cuchara "probablemente tenía una función ritual en el derramamiento de sangre o en la absorción de alucinógenos con fines rituales" (Griffin, p. 219). Sin embargo, hay cierto desacuerdo en esta identificación: Justin Kerr , por ejemplo, identifica tentativamente implementos mayas similares como "versiones simbólicas de jade" de un contenedor de pintura para un escriba (ver "¿Dónde usas tu bote de pintura?" .
- ↑ Dos aparentes perforadores cuelgan del pecho de la figura del Monumento 6 de Laguna de los Cerros . Taube, pág. 123.
- ↑ Se cree que los íconos que representan el derramamiento de sangre incluyen unzoomorfo de pez . Ver Joyce et al.
- ^ Kaufman (2000) y Justeson y Kaufman (2001).
- ^ Schele y Miller, p. 175-176.
- ^ Wilkerson, pág. 66.
- ^ Véase Diego Durán Es La Historia de las Indias de Nueva España , de origen judío y sus dioses y ritos de la circuncisión
- ^ Landa, Diego de (1864). Relation des choses de Yucatán de Diego de Landa . A. Durand. pag. 162 .
Diego de Landa.
Referencias
- Bancroft, Hubert Howe (1875). Las razas nativas de los estados del Pacífico de América del Norte: mitos e idiomas . Vol. 3. Appleton. OCLC 1725978 .
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tiene texto extra ( ayuda ) - Demarest, Arthur (2004) Ancient Maya: The Rise and Fall of a Rainforest Civilization , Social Science, 390 páginas.
- Evans, Susan Toby México antiguo y América Central .
- Griffin, Gillett G. (1981). "Formas y materiales olmecas encontrados en el centro de Guerrero". En Elizabeth P. Benson (ed.). Los olmecas y sus vecinos: ensayos en memoria de Matthew W. Stirling . Michael D. Coe y David C. Grove (organizadores). Washington, DC: Biblioteca y colección de investigación Dumbarton Oaks ; Fideicomisarios de la Universidad de Harvard. págs. 209–222. ISBN 978-0-88402-098-1. OCLC 7416377 .
- Herndon, Julia A .; Rosemary A. Joyce (2003) Arqueología mesoamericana: teoría y práctica , Blackwell Studies in Global Archaeology, Wiley-Blackwell, ISBN 978-0-631-23052-6 .
- Joyce, Rosemary; Bordeando, Richard; Lorenz, Karl; Gillespie, Susan (1991) "El derramamiento de sangre olmeca: un estudio iconográfico" en la Sexta Mesa Redonda de Palenque, 1986 , ed. V. Fields, Prensa de la Universidad de Oklahoma, Norman, Oklahoma.
- Justeson, John S. y Terrence Kaufman (2001) Escritura y textos jeroglíficos epi-olmecas .
- Kaufman, Terrence (2000) " Early Mesoamerican Writing Systems " en el sitio web del Departamento de Antropología de la Universidad de Pittsburgh (consultado en enero de 2008).
- Kerr, Justin , "¿Dónde usas tu bote de pintura?" , consultado en abril de 2008.
- Schele, Linda ; Mary Ellen Miller (1992) [1986]. Sangre de reyes: dinastía y ritual en el arte maya . Justin Kerr (fotógrafo) (segundo libro de bolsillo, reimpresión con correcciones ed.). Nueva York: George Braziller . ISBN 978-0-8076-1278-1. OCLC 41441466 .
- Tate, Carolyn E (1992) Yaxchilan: El diseño de una ciudad ceremonial maya 320 páginas.
- Taube, Karl (2004), "El origen y desarrollo de la investigación olmeca", en Olmec Art en Dumbarton Oaks , Dumbarton Oaks, Washington, DC
- Wilkerson, S. Jeffrey K. (1991). "Entonces fueron sacrificados: el juego de pelota ritual del noreste de Mesoamérica a través del tiempo y el espacio" . En Vernon Scarborough; David R. Wilcox (eds.). El juego de pelota mesoamericano . Tucson, Arizona: Prensa de la Universidad de Arizona. ISBN 978-0-8165-1360-4.
enlaces externos
- Retrato del rey maya en ritos de derramamiento de sangre