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Este artículo trata sobre la religión tibetana. Para otros usos, vea Bon (desambiguación) .
Yungdrung es una esvástica que mira a la izquierda, un símbolo sagrado de la religión Bon. [1]
Parte de una serie sobre
Bon
Yungdrung ("eternidad")
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Religiones relacionadas

Bon , también escrito Bön ( tibetano : བོན་ , Wylie : bon , dialecto de Lhasa :[pʰø̃̀] ) se considera la tradición religiosa autóctona del Tíbet. A veces se hace una distinción entre:

  1. el Viejo Bon o Bön nying ( Wylie : bon rnying ), que se remonta a la era predinástica ;
  2. el Bon Eterno o Yungdrung Bön ( Wylie : g.yung drung bon ), la tradición Bon clásica (que surgió entre los siglos X y XI); y
  3. el New Bon o Bonsar ( Wylie : bon gsar ), un movimiento sincrético tardío que se remonta al siglo XIV y está activo en el este del Tíbet. [2] [3]

La relación entre bon y el budismo tibetano ha sido objeto de debate. Los seguidores de Bon, conocidos como Bonpos (Wylie: bon po ), creen que la religión se originó en una tierra llamada Tazig (Wylie: stag gzig ), identificada por los eruditos como Persia , Asia Central o el área alrededor del Monte Kailash en el oeste. de la meseta tibetana. [4] Bonpos identifica a Shenrab Miwo (Wylie: gshen rab mi bo ) como el fundador de Bon, aunque no hay fuentes disponibles para establecer la historicidad de esta figura. [5] Desde Tazig, Bon fue llevado primero a Zhang Zhung., un reino al oeste de la meseta tibetana , y luego al Tíbet. [6] Los eruditos occidentales han propuesto varios orígenes para Bon y han utilizado el término Bon de muchas formas.

La erudición budista tibetana tiende a proyectar a Bon en una luz negativa y adversaria, con historias despectivas sobre Bon que aparecen en una serie de historias budistas. [7] El movimiento Rimé dentro de la religión tibetana alentó actitudes más ecuménicas entre los bonpos y los budistas. Los eruditos occidentales comenzaron a tomar al bon en serio como una tradición religiosa digna de estudio en la década de 1960, en gran parte inspirada por el trabajo del erudito inglés David Snellgrove . [8] Tras la invasión china del Tíbet en 1959, los estudiosos de Bonpo comenzaron a llegar a Europa y América del Norte , lo que alentó el interés por Bon en Occidente. [9]Hoy en día, los tibetanos practican el bon tanto en el Tíbet como en la diáspora tibetana , y hay centros de bonpo en ciudades de todo el mundo.

Definición e historiografía [ editar ]

Los primeros estudios occidentales de Bon se basaron en gran medida en fuentes budistas y utilizaron la palabra para referirse a la religión prebudista sobre la que se pensaba que triunfó el budismo. [10] El estudio de Helmut Hoffmann de 1950 sobre Bon caracterizó esta religión como "animismo" y "chamanismo"; estas caracterizaciones han sido controvertidas. [11] Hoffmann contrastó esta religión popular animista-chamánica con el sacerdocio organizado de Bonpos que se desarrolló más tarde, según Hoffmann, con la influencia del gnosticismo , el shivaísmo y los tantras budistas . [12]El estudio de Hoffmann fue fundamental para la comprensión occidental de Bon, pero fue desafiado por una generación posterior de eruditos influenciados por David Snellgrove, quien colaboró ​​con los maestros de Bonpo y tradujo los textos canónicos de Bonpo. Estos eruditos tendían a ver el bon como una forma heterodoxa de budismo, transmitida por separado de las dos transmisiones de la India al Tíbet que formaron la tradición budista tibetana. [13] Con la traducción de las historias de Bonpo a los idiomas occidentales, así como un mayor compromiso entre Bonpos y los eruditos occidentales, se produjo un cambio en los estudios de Bon hacia una mayor participación en las propias historias de Bonpos y la autoidentificación, reconociendo al Bon como una tradición religiosa independiente. digno de estudio académico. [14]

El término Bon se ha utilizado para referirse a varios fenómenos diferentes. A partir de fuentes budistas, los primeros comentaristas occidentales de Bon utilizaron el término para las prácticas religiosas prebudistas del Tíbet. Estos incluyen prácticas religiosas populares, cultos que rodean a la realeza y prácticas de adivinación . Sin embargo, los estudiosos han debatido si el término Bon debería usarse para todas estas prácticas y cuál es su relación con la religión Bon moderna. En un artículo influyente, RA Stein utilizó el término "la religión sin nombre" para referirse a las prácticas religiosas populares, distinguiéndolas de Bon. [15]Per Kvaerne utiliza Bon únicamente para referirse a una tradición que data de los siglos X y XI d.C., la tradición que se convirtió en la religión Bon moderna. [16] Kvaerne identifica esta tradición como "una forma poco ortodoxa de budismo", [17] pero otros eruditos como Samten G. Karmay se toman en serio las narrativas de Bonpo que definen el bon como una tradición separada con un origen en la tierra de 'Ol-mo Pulmón-anillo, parte de Tazig, identificado de diversas maneras con Persia, Asia Central o el área alrededor del monte Kailash en el oeste de la meseta tibetana. [18] El término Yungdrung Bon (Wylie: g.yung drung bon) se utiliza a veces para describir esta tradición. "Yungdrung" se refiere a la esvástica que mira hacia la izquierda , un símbolo que ocupa en Bon un lugar similar al vajra (Wylie: rdo rje ) en el budismo tibetano, que simboliza la indestructibilidad y la eternidad. [16] Yungdrung Bon es una religión universal , aunque se limita principalmente a los tibetanos, con algunos conversos no tibetanos.

Dioses y espíritus [ editar ]

El monasterio Bon de Nangzhik Gompa en Ngawa Town , en Sichuan .

Los bonpos cultivan dioses domésticos además de otras deidades:

Tradicionalmente, en el Tíbet, las presencias divinas o deidades se incorporaban a la construcción misma de la casa, convirtiéndola en un castillo ( dzong ) contra las fuerzas malévolas fuera de ella. La casa tibetana promedio tendría varias casas o asientos ( poe-khang ) para el dios masculino ( pho-lha ) que protege la casa. Todos los días [ sic ] el hombre de la casa invocaba a este dios y quemaba madera de enebro y hojas para aplacarlo. Además, la mujer de la casa también tendría una deidad protectora ( phuk-lha ) cuyo asiento se podría encontrar dentro de la cocina, generalmente en la parte superior del poste que sostenía el techo. [19]

Otro grupo de deidades son el Viejo Blanco, un dios del cielo y su consorte. Son conocidos por algunos nombres diferentes, como el Gyalpo Pehar llamado "Rey Pehar" ( Wylie : pe har rgyal po ). Pehar aparece como una deidad protectora de Zhangzhung , el centro de la religión Bon. Según se informa, Pehar está relacionado con los cielos celestes y el cielo en general. En los primeros tiempos del budismo, Pehar se transformó en un pájaro chamánico para adaptarse a los motivos de aves del chamanismo. La consorte de Pehar es una deidad femenina conocida por uno de sus nombres como Düza Minkar ( Wylie : bdud gza smin dkar , Stein 1954 en Hummel 1962).

La influencia china también se ve en algunas de las deidades adoradas en Bon. Por ejemplo, en Bon se adora a Confucio como un rey santo y maestro de la magia, la adivinación y la astrología. También es visto como una reincartación de Tonpa Shenrab Miwoche , el legendario fundador de Bon. [20]

Doctrina [ editar ]

Las doctrinas enseñadas por Tönpa Shenrab generalmente se clasifican de diversas maneras, siendo dos las más comunes.

Los cuatro portales y el quinto, el tesoro [ editar ]

La primera clasificación, Los Cuatro Portales y la Quinta, el Tesoro ( sgo bzhi mdzod lnga ), es la siguiente:

  • White Water ( chab dkar ) relata asuntos esotéricos;
  • Black Water ( chab nag ) se refiere a narraciones , magia , ritos funerarios y rituales de rescate;
  • Land of Phan (' phan yul ) codifica las reglas monásticas y las exposiciones filosóficas;
  • El Guía Divino ( dpon gsas ) consagra las enseñanzas Dzogchen ; y finalmente
  • Treasury ( mtho thog ) que sirve como una antología de los elementos más destacados de los Cuatro Portales.

Las nueve formas de bon [ editar ]

La segunda clasificación, las nueve formas de bon ( bon theg pa rim dgu ) es la siguiente:

  • El Camino de la Predicción ( phyva gshen theg pa ) codifica el ritual , el pronóstico , el sortilegio y la astrología ;
  • Way of the Visual World ( snang shen theg pa ) detalla el Universo psicofísico ;
  • Way of Illusion (' phrul gshen theg pa ) explica los ritos para la dispersión de tulpas , entidades y energías adversas ;
  • Camino de existencia ( srid gshen theg pa ) detalla los rituales funerarios y de muerte;
  • Camino de un seguidor laico ( dge bsnyen theg pa ) contiene los diez principios para una actividad sana;
  • El Camino de un Monje ( drang srong theg pa ) codifica las reglas y regulaciones monásticas;
  • El Camino del Sonido Primordial ( a dkar theg pa ) traza la integración de un practicante exaltado en el mandala de la iluminación más elevada;
  • Camino del Shen Primordial, ( ye gshen theg pa ) presenta las pautas para buscar un verdadero maestro tántrico y los compromisos ( dam tshigs , paralelo al samaya sánscrito ) que unen a un discípulo a su maestro tántrico; y finalmente,
  • Camino de la Condición Natural Suprema ( bla med theg pa ), o El Camino de Dzogchen .

Las nueve formas también se pueden clasificar en tres grupos, los siguientes:

  • Caminos causales ( rgyu'i theg pa ) comprende los primeros cuatro de los anteriores;
  • Vías resultantes (' bras bu'i theg pa ) incluye del quinto al octavo; y
  • El Camino Insuperable o el Camino de Dzogchen ( khyad par chen po'i theg pa o rdzogs pa chen po , abreviado rdzogs chen ) es el noveno.

El Bon canon [ editar ]

Artículo principal: Bön Kangyur y Tengyur

El canon Bon comprende más de doscientos volúmenes, clasificados en cuatro categorías: los Sutras ( mdo ), la perfección de las enseñanzas de la sabiduría (' bum ), los Tantras ( rgyud ) y el conocimiento ( mdzod ). Además de estos, el canon Bon incluye material sobre rituales , artes y oficios , lógica , medicina , poesía y narrativa . La sección "Conocimiento" relativa a la cosmogonía y la cosmología , aunque en algunos aspectos es exclusiva de Bon, comparte un parecido más que pasajero con Nyingma (rnying ma ) doctrinas.

Historia [ editar ]

Thangka que representa a los lamas del linaje de la tradición auditiva de Zhangzhung.

Redescubrimiento [ editar ]

Tres escrituras bon, mdo 'dus , gzer mig y gzi brjid, relatan los mitos de Tonpa Shenrab Miwoche . Los bonpos consideran los dos primeros como gter ma redescubiertos alrededor de los siglos X y XI y el último como nyan brgyud (transmisión oral) dictado por Loden Nyingpo, que vivió en el siglo XIV. [21] En el siglo XIV, Loden Nyingpo reveló una terma conocida como The Brilliance ( Wylie : gzi brjid ), que contenía la historia de Tonpa Shenrab. No fue el primer Bonpo tertön, pero su terma se convirtió en una de las escrituras definitivas de la religión Bon. [22] Afirma que Shenrab estableció la religión Bon mientras buscaba un caballo robado por un demonio. La tradición también dice que nació en la tierra de Tagzig Olmo Lung Ring (considerado [¿ por quién? ] Un axis mundi ) que se identifica tradicionalmente como el monte Yung-drung Gu-tzeg ("Edificio de las nueve Sauwastikas "), posiblemente el monte Kailash. , en el oeste del Tíbet. [ cita requerida ] Debido al carácter sagrado de Tagzig Olmo Lungting y el Monte Kailash, el Bonpo considera tanto la esvástica como el número nuevetan auspicioso y de gran importancia. [ cita requerida ]

Tonpa Shenrab Miwoche visitó Kongpo y encontró personas cuya práctica implicaba el apaciguamiento espiritual con el sacrificio de animales. Les enseñó a sustituir las ofrendas por formas animales simbólicas hechas de harina de cebada. Solo enseñó de acuerdo con la capacidad del estudiante con vehículos chamánicos inferiores para prepararse; hasta que con oración, diligencia, devoción y aplicación pudieron encarnarse para lograr sutra , tantra y Dzogchen . [23]

Las enseñanzas Bon presentan Nueve Vehículos, que son categorías de enseñanza de caminos con características, puntos de vista, prácticas y resultados distintos. La medicina, la astrología y la adivinación están en los vehículos inferiores; luego el sutra y el tantra, siendo Dzogchen ("gran perfección") el más elevado. Tradicionalmente, los Nueve Vehículos se enseñan en tres versiones: como tesoros del Centro, del Norte y del Sur. El tesoro central es el más cercano a la enseñanza de Nyingma Nine Yānas y el tesoro del norte está perdido. Tenzin Wangyal Rinpoche elaboró ​​el tesoro del sur con chamanismo. [23]

Una caverna de tesoros ( mdzod phug ) [ editar ]

Una caverna de tesoros ( tibetano : མཛོད་ ཕུག , Wylie : mdzod phug ) es un Bon terma descubierto por Shenchen Luga ( tibetano : གཤེན་ ཆེན་ ཀླུ་ དགའ , Wylie : gshen chen klu dga ' ) a principios del siglo XI. [24] Martin [25] identifica la importancia de esta escritura para los estudios del idioma Zhang-Zhung :

Para los estudiantes de la cultura tibetana en general, el mDzod phug es una de las escrituras bon más intrigantes, ya que es el único trabajo bilingüe extenso en Zhang-zhung y tibetano. (Algunas de las fuentes más breves pero importantes de Zhang-zhung se señalan en Orofino 1990.) [26]

Siglo 18 [ editar ]

El pueblo Dzungar invadió el Tíbet en 1717 y depuso a un pretendiente al puesto de Dalai Lama que había sido promovido por Lhabzang , el rey titular del Tíbet. Esto fue recibido con una amplia aprobación. Sin embargo, pronto comenzaron a saquear los lugares sagrados de Lhasa, lo que provocó una rápida respuesta del emperador Kangxi en 1718, pero su expedición militar fue aniquilada por los Dzungar no lejos de Lhasa. [27] [28]

Muchos nyingmapas y bonpos fueron ejecutados y los tibetanos que visitaban a los funcionarios de Dzungar se vieron obligados a sacar la lengua para que los dzungar pudieran saber si la persona recitaba mantras constantes, que se decía que dejaban la lengua negra o marrón. Esto les permitió elegir a los Nyingmapas y Bonpos, que recitaban muchos mantras mágicos. [29] El hábito de sacar la lengua como muestra de respeto al saludar a alguien se ha mantenido como una costumbre tibetana en los tiempos modernos. [ cita requerida ]

Siglo XIX [ editar ]

En el siglo XIX, Shardza ​​Tashi Gyaltsen , un maestro bon cuyos escritos recopilados comprenden dieciocho volúmenes, rejuveneció significativamente la tradición. Su discípulo Kagya Khyungtrul Jigmey Namkha entrenó a muchos practicantes para que aprendieran no solo en la religión Bon, sino en todas las escuelas tibetanas.

Según el Bonpo, dieciocho entidades iluminadas se manifestarán en este eón y Tönpa Shenrab Miwoche, el fundador de Bon, es considerado el Buda iluminado de esta era (compare yuga y kalpa ). El 33º poseedor del linaje del Monasterio de Menri , Menri Trizin Lungtog Tenpei Nyima y Lopön Tenzin Namdak son importantes poseedores del linaje actual de Bon.

Se habían establecido más de trescientos monasterios bon en el Tíbet antes de la anexión china. De estos, el Monasterio Menri y el Monasterio Shurishing Yungdrung Dungdrakling fueron las dos principales universidades monásticas para el estudio y la práctica del conocimiento y las ciencias-artes bon.

Lopön Tenzin Namdak , abad de un monasterio Bon en Nepal

Situación actual [ editar ]

Según un censo chino reciente [ ¿cuándo? ] , se estima que el 10 por ciento de los tibetanos siguen a Bon. Cuando el Tíbet fue anexado a la República Popular China , había aproximadamente 300 monasterios bon en el Tíbet y el resto de China occidental . Según un reciente [ ¿cuándo? ] encuesta, hay 264 monasterios, conventos y ermitas bon activos. [ cita requerida ]

El actual líder espiritual del Bon es Menri Trizin Rinpoché, sucesor de Lungtok Tenpai Nyima (1929-2017), el trigésimo cuarto abad del Monasterio de Menri (destruido en la Revolución Cultural , pero ahora reconstruido), que ahora preside Pal Shen- diez Menri Ling en Dolanji en Himachal Pradesh , India.

También existen varios establecimientos Bon en Nepal ; El monasterio Triten Norbutse Bonpo se encuentra en las afueras occidentales de Katmandú . El monasterio principal de Bon es el monasterio Refundado de Menri en Dolanji , Himachal Pradesh , India.

Se cree que las prácticas Dongba (东巴) del pueblo Nakhi y la religión Hangui (韩 规) del pueblo Pumi se originaron en Bon. [30]

Reconocimiento [ editar ]

Lobsang Yeshe , reconocido como el quinto Panchen Lama por el quinto Dalai Lama , era miembro de la familia Dru, una importante familia de la religión Bon. Bajo Lozang Gyatso, Bon se hizo respetado tanto filosófica como políticamente. [31] Sin embargo, los Bonpo permanecieron estigmatizados y marginados hasta 1977, cuando enviaron representantes a Dharamshala y al 14º Dalai Lama , quienes aconsejaron al Parlamento de la Administración Central Tibetana que aceptara miembros Bon.

Desde entonces, Bon ha tenido el reconocimiento oficial de su condición de grupo religioso, con los mismos derechos que las escuelas budistas. Esto fue reafirmado en 1987 por el Dalai Lama, quien también prohibió la discriminación contra los Bonpos, afirmando que era antidemocrática y contraproducente. Incluso se puso la parafernalia ritual Bon, enfatizando "la igualdad religiosa de la fe Bon". [32]

Sin embargo, los tibetanos aún diferencian entre bon y budismo, refiriéndose a los miembros de las escuelas Nyingma, Shakya, Kagyu y Gelug como nangpa , que significa "internos", pero a los practicantes de Bon como "Bonpo", o incluso chipa ("externos"). [33] [34]

Ver también [ editar ]

  • Bon en Bután
  • Dongba
  • Gurung Dharma
  • Namkha
  • Phurba
  • Religión en el Tíbet
  • Samye
  • Tapihritsa
  • Uso occidental de la esvástica a principios del siglo XX.

Referencias [ editar ]

  1. ^ William M. Johnston (2000). Enciclopedia del monaquismo . Taylor y Francis. págs. 169-171. ISBN 978-1-57958-090-2.
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  5. ↑ Karmay, 499.
  6. ^ Namdak, Lopon Tenzin, Heart Drops of Dharmakaya (Ithaca: Snow Lion Publications, 2002).
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  9. ↑ Samuel, 465.
  10. ^ Kvaerne, Per, "El estudio de Bon en Occidente: pasado, presente y futuro", en Alex McKay, ed. History of Tibet, Volume 1 (Nueva York: Routledge, 2003), 473-4.
  11. ^ Kvaerne, "Estudio de Bon en Occidente", 473-4.
  12. ^ Kvaerne, "Estudio de Bon en Occidente", 474.
  13. ↑ Kvaerne, "Study of Bon in the West", 476
  14. ^ Kvaerne, "Estudio de Bon en Occidente", 478.
  15. ^ Kvaerne, Per, "Extracto de The Bon Religion of Tibet ", en Alex McKay, ed. History of Tibet, Volume 1 (Nueva York: Routledge, 2003), 486.
  16. ↑ a b Kvaerne, "Extracto de la religión Bon del Tíbet ", 486.
  17. ^ Kvaerne, "Extracto de la religión Bon del Tíbet ", 486. "
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Fuentes [ editar ]

  • Karmay, Samten G. (1975). Una introducción general a la historia y doctrinas de Bon . Memorias del Departamento de Investigación de Toyo Bunko, núm. 33, págs. 171–218. Tokio , Japón: Tōyō Bunko .

Lectura adicional [ editar ]

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  • Hummel, Siegbert. "PE-HAR". Este y Oeste 13, no. 4 (1962): 313–6.
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  • Amable, Marietta. El Bon Paisaje de Dolpo. Romerías, monasterios, biografías y el surgimiento del Bon . Berna, 2012, ISBN 978-3-0343-0690-4 . 
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Enlaces externos [ editar ]

  • Bon del Tíbet (en chino y tibetano estándar)
  • Fundación Bon
  • Bon en Bielorrusia y Ucrania (en inglés)
  • Asociación Rumana de Bön
  • Yungdrung Bon Reino Unido
  • Instituto Ligmincha
  • Instituto Gyalshen
Estudios
  • Bo siberiano y bon tibetano , estudios de Dmitry Ermakov