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El Brihadaranyaka Upanishad ( sánscrito : बृहदारण्यक उपनिषद् , Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad ) es uno de los principales Upanishads y una de las primeras escrituras Upanishadic del hinduismo . [4] Una escritura clave para varias escuelas del hinduismo , el Brihadaranyaka Upanisad es el décimo en el Muktikā o "canon de 108 Upanishads". [5]

Se estima que el Brihadaranyaka Upanishad se compuso alrededor del 700 a. C., excluyendo algunas partes que se estima que se compusieron después del Chandogya Upanishad . [6] El texto en sánscrito está contenido en el Shatapatha Brahmana , que es en sí mismo una parte del Shukla Yajur Veda . [7]

El Brihadaranyaka Upanishad es un tratado sobre Ātman (Alma, Ser), incluye pasajes sobre metafísica , ética y un anhelo de conocimiento que influyó en varias religiones indias , eruditos antiguos y medievales, y atrajo obras secundarias como las de Adi Shankara y Madhvacharya . [8] [9]

Cronología [ editar ]

La cronología de Brihadaranyaka Upanishad , como otros Upanishads, es incierta y controvertida. [10] La cronología es difícil de resolver porque todas las opiniones se basan en pruebas escasas, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsado por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y sobre presunciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. . [10] Patrick Olivelle afirma, "a pesar de las afirmaciones hechas por algunos, en realidad, cualquier datación de estos documentos (primeros Upanishads) que intente una precisión más cercana a unos pocos siglos es tan estable como un castillo de naipes". [11]

La cronología y autoría de Brihadaranyaka Upanishad , junto con Chandogya y Kaushitaki Upanishads , se complica aún más porque son antologías recopiladas de literatura que deben haber existido como textos independientes antes de que se convirtieran en parte de estos Upanishads. [12]

Se desconoce el año exacto e incluso el siglo de la composición del Upanishad. Los académicos han ofrecido diferentes estimaciones que van desde el 900 a. C. hasta el 600 a. C., todos anteriores al budismo. Brihadaranyaka es uno de los primeros Upanishads, junto con el de Jaiminiya Upanishad y Chandogya Upanishads . [13] [14] El Brihadaranyaka Upanishad fue compuesto con toda probabilidad en la primera parte del primer milenio a. C., alrededor del 700 a. C., más o menos un siglo, según Patrick Olivelle. [11] Es probable que el texto fuera un documento vivo y algunos versos fueron editados durante un período de tiempo antes del siglo VI a. C. [13]

Etimología y estructura [ editar ]

Brihadaranyaka Upanishad significa literalmente el "Upanishad de los grandes bosques".

Brihadaranyaka significa literalmente "gran desierto o bosque". El Brihadaranyaka Upanishad se le atribuye al antiguo sabio Yajnavalkya , pero probablemente fue refinado por varios eruditos védicos antiguos. El Upanishad forma la última parte, que es el decimocuarto kānda de Śatapatha Brāhmana de "Śhukla Yajurveda". [15] El Brihadaranyaka Upanishad tiene seis adhyayas (capítulos) en total. Hay dos recensiones principales para el texto: las recensiones Madhyandina y Kanva. Incluye tres secciones: Madhu kānda (el capítulo 4 y 5 del decimocuarto kānda de Satapatha Brahmana), Muni kānda (oYajnavalkya Kanda , el sexto y séptimo capítulo del 14to kānda de Satapatha Brahmana) y Khila kānda (el octavo y noveno capítulo del decimocuarto kānda de Satapatha Brahmana). [15] [16]

El primer y segundo capítulos del Madhu kānda del Upanishad constan de seis brahmanas cada uno, con un número variable de himnos por brahmana. El primer capítulo del Yajnavalkya kānda del Upanishad consta de nueve brahmanams, mientras que el segundo tiene seis brahmanas. El Khila kānda del Upanishad tiene quince brahmanas en su primer capítulo y cinco brahmanas en el segundo capítulo. [17]

Contenido [ editar ]

Primer capítulo [ editar ]

El Brihadaranyaka Upanishad comienza con una de las muchas teorías védicas de la creación del universo. Afirma que no había nada antes de que comenzara el universo, luego Prajapati creó a partir de esta nada el universo como un sacrificio para sí mismo, lo imbuyó con Prana (fuerza vital) para preservarlo en forma de materia inerte cósmica y energía psíquica individual. [15] [18] El mundo es más que materia y energía, afirma Brihadaranyaka, está constituido también de Atman o Brahman (Alma, Ser, Conciencia, Principios Invisibles y Realidad) así como Conocimiento. [15]

El Brahmana 4 en el primer capítulo, anuncia la premisa metafísica monista no dual del Upanishad de que Atman y Brahman son Unidad idéntica, con la afirmación de que debido a que el universo salió de la nada cuando el único principio existente era "Yo soy él", el El universo después de su existencia continúa como Aham brahma asmi (Yo soy Brahman). [19] En el último brahmana del primer capítulo, el Upanishad explica que el Atman (alma) inspira al ser evidente por sí mismo (nombre de identidad), a través de formas de empoderamiento y a través de la acción (trabajo de un ser vivo). El Alma, afirma Brihadaranyaka, es la imperecedera, invisible y oculta que impregna toda la realidad. [15]

Segundo capítulo [ editar ]

El Brihadaranyaka Upanishad comienza el segundo capítulo como una conversación entre Ajatashatru y Balaki Gargya sobre la teoría de los sueños, postulando que los seres humanos ven los sueños completamente en sí mismos porque la mente atrae, en sí misma, los poderes de los órganos sensoriales, que libera en el estado de vigilia. [15]Luego afirma que este hecho empírico sobre los sueños sugiere que la mente humana tiene el poder de percibir el mundo tal como es, así como de fabricar el mundo como quiere percibirlo. La mente es un medio, propenso a fallas. La lucha que enfrenta el hombre, afirma Brihadaranyaka en brahmana 3, está en su intento de realizar la "verdadera realidad detrás de la realidad percibida". Eso es Atman-Brahman, con existencia inherente y dichosa, pero incognoscible porque no tiene cualidades, no tiene características, es "neti, neti" (literalmente, "no esto, no esto"). [15]

En el cuarto brahmana, el Upanishad presenta un diálogo entre un esposo y una esposa, como Yajnavalkya y Maitreyi, sobre la naturaleza del amor y la espiritualidad, si Atman está relacionado con la conexión profunda y los lazos entre los seres humanos y cómo. Yajnavalkya afirma que uno no se conecta y ama las formas, ni se conecta o ama la mente, sino que uno se conecta con el Ser, el Alma propia y amada. Todo amor es por el bien de uno mismo, y la Unidad que uno realiza en el Ser del amado. [20] Luego afirma que este conocimiento del Alma, el Ser, el Brahman es lo que hace a uno inmortal, la conexión inmortal. Todo anhelo es anhelo del Alma, porque el Alma es la verdadera, lo inmortal, lo real y la dicha infinita. [21]

El quinto brahmana del segundo capítulo presenta la teoría Madhu , dando así a esta sección del Upanishad el nombre antiguo Madhu Khanda . [22] La teoría Madhu es uno de los principios fundamentales de las escuelas Vedanta del hinduismo, así como de otras escuelas āstika de filosofías indias. [23] Madhu significa literalmente "miel", o el fruto compuesto de numerosas acciones en el campo de las flores. En la teoría de Madhu , señala Paul Deussen , [22]el Brihadaranyaka Upanishad afirma que "Atman existe" (el alma existe), que todos los seres orgánicos (plantas, animales, seres humanos y dioses) son almas errantes pero Uno con los demás y el Brahman (Alma Cósmica); además, afirma que la naturaleza inorgánica (fuego, aire, tierra, agua, espacio) es el campo donde actúan los seres y donde sus numerosas acciones crean frutos que experimentan por separado y juntos. El Upanishad luego establece que todo está conectado, los seres se afectan entre sí, los seres orgánicos afectan a la naturaleza inorgánica, la naturaleza inorgánica afecta a los seres orgánicos, uno es la "miel" (resultado, fruta, alimento) del otro, todos y todo es mutuamente. dependientes, nutriéndose y nutriéndose mutuamente, todo porque provino de un Brahman, porque todo es un Brahman, porque toda la existencia es una unidad dichosa.[22] [23] Esta teoría aparece en varios Upanishads tempranos y medios, y es paralela ala doctrina de Immanuel Kant de "la afinidad de los fenómenos" construida sobre "la unidad sintética de la apercepción ". [22] [24]

El último brahmanam de la primera sección del Upanishad es un Vamsa (línea generacional de maestros) con los nombres de 57 eruditos védicos a quienes se les atribuye haber enseñado el Madhu Khanda de una generación a la siguiente. [22] [25]

Tercer capítulo [ editar ]

El tercer capítulo es un diálogo metafísico entre diez sabios antiguos, sobre la naturaleza de la Realidad, Atman y Mukti . Paul Deussen llama a la presentación del antiguo erudito Yajnavalkya en este capítulo "no muy diferente a la de Sócrates en los diálogos de Platón". [26] Entre otras cosas, el capítulo presenta la teoría del conocimiento empírico percibido utilizando los conceptos de graha y atigraha (acción sensorial y sentido). Enumera 8 combinaciones de graha y atigraha: aliento y olfato, habla y nombre (ideas), lengua y gusto, ojo y forma, oído y sonido, piel y tacto, mente y deseo, brazos y trabajo, respectivamente. [27]Los sabios debaten la naturaleza de la muerte, afirma el tercer capítulo de Brihadaranyaka Upanishad, y si algún graha y atigraha prevalece después de que uno muere. Descartan seis, luego afirman que las ideas de uno (nombre) y las acciones y el trabajo de uno (karma) continúan afectando el universo. [27] [28]

El cuarto brahmana del tercer capítulo afirma, "es tu alma la que está dentro de todo", todas las almas son una, inmanente y trascendente. El quinto brahmana afirma que el conocimiento profundo requiere que uno deje de mostrar su erudición, luego adopte la curiosidad y la sencillez de un niño, seguido de un silencio, meditación y observación ( muni ), comenzando así el viaje hacia el conocimiento profundo, entendiendo el alma de las cosas donde hay libertad de frustración y dolor. [29] En el sexto y octavo brahmana del tercer capítulo de Brihad Aranyaka Upanishad se encuentra el diálogo entre Gargi Vachaknavi , la sabia védica femenina, y Yajñavalka, sobre la naturaleza del universo. [29]

El séptimo brahmana discute cómo y por qué el alma se interconecta y tiene la unidad a través de todos los seres orgánicos, toda la naturaleza inorgánica, todo el universo. Afirma que el alma es el controlador interno de los seres, combinado con la interacción de la naturaleza, la psique y los sentidos, a menudo sin el conocimiento de los seres. Sin embargo, es el alma la verdadera y la esencia, afirma el Upanishad. [30] El noveno brahmana, el más largo del tercer capítulo, introduce el principio "neti, neti" que se analiza más adelante, junto con la equivalencia analógica de las características físicas de un hombre y las de un árbol, con la raíz de un hombre. siendo su alma. [31] [32] Los últimos himnos del capítulo 3 en Brihadaranyaka Upanishad también dan fe de la práctica prevalente de la renunciavida ascética en la época en que se compuso Brihadaranyaka Upanishad en la era védica de la India, y son estos círculos ascéticos los que se atribuyen a los principales movimientos como el Yoga , así como las tradiciones śramaṇa que más tarde se llamarán budismo , jainismo e hinduismo heterodoxo . [33]

Cuando se arranca el árbol de sus raíces,
el árbol ya no puede crecer,
de cuya raíz [34] brota el hombre,
cuando es abatido por la muerte?
El que nace, no nace,
¿quién se supone que lo engendrará de nuevo? (...)
Brahman [35] es bienaventuranza, Brahman es conocimiento,
es el bien supremo de quien da caridad ,
y también de quien se aparta (renuncia) y la conoce.

-  Brihadaranyaka Upanishad, 3: 9 [31] [36]

Cuarto capítulo [ editar ]

El cuarto capítulo de Brihadaranyaka Upanishad comienza como un diálogo entre el rey Janaka y Yajnavalka. Explora varios aspectos de la teoría "El alma existe", sus manifestaciones fenoménicas y sus implicaciones filosóficas sobre la soteriología . El Upanishad, en el primer brahmanam del capítulo cuarto, establece que el alma se manifiesta en la vida humana en seis formas: Prajna (conciencia), Priyam (amor y voluntad de vivir), Satyam (reverencia por la verdad, la realidad), Ananta (infinitud , curiosidad por lo eterno), Ananda (bienaventuranza, contentamiento) y Sthiti (el estado de firmeza duradera, perseverancia tranquila). [37]

En el segundo brahmanam, el Upanishad explora la pregunta, "¿qué le sucede al alma después de que uno muere?", Y proporciona la raíz de dos temas que juegan un papel central en las escuelas posteriores del hinduismo: uno, el concepto de alma como almas individuales ( dualismo) y, en segundo lugar, el concepto de que el alma es una y eterna no viene ni va a ninguna parte, porque está en todas partes y todos en la Unidad (no dualismo). Este capítulo analiza el principio ampliamente citado "neti, neti" (नेति नेति, "no esto, no esto") hacia el viaje de uno hacia la comprensión del alma. El segundo brahmanam concluye que el alma es evidente por sí misma, el alma es felizmente libre, el alma es eternamente invulnerable y el alma es un conocimiento indescriptible. [37]

El himno 4.2.4 de Brihadaranyaka Upanishad es uno de los muchos casos en el antiguo texto sánscrito donde los personajes involucrados en el debate filosófico se saludan con Namaste (नमस्ते), una práctica en la cultura de la India . [38]

El tercer brahmanam del cuarto capítulo analiza las premisas de moksha (liberación, libertad, emancipación, autorrealización) y proporciona algunos de los himnos más estudiados de Brihadaranyaka. Paul Deussen lo llama "único en su riqueza y calidez de presentación", con una profundidad que conserva todo su valor en los tiempos modernos. [39] Max Müller lo traduce de la siguiente manera:

Pero cuando él [Sí mismo] imagina que es, por así decirlo, un dios,
o que es, por así decirlo, un rey,
o "Yo soy todo esto", ese es su mundo más elevado,
este es de hecho suyo (verdadero ) forma, libre de deseos, libre de maldad, libre de miedo.

Ahora bien, como un hombre, cuando es abrazado por una esposa amada,
no sabe nada que esté afuera, nada que esté adentro,
así esta persona, cuando es abrazada por el Ser Prajna (consciente, consciente),
no sabe nada que esté afuera, nada que esté adentro.
Esta es ciertamente su forma (verdadera), en la que se cumplen sus deseos,
en la que el Sí mismo es sólo su deseo, en la que no queda ningún otro deseo,
está libre de cualquier dolor.

Entonces un padre no es un padre, una madre no es una madre,
los mundos no son mundos, los dioses no son dioses, los Vedas no son Vedas.
Entonces un ladrón no es un ladrón, un asesino no es un asesino,
un Sramana no es un Sramana, un Tâpasa no es un Tâpasa.
No le afecta el bien, no le afecta el mal,
porque entonces ha superado todos los dolores, todos los sufrimientos.
(...)
Así le enseñó Iâgñavalkya.
Esta es su Meta más alta,
este es su Éxito más alto,
este es su Mundo más alto,
esta es su Bienaventuranza más alta.

-  Brihadaranyaka Upanishad, Capítulo 4, Brahmanam 3, Himnos 20-32, Traducido por Max Müller [40]

El cuarto brahmanam continúa construyendo la descripción temática de Atman-Brahman (Ser, Alma) y el estado de autorrealización alcanzado. Yajnavalkya declara que el conocimiento es uno mismo, el conocimiento es libertad, el conocimiento impulsa la paz interior. En el himno 4.4.22, el Upanishad declara: "Él es ese gran Yo no nacido, que consiste en Conocimiento, está rodeado por el Prânas (fuerza vital), el éter dentro del corazón. En él [Alma] reposa el gobernante de todos, el señor de todos, el rey de todos. Él no se hace mayor por las buenas obras, ni menor por las malas obras. Él es el señor de todo, el rey de todas las cosas, el protector de todas las cosas. Él es un banco y un límite, para que estos mundos no se confundan. El que lo conoce [alma], se convierte en Muni. Deseando ese mundo, los mendicantes abandonan sus hogares ". [40]

Max Müller y Paul Deussen, en sus respectivas traducciones, describen la visión del Upanishad de "Alma, Yo" y "estado libre y liberado de existencia" como, "[Yo] es imperecedero, porque no puede perecer; está desapegado, porque él no se aferra; liberado, no sufre, no falla. Está más allá del bien y del mal, y ni lo que ha hecho, ni lo que ha dejado de hacer, le afecta (...) lo sabe [alcanzó la autorrealización], se vuelve tranquilo, subyugado, satisfecho, paciente y sereno. Se ve a sí mismo en el Ser, ve todo como Ser. El mal no lo vence, él vence todo mal. El mal no lo quema, él quema todo mal. Libre del mal, libre de manchas, libre de dudas, se convirtió en Atman-Brahmana; este es el mundo Brahma, oh Rey, así habló Yagñavalkya ".[37] [40]

El último brahmanam de la segunda sección del Upanishad es otro Vamsa (línea generacional de maestros) con los nombres de 59 eruditos védicos a quienes se les atribuye haber enseñado los himnos de Muni Khanda de una generación a la siguiente, antes de que se convirtiera en parte de Brihadaranyaka. [37] [41]

Capítulos quinto y sexto [ editar ]

Los capítulos quinto y sexto de Brihadaranyaka Upanishad se conocen como Khila Khanda , que literalmente significa "sección complementaria o apéndice". [42] Cada brahmanam del suplemento es pequeño, excepto el decimocuarto. Esta sección, sugiere Paul Deussen, probablemente se escribió más tarde para aclarar y agregar ideas consideradas importantes en esa época posterior. [43]

Algunos brahmanams de la última sección de Brihadaranyaka Upanishad , como el segundo y tercer brahmanam del quinto capítulo, añaden teorías éticas, mientras que el cuarto brahmanam del quinto capítulo afirma que "la realidad y la verdad empíricas es Brahman". [44] En el cuarto brahmanam del sexto capítulo, se describen los rituales sexuales entre marido y mujer para concebir y celebrar el nacimiento de un hijo. [45]

Discusión [ editar ]

El texto de Brihadaranyaka ha sido un Upanishad importante para los eruditos del Vedanta, y analiza muchos conceptos y teorías tempranas fundamentales para el hinduismo, como Karma, Atman y otros. [46] [47]

Teoría del karma [ editar ]

Una de las primeras formulaciones de la doctrina del karma se encuentra en el Brihadaranyaka Upanishad . [46] Por ejemplo:

Ahora bien, como un hombre es así o así,
según actúa y según se comporta, así será;
un hombre de buenas acciones se volverá bueno, un hombre de malas acciones, malo;
se volvió puro por las acciones puras, malo por las malas acciones;

Y aquí dicen que una persona se compone de deseos,
y como es su deseo, así es su voluntad;
y como es su voluntad, así es su obra;
y cualquier acción que haga, la cosechará.

-  Brihadaranyaka Upanishad, Himnos 4.4.5 a 4.4.6 [48] [49]

Ética [ editar ]

El Brihadaranyaka Upanishad incluye himnos sobre virtudes y ética. [50] [51] En el versículo 5.2.3, por ejemplo, recomienda tres virtudes: dominio propio (दमः, Damah ), caridad (दानं, Daanam ) y compasión por toda la vida (दया, Daya ). [52] [53]

तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति [54]
Aprende tres virtudes cardinales: templanza, caridad y compasión por toda la vida.

-  Brihadaranyaka Upanishad, V.ii.3, [52] [55]

El primer precepto ético de Brihadaranyaka Upanishad se convirtió en la base de Yamas en varias escuelas del hinduismo. En la escuela de Yoga, por ejemplo, los yamas enumerados por Patañjali en Yogasūtra 2.30 son: [56]

  1. Ahiṃsā (अहिंसा): restricción de iniciar violencia, daño, daño a otros seres vivos por acciones, palabras o en los pensamientos de uno [57] [58]
  2. Satya (सत्य): restricción de la falsedad [57] [59]
  3. Asteya (अस्तेय): restricción de robar [57]
  4. Brahmacarya (ब्रह्मचर्य): restricción del sexo si no hay pareja y de engañar a la pareja [59] [60]
  5. Aparigraha (अपरिग्रहः): restricción de la avaricia y la posesividad, [57] [59]

Psicología [ editar ]

Los versos del Upanishad contienen teorías relacionadas con la psicología y las motivaciones humanas. [61] [62] El versículo 1.4.17 describe el deseo de progenie como el deseo de nacer de nuevo. El Upanishad establece una teoría del comportamiento, que vincula la acción con la naturaleza, sugiriendo que los hábitos de comportamiento hacen que un hombre,

Según uno actúa, así se vuelve.
Uno se vuelve virtuoso por la acción virtuosa,
malo por la mala acción.
- Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5 [63]

Los eruditos indios antiguos y medievales se han referido a Brihadaranyaka Upanishad como una base para discutir las teorías psicológicas, la naturaleza de la psique y cómo interactúan el cuerpo, la mente y el alma. Por ejemplo, Adi Shankara en su comentario sobre el Brihadaranyaka Upanishad explica la relación entre la conciencia, la mente y el cuerpo. [64] [65]

La mente crea el deseo, afirma Brihadaranyaka Upanishad , con su base en el placer. [ cita requerida ] El ojo es la causa de la riqueza material, porque es a través de la vista que se crea la riqueza, afirma el Upanishad, mientras que los oídos son riqueza espiritual, porque es a través de la escucha que se comparte el conocimiento. [66] El Upanishad sugiere en el diálogo entre Yajnavalkya y Maitreyi , marido y mujer, que uno no ama un objeto por el objeto sino por el sujeto, el Sí mismo (el alma de la otra persona).

Metafísica [ editar ]

Advaita [ editar ]

El versículo 1.3.28 reconoce que las declaraciones metafísicas en los Upanishads están destinadas a guiar al lector de la irrealidad a la realidad. La metafísica de Brihadaranyaka Upanishad es el no dualismo ( Advaita ). Por ejemplo, en el verso 2.4.13, Yajnavalkya afirma que todo en el universo es el Sí mismo. La naturaleza de la realidad o del Sí mismo se describe como felicidad de la conciencia en el verso 3.9.28. Neti-neti o (no esto, no esto) es un método para enfatizar el descubrimiento del bien, excluyendo el mal. El verso 5.1.1 establece que el Universo, la Realidad y la Conciencia son infinitos.

पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते।
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते॥
pūrṇam adaḥ, pūrṇam idaṃ, pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate .
"Ese (Brahman) es infinito, y este (universo) es infinito. El infinito procede del infinito.
(Entonces) tomando la infinitud del infinito (universo), permanece como el infinito (Brahman) solo ".
Traducción de Swami Madhavananda [67]

"Del infinito o la plenitud, podemos obtener solo la plenitud o el infinito". El verso anterior describe la naturaleza del Absoluto o Brahman que es infinito o pleno, es decir, lo contiene todo. La metafísica Upanishadic se aclara aún más en el Madhu-vidya (doctrina de la miel), donde la esencia de cada objeto se describe como la misma esencia de cualquier otro objeto. El Brihadaranyaka Upanishad considera que la realidad es indescriptible y que su naturaleza es infinita y bienaventurada. Se cree que la energía cósmica se integra en el microcosmos y en el macrocosmos integra al individuo al universo. [ cita requerida ]

Diferentes interpretaciones [ editar ]

El Brihadaranyaka Upanishad ha atraído literatura secundaria y comentarios ( bhasya ) de muchos eruditos. En estos textos secundarios, los mismos pasajes han sido interpretados de diferentes maneras por las diversas subescuelas del Vedanta, tales como Advaita no dualista (monismo), Dvaita dualista (teísmo) y Vishistadvaita no dualista calificado . [68] [69]

Mantras populares [ editar ]

Pavamāna Mantra [ editar ]

El Pavamana Mantra es del Brihadaranyaka Upanishad (1.3.28)

असतो मा सद्गमय। Asatō mā sadgamaya
तमसो मा ज्योतिर्गमय। tamasō mā jyōtirgamaya
मृत्योर्मा अमृतं गमय। mr̥tyōrmā amr̥taṁ gamaya
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः॥ Om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
- Br̥hadāraṇyakopaniṣat 1.3.28

Traducción:

De la mentira, llévanos a la verdad.
De la oscuridad llévanos a la luz.
De la muerte llévanos a la inmortalidad.
Om paz, paz, paz. [70] [71]

Ediciones [ editar ]

  • Albrecht Weber, The Çatapatha-Brāhmaṇa in the Mādhyandina-Çākhā, con extractos de los comentarios de Sāyaṇa , Harisvāmin y Dvivedānga , Berlín 1849, reimpresión Chowkhamba Sanskrit Ser., 96, Varanasi 1964.
  • Willem Caland, El Śatapatha Brāhmaṇa en la Recensión Kāṇvīya , rev. ed. por Raghu Vira, Lahore 1926, repr. Delhi (1983)
  • Émile Senart , Brihad-Aranyaka Upanishad , Belles Lettres (1967) ISBN  2-251-35301-1
  • Edición en línea de TITUS (basada en Weber y Caland)
  • Sivananda Saraswati , The Brihadaranyaka Upanishad: texto sánscrito, traducción al inglés y comentario . Publicado por Divine Life Society , 1985.

Traducciones [ editar ]

  • Robert Hume, Brihadaranyaka Upanishad , Oxford University Press
  • Max Müller, The Upanishads - incluye Brihadaranyaka , The Sacred Books of the East - Volumen 15, Oxford University Press
  • Radhakrishnan, Sarvepalli (1994) [1953]. Los principales Upanishads . Nueva Delhi: HarperCollins Publishers India. ISBN 81-7223-124-5.
  • Swami Madhavananda , Brihadaranyaka Upanishad
  • Brihadaranyaka Upanishad , traducciones de Johnston, Nikhilānanda, Madhavananda
  • El Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (con el comentario de Śaṅkarācārya) traducción original en sánscrito y en inglés

En literatura [ editar ]

El poeta TS Eliot hace uso de la historia "La Voz del Trueno" y de la fuente de " datta , dayadhvam y damyata " que se encuentra en el Brihadaranyaka Upanishad . Secciones de la historia aparecen en su poema The Waste Land en la parte V "What the Thunder Said" . [72]

Referencias [ editar ]

  1. ^ Jonardon Ganeri (2007). El arte oculto del alma: teorías del yo y prácticas de la verdad en la ética y epistemología de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 13-14. ISBN 978-0-19-920241-6.
  2. ^ Patrick Olivelle (1998). Upaniṣads . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. xxxvi – xxxvii. ISBN 978-0-19-283576-5.
  3. ^ Eugene F. Gorski (2008). Teología de las religiones: un libro de consulta para el estudio interreligioso . Paulista. págs. 103 nota 15. ISBN 978-0-8091-4533-1., Cita: "Por lo tanto, es uno de los textos más antiguos del corpus de Upanishad, que posiblemente data del siglo IX a. C."
  4. ^ Paul Deussen , La filosofía de los Upanishads , Motilal Banarsidass (Edición de 2011), ISBN 978-8120816206 , página 23 
  5. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691 , páginas 556-557 
  6. ^ Olivelle, Patrick. Upaniṣhads. Oxford University Press, 1998, páginas 3 a 4
  7. ^ Jones, Constance (2007). Enciclopedia del hinduismo . Nueva York: Infobase Publishing. pag. 93. ISBN 0816073368.
  8. ^ Brihadaranyaka Upanishad con el comentario de Adi Shankara Swami Madhavananada (Traductor)
  9. ^ Brihadaranyaka Upanisad con el comentario de Madhvacharya, traducido por Rai Bahadur Sriśa Chandra Vasu (1933), OCLC 222634127 
  10. ^ a b Stephen Phillips (2009), Yoga, karma y renacimiento: una breve historia y filosofía, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , capítulo 1 
  11. ^ a b Patrick Olivelle (2014), Los primeros Upanishads, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , página 12-13 
  12. ^ Patrick Olivelle (2014), Los primeros Upanishads, Oxford University Press , ISBN 978-0195124354 , página 11-12 
  13. ^ a b Olivelle, Patrick (1998), Upaniṣads, Oxford University Press, ISBN 0-19-282292-6 , páginas 10-17 
  14. ^ Fujii, M. 1997, "Sobre la formación y transmisión del Jaiminīya-Upaniṣad-Brāhmaṇa", Dentro de los textos, Más allá de los textos: Nuevos enfoques para el estudio de los Vedas, ed. M. Witzel, Harvard Oriental Series , Opera Minora, 2], Cambridge, 89-102
  15. ^ a b c d e f g Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 389-397 
  16. ^ Gopal, Madan (1990). KS Gautam (ed.). India a través de los siglos . División de Publicaciones, Ministerio de Información y Radiodifusión, Gobierno de la India. pag. 80 .
  17. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 399-544 
  18. ^ Brihadaranyaka Upanishad, Capítulo 1 , Traductor: S Madhavananda, páginas 5-29
  19. Brihadaranyaka Upanishad, Capítulo 1 , Traductor: S Madhavananda, páginas 92-118
  20. Brihadaranyaka Upanishad, Capítulo 2 Sección IV , Traductor: S Madhavananda, páginas 347-377
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  33. Geoffrey Samuel (2008), The Origins of Yoga and Tantra, Cambridge University Press, ISBN 978-0521695343 , página 8, Cita: tales prácticas (yóguicas) se desarrollaron en los mismos círculos ascéticos que los primeros movimientos śramaṇa (budistas, jainas y ajivikas ), probablemente alrededor del sexto o quinto a. C. 
  34. ^ todo el poema equipara la raíz con el atman , alma de un ser humano
  35. ^ Alma, Ser de un ser humano individual que es Uno con cada ser humano, todo en el Universo, el alma cósmica
  36. ^ El poema es un extracto largo y relevante en sánscrito: अन्यतस् अञ्जसा प्रेत्य सम्भवस् | यद् समूलम् उद्वृहेयुर् अवृहेयुर् | वृक्षम्न पुनराभवेत्। मर्त्यस् स्विन् मृत्युना वृक्णस्कस्मान्मूलात्प्ररोहति॥ ६॥ जात एव न जायते | को न्वेनं जनयेत्पुनः | विज्ञानमानन्दं ब्रह्म रातिर्दातुः परायणम्ति ष्ठमानस्य तद्विद इति॥ ७॥; Fuente:Documentos en sánscrito de Brihadaranyaka Upanishad , para el segundo archivo, consulte Wikisource
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Enlaces externos [ editar ]

  • GRETIL etext
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