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El budismo se ha practicado en Japón desde aproximadamente el siglo VI d.C. [3] [4] [5] El budismo japonés (Nihon Bukkyō) ha dado origen a numerosas escuelas budistas nuevas , muchas de las cuales se remontan a las tradiciones budistas chinas . El budismo japonés ha tenido una gran influencia en la sociedad y la cultura japonesas y sigue siendo un aspecto influyente hasta el día de hoy. [6]

Según la estimación de la Agencia de Asuntos Culturales del Gobierno de Japón , a finales de 2018, con alrededor de 84 millones o alrededor del 67% de la población japonesa , el budismo era la religión en Japón con el segundo mayor número de seguidores, después del sintoísmo , aunque un gran número de personas practican elementos de ambos. [1] Sin embargo, existe una amplia gama de estimaciones; el Pew Research Center estimó que el 36,2% de la población en 2010 practicaba el budismo. [7]La Encuesta Social General de Japón sitúa la cifra en menos del 20% de la población en 2017 y, junto con la Encuesta Nacional de Carácter Nacional de Japón de 2013, muestra que aproximadamente el 70% de la población no se adhiere a ninguna creencia religiosa. [2] Otra encuesta indica que alrededor del 60% de los japoneses tienen un Butsudan (santuario budista) en sus hogares. [8] Según un estudio de Pew Research de 2012, Japón tiene la tercera población budista más grande del mundo, después de China y Tailandia . [9]

Historia [ editar ]

Llegada y difusión inicial del budismo [ editar ]

El budismo llegó a Japón primero haciendo su camino a China y Corea a través de la Ruta de la Seda y luego viajando por mar al archipiélago japonés . [10] Como tal, el budismo japonés temprano está fuertemente influenciado por el budismo chino y el budismo coreano . Aunque la introducción "oficial" del budismo en el país parece haber ocurrido en algún momento de la primera mitad del siglo VI, parece que hubo contactos e intentos anteriores de introducir la religión. Según el Libro de Liang , que fue escrito en 635, cinco monjes budistas de Gandharaviajó a Japón en 467 con escrituras e ilustraciones y predicó el budismo a la gente de allí. En ese momento, se refirieron a Japón como Fusang ( chino :扶桑; pronunciación japonesa : Fusō ). [11]

Según Deal & Ruppert, antes de que el budismo fuera introducido oficialmente a la familia imperial, los budistas ya habrían practicado en Japón. Era más probable que fueran inmigrantes de China y Corea, así como comerciantes y marineros que frecuentaban el continente. [12] Algunas fuentes japonesas mencionan esto explícitamente. Por ejemplo, el Fusō ryakki (Anales abreviados de Japón) menciona "que a principios del siglo VI los inmigrantes chinos del sur, aparentemente budistas practicantes, establecieron su nuevo hogar en la región de Yamato y establecieron un templo". Esto puede haber sido una fuente del interés del clan Soga por el budismo. [13]

El Gran Buda de Asuka-dera, la estatua de Buda más antigua de Japón y un ejemplo del estilo Tori.

La introducción "oficial" del budismo en Japón data del año 552 en Nihon Shoki ( Crónicas de Japón ) cuando el rey Seong de Baekje (ahora Corea occidental ) envió una misión al emperador Kinmei que incluía monjes o monjas budistas junto con una imagen del Buda Shakyamuni y varios sutras para introducir el budismo. [4] [3]

Debido a la evidencia contradictoria de otras fuentes (y la cuestionable historicidad del Nihon Shoki ), los estudiosos ahora cuestionan la fecha de 552. Sin embargo, todavía se puede decir que en la primera mitad del siglo VI, el budismo se introdujo a través de canales oficiales de élite. [14]

Según el Nihon Shoki , después de recibir los obsequios budistas, el emperador japonés preguntó a sus funcionarios si los japoneses deberían adorar a este Buda. Estaban divididos sobre el tema, con Soga no Iname (506-570) apoyando la idea, mientras que Mononobe no Okoshi y Nakatomi no Kamako estaban preocupados de que los kami de Japón se enojaran con esta adoración de una deidad extranjera. El Nihon Shoki luego declara que el emperador permitió que solo el clan Soga adorara al Buda, "para probar su eficacia". [15]

Por lo tanto, el poderoso clan Soga parece haber jugado un papel clave en la propagación temprana del budismo en el país. Su apoyo, junto con el apoyo de ciertos grupos de inmigrantes como el clan Hata , le dio al budismo su impulso inicial en Japón junto con su primer templo (Hōkō-ji, conocido originalmente como Asukadera ). [16] El Nihon Shoki y otras fuentes mencionan varios intentos de destruir estatuas y reliquias budistas. Los enemigos del clan Soga a menudo recurrieron a culpar a la adoración de un kami (espíritu / dios) extranjero por parte de los Soga por epidemias o desastres naturales. [17] [18]

La familia Soga finalmente salió victoriosa sobre sus enemigos cuando Soga no Umako arregló el asesinato de sus rivales alrededor del 592. [18] El 15 de enero de 593, Soga no Umako ordenó que se depositaran reliquias de Buda dentro de la primera piedra bajo el pilar de un pagoda en Asuka-dera . [19]

Una ilustración del príncipe Shotoku

Según Nihon Shoki , durante el reinado de la emperatriz Suiko (554-15 de abril de 628) y su ministro principal, el príncipe Shōtoku , el budismo se convirtió en una parte formal del gobierno imperial, incluida la constitución del artículo diecisiete . [20]

Basado en fuentes tradicionales, Shōtoku ha sido visto tradicionalmente como un ardiente budista que enseñó, escribió y promovió ampliamente el budismo. También se cree que envió enviados a China e incluso es visto como un bodhisattva espiritualmente consumado que es el verdadero fundador del budismo japonés. Los historiadores modernos han cuestionado gran parte de esto, considerando la mayor parte como una hagiografía construida. [21]

Budismo Asuka (552–645) [ editar ]

El Yumedono Kannon, otro ejemplo del estilo Tori.

El budismo del período Asuka ( Asuka bukkyō ) se refiere a la práctica y el pensamiento budista que se desarrolló principalmente después de 552 en la región de la cuenca de Nara . [22] El budismo creció aquí gracias al apoyo y los esfuerzos de dos grupos principales: grupos de parentesco de inmigrantes como el clan Hata (que eran expertos en tecnología china, así como en cultura intelectual y material), ya través de clanes aristocráticos como los Soga. [23]

Grupos de inmigrantes como los monjes coreanos que supuestamente instruían a Shōtoku introdujeron el aprendizaje, la administración, la práctica ritual y las habilidades budistas para construir el arte y la arquitectura budistas. Entre ellos se encontraban personas como Ekan (fechas desconocidas), un sacerdote Koguryŏ de la escuela Madhyamaka, quien (según el Nihon Shoki ) fue designado para el rango más alto de prelado monástico primario ( sōjō ). [24]

Aparte de los grupos de inmigrantes budistas, el budismo Asuka era principalmente el ámbito de los grupos aristocráticos como el clan Soga y otros clanes relacionados, que patrocinaban los templos de los clanes como una forma de expresar su poder e influencia. Estos templos se centraban principalmente en la realización de rituales que se creía que proporcionaban efectos mágicos, como protección. [25] Durante este período, el arte budista estuvo dominado por el estilo de Tori Busshi , que provenía de una familia de inmigrantes coreanos. [25]

Budismo Hakuhō (645–710) [ editar ]

El budismo Hakuhō (Hakuhō se refiere al emperador Tenmu ) vio el patrocinio oficial del budismo siendo asumido por la familia imperial japonesa, que reemplazó al clan Soga como los principales patrocinadores del budismo. El budismo japonés en este momento también fue influenciado por el budismo de la dinastía Tang (618-907). [26] También fue durante este tiempo que el budismo comenzó a extenderse desde la provincia de Yamato a las otras regiones e islas de Japón. [26] Una parte importante de las reformas centralizadoras de esta era (las reformas Taika ) fue el uso de instituciones y rituales budistas (a menudo realizados en el palacio o la capital) al servicio del estado. [27]

El gobierno imperial también construyó y administró activamente los templos budistas, así como la comunidad monástica. [28] El Nihon Shoki afirma que en 624 había 46 templos budistas. [29] Algunos de estos templos incluyen Kawaradera y Yakushiji . La investigación arqueológica también ha revelado numerosos templos locales y regionales fuera de la capital. [30] En los templos estatales, se realizaban rituales budistas con el fin de crear mérito para la familia real y el bienestar de la nación. Se prestó especial atención a los rituales centrados en los sutras (escrituras) budistas, como el Sutra de la luz dorada . [31]La comunidad monástica estaba supervisada por la compleja y jerárquica Oficina Monástica imperial ( sōgō ), que gestionaba todo, desde el código monástico hasta el color de las túnicas. [32]

Budismo de Nara (710–794) [ editar ]

Un modelo de Yakushi-ji, un importante templo imperial de Nara
Modelo del garan de Todaiji visto desde el lado norte
Gran Buda de Todaiji ( Daibutsu )

En 710, la emperatriz Genme trasladó la capital del estado a Heijōkyō , (la moderna Nara ) inaugurando así el período de Nara . Este período vio el establecimiento del sistema kokubunji , que era una forma de administrar los templos provinciales a través de una red de templos nacionales en cada provincia. [33] El templo principal de todo el sistema era Tōdaiji . [34]

El patrocinio del estado de Nara vio el desarrollo de las seis grandes escuelas de Nara, llamadas Nanto Rokushū (南 都 六 宗, literalmente las Seis Sectas de la Capital del Sur ) , todas eran continuaciones de las escuelas budistas chinas. Los templos de estas escuelas se convirtieron en lugares importantes para el estudio de la doctrina budista. [35] Las seis escuelas de Nara fueron: Ritsu ( Vinaya ), Jōjitsu ( Tattvasiddhi ) , Kusha-shū ( Abhidharmakosha ), Sanronshū ( Mādhyamaka de Asia oriental ), Hossō ( Yogācāra de Asia oriental ) yKegon ( Huayan ). [36]

Estas escuelas se centraron alrededor de la capital, donde se erigieron grandes templos como Asuka-dera y Tōdai-ji . Los templos más influyentes se conocen como los " siete grandes templos de la capital del sur " ( Nanto Shichi Daiji ). Los templos no eran organizaciones exclusivas y sectarias. En cambio, los templos solían tener eruditos versados ​​en varias escuelas de pensamiento. Se ha sugerido que lo mejor es pensar en ellos como "grupos de estudio". [37]

Los templos estatales continuaron la práctica de realizar numerosos rituales por el bien de la nación y la familia imperial. Los rituales se centraban en escrituras como la Luz Dorada y el Lotus Sūtra . [38] Otra función clave de los templos estatales era la transcripción de escrituras budistas, que se consideraba que generaba mucho mérito. [39] Los monjes budistas estaban firmemente controlados por la oficina monástica del estado a través de un extenso código de derecho monástico, y los rangos monásticos se equiparaban a los rangos de los funcionarios del gobierno. [40] También fue durante esta época que Nihon Shokifue escrito, un texto que muestra una importante influencia budista. El monje Dōji (? –744) pudo haber estado involucrado en su compilación. [41]

El budismo de Nara patrocinado por el estado de élite no era el único tipo de budismo en este momento. También había grupos de sacerdotes o monjes no oficiales (o, auto-ordenados; shido sōni ) que no fueron ordenados ni entrenados formalmente a través de los canales estatales, o que eligieron predicar y practicar fuera del sistema. Estos monjes "no oficiales" a menudo estaban sujetos a castigos estatales. [41] Su práctica también podría haber incluido elementos de adoración kami taoístas e indígenas. Algunas de estas figuras se hicieron inmensamente populares y fueron una fuente de críticas para el budismo sofisticado, académico y burocrático de la capital.

Budismo temprano del período Heian (794–950) [ editar ]

Una ilustración de Saichō con hojas de té. Es conocido por haber introducido el té en Japón.
Sanjūsangen-dō en Kyoto, una impresión de un templo Tendai, por Toyoharu , c.  1772-1781

Durante el período Heian, la capital fue trasladada a Kioto (entonces conocida como Heiankyō ) por el emperador Kanmu , principalmente por razones económicas y estratégicas. Como antes, las instituciones budistas continuaron desempeñando un papel clave en el estado, y Kanmu fue un firme partidario de la nueva escuela Tendai de Saichō (767–822) en particular. [42] Saichō, que había estudiado la escuela Tiantai en China, estableció el influyente complejo de templos de Enryakuji en el monte Hiei y desarrolló un nuevo sistema de regulaciones monásticas basado en los preceptos del bodhisattva . [43]Este nuevo sistema permitió a Tendai liberarse del control estatal directo. [44]

También durante este período, la escuela Shingon (Ch. Zhenyan; "Palabra Verdadera", del sánscrito: " Mantra ") se estableció en el país bajo el liderazgo de Kūkai . Esta escuela también recibió patrocinio estatal e introdujo elementos esotéricos de Vajrayana (también conocidos como mikkyō , "enseñanza secreta"). [45]

Los nuevos linajes budistas de Shingon y Tendai también se desarrollaron algo independientemente del control estatal, en parte porque el antiguo sistema se estaba volviendo menos importante para los aristócratas Heian. [46] Este período también vio un aumento en la separación oficial entre las diferentes escuelas, debido a un nuevo sistema que especificaba la escuela particular a la que pertenecía un sacerdote imperial ( nenbundosha ). [47]

Budismo posterior del período Heian (950-1185) [ editar ]

Estatua de Kūya de Kōshō , hijo de Unkei , que data de la primera década del siglo XIII. Las seis sílabas del nembutsu, na-mu-a-mi-da-butsu , están representadas literalmente por seis pequeñas figuras de Amida que brotan de la boca de Kūya.

Durante este período, hubo una consolidación de una serie de ceremonias judiciales anuales ( nenjū gyōji ). [48] ​​El budismo Tendai fue particularmente influyente, y la veneración del Lotus Sūtra creció en popularidad, incluso entre la población de clase baja y no aristocrática, que a menudo formaba grupos religiosos como los "santos del loto" ( hokke hijiri o jikyōja ). y ascetas de las montañas ( shugenja ) . [49]

Además, durante esta era, comenzaron a desarrollarse nuevas tradiciones budistas. Si bien algunos de estos se han agrupado en lo que se conoce como el budismo "nuevo Kamakura", su comienzo en realidad se remonta al difunto Heian. Esto incluye la práctica del budismo japonés de la tierra pura , que se centra en la contemplación y el canto del nenbutsu , el nombre del Buda Amida (sct. Amitābha) , con la esperanza de renacer en el campo búdico de Sukhāvatī . Esta práctica fue inicialmente popular en los monasterios de Tendai, pero luego se extendió por todo Japón. [50]Los textos que discutían los milagros asociados con los Budas y los bodhisattvas se hicieron populares en este período, junto con los textos que describían los ritos del lecho de muerte. [51]

Durante este período, algunos templos budistas establecieron grupos de monjes guerreros llamados Sōhei . Este fenómeno comenzó en los templos de Tendai, ya que competían por la influencia política entre ellos. [52] La guerra de Genpei vio a varios grupos de monjes guerreros unirse a la refriega.

También había clérigos semiindependientes (que eran llamados shōnin o hijiri, "santos") que vivían lejos de los principales monasterios budistas y predicaban a la gente. Estas figuras tenían mucho más contacto con la población en general que otros monjes. [53] La más conocida de estas figuras fue Kūya (alt. Kōya; 903–972), que deambulaba por las provincias realizando buenas obras ( sazen ), predicando sobre la práctica del nembutsu y trabajando con cooperativas budistas locales ( zenchishiki ) para crear imágenes de bodhisattvas como Kannon. [54]

Un pergamino que representa al kami Hachiman vestido como un monje budista, un ejemplo de Shinbutsu-shūgō ("sincretismo de kami y budas").

Otro acontecimiento importante durante esta era fue que el estado animaba ampliamente a los monjes budistas a orar por la salvación de los kami japoneses (seres divinos en sintoísmo). La fusión de las deidades sintoístas con la práctica budista no era nueva en este momento. Ya en el siglo VIII, algunos de los principales santuarios sintoístas ( jinguji ) incluían monjes budistas que llevaban a cabo ritos para las divinidades sintoístas. Una de las primeras figuras de este tipo fue el "gran Bodhisattva Hachiman " (Hachiman daibosatsu) que era popular en Kyūshū . [55]

Los lugares populares para la peregrinación y la práctica religiosa, como Kumano , incluían tanto el culto a los kami como el culto a los budas y bodhisattvas, que a menudo se asociaban entre sí. Además, templos como Tōdaiji también incluían santuarios para la adoración de kami (en el caso de Tōdaiji, era el kami Shukongōjin el que estaba consagrado en su entrada trasera). [56]

Los monjes budistas interpretaron su relación con los kami de diferentes maneras. Algunos monjes los veían como seres mundanos por los que se podía orar. Otros los vieron como manifestaciones de Budas y Bodhisattvas. Por ejemplo, el monte. El monje Hiei Eryō vio a los kami como "rastros" (suijaku) del Buda. Esta idea, llamada esencia-rastro ( honji-suijaku ) , tendría una fuerte influencia a lo largo de la época medieval. [57]

Arte del sutra del Heike-Nôkyô , capítulo 12.

La copia y escritura de las escrituras budistas fue una práctica generalizada en este período. Se consideraba que producía mérito (buen karma). Los retratos artísticos que representan eventos de las escrituras también fueron bastante populares durante esta época. Fueron utilizados para generar mérito así como para predicar y enseñar la doctrina. El “Sutra consagrado de la familia Taira ” ( Heikenōkyō ) es uno de los mejores ejemplos de arte visual budista de este período. Es un Lotus Sūtra con ilustraciones elaboradas instalado en el Santuario Itsukushima . [58]

La liturgia budista de esta época también se volvió más elaborada y performativa. Ritos como la Asamblea de Arrepentimiento ( keka'e ) en Hōjōji se desarrollaron para incluir música elaborada, danza y otras formas de actuación. Los principales templos y monasterios, como el templo real Hosshōji y Kōfukuji, también se convirtieron en el hogar de la representación del teatro Sarugaku (que es el origen del Nō Drama ), así como de artes ennen (que "mejoran la longevidad"), que incluyen danzas y música. Doctrinalmente, estas artes escénicas se consideraban un medio hábil ( hoben , sct. Upaya ) para enseñar el budismo. Los monjes que se especializaban en tales artes se llamaban yūsō ("monjes artísticos").[59]

Otra forma de comunicar el mensaje budista era a través de la poesía, que incluía tanto la "poesía china" ( kanshi ) como la poesía japonesa ( waka ). Un ejemplo de waka de temática budista es Hosshin waka shū de la princesa Senshi (964-1035) (Colección de Waka of the Awakening Mind, 1012). La práctica cortesana de rōei (interpretar poesía con música) también se retomó en los linajes Tendai y Shingon. Tanto los monjes como los laicos se reunían en círculos de poesía ( kadan ) como el círculo de Ninnaji, patrocinado por el príncipe Shukaku (1150-1202). [60]

Budismo Kamakura temprano y medio (1185-1300) [ editar ]

El período Kamakura fue un período de crisis en el que el control del país pasó de la aristocracia imperial al samurai . En 1185 se estableció el shogunato de Kamakura en Kamakura . [61]

Una ilustración de la predicación de Hōnen
Ninsho

Este período vio el desarrollo de nuevos linajes o escuelas budistas que se han llamado "Budismo Kamakura" y "Nuevo Budismo". Todos los principales fundadores de estos nuevos linajes fueron ex-monjes Tendai que se habían entrenado en el monte. Hiei y había estudiado los sistemas exotéricos y esotéricos del budismo Tendai. Durante el período Kamakura, estas nuevas escuelas no ganaron tanta prominencia como los linajes más antiguos, con la posible excepción de la muy influyente escuela Rinzai Zen. [62]

Las nuevas escuelas incluyen linajes de Tierra Pura como Jōdo shū de Hōnen (1133-1212) y Jōdo Shinshū de Shinran (1173-1263) , ambos centrados en la práctica de cantar el nombre del Buda Amida. Estas nuevas escuelas de la Tierra Pura creían que Japón había entrado en la era del declive del Dharma ( mappō ) y que, por lo tanto, otras prácticas budistas no eran útiles. El único medio para la liberación era ahora el fiel canto del nembutsu. [63] Este punto de vista fue criticado por figuras más tradicionales como Myō'e (1173-1232).

Otra respuesta a la inestabilidad social del período fue el intento de algunos monjes de volver a la práctica adecuada de los preceptos budistas y de la meditación. Estas figuras incluyen figuras como el monje Kōfukuji Jōkei (1155-1213) y el monje Tendai Shunjō (1166-1227), quienes buscaron volver a los fundamentos tradicionales del camino budista, el cultivo ético y la práctica de la meditación. [64]

Otros monjes intentaron ministrar a grupos marginados de clase baja. El monje Kegon-Shingon Myō'e era conocido por abrir su templo a los leprosos, mendigos y otras personas marginales, mientras que maestros de precepto como Eison (1201-1290) y Ninsho (1217-1303) también estaban activos en el ministerio y el cuidado de personas enfermas y marginadas, en particular los grupos marginados denominados "no personas" ( hinin ). Deal y Ruppert (2015) p. 122 Ninshō estableció un centro médico en Gokurakuji en 1287, que trató a más de 88.000 personas durante un período de 34 años y recopiló conocimientos médicos chinos. [sesenta y cinco]

Otro conjunto de nuevas escuelas de Kamakura incluye las dos principales escuelas Zen de Japón (Rinzai y Sōtō ), promulgadas por monjes como Eisai y Dōgen , que enfatizan la liberación a través de la intuición de la meditación (zazen). Dōgen (1200-1253) comenzó como un destacado maestro de meditación y abad. Introdujo el linaje Chan de Caodong , que se convertiría en la escuela Sōtō. Criticó ideas como la edad final del Dharma ( mappō ) y la práctica de la oración apotropaica . [66]

Una representación del siglo XX del destierro de Nichiren en 1261.

Además, fue durante este período cuando el monje Nichiren (1222-1282) comenzó a enseñar su budismo basado exclusivamente en el Sutra del loto , que él vio como el único objeto válido de devoción en la era de mappō. Nichiren creía que los conflictos y desastres de este período fueron causados ​​por puntos de vista erróneos de los budistas japoneses (como los seguidores de Pure Land y el budismo esotérico). [67] Nichiren enfrentó mucha oposición por sus puntos de vista y también fue atacado y exiliado dos veces por el estado de Kamakura.

Budismo medieval tardío (1300-1467) [ editar ]

Durante este período, las nuevas "escuelas de Kamakura" continuaron desarrollándose y comenzaron a consolidarse como tradiciones únicas y separadas. Sin embargo, como señalan Deal y Ruppert, "la mayoría de ellos permanecieron en la periferia del poder institucional budista y, de alguna manera, del discurso durante esta era". [68] Añaden además que fue sólo "desde finales del siglo XV en adelante que estos linajes llegaron a ocupar cada vez más el centro de las creencias y prácticas budistas japonesas". La única excepción es Rinzai Zen, que alcanzó prominencia antes (siglo XIII). [69] Mientras tanto, las escuelas y linajes "antiguos" continuaron desarrollándose a su manera y siguieron siendo influyentes. [69]

La independencia de las nuevas escuelas de las antiguas no se produjo de una vez. De hecho, las nuevas escuelas permanecieron bajo la influencia doctrinal y política de las viejas escuelas durante algún tiempo. Por ejemplo, Ōhashi Toshio ha enfatizado cómo durante este período, la secta Jōdo fue vista principalmente como una secta subsidiaria o temporal de Tendai. Además, no todos los monjes de las antiguas sectas eran antagonistas de las nuevas sectas. [70]

Durante el apogeo de la era medieval, el poder político se descentralizó y los complejos santuario-templo a menudo competían entre sí por la influencia y el poder. Estos complejos a menudo controlaban tierras y varias mansiones, y también mantenían fuerzas militares de monjes guerreros que solían luchar entre sí. [71] A pesar de la inestabilidad de esta era, la cultura del estudio y el aprendizaje budistas continuó prosperando y creciendo. [72]

Además, aunque había numerosas escuelas y linajes budistas independientes en este momento, muchos monjes no pertenecían exclusivamente a un linaje y, en cambio, viajaban para estudiar y aprender en varios templos y seminarios. Esta tendencia de practicar en múltiples escuelas o linajes se denominó shoshū kengaku . Se hizo mucho más prominente en la época medieval debido a la mayor movilidad social de la que disfrutaban muchos monjes . [73]

La puerta principal de Tōfuku-ji, el sanmon más antiguo de Japón.

Tanto el shogunato Kamakura (1192-1333) como el shogunato Ashikaga (1336-1573) apoyaron y patrocinaron la “ cultura de las Cinco Montañas ” ( Gozan Jissetsu Seido ) de Rinzai Zen. Esta tradición Rinzai Zen se centró en los diez templos de las "Cinco Montañas" (cinco en Kioto y cinco en Kamakura). Además de enseñar la meditación zazen, también realizaron estudios en el budismo esotérico y en ciertas formas de arte como la caligrafía y la poesía. Una de las primeras figuras fundamentales de Rinzai fue Enni Ben'en (1202-1280), un monje influyente y de alto rango que se inició en Tendai y Shingon. Luego viajó a China para estudiar Zen y luego fundó Tōfukuji . [72]

Las credenciales Tendai y Shingon de figuras de Rinzai como Enni muestran que el Zen temprano no era un linaje totalmente separado de las otras escuelas "antiguas". [74] De hecho, los códigos monásticos Zen incluyen procedimientos para "adorar al Buda, funerales, ritos conmemorativos de los espíritus ancestrales, alimentar fantasmas hambrientos, banquetes patrocinados por donantes y servicios de té que sirvieron para resaltar la jerarquía burocrática y social". [75]

Estanque Sōgen de Tenryū-ji , diseñado por Musō Soseki .

El Rinzai medieval también fue fortalecido por una serie de maestros chinos que llegaron a Japón durante la dinastía Song, como Issan Ichinei (1247-1317). Issan influyó en el interés japonés por la literatura, la caligrafía y la pintura chinas. La literatura japonesa de las Cinco Montañas ( Gozan Bungaku ) refleja esta influencia. Uno de sus alumnos fue Musō Soseki , un maestro zen, calígrafo, poeta y diseñador de jardines a quien el emperador Go-Daigo le otorgó el título de "maestro nacional zen" . [76] Los poetas monje zen Sesson Yūbai y Kokan Shiren también estudiaron con Issan. [77]Shiren también fue un historiador que escribió la historia budista Genkō shakusho .

La corte real y las familias de élite de la capital también estudiaron las artes chinas clásicas que se enseñaban en los cinco templos de Rinzai en las montañas. Las familias shogunales incluso construyeron templos zen en sus palacios residenciales. Los cinco templos de la montaña también establecieron su propio programa de impresión ( Gozan-ban ) para copiar y difundir una amplia variedad de literatura que incluía registros de maestros zen, escritos de poetas Tang , clásicos confucianos , diccionarios chinos, obras de referencia y textos médicos. [78]

El santuario Hansōbō, un santuario sintoísta en el templo Rinzai de Kenchō-ji .

También es durante este período que los verdaderos linajes de adoración kami "Shintō" comienzan a desarrollarse en los complejos de templos budistas, linajes que se convertirían en la base de Shintō institucionalizado de períodos posteriores. Los budistas continuaron desarrollando teorías sobre la relación entre kami y los budas y bodhisattvas. Una de esas ideas, gongen ("manifestación provisional") , promovió la adoración de los kami como formas manifiestas de los Budas. [79] Un grupo de monjes Tendai en el monte. Mientras tanto, Hiei incorporó el pensamiento hongaku en su adoración del kami Sannō, que eventualmente llegó a ser visto como la fuente o "base original" ( honji ) de todos los Budas (revirtiendo así el antiguo honji suijakuteoría que veía al Buda como el honji ). Esta idea se puede encontrar en el trabajo del monje Hiei Sonshun (1451-1514). [80]

Budismo tardío del período Muromachi (1467-1600) [ editar ]

Kinkaku-ji , ("el Templo del Pabellón Dorado"), es un templo Zen Rinzai construido en el período Muromachi (c. 1397) y destruido durante la Guerra de Onin (más tarde fue reconstruido).

Comenzando con la devastadora Guerra de Ōnin (1467-1477) , el período Muromachi (1336-1573) vio la devolución del control del gobierno central y el surgimiento de los señores de la guerra samuráis regionales llamados daimyōs y la llamada "era de los estados en guerra" ( Sengokuki ). Durante esta era de guerra generalizada, muchos templos y monasterios budistas fueron destruidos, particularmente en Kioto y sus alrededores. Muchos de estos antiguos templos no serían reconstruidos hasta los siglos XVI y XVII. [81]

Durante este período, las nuevas escuelas de Kamakura alcanzaron un nuevo nivel de prominencia e influencia. También sufrieron reformas en el estudio y la práctica que los harían más independientes y durarían siglos. Por ejemplo, fue durante este período que el monje de la Tierra Pura Verdadera Rennyo (1415-1499) forjó un gran número de seguidores para su escuela y reconstruyó Honganji . Reformó las prácticas devocionales con un enfoque en Shinran y rollos honzon inscritos con el nembutsu. También hizo un uso generalizado de la lengua vernácula japonesa. [82]

Los linajes Zen también se difundieron ampliamente por todo el país durante esta época. Un factor clave que contribuyó a su difusión (así como a la difusión de los templos de la Tierra Pura) fue su actividad en los funerales y los rituales mortuorios. Algunas salas de los templos se reconstruyeron con un enfoque en los ritos mortuorios (a veces para una familia específica, como los Tokugawa ) y, por lo tanto, se conocían como templos mortuorios ( bodaiji ). [83] Además, durante esta era, escuelas como Soto Zen, las escuelas de Hokke (Nichiren) y la escuela de tierra pura de Rennyo también desarrollaron planes de estudio integrales para el estudio doctrinal, lo que les permitió convertirse en escuelas más autosuficientes e independientes y eliminaron la necesidad de su monjes para estudiar con otras escuelas. [84]

Estos también fueron una disminución en el horario ritual de la corte real. Debido a esto, los templos budistas que sobrevivieron a este período tuvieron que recurrir a nuevas formas de recaudación de fondos. Aparte de los deberes mortuorios, esto también incluyó el aumento de la visualización pública ( kaichos ) de imágenes ocultas o esotéricas. [85]

Un modelo de Ishiyama Hongan-ji en Osaka, uno de los principales complejos de templos y fortalezas de la "Liga de los devotos" ( Ikko-Ikki ) de la Tierra Pura Verdadera ( Jōdo Shinshū ).
La batalla de Ishiyama Hongan-ji, por Utagawa Yoshifuji

Esta era también vio el surgimiento de ligas budistas militantes ( ikki ), como las Ikko Ikki (ligas de tierras puras "de mente única") y Hokke Ikki (ligas nichirenistas "Lotus"), que se rebelaron contra los señores samuráis y establecieron el autogobierno. en determinadas regiones. Estas ligas también iban a veces a la guerra entre sí y con los principales templos. El Hokke Ikki logró destruir el complejo del templo Yamashina Honganji de Ikko Ikki y hacerse cargo de gran parte de Kioto en la década de 1530. Eventualmente entraron en conflicto con los monjes guerreros Tendai de Enryakuji en lo que se conoció como la Guerra del Período Tenbun, en la que los 21 templos principales de Hokke (Nichiren) fueron destruidos, junto con gran parte de Kioto. [86]

Los monjes guerreros Tendai y las ligas Ikko Ikki siguieron siendo una potencia política importante en Japón hasta su derrota a manos de Oda Nobunaga (1534-1582), que subyugó tanto a los monjes Tendai en el monte Hiei como a los Ikko Ikki, en Ishiyama Honganji. Guerra (1570-1580). [87]

A mediados del siglo XVI, los occidentales comenzaron a llegar a Japón, introduciendo nuevas tecnologías, así como el cristianismo. Esto dio lugar a numerosos debates entre cristianos y budistas, como los denominados “debates sectarios de Yamaguchi” ( yamaguchi no shūron ). [86]

Budismo del período Edo temprano y medio (1600-1800) [ editar ]

Después del período de guerra de Sengoku , Japón fue reunido por el Shogunato Tokugawa (1600–1868), quien dirigió el país a través de un sistema feudal de daimyō regional . El Tokugawa también prohibió la entrada al país a la mayoría de los extranjeros. Los únicos comerciantes autorizados eran los holandeses en la isla de Dejima . [88]

Durante el siglo XVII, el Tokugawa shōgun Iemitsu puso en marcha una serie de reformas que buscaban incrementar el control estatal de la religión (así como eliminar el cristianismo). Las reformas de Iemitsu desarrollaron lo que se ha llamado el sistema de cabeza-rama ( hon-matsu seido ) y el sistema de afiliación al templo ( jidan ; alt. Danka seido ). Este sistema hizo uso de instituciones y afiliaciones budistas ya existentes, pero intentó ponerlas bajo el control oficial del gobierno y requirió que todos los templos estuvieran afiliados a un linaje reconocido por el gobierno. [89]

Los líderes budistas a menudo trabajaban con el gobierno, proporcionando apoyo religioso para su gobierno. Por ejemplo, el monje zen Takuan Sōhō (1573-1645) sugirió que el espíritu de Tokugawa Ieyasu era un kami (espíritu divino). También escribió un libro sobre zen y artes marciales ( La mente sin restricciones ) dirigido a los samuráis. Mientras tanto, Suzuki Shōsan incluso llamaría al Tokugawa shōgun un "rey sagrado" ( shōō ). [90]

En el período Edo, las instituciones budistas obtuvieron fondos a través de diversos medios rituales, como la venta de talismanes, nombres y títulos póstumos, peticiones de oración y medicinas. [91] La práctica de la peregrinación también fue prominente en el Período Edo. Muchos templos y lugares sagrados como el monte. Kōya , monte. Konpira y el monte. Ōyama ( provincia de Sagami ) acogió a peregrinos budistas y ascetas de montaña a lo largo de la era. [92]

Retrato del monje chino Yinyuan ( Ingen ), quien fundó la escuela Ōbaku

Durante el siglo XVII, Ingen , un monje chino, introdujo el linaje zen Ōbaku . Ingen había sido miembro de la escuela Linji en Ming China. Este linaje, que promovió la práctica dual de zazen y nembutsu, tendría mucho éxito, teniendo más de mil templos a mediados del siglo XVIII. [90]

Mientras tanto, una nueva generación de predicaciones públicas comenzaba a frecuentar los espacios públicos y a desarrollar nuevas formas de predicación. Estos incluyen al monje de Pure Land Sakuden (1554-1642), quien es visto como un creador del humor Rakugo y escribió el Seisuishō (Laughs to Wake You Up), que es una colección de anécdotas humorísticas. Otros predicadores itinerantes de la época que hicieron uso de historias y narrativas incluyen al monje Shingon-Ritsu Rentai (1663-1726) y al monje de la Tierra Pura Asai Ryōi (muerto en 1691). [93]

Durante el siglo XVIII, el japonés Rinzai se vería transformado por el trabajo de Hakuin Ekaku (1685-1768) y sus alumnos. Hakuin se centró en reformar el entrenamiento de Rinzai kōan, que interpretó como una práctica somática basándose en ideas de la medicina china y el taoísmo. Hakuin también criticó la mezcla de Zen y Pure Land. [94]

Haciendo impresiones , por Hosoki Toshikazu c. 1879

Durante el período Edo, hubo un crecimiento sin precedentes de la publicación impresa (en parte debido al apoyo del régimen de Tokugawa), y la creación y venta de obras budistas impresas se disparó. El monje Tendai Tenkai , apoyado por Iemitsu, dirigió la impresión del "canon" budista ( issaikyō, es decir , El Tripiṭaka ). Trato y Ruppert (2015) pp. 184-186 También notable fue la publicación de una reimpresión de una calidad excepcionalmente alta de la era Ming Tripitaka por Tetsugen Doko , un reconocido maestro de la escuela Ōbaku. [95] Una parte importante del auge editorial fueron los libros de sermones budistas llamados kange-bon o dangi-bon. [92]

Con el apoyo del Shogunato, la escolástica budista también prosperó durante el período Edo, y las principales escuelas budistas establecieron nuevos sistemas de estudio escolástico en los seminarios de sus escuelas ( danrin ). [91] Los ejemplos incluyen los 18 danrin de la escuela Jōdo en Kantō, que fueron patrocinados por la familia Tokugawa, siendo el más prominente Zōjōji . Los linajes de True Pure Land establecieron un extenso sistema de seminarios que constituyó lo que eventualmente se convertiría en la Universidad de Ryūkoku. También hubo un renacimiento de los estudios en sánscrito en la escuela Shingon, encabezados por figuras como Jōgon (1639-1702) y Jiun Sonja (1718-1804). Mientras tanto, en Sōtō Zen, los eruditos dirigidos por Menzan Zuihō(1683-1769) emprendió un gran intento de publicar y estudiar las obras de Dōgen. [96]

También durante este tiempo hubo un movimiento generalizado entre muchas sectas budistas para volver al uso adecuado de los preceptos budistas. Numerosas figuras de las escuelas Ōbaku, Shingon, Shingon-risshū, Nichiren, Jōdo shū y Soto participaron en este esfuerzo por reforzar y reformar la disciplina ética budista. [96]

Período Meiji (1868-1931) [ editar ]

Las campanas del templo budista se fundieron para obtener bronce durante el haibutsu kishaku

Después de la Restauración Meiji en 1868, el nuevo gobierno imperial adoptó una fuerte actitud anti-budista. Una nueva forma de sintoísmo prístina , desprovista de todas las influencias budistas, fue promovida como religión del estado, una política estatal oficial conocida como shinbutsu bunri (que separa el budismo del sintoísmo), que comenzó con la Orden de Separación de Kami y Budas ( shinbutsu hanzenrei ) de 1868. . [97] Los ideologes de esta nueva Shinto trataron de volver a un espíritu japonés puro, antes de que fuera "dañado" por influencias externas, principalmente el budismo. Fueron influenciados por figuras del estudio nacional ( kokugaku ) como Motoori Norinaga (1730-1801) yHirata Atsutane (1776-1843), quienes criticaron fuertemente el budismo. [98] El nuevo orden desmanteló los complejos de templos y santuarios combinados que habían existido durante siglos. Los sacerdotes budistas ya no podían practicar en los santuarios sintoístas y los artefactos budistas fueron retirados de los santuarios sintoístas. [99]

Esto provocó un movimiento popular y, a menudo, violento para erradicar el budismo, que era visto como atrasado y extranjero y asociado con el corrupto Shogunato. Hubo mucha ira reprimida entre la población porque el sistema Tokugawa danka obligó a las familias a afiliarse a un templo budista, lo que incluía la obligación de realizar donaciones monetarias. Muchos templos budistas abusaron de este sistema para ganar dinero, causando una carga indebida a sus feligreses. [100] [101]

Esta persecución religiosa del budismo, conocida como haibutsu kishaku ( literalmente: "abolir el budismo y destruir a Shākyamuni " ), supuso la destrucción y el cierre de muchas instituciones budistas en todo Japón, así como la confiscación de sus tierras, la laicización forzosa de los monjes budistas y la destrucción de libros y artefactos budistas. [102] En algunos casos, los monjes fueron atacados y asesinados. [99]

La violencia se extendió a todas las regiones del país. El japonólogo Martin Collcutt cree que el budismo japonés estaba al borde de la erradicación total. [103] Se estima que 40.000 templos budistas fueron destruidos, y en ciertos lugares el porcentaje de templos budistas destruidos alcanzó el 80%. [104] La intensidad de la destrucción dependió de la región, y las épocas más violentas del haibutsu kishaku duraron entre 1869 y 1871.

El edicto del gobierno de abril de 1872 puso fin al estatus de los preceptos budistas como ley estatal y permitió a los monjes casarse, comer carne y detuvo la regulación de la tonsura y la vestimenta. [105] El resultado de esta ley (en el transcurso de aproximadamente cuatro décadas) fue que la mayoría de los sacerdotes budistas en Japón se casan y muchos templos se convirtieron en propiedades hereditarias dentro de una familia. [106]

Las políticas gubernamentales anti-budistas y la persecución religiosa pusieron a muchas instituciones budistas a la defensiva contra quienes lo veían como el enemigo del pueblo japonés. [107] [108] Esto llevó a las instituciones budistas japonesas a reexaminar y reinventar el papel del budismo en un estado japonés en proceso de modernización que ahora apoyaba al estado Shintō . [108] Hubo una amplia gama de estrategias y movimientos de reforma que tenían como objetivo posicionar al budismo como un socio útil para un Japón en proceso de modernización. Esto incluyó reformas clericales para endurecer la disciplina, así como reformas en cuanto a doctrina y práctica. Algunos budistas buscaron modernizar el pensamiento budista combinándolo con la ciencia y la filosofía occidentales. [106]

Este "nuevo budismo" reformado ( shin bukkyō ) a menudo fue promovido por laicos, como Sakaino Kōyō (1871-1933) y Takashima Beihō (1875-1949), quienes fundaron la Shin Bukkyōto Dōshikai (Asociación de Nuevos Amigos Budistas) en 1899 y promovieron actividades de justicia social. [109] Los nuevos budistas solían unir el patriotismo nacionalista japonés con las virtudes budistas. Algunas nuevas organizaciones budistas adoptaron plenamente el nacionalismo japonés , como la Kokuchūkai ( Sociedad Pilar de la Nación) de Tanaka Chigaku (1861-1939), que promovió el imperialismo japonés como una forma de difundir el mensaje del Sutra del loto. Otra nueva sociedad budista fue la Keii-kai(Woof and Warp Society, fundada en 1894), que criticó la rigidez doctrinal del budismo tradicional y defendió lo que denominaron "investigación libre" (jiyū tōkyū) como una forma de responder a los rápidos cambios de la época. [110]

Kiyozawa Manshi ‘s Seishin-shugi movimiento (espiritismo) promovió la idea de que los budistas deben centrarse en el cultivo de uno mismo sin depender de budismo organizado o el estado. Kiyozawa y sus amigos vivían juntos en una comuna llamada Kōkōdō (Gran Caverna) y publicaron una revista llamada Seishinkai (Mundo espiritual). [109] Otros budistas se centraron en la adherencia a los diez preceptos, como Shaku Unshō, que creó una organización laica conocida como Jūzen-kai (Asociación para los Diez Preceptos). [111]

Una figura influyente de la reforma budista durante este período fue el filósofo Inoue Enryō ( 1858-1919 ). Graduado de la Universidad Imperial de Tokio, es conocido por su crítica del cristianismo y por sus ideas sobre la reforma de las instituciones budistas. Trató de interpretar el pensamiento budista a través de una lente más racional y se basó en la filosofía occidental, así como en las enseñanzas del Buda histórico para hacerlo. Fue un autor prolífico de alrededor de 120 libros, incluidos Shinri kinshin (El principio rector de la verdad) y Bukkyō katsu ron (Enlivening Buddhism). En 1904 inauguró el Tetsugaku-dō (Salón de la Filosofía), que estaba dedicado a Shakyamuni, Confucio, Sócrates y Kant. También abogó por las actividades de bienestar social.[112]

También fue durante el período Meiji que comenzaron los estudios budistas japoneses como campo académico. Esto fue provocado por los viajes al extranjero de eruditos japoneses a universidades occidentales y allí encontraron estudios textuales budistas, en particular el estudio del budismo indio y sus idiomas (sánscrito y pali). Esto llevó a algunos budistas japoneses a cuestionar la ortodoxia de las tradiciones budistas japonesas. [113]

Uno de los primeros académicos japoneses de este tipo fue Nanjō Bunyū (1849-1927), que estudió sánscrito en Oxford con Max Müller y luego ocupó un puesto en la Universidad Imperial de Tokio. Mientras tanto, Murakami Senshō (1851-1929) se centró en el estudio de los textos sánscrito y pali y la historia del budismo. Se centró en los valores universales del budismo mundial y escribió de manera crítica sobre el sesgo histórico del budismo japonés en obras como Daijō bussetsu ron hihan (Una crítica de la teoría de que Mahayana es la enseñanza directa del Buda histórico, 1903). [114]

También hubo una serie de nuevos movimientos budistas que se hicieron populares en el período Meiji hasta 1945. Algunos de los más influyentes fueron los movimientos Nichirenist / Lotus de Sōka Gakkai , Reiyūkai y Risshō Kōseikai . Se centraron en el proselitismo activo y los beneficios personales mundanos. [114]

Budismo en tiempos de guerra (1931-1945) [ editar ]

Durante la "guerra de los quince años" (que comenzó con la invasión de Manchuria en 1931 y terminó con la rendición de Japón en el 45), la mayoría de las instituciones budistas japonesas apoyaron la militarización de Japón. [115] [116] [117] [118] [119] [120] [121]

El apoyo de los budistas japoneses al imperialismo y el militarismo se basaba en la necesidad de los budistas de la era Meiji de demostrar que eran buenos ciudadanos que eran relevantes para los esfuerzos de Japón por modernizarse y convertirse en una gran potencia. Algunos budistas, como Tanaka Chigaku, vieron la guerra como una forma de difundir el budismo. Durante la Guerra Ruso-Japonesa , los líderes budistas apoyaron el esfuerzo bélico de diferentes maneras, como proporcionando capellanes al ejército, realizando rituales para asegurar la victoria y trabajando con las familias de los soldados caídos. Durante la guerra de quince años, los budistas japoneses apoyaron el esfuerzo bélico de manera similar y los sacerdotes budistas se unieron a los regimientos del ejército imperial. [122]

La Myōwakai (Sociedad para la Luz y la Paz), una organización budista transsectaria, fue un firme partidario del esfuerzo bélico que promovió la idea de "contundencia benevolente" que sostenía que "la guerra conducida por una buena razón está de acuerdo con la gran benevolencia y compasión del budismo ". [122] Otra organización budista de derecha durante la guerra fue la organización terrorista " liga de sangre " de Nisshō Inoue ( ketsumeidan ) que intentó llevar a cabo una serie de asesinatos, que culminaron con el asesinato del primer ministro Inukai Tsuyoshi , un evento conocido como el " Incidente del 15 de mayo ".

Durante la guerra, el gobierno japonés luchó por reforzar aún más su control sobre las instituciones budistas. Intentaron obligar a las escuelas budistas a eliminar de sus doctrinas cualquier lenguaje o idea que revelara algo menos que una lealtad total al emperador o que redujera la importancia de Shintō kami. Esto incluyó partes de los escritos de fundadores budistas medievales como Shinran y Nichiren que habían escrito que a veces es bueno criticar a los gobernantes si van en contra del Dharma. [123]

Los budistas también se vieron obligados a venerar los talismanes del Santuario de Isse , y hubo graves consecuencias para quienes se negaron. Por ejemplo, durante la década de 1940, "los líderes de Honmon Hokkeshu y Sōka Gakkai fueron encarcelados por su desafío a la política religiosa del gobierno en tiempos de guerra, que obligaba a mostrar reverencia por el estado sintoísta". [124] [125] [126] Algunas personas que se oponían directamente a la guerra fueron blanco del gobierno. Estos incluyen al sacerdote Rinzai Ichikawa Hakugen, [127] e Itō Shōshin (1876–1963), un ex sacerdote Jōdo Shinshū. [123]

Budismo japonés desde 1945 [ editar ]

Al final de la guerra, Japón fue devastado por las campañas de bombardeo aliadas, con la mayoría de las ciudades en ruinas. El gobierno de ocupación abolió el estado sintoísta, estableciendo la libertad de religión y una separación de religión y estado que se convirtió en parte oficial de la constitución japonesa . [128]

Esto significó que los templos e instituciones budistas ahora eran libres de asociarse con cualquier linaje religioso o de volverse independientes si las diferencias doctrinales o administrativas resultaban ser demasiado. Un ejemplo es cuando el templo Hōryūji se independizó del linaje Hossō y creó su propia denominación Shōtoku. [129]

La población japonesa estaba consciente de la participación budista en ayudar y promover el esfuerzo bélico. Debido a esto, los linajes budistas se han involucrado en actos de arrepentimiento por sus actividades durante la guerra. Los grupos budistas han participado activamente en el movimiento por la paz de la posguerra. [129]

Los templos budistas del Japón de la posguerra vivieron tiempos difíciles. Había mucho daño que necesitaba ser reparado y había poca financiación para ello. En la década de 1950, la situación mejoró lentamente, especialmente para aquellos templos que podían aprovechar el turismo y otras formas de obtener financiación. Sin embargo, las reformas agrarias de la posguerra y una población cada vez más móvil y urbana hicieron que los templos perdieran tanto a los feligreses como a las propiedades de la tierra. [130]

En los años 60, muchos templos se centraban únicamente en brindar servicios como funerales y entierros. En 1963, Tamamuro Taijō acuñó el término sōshiki bukkyō (budismo funerario) para describir el formalismo ritualista del budismo en los templos en el Japón de posguerra, que a menudo estaba divorciado de las necesidades espirituales de las personas. [131] El Japón de la posguerra ha experimentado un declive en el budismo tradicional de los templos, con aproximadamente 100 organizaciones budistas que desaparecen cada año. [132] [133] Aún así, alrededor del 90% de los funerales japoneses se llevan a cabo de acuerdo con los ritos budistas. [134]

Sede de la Soka Gakkai en Tokio

Durante el período de posguerra, en contraste con el budismo tradicional de los templos, las nuevas religiones japonesas basadas en el budismo crecieron rápidamente, especialmente los movimientos basados ​​en Nichiren / Lotus Sūtra como Sōka Gakkai y Risshō Kōseikai (que son hoy las organizaciones budistas laicas más grandes de Japón). [135] Soka Gakkai "... creció rápidamente en el caos del Japón de la posguerra [126] de unos 3000 miembros en 1951 a más de 8 millones de miembros" en 2000, [136] y ha establecido escuelas, colegios y una universidad, como así como instituciones culturales. [137]

Un estudio sobre la razón del crecimiento de los creyentes laicos y el aumento de la participación en la sociedad atribuye la causa a las enseñanzas de Nichiren sobre la 'responsabilidad social': "Sin embargo, en la tradición del budismo de Nichiren, encontramos que el Sutra del loto está vinculado a una visión de la responsabilidad social que es distintivo ". [138] Según un estudio académico, los creyentes laicos del budismo "...  ofrecen una visión alternativa de Japón donde su forma de budismo formaría la base religiosa de una sociedad pacífica y enriquecida psicológica y materialmente". [139]

En la década de 1970, durante un período de rápidos cambios sociales y económicos , hubo una ola de nuevos movimientos religiosos que se denominaron “nuevas religiones nuevas” ( shin shin shūkyō ). Mientras que las nuevas religiones tendían a centrarse en Nichiren, las "nuevas nuevas" religiones budistas tienden a estar influenciadas por muchas otras tradiciones budistas. Las nuevas religiones budistas incluyen la Agon shū (Escuela Āgama), Gedatsukai (Sociedad de la Iluminación, extraída de Shingon y Shinto) y Shinnyoen (Jardín de la Verdad Verdadera, una religión basada en Shingon). [140] Aum Shinrikyō , la más notoria de estas nuevas religiones, es un culto peligroso responsable del ataque con gas de Tokio .

La era de la posguerra también vio un nuevo movimiento filosófico entre los intelectuales budistas llamado la escuela de Kioto , ya que estaba dirigida por un grupo de profesores de la Universidad de Kioto, principalmente Nishida Kitarō (1870-1945), Tanabe Hajime (1885-1962) y Nishitani. Keiji (1900-1991). Estos pensadores se basaron en filósofos occidentales como Kant, Hegel y Nietzsche y el pensamiento budista para expresar una nueva perspectiva. Otro campo intelectual que ha atraído interés es el Budismo Crítico ( hihan bukkyō ), asociado con sacerdotes Sōtō Zen como Hakamaya Noriaki (n. 1943) y Matsumoto Shirō (n. 1950), quienes criticaron ciertas ideas clave en el Mahayana japonés (principalmente la naturaleza de Buda yiluminación original ) como incompatible con la doctrina del no-yo del Buda . Los budistas críticos también han examinado las fallas morales del budismo japonés, como el apoyo a la violencia nacionalista y la discriminación social. [141]

Escuelas budistas japonesas [ editar ]

El budismo japonés es muy diverso, con numerosas escuelas independientes y linajes de templos (incluidas las escuelas "antiguas" de Nara y las escuelas "nuevas" de Kamakura) que se remontan al Japón antiguo y medieval, así como a los movimientos religiosos nuevos japoneses más recientes y a los modernos. organizaciones laicas. Algunos de los grupos principales se describen a continuación.

Las viejas escuelas [ editar ]

Kōfuku-ji , la sede nacional de la escuela Hossō.
Tōdai-ji , el templo principal de la escuela Kegon
El Salón Dorado ( kondō ) en Yakushi-ji

Seis escuelas de Nara [ editar ]

Las seis escuelas de Nara son las escuelas budistas más antiguas de Japón. Están asociados con la antigua capital de Nara, donde fundaron los famosos " siete grandes templos de la capital del sur " ( Nanto Shichi Daiji南 都 七大 寺).

Las seis escuelas son: [142]

  • Hossō - Yogācāra de Asia Oriental (法相 宗, Hossō ) se basa en la filosofía idealista de "solo conciencia" de Asanga y Vasubandhu . La escuela de budismo Yogācāra de Asia oriental fue fundada por Xuanzang (玄奘, Jp. Genjō ) en China c. 630 e introducido en Japón en 654 por Dōshō, quien había viajado a China para estudiar con él. [143] El Discurso sobre la teoría de la conciencia únicamente (成 唯識 論, Jōyuishiki-ron ) es un texto importante para la escuela Hossō. Hossō estaba conectado con varios templos prominentes: Hōryūji ,Yakushiji y Kōfukuji .
  • Kusha: esta es una escuela del budismo Nikaya que se centró en el Abhidharmakośabhaṣya " (倶 舎 論) , un compendio de Abhidharma del filósofo budista Vasubandhu del siglo IV . Kusha nunca fue una escuela verdaderamente independiente, sino que se estudió junto con la doctrina Hossō.
  • Sanron: la escuela china de los tres discursos se transmitió a Japón en el siglo VII. Es una escuela Madhyamaka que se desarrolló en China a partir de dos discursos de Nagarjuna y uno de Aryadeva . Madhyamaka es una de las escuelas filosóficas Mahayana más importantes y enfatiza la vacuidad de todos los fenómenos. Sanron fue el foco de estudio en Gangōji y Daianji .
  • Jōjitsu: una tradición centrada en el estudio del Tattvasiddhi shastra , un texto que posiblemente pertenezca a la escuela Sautrantika . Fue introducido en 625 por el monje Ekwan de Goryeo . [144] Jōjitsu nunca fue una escuela independiente, sino que se enseñó en conjunto con Sanron.
  • Kegon - LaescuelaKegon (Ch. Huayan , Skt. Avatamsaka) fue fundada por Dushun (杜 順, Dojun ) c. 600 y fue introducido en Japón por el monje indio Bodhisena en 736. El Avatamsaka Sutra ( Kegon-kyō華 厳 経) es el texto central (junto con los escritos de los patriarcas chinos Huayan).
  • Risshū - La Risshū (escuelaRitsu o vinaya ) fue fundada por Daoxuan (道 宣, Jp. Dosen ), y fue introducida en Japón por Jianzhen en 753. La escuela Ritsu se especializó en Vinaya (las reglas monásticas budistas). Usaron la versión Dharmagupta del vinaya que se conoce en japonés como Shibunritsu (四分 律). Estaba estrechamente asociado con Tōshōdaiji .

Escuelas esotéricas [ editar ]

  • Tendai : esta es una rama de laescuelachina Tiantai introducida por Saichō , quien también introdujo elementos tántricos en la tradición. El texto principal de Tiantai es Lotus Sutra, pero el Mahavairocana Tantra (大 日 経, Dainichikyō ) también es importante.
  • El budismo Shingon (真言 宗, Shingon-shū ) fue fundado por Kūkai en 816, quien viajó a China y estudió la tradición Mantrayana china . En China, Kūkai estudió sánscrito y recibió la iniciación tántrica de Huiguo . Shingon se basa principalmente en dos escrituras tántricas, el Mahavairocana Tantra y el Vajrasekhara Sutra (金剛 頂 経, Kongōchōkyō ) .
  • Shugendō , una tradición ecléctica que reunió elementos budistas y sintoístas antiguos . Fue fundada por En no Gyōja (役 行者, "En el asceta" ).

Las nuevas escuelas [ editar ]

Chion-in , el templo principal de Jōdo-shū .
Un mapa tradicional de Eihei-ji , el templo principal de la escuela Sōtō .
Una impresión del templo Ikegami Honmon-ji de Nichiren Shū de Hiroshige .

Durante el período Kamakura, muchas escuelas budistas (clasificadas por los eruditos como "Nuevo Budismo" o Shin Bukkyo ), en contraposición al "Budismo Antiguo" (Kyū Bukkyō) del período Nara.

Las principales escuelas del Nuevo Budismo son:

  • La Jōdo-shū ( escuela de la Tierra Pura ) fundada por Hōnen (1133-1212), se centró en cantar el nombre del Buda Amida para renacer en la Tierra Pura.
  • La escuela Yūzū-Nembutsu fue fundada por Ryōnin (良 忍, 1072–1132), esta es otra escuela de la Tierra Pura.
  • El Jōdo Shinshū (True Pure Land) fundado por Shinran (1173-1263)
  • La escuela Rinzai de Zen fundada por Eisai (1141-1215), una rama japonesa de la escuela china Linji , se centra en la meditación sentada zazen y la práctica kōan .
  • La escuela de Zen Sōtō fundada por Dōgen (1200-1253), una rama japonesa de la escuela china Caodong , también se centra en el zazen.
  • La escuela de Nichiren fundada por Nichiren (1222-1282) que se centra en el Sutra del loto y en la recitación del nombre del Sutra del loto.
  • La rama Ji-shū del budismo de la tierra pura fundada por Ippen (1239-1289)
  • La secta Fuke-shū del Zen fue fundada por Puhua en 1254.
  • Shingon-risshū ("La escuela Shingon-Vinaya"), fundada por Eison (1201-1290)

Otras escuelas de budismo japonés [ editar ]

Después del período Kamakura, se fundaron otras escuelas budistas a lo largo de la historia de Japón, aunque ninguna ha alcanzado la influencia de las tradiciones anteriores en la isla. Algunas de estas escuelas posteriores incluyen:

  • La Escuela de Zen Ōbaku fue introducida por Ingen en 1654.
  • Sanbo Kyodan ("Organización religiosa de los tres tesoros "), una secta relativamente nueva del Zen fundada por Hakuun Yasutani en 1954

Nuevos movimientos religiosos japoneses [ editar ]

Hay varios nuevos movimientos religiosos japoneses que pueden considerarse sectas budistas, los más grandes de ellos son los grupos budistas laicos de Nichiren como la Soka Gakkai , Reiyūkai y Risshō Kōsei-kai . Pero hay otros movimientos nuevos como Agon Shū (阿含 宗, "Escuela Agama" ), una escuela budista que se centra en el estudio de los Agamas , una colección de primeras escrituras budistas.

Influencia cultural [ editar ]

Influencia social [ editar ]

Durante el Kamakura (1185-1333) y Muromachi (1336-1573) el budismo, o las instituciones budistas, tuvo una gran influencia en la sociedad japonesa. El shogunato utilizó las instituciones budistas para controlar el país. Durante el Edo (1600–1868) este poder fue restringido, seguido de persecuciones al comienzo de la restauración Meiji (1868–1912). [88] Los templos budistas desempeñaron un papel administrativo importante durante el período Edo, a través del sistema Danka o terauke . En esto, los ciudadanos japoneses debían registrarse en sus templos budistas locales y obtener una certificación ( terauke), que se hizo necesaria para funcionar en sociedad. Al principio, este sistema se implementó para reprimir el cristianismo, pero con el tiempo asumió el papel más importante del censo y el control de la población.

Influencia artística [ editar ]

Evolución iconográfica del Dios del viento.
Izquierda: dios del viento griego de Hadda, Afganistán , siglo II.
Medio: dios del viento de las cuevas de Kizil , cuenca del Tarim , siglo VII.
Derecha: dios japonés del viento Fūjin , siglo XVII.

En Japón, el arte budista comenzó a desarrollarse cuando el país se convirtió al budismo en 548. Algunos mosaicos del período Asuka (que se muestran arriba), el primer período posterior a la conversión del país al budismo, muestran un estilo sorprendentemente clásico, con una amplia vestimenta helenística. y la forma del cuerpo representada de manera realista, característica del arte greco-budista .

El arte budista se volvió extremadamente variado en su expresión. Sin embargo, muchos elementos del arte greco-budista permanecen hasta el día de hoy, como la inspiración de Hércules detrás de las deidades guardianas de Nio frente a los templos budistas japoneses, o las representaciones del Buda que recuerdan al arte griego, como el Buda en Kamakura . [a]

Deidades [ editar ]

Evolución iconográfica del dios griego Heracles al dios japonés Shukongōshin. De izquierda a derecha:
1) Heracles (Museo del Louvre).
2) Heracles en la moneda de Grecobactriano rey Demetrio I .
3) Vajrapani , el protector del Buda, representado como Heracles en el arte greco-budista de Gandhara .
4) Shukongōshin , manifestación de Vajrapani , como deidad protectora de los templos budistas en Japón.

Varias otras influencias artísticas greco-budistas se pueden encontrar en el panteón budista japonés, siendo la más sorprendente la del dios del viento japonés Fūjin . De acuerdo con la iconografía griega para el dios del viento Boreas , el dios del viento japonés sostiene sobre su cabeza con sus dos manos un drapeado o "bolsa de viento" en la misma actitud general. [b] La abundancia de cabello se ha mantenido en la versión japonesa, así como los rasgos faciales exagerados.

Otra deidad budista, Shukongōshin, una de las deidades protectoras llenas de ira de los templos budistas en Japón, es también un caso interesante de transmisión de la imagen del famoso dios griego Heracles al este de Asia a lo largo de la Ruta de la Seda . Heracles se usó en el arte greco-budista para representar a Vajrapani , el protector de Buda, y su representación se usó luego en China y Japón para representar a los dioses protectores de los templos budistas. [C]

Motivos artísticos [ editar ]

Rollos de vid y uva de Nara, siglo VII.

La inspiración artística de los pergaminos florales griegos se encuentra literalmente en la decoración de las tejas japonesas, uno de los únicos elementos que quedan de la arquitectura de madera a lo largo de los siglos. Los más claros son de las tejas del edificio del templo de Nara del siglo VII, algunas de las cuales representan exactamente vides y uvas. Estos motivos han evolucionado hacia representaciones más simbólicas, pero esencialmente permanecen hasta el día de hoy en muchos edificios tradicionales japoneses. [D]

Arquitectura y templos [ editar ]

Soga no Umako construyó Hōkō-ji, el primer templo en Japón, entre 588 y 596. Más tarde fue rebautizado como Asuka-dera por Asuka , el nombre de la capital donde se encontraba. A diferencia de los primeros santuarios sintoístas , los primeros templos budistas eran muy ornamentales y estrictamente simétricos. El período Heian temprano (siglos IX-X) vio una evolución de estilo basado en las sectas mikkyō Tendai y el budismo Shingon . El estilo Daibutsuyō y el estilo Zenshūyō surgieron a finales del siglo XII o principios del XIII.

Fiestas budistas [ editar ]

Las siguientes fiestas budistas japonesas son celebradas por la mayoría, si no todas, las principales tradiciones budistas: [145]

  • 1 de enero : Año Nuevo Japonés ( Shōgatsu ).
  • 15 de febrero - Día del Nirvana ( Nehan-e ). Se dice que el día en el Buda pasó a Parinirvana (su desaparición final).
  • 21 de marzo, aproximadamente - Higan -e , la celebración del Equinoccio de Primavera .
  • 8 de abril : cumpleaños de Buda (Hanamatsuri ) , es decir, Kanbutsu-e (潅 仏 会) o Busshō-e (仏 生 会).
  • Julio - Agosto - Festival de Obon , un festival en honor a los espíritus de los antepasados .
  • 21 de septiembre, aproximadamente - Higan -e , la celebración del Equinoccio de Otoño.
  • 8 de diciembre - Día de Bodhi ( Shaka-Jōdō-e o simplemente Jōdō-e ), este celebró el despertar del Buda.
  • 31 de diciembre : Jōya-e o Sechibun-E , la celebración de fin de año.

Algunas vacaciones son específicas de ciertas escuelas o tradiciones. Por ejemplo, las tradiciones budistas zen celebran Daruma-ki el 15 de octubre para conmemorar la vida de Bodhidharma .

Ver también [ editar ]

  • Arquitectura budista japonesa
  • Deidades budistas
  • Modernismo budista
  • Filosofía budista
  • Historia del budismo
  • Ichibata Yakushi Kyodan
  • Panteón budista japonés
  • Kaichō
  • Kanjin
  • Museo Nacional de Nara
  • Religión en Japón
  • Shinbutsu-shūgō
  • Zen en guerra

Notas [ editar ]

  1. Katsumi Tanabe: "No hace falta decir que la influencia del arte griego en el arte budista japonés, a través del arte budista de Gandhara y la India, ya se conocía en parte, por ejemplo, en la comparación de las cortinas onduladas de las imágenes de Buda, en lo que era, originalmente, un estilo griego típico "(Katsumi Tanabe," Alejandro Magno, contactos culturales Este-Oeste de Grecia a Japón ", p. 19)
  2. ^ > Katusmi Tanabe: "Las imágenes japonesas del dios del viento no pertenecen a una tradición separada aparte de la de sus contrapartes occidentales, sino que comparten los mismos orígenes (...) Una de las características de estas imágenes del dios del viento del Lejano Oriente es la bolsa de viento sostenida por este dios con ambas manos, cuyo origen se remonta al chal o manto usado por Boreas / Oado ". (Katsumi Tanabe, "Alejandro Magno, contactos culturales Este-Oeste de Grecia a Japón", p. 21)
  3. Katsumi Tanabe: "Debe explicarse el origen de la imagen de Vajrapani. Esta deidad es la protectora y guía del Buda Sakyamuni. Su imagen se inspiró en la de Hércules. (...) El Gandharan Vajrapani se transformó en Asia Central y China y luego se transmitió a Japón, donde ejerció influencias estilísticas en las estatuas de luchadores de las Deidades Guardianas ( Nio ) ". (Katsumi Tanabe, "Alejandro Magno, contactos culturales Este-Oeste de Grecia a Japón", p. 23)
  4. La transmisión del patrón de volutas florales de Oeste a Este se presenta en la exposición regular de Arte Japonés Antiguo, en el Museo Nacional de Tokio .

Referencias [ editar ]

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