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| Población total | |
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| C. 64 millones (95%) en 2015 [1] [2] | |
| Regiones con poblaciones significativas | |
| En toda Tailandia | |
| Religiones | |
 Budismo Theravada | |
| Idiomas | |
| Tailandés y otros idiomas |
| Parte de una serie sobre |
| Budismo Theravāda |
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El budismo en Tailandia es en gran parte de la escuela Theravada , que es seguida por el 95 por ciento de la población. [2] [1] [3] Tailandia tiene la segunda población budista más grande del mundo, después de China , [4] con aproximadamente 64 millones de budistas. El budismo en Tailandia también se ha integrado con la religión popular , así como con las religiones chinas de la gran población china tailandesa . [5] [6] Los templos budistas en Tailandia se caracterizan por altas estupas doradas y la arquitectura budistade Tailandia es similar a la de otros países del sudeste asiático, en particular Camboya y Laos , con los que Tailandia comparte herencia cultural e histórica.
Se cree que el budismo llegó a lo que hoy es Tailandia ya en el año 250 a. C. [ cita requerida ] , en la época del emperador indio Ashoka . Desde entonces, el budismo ha desempeñado un papel importante en la cultura y la sociedad tailandesas. El budismo y la monarquía tailandesa a menudo se han entrelazado, y los reyes tailandeses históricamente se han visto como los principales patrocinadores del budismo en Tailandia. Aunque la política y la religión estuvieron generalmente separadas durante la mayor parte de la historia de Tailandia, la conexión del budismo con el estado tailandés aumentaría a mediados del siglo XIX tras las reformas del rey Mongkut., que conduciría al desarrollo de una secta budista respaldada por la realeza y una mayor centralización de la Sangha tailandesa bajo el estado, con un control estatal sobre el budismo aumentando aún más después del golpe de estado de 2014 .
El budismo tailandés se distingue por su énfasis en la ordenación a corto plazo de cada hombre tailandés y su estrecha interconexión con el estado tailandés y la cultura tailandesa. Las dos ramas oficiales, o Nikayas , del budismo tailandés son el Dhammayuttika Nikaya respaldado por la realeza y el Maha Nikaya más grande .
Historia premoderna [ editar ]
Budismo en los reinos pre-tailandeses [ editar ]
Los edictos de Ashoka mencionan que durante el reinado de Ashoka ( c. 268 a 232 a. C.), se enviaron monjes para difundir el budismo en Suvannabhumi , que se encuentra en algún lugar del sudeste asiático . [8] [9]
Los eruditos tailandeses creen que es probable que el reino Mon de Dvaravati (c. VI al XI) haya recibido misioneros budistas durante esta era. Esto se debe a que numerosos hallazgos arqueológicos en las antiguas ciudades de Dvaravati como Nakon Pathom apuntan a una presencia budista temprana. [9]
Estos hallazgos incluyen ruedas de Dharma , huellas de Buda , ciervos agachados e inscripciones en Pali . [10] Por lo tanto, el budismo Dvaravati fue probablemente una forma india de budismo Theravada (o al menos no Mahayana). [8] [11] El estilo Dvaravati ha sido comparado con el estilo Amaravati y puede estar influenciado por él. [12] Se ha sugerido que la estructura original de la antigua Estupa Phra Pathom (que ha sido cubierta por restauraciones y una aguja que se agregó más tarde) tenía un diseño similar a la Estupa de Sanchi . [13]
Los hallazgos posteriores en Nakon Pathom y las ciudades cercanas también incluyen imágenes de Buda en el estilo Gupta . [8] La expansión del budismo en el sudeste asiático pudo haber llegado con barcos mercantes que viajaban por las principales rutas comerciales marítimas con la India. [14]
Varios reinos del sudeste asiático que gobernaron partes de la Tailandia moderna, como el Imperio Khmer (c. 802-1431 d. C.) y el Reino de Mon Lavo (c. 450-1388 d. C.) fueron influenciados por las tendencias budistas indias, que incluyeron el budismo Mahāyāna y la tradición budista sánscrita . [15] [16]
El Reino Mon de Hariphunchai con su capital en Lamphun también era un reino budista, con templos famosos como Wat Haripunchai (1040) y Wat Chamadevi (1218). [17]
Las artes religiosas del reino indonesio de Srivijaya (c. 650-1377, que controlaba parte del sur de Tailandia ) representan a numerosas figuras del Mahāyāna indio. Los hallazgos arqueológicos en el sur de Tailandia (como en Phra Phim y Nakon Sri Thammaraj) dan fe de la práctica del budismo Mahāyāna en esta región. [dieciséis]
A partir del siglo XI, los monjes cingaleses Theravada lideraron gradualmente la conversión de la mayor parte del sudeste asiático a la secta cingalesa Mahavihara de Theravāda. [18] Esto fue apoyado por poderosos reyes del sudeste asiático, como el birmano Anawratha (1044-1077) , quien promovió Theravada en todo el reino de Bagan , que incluía partes de Tailandia que él conquistó. [19]
Los primeros estados tailandeses: Sukhothai y Lan Na [ editar ]
A partir del siglo VII, los tailandeses migraron gradualmente de China al sudeste asiático. Eventualmente comenzaron a conquistar reinos del sudeste asiático como Hariphunchai y adoptaron la práctica del budismo que había existido en las regiones conquistadas. El primer reino étnico tailandés fue el Reino de Sukhothai (siglos XIII-XV), fundado en 1238. [21] Al principio, tanto Theravāda como Mahāyāna se practicaban en este nuevo reino tailandés, así como el brahmanismo jemer . [22] [23]
Durante el siglo XIII, los monjes tailandeses viajaron a Sri Lanka para ordenar el linaje de la secta cingalesa Mahavihara Theravada (conocida como Lankavamsa / Lankavong en Tailandia) y estudiar las enseñanzas. Los monjes Lankavong también viajaron a Tailandia para enseñar el budismo Theravada. [9] La evidencia arqueológica sugiere que la región más activa para la propagación inicial del Theravada cingalés fue en Nakon Sri Thammarath (en el sur de Tailandia). [9] [24]
El rey Ram Khamhaeng ( flourit . Finales del siglo XIII) dio apoyo real a los monjes Lankavong Theravāda en Nakon Sri Thammarath. Los invitó a su capital, construyó monasterios para ellos y posteriormente envió a más monjes a estudiar a Sri Lanka. [25] [26] [24] Este apoyo real aumentó el prestigio y la influencia de Theravāda en Tailandia. [9] Durante el reinado de Ram Khamhaeng, se construyeron estupas que reflejan la influencia de Sri Lanka. Uno de ellos es Wat Chang Lom . [26] Los viajeros tailandeses a Sri Lanka también trajeron la raíz de un árbol Bodhi., que inició la tradición tailandesa de venerar los árboles Bodhi. Las estatuas de Buda de estilo Sukhothai también reflejan los estilos artísticos de Sri Lanka. [27]
Bajo el reinado de Ram Khamhaeng, se creó el puesto de sangharaja (líder de la comunidad monástica) y se le encomendó la administración de la sangha. A otros monjes también se les asignaron puestos administrativos de nivel inferior. [28]
Más tarde, los reyes de Sukhothai continuarían con esta política de apoyo a Lankavong Theravāda, y durante el período de Sukhothai se construyeron numerosos monasterios, imágenes de Buda y estupas. También se promovió el estudio de los textos budistas pali. [9] Los reyes tailandeses también heredaron el concepto de realeza budista de la tradición. Esto se basó en la idea de que el "rey del Dhamma" budista gobernaba de conformidad con el Dhamma (la ley universal y la enseñanza del Buda que lo señala), en particular las diez virtudes reales mencionadas en el sutta de Aggañña, que incluyen la limosna, la moralidad y la liberalidad. , gentileza, no ira y no dañino. [29]
Mahathammaracha I (r. 1346-1368) fue un rey de Sukhothai conocido como un gran erudito y mecenas del budismo que incluso se convirtió en monje durante un breve período de cuatro meses. Se le ha atribuido un tratado sobre cosmología budista , el Tribhumikatha ( Trai Phum Phra Ruang , "Los tres mundos según el rey Ruang"). [30] El Trai Phum Phra Ruang es una de las obras tradicionales más antiguas de la literatura tailandesa. Durante el reinado de Mahathammaracha I, otro grupo de monjes llegó de Sri Lanka, dirigido por Somdet Phra Mahasami (Sumana), quien estaba asociado con un monasterio forestal de Sri Lanka llamado Udumbaragiri. [31]
Más al norte, en el Reino de Thai Lan Na (c. 1292-1775), Theravada también floreció. Los reyes de Lan Na construyeron algunos Wats únicos que muestran una mezcla de estilos mon, indio, birmano y jemer. Algunos de los primeros Lan Na Wats importantes incluyen Wat Ku Kham (Templo del Chedi Dorado, c. 1288) y Wat Chiang Man (c. 1297), ambos construidos por el primer rey Lan Na, Mangrai (1238-1311). [32]
El budismo continuó siendo promovido por el rey Pha Yu (r. 1345-1367), quien trasladó la capital a Chiang Mai y construyó Wat Li Chiang. Su sucesor, Keu Na (1367-1385), invitó al monje del bosque Somdet Phra Mahasami a Lan Na para presentar su secta forestal de Sri Lanka. Mahasami llegó con algunas reliquias que fueron consagradas en el recién construido Wat Suan Dauk. Este wat se convirtió en la sede de la secta forestal de Sri Lanka. [33] Wat Phra Singh (c. 1385) es otro ejemplo de la arquitectura budista clásica del reino de Lan Na.
En el reinado de Sam Fang Kaen (1411-42), estalló una controversia entre la secta de Sri Lanka de Somdet Phra Mahasami y otra orden de Sri Lanka recién llegada de Ayudhya que criticaba el antiguo orden por aceptar dinero y poseer tierras de arroz. [33]
Sam Fang Kaen fue depuesto por Tilokaraj (r. 1441-1487), quien apoyó a la nueva secta forestal más rigurosa y permitió que se convirtiera en la secta dominante en el reino. [33] Es conocido por construir varios monasterios para la nueva orden budista, incluidos Wat Chet Yot y Wat Pa Daeng . El rey también amplió Wat Chedi Luang para albergar al Buda de Esmeralda . [34] Durante su reinado, se convocó un concilio budista (c. 1477) para revisar el Canon Pali. Se considera el octavo consejo budista de la tradición tailandesa. [32]
El budismo Lan Na alcanzó su punto culminante durante el reinado del nieto de Tilokaraja, Phra Mueang Kaeo (1495-1528). Su reinado vio grandes logros en la literatura pali, como lo atestiguan obras como el Jinakalamali (una crónica histórica, c. 1517), y el gran comentario, Mangalatthadipani . [35]
A pesar de que Theravada se estaba convirtiendo en la forma dominante de budismo en Tailandia durante esta era, el Mahayana y el Brahmanismo continuaron practicándose durante algún tiempo. [36]
Período de Ayudhya (1351-1767) [ editar ]
Durante el siglo XIV, el poder tailandés se desplazó hacia el sur con la fundación del Reino de Ayudhya por el rey Uthong (r. 1351-1369). Su capital, Ayudhya, fue un importante centro del budismo, con muchos templos y monasterios. Su cultura budista adoptó elementos tanto de Sukhothai como de Khmer. [37]
Los reyes de Ayudhya continuaron centrando su patrocinio real en la secta Lankavong Theravada. [38] Se veían a sí mismos como defensores de la religión, lo que se logró mediante el apoyo a la sangha (comunidad monástica). [39] Durante el reinado de Indraraja I (c. 1422), una nueva secta de Theravada de Sri Lanka, la secta Vanaratnavong (también conocida como Pa-Kaeo), fue formada por un grupo de monjes tailandeses que se habían ordenado en Sri Lanka. Se diferenciaba principalmente de la antigua secta Lankavong en que era más estricta en su práctica. [40]
El reinado del rey Borommatrailokkanat (1431-1488) fue una época dorada para el budismo tailandés. Fomentó las artes y la literatura y construyó numerosos monasterios en Ayudhya. También se ordenó monje durante 8 meses en Wat Chulamani . [41] Durante su reinado, el grupo Vanaratnavong también creció en prominencia. [40] [42] Una obra literaria importante de esta época es Mahachat Kham Luang (tailandés: มหาชาติ คำ หลวง). Es un poema épico del "Gran Nacimiento" del Bodhisatta Vessantara que combinó el verso Pali con la poesía tailandesa.
A fines del siglo XVII, los visitantes franceses describieron un sistema de exámenes estatales bajo el rey Narai que se administró a los monjes budistas para probar sus conocimientos en la doctrina pali y budista. Quienes no pudieron pasar fueron desvestidos. Aquellos que sobresalieron en ellos alcanzaron un alto estatus social y rangos oficialmente reconocidos ( barianos ). [43]
Otro rey influyente posterior fue Boromakot (r. 1733-1758), que gobernó durante una época de paz y fue un gran mecenas del budismo, fundando numerosos templos. Durante su reinado, Tailandia envió a 25 monjes a Sri Lanka para restablecer una ordenación superior (que se había perdido debido a la guerra en la isla). [44] Los monjes tailandeses ayudaron a fundar el Siam Nikaya , que sigue siendo una de las principales órdenes monásticas en Sri Lanka hasta el día de hoy. [45]
Numerosas composiciones literarias tailandesas importantes se compusieron durante la última era de Ayudhya. Una de ellas es La leyenda de Phra Malai ( tailandés : พระ มาลัย คำ หลวง ), una epopeya budista compuesta por el príncipe Thammathibet en 1737. Otras piezas budistas de esta época incluyen Sue-ko Kham Chan ( tailandés : เสือ โค คำ ฉันท์ , c .1657 ) y el Samutta-Kōt Kham Chan (en tailandés : สมุทร โฆษ ฉันท์ ฉันท์ , c. 1657) de Phra Maha Raja-Kru. Ambos son poemas kham chan basados en el Paññāsa Jātaka .
Aunque la religión principal de Ayudhya siguió siendo el budismo Theravada a lo largo de su historia, muchos elementos del sistema político y social se incorporaron de las tradiciones hindúes y los brahmanes llevaron a cabo numerosos ritos . [46] El reino también albergaba a minorías religiosas que practicaban el budismo Mahayana , el islam y el catolicismo . [47]
Aunque sabemos poco de las prácticas de los monjes del bosque Theravada durante el período Ayudhya, es posible que en ese momento los monjes estuvieran desarrollando elementos esotéricos similares a los que se encuentran en una obra cingalesa posterior llamada el manual de Yogāvacara . [48] Estas prácticas esotéricas Theravada producirían una tradición llamada Budismo Esotérico del Sur, también conocida como Borān kammaṭṭhāna ('prácticas antiguas') .
Esta tradición esotérica Theravada siguió siendo una tradición budista principal en Camboya , Laos y Tailandia hasta bien entrada la era moderna. Una inscripción del norte de Tailandia con elementos esotéricos data del Reino de Sukhothai del siglo XVI. Kate Crosby señala que esta certificación hace que la tradición esotérica del sur sea anterior a "cualquier otra tradición de meditación viva en el mundo Theravada contemporáneo". [49]
Además, los tailandeses siguieron realizando numerosas prácticas animistas prebudistas , llamadas Satsana Phi . Phi ( tailandés : ผี ) son espíritus de edificios o territorios, lugares naturales o fenómenos; también son espíritus ancestrales que protegen a las personas, o también pueden incluir espíritus malévolos. Los phi, que son deidades guardianas de lugares o pueblos, se celebran en festivales con reuniones comunales y ofrendas de comida. Son una parte importante del folclore tailandés y de la religión popular local . [50]
Desde los siglos XVI al XIX, hubo numerosas guerras entre Tailandia y Birmania. La capital tailandesa fue destruida en 1767, lo que provocó la pérdida de numerosos registros históricos, textos literarios y religiosos y marcó la caída del reino de Ayudhya propiamente dicho. [51] Como tal, hay escasa información histórica sobre la religión tailandesa durante este período.
El antropólogo-historiador SJ Tambiah ha sugerido un patrón general para esa época, al menos con respecto a las relaciones entre el budismo y la sangha por un lado y el rey por el otro. En Tailandia, como en otros reinos budistas Theravada, en principio se pensaba que el rey era el patrón y protector de la religión (sasana) y la sangha, mientras que sasana y sangha se consideraban a su vez los tesoros de la política y los signos de su gobierno. legitimidad. Sin embargo, la religión y la política siguieron siendo dominios separados y, en tiempos ordinarios, los vínculos organizativos entre la sangha y el rey no eran estrechos. [52]
Después de la caída de Ayudhya, Tailandia fue reunida por el rey Taksin bajo el Reino de Thonburi , pero fue derrocado en 1782 por Rama I.
Historia moderna [ editar ]
Período temprano de Rattanakosin (1782-1851) [ editar ]
Rama I (reinó de 1782 a 1809) de la dinastía Chakri (que sigue siendo la actual familia real de Tailandia) fundó el Reino de Rattanakosin . Bajo Rama I, se construyeron nuevos templos en la nueva capital de Rattanakosin (la actual Bangkok ), como el Wat real, Wat Phra Kaew , donde está consagrado el Buda de Esmeralda . [53]
Rama I también nombré al primer Patriarca Supremo del Budismo Tailandés que tiene la autoridad para supervisar la sangha budista tailandesa. [54] : 222 Rama I también alenté la traducción de antiguos textos budistas pali . [54] : 221 Además, bajo Rama I, el canon budista ( Pāli Canon ) fue recopilado y revisado dentro del marco de otro concilio budista (que se conoce como el noveno concilio según la tradición tailandesa). Asistieron más de 250 monjes. [55] Se publicó una nueva edición del Pali Canon, el Tipitaka Chabab Tongyai. [56]Rama I también emitió varios decretos reales que regían la conducta de los monjes . [56] Además, los exámenes pali para los monjes fueron revividos bajo los auspicios del patriarca supremo Somdet Phra Sangkarat (1793-1816), lo que implicó la traducción oral de pasajes del canon pali del pali al tailandés. [57]
Bajo Rama I, se aprobaron algunas leyes nuevas que supervisan la sangha budista. Se pidió a cada abad que preparara un registro de los monjes y novicios bajo su mando. Además, el rey decretó que todo monje debía portar un documento de identificación. Además, el estado se reservaba el derecho de destituir a los monjes que no seguían las reglas monásticas y se sabía que 128 monjes corruptos habían sido destituidos. [58]
Bajo Rama II , se estableció un nuevo sistema educativo eclesiástico moderno para el estudio de la doctrina Theravada y el idioma Pali . El sistema de exámenes se revisó más con nueve grados de exámenes. Este sigue siendo el estándar hasta el día de hoy. [59] Rama II también envió varias misiones a Sri Lanka para difundir la enseñanza, ya que temía que, bajo el dominio británico, comenzara a declinar allí. [56]
El tercer monarca Chakri, Rama III (que reinó entre 1824 y 1851), era conocido como un devoto budista . Más de 50 templos fueron construidos y reparados durante su reinado. [60] Estos incluyen el primer templo de estilo chino en Rajorasa , la estupa en Wat Arun , el Monte Dorado en Wat Sraket , el templo de metal en Wat Ratchanadda y Wat Pho , el sitio de la primera universidad en Tailandia.
Principios del siglo XX: la era de la reforma [ editar ]
En 1851, el rey Mongkut (r. 1851-1868) ascendió al trono. Él mismo había sido monje durante veintisiete años y era un distinguido estudioso de las escrituras budistas pali. También fue conocido por su estudio de las ciencias occidentales y las humanidades, habiendo aprendido latín e inglés . [60] También había pasado sus primeros años monásticos en Wat Samorai, un monasterio del bosque famoso por sus ejercicios espirituales y de meditación. [61]
Durante sus años monásticos, la inmigración de muchos monjes de Birmania fue introduciendo la disciplina monástica más rigurosa característica de la Mon sangha. Influenciado por esto y su propia comprensión del Tipitaka, el príncipe Mongkut (como monje) comenzó un movimiento budista de reforma al fundar una nueva orden monástica en Wat Samorai. Este era el Dhammayuttika ("yugo al Dhamma") Nikaya, que mantenía una disciplina monástica más estricta que el resto de la sangha tailandesa (esto incluía no usar dinero, no almacenar comida y no tomar leche por la noche). [60] [62]
El movimiento Dhammayuttika se caracterizó por un énfasis en el Canon Pali original y un rechazo de parte de la literatura budista poscanónica (incluida la Traibhumikatha ). [63] También hicieron hincapié en el racionalismo del budismo y trataron de volver a la forma en que se entendía durante el budismo temprano antes de que las creencias populares heterodoxas lo transformaran. [63]
Como rey, Mongkut promovió su reforma religiosa a través del nuevo orden budista y mediante el poder estatal. Los monjes Dhammayuttika se convirtieron en la vanguardia clerical de un movimiento que promovía la forma de reyes del modernismo budista , que buscaba modernizar la religión eliminando las creencias populares irracionales y volviendo al Canon Pali. [64] [65] [66] Wat Bowonniwet Vihara se convirtió en el centro administrativo de la orden Thammayut y el centro de estudios Pali en Tailandia. [67] [63]
Durante el reinado de Mongkut (1851-1868), el nuevo orden también se extendió a Laos y Camboya, aunque siguió siendo una secta minoritaria en comparación con la mayor tailandesa Mahanikaya (que contenía más del 90 por ciento de monjes). El rey Mongkut también reorganizó y reforzó la organización de la sangha mediante el establecimiento de un nuevo sistema administrativo. Una ley de 1859 formulada por Mongkut incluía once artículos, como exigir el registro de todos los residentes monásticos en los monasterios reales. [66] [68]
Las reformas administrativas y de la sangha que inició Mongkut fueron continuadas por su sucesor. En 1902, el rey Chulalongkorn (Rama V, 1868-1910) hizo formal y permanente la nueva jerarquía de la sangha a través de la Ley de la Sangha de 1902, que siguió siendo la base de la administración de la sangha a lo largo de la historia de la Tailandia moderna (aunque fue enmendada en numerosas ocasiones). [52] [69]
La ley dividió la administración religiosa del reino en cuatro divisiones principales: norte, sur, centro y Dhammayutika Nikaya (con más subdivisiones). A cada división se le asignó un patriarca que también tenía un diputado a su cargo. Todos estos ancianos juntos formaron el Consejo de Ancianos de la Sangha ( Pali : Mahāthera Samāgama ), el cuerpo más elevado de la sangha tailandesa. [69] La ley creó una burocracia graduada de líderes monásticos, desde el abad hasta los líderes de las subdivisiones regionales, hasta el presidente del consejo de ancianos. También hubo puestos para profesores e instructores. [70]
La ley reconoció tres tipos de monasterios: residencias reales, comunes y monásticas (que carecen de una sima , una frontera consagrada). Una encuesta realizada en 1900 informó 7206 monasterios en Tailandia (con solo 117 monasterios reales). La responsabilidad final de cada monasterio se concedía al abad, que podía castigar a los infractores, mediar en las disputas y conceder o rechazar la residencia. [69] La ley de la sangha también requería que los monjes fueran alistados en un monasterio (los monjes vagabundos que no pertenecían a un monasterio fueron arrestados) y que llevaran documentos de identificación cuando viajaran fuera de su monasterio. [71] Además, cualquier establecimiento de nuevos monasterios tenía que ser aprobado por el estado (artículo 9). [72]
Aparte de la necesidad de reformar la administración de la sangha, el rey y otros tailandeses también sintieron que era necesario estandarizar la doctrina y el estudio budistas. Esto se abordó de diferentes maneras. El príncipe Wachirayan Warorot (Pali: Vajirañāṇavarorasa , 1860-1921) escribió un libro de texto básico de doctrina budista (el Nawakowat ) que se convirtió en una especie de catecismo budista tailandés en ese momento y fue promovido por el rey. [73] Rama V también promovió la publicación del Canon Pali en escritura tailandesa por primera vez (c. 1893). [74] También fundó la Universidad de Chulalongkorn y la Academia Real Mahāmakuṭa.que proporcionó educación superior en la doctrina budista junto con temas seculares. [74]
Durante el reinado del rey Rama VI (1910-1925), el rey introdujo el uso oficial del sistema de datación de la " era budista ". [75] El año 2455 de la era budista tailandesa comenzó el 1 de abril de 1912. [76] El príncipe Wachirayan Warorot (1860-1921) se convirtió en el jefe de la secta Thammayut, así como en el patriarca supremo del budismo tailandés de 1910 a 1921. También hubo más esfuerzos para centralizar la sangha tailandesa desde la capital en este momento. [77]
Wachirayan también dirigió una reforma en la educación budista, principalmente escribiendo nuevos libros de texto para el estudio del pali (en seis volúmenes), conocido como Bali Waiyakon , que proporcionó una forma más fácil de aprender pali que los libros de gramática tradicionales. [77] [78] Wachirayan también escribió algunas otras obras doctrinales budistas tailandesas influyentes, como Phuttasasana Suphasit (Proverbios budistas seleccionados), Phutthaprawat (Vida de Buda) y Winayamuk (Entrada al Vinaya). [79] También estableció Dhammacakṣu, la primera revista budista en Siam. Debido a sus extensos logros académicos, el historiador David K. Wyatt ha llamado al príncipe Wachirayan "el intelectual líder de su generación en Siam" . [80] Debido a que los prestigiosos exámenes estatales se basaron principalmente en las obras del príncipe Wachirayan, sus interpretaciones doctrinales se convirtieron en la doctrina ortodoxa del budismo tailandés oficial. [81] Los nuevos exámenes y plan de estudios finalmente se extendieron por las provincias. El príncipe envió a los monjes eruditos a las provincias para promover el nuevo sistema educativo. [82]
En 1911 se introdujo un nuevo sistema nacional de exámenes escritos para monjes, conocido como el sistema Mahamakut, para elevar los estándares del aprendizaje doctrinal. Prince Wachirayan Nawakowat fue utilizado como el principal libro de texto. Sigue siendo un libro de texto influyente en los estudios doctrinales budistas tailandeses en la actualidad. [73] [78] Los exámenes se dividieron en dos niveles, ordinario (que se centró en la doctrina, no en Pali) y avanzado (incluido el conocimiento de Pali). [83] Los libros de texto de Wachirayan proporcionaron a los monjes tailandeses los medios para comprender la doctrina budista en su propio idioma. [84]
El nuevo sistema nacional de exámenes fue influenciado por la aprobación de la primera ley de servicio militar de la nación, que incluía una exención para "monjes y novicios conocedores del Dhamma". Debido a esto, era vital tener una definición legal adecuada para esta declaración. [85] Después de la muerte de Wachirayan en 1921, los exámenes para laicos se introdujeron en 1929. El sistema de exámenes tailandés sigue teniendo una gran influencia en el budismo tailandés actual y es motivo de preocupación para muchos monjes y novicios. [86]
A principios del siglo XX, una nueva tradición budista tailandesa estaba comenzando a tomar forma en el norte de Tailandia (principalmente Isan ), fuera de la élite y los círculos reales de Bangkok. Esto fue un regreso al movimiento forestal del estricto monaquismo y se conoció como la Tradición del Bosque Kammaṭṭhāna . Liderados por figuras como Ajahn Mun Bhuridatto (1870-1949) y Ajahn Sao Kantasīlo (1861-1941), los monjes de tradición forestal se centraron en el ascetismo forestal ( dhutanga ) y la meditación, buscando lograr el despertar. [87] Criticaron el enfoque basado en el texto de los monjes de la ciudad, e inicialmente hubo cierta tensión entre los monjes del bosque y los monjes oficiales en la jerarquía de la sangha. [88]
Otro concilio budista se celebró en Bangkok durante el reinado de Rama VII (1925-1935). En este consejo se publicó una nueva edición del Canon Pali que se distribuyó por todo el país. [75]
Rama VII fue también el último monarca absoluto de Tailandia, que se transformó en una monarquía constitucional en 1932. Durante este período, el escritor tailandés Kulap Saipradit (1905-1974) escribió Phajon Barb (Facing Sin), una novela religiosa. [89]
Desde 1932 [ editar ]
Después de la revolución siamesa de 1932 , se produjo la creación de un estado constitucional. Paralelamente a estos desarrollos, un grupo de monjes comenzó a organizarse en un esfuerzo por democratizar la administración de la sangha. En febrero de 1935, dos mil monjes de doce provincias se reunieron en la capital para solicitar la reforma de la administración de la sangha. [90]
Estas presiones llevaron a la ley de la sangha de 1941, que introdujo elementos democráticos en la administración de la sangha. Sin embargo, la ley también preveía el nombramiento de un sangharaja (patriarca supremo de la comunidad) por parte del rey a la cabeza de la sangha tailandesa. El sangharaja sirvió de por vida. La asamblea eclesiástica estaba compuesta por 45 miembros, todos los cuales eran monjes ancianos de alto rango. [91]
Otro acontecimiento importante del período constitucional fue la traducción de todo el Canon Pali al idioma tailandés . Esto se completó durante el reinado de Rama VIII (1935-1946). [75] En 1946, comenzó el largo reinado de Rama IX, Bhumibol Adulyadej (1946-2016). [75] En 1956, las celebraciones 2500 de Buda Jayanti (aniversario del nirvana de Buda) se llevaron a cabo en todo el país y fueron subvencionadas por el estado. [92]
A partir de 1949, hubo una gran disputa en la sangha tailandesa entre las órdenes Mahanikaya y Dhammayutika. El conflicto sectario comenzó durante un intento de los monasterios de Dhammayutika en las provincias de romper con el control de los funcionarios de Mahanikaya. También hubo un resentimiento de larga data por parte de los monjes Mahanikaya, ya que aunque su secta constituía la abrumadora mayoría de los monjes, los monjes Dhammayutika controlaban la mayoría de los altos cargos eclesiásticos. [93]
La lucha por el poder continuó durante años y llevó a un descontento Sarit Thanarat (un general que tomó el poder en un golpe de estado de 1957 ) a aprobar otra ley de la sangha en 1962. La ley eliminó la mayoría de las disposiciones democráticas de la administración de la sangha y centralizó el poder. alrededor del sangharaja. Afirmó que el "gobierno absoluto" de la sangha por un líder era lo mejor y permitió que el sangharaja nombrara de la mitad a dos tercios de los ancianos en el consejo supremo. El acto también permitió la eliminación de la sangharaja por parte de la autoridad secular, prácticamente subordinando la sangha al estado de la manera más directa posible. [94]
Sarit Thanarat también vio la sangha como una forma de promover el desarrollo nacional. Como tal, el papel de la sangha se expandió a reinos más seculares, y esto fue bienvenido por muchos monjes que vieron esto como una forma de que la sangha siguiera siendo relevante en la era moderna. Un ejemplo de esto fue la expansión del plan de estudios de las universidades budistas (Mahachulalongkon y Mahamakut), numerosos departamentos centrados en materias seculares como educación, psicología, bibliotecología, matemáticas y ciencias físicas. [95]
Los graduados monásticos de estas universidades también fueron enviados a las provincias para mejorar la educación en las áreas rurales, un proyecto que comenzó entre 1966 y 1970. Ellos ayudaron con proyectos de desarrollo local y brindaron orientación budista más tradicional asociada con el estudio de las escrituras y la meditación. [96] Parte de su papel también era convertir a los pueblos rurales, como las tribus de las montañas en el norte, al budismo. Sin embargo, los estudios del antropólogo Charles F. Keyes argumentaron que estos esfuerzos transmitían en su mayoría fragmentos de comportamiento abierto, como cómo dar limosnas a los monjes, sin enseñar la doctrina budista adecuada. [97]
Crecimiento de la tradición forestal [ editar ]
Durante el siglo XX, la tradición forestal tailandesa continuó creciendo , con figuras carismáticas como Ajahn Maha Bua , Ajahn Chah , Ajahn Thate y Ajahn Lee (todos estudiantes del ahora famoso Ajahn Mun) desarrollando comunidades monásticas influyentes. [98] [99] [100]
La tradición de Ajahn Chah fue particularmente influyente en la difusión del monaquismo budista tailandés en el mundo occidental. Wat Pah Nanachat , un monasterio construido específicamente para monjes internacionales atrajo a varias figuras que luego difundirían la tradición forestal tailandesa hacia el oeste, fundando sus propios monasterios en el Reino Unido, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, Alemania, Italia y los Estados Unidos. Estados. [101]
La tradición forestal se vio fuertemente afectada por la extensa deforestación que tuvo lugar en Tailandia a finales del siglo XX. En la década de 1990, los miembros de la Oficina Forestal transfirieron extensiones de tierra a monasterios forestales en un esfuerzo por preservar la naturaleza. Estos monasterios, junto con la tierra que los rodea, se han convertido en una especie de "islas boscosas". [102]
Nuevos movimientos budistas [ editar ]
Desde la década de 1950, ha habido un mayor interés en la práctica de la meditación budista en toda Tailandia, especialmente entre los laicos. En la actualidad, los laicos tailandeses practican la meditación en los monasterios de Tailandia, y este es uno de los mayores cambios en la práctica budista Theravada desde la Segunda Guerra Mundial. [103] Este influyente movimiento de meditación (que creció rápidamente en los años 60 y 70) fue provocado por la introducción de la tradición birmana Vipassana de Mahasi Sayadaw , por figuras como Phra Phimolatham, quien fue el ministro eclesiástico del interior y el abad de Wat Mahathat (el centro de la orden Mahanikai). [104]
La orden rival Thammayut, dirigida por Somdet Phra Mahawirawong, también promovió la meditación en sus monasterios. [105] Esto también llevó a la celebración generalizada de las enseñanzas de la tradición forestal, que anteriormente había sido una parte insignificante del orden budista en Tailandia. Como tal, una gran cantidad de métodos y enseñanzas de meditación se desarrollaron durante la segunda mitad del siglo XX. [106]
Desde la década de 1970 en adelante, ha habido varios movimientos budistas nuevos en Tailandia que están fuera de las órdenes monásticas tradicionales tailandesas. Algunos de los más influyentes son Wat Phra Dhammakaya y Shanti Asoke . [107] Wat Phra Dhammakaya es una nueva secta budista que se desarrolló a partir de la tradición Dhammakaya , un movimiento que practicaba una forma única de meditación que puede haber sido influenciada por la tradición esotérica Yogavacara . Shanti Asoke (que significa " Asoka pacífica ") es un movimiento que se centra en la sencillez y la autosuficiencia. [108]
También existe un movimiento ambiental budista, que surgió como respuesta a la deforestación. Una de sus principales formas de proteger su medio ambiente ha sido "ordenar" árboles envolviendo el árbol con una túnica de monje. [109]
El siglo XXI vio el surgimiento de unos pocos monjes budistas antimusulmanes ultranacionalistas. Este es principalmente un fenómeno en el sur de Tailandia, donde hay mucha tensión entre budistas y musulmanes malayos. Algunos incluso llevan armas y son conocidos como "monjes soldados" ( thahan phra ). [110] Algunos de estos monjes nacionalistas extremistas, como Phra Apichart Punnajanto (que pidió la quema de mezquitas, una ofensa pārājika ), se han visto obligados a desvestirse. [111]
Prácticas [ editar ]
Las prácticas budistas tailandesas más comunes giran en torno a la sangha monástica. Una práctica importante entre los laicos es donar a la sangha, una práctica que se cree genera mérito ( tham bun ), que es una fuerza beneficiosa y protectora que conduce a buenos resultados en esta vida y en la próxima.
La práctica de la meditación (que solo se generalizó en el siglo XX) también es una parte importante del budismo tailandés contemporáneo, y es practicada tanto por monjes como por laicos. [112]
Existen numerosos ritos de iniciación tradicionales en el budismo tailandés, como el ritual del parto, invitar a los monjes budistas a bendecir la unión antes del matrimonio y ritos por los muertos (que incluyen cantos durante la noche). [113] Entrar en el monacato por un corto período de tiempo también es una práctica común para los niños tailandeses, se cree que genera mérito. [114]
También hay varios días festivos en los que participan los laicos (generalmente en un templo budista), estos incluyen festivales específicamente budistas como Makhabucha (febrero), Wisakhabucha (mayo) y Festivales de Kathina (mediados de octubre a mediados de noviembre), así como días festivos. como el año nuevo tailandés . [113] Los laicos tailandeses también pueden asistir a un templo o practicar el budismo durante los cuatro días sagrados mensuales ( wan phra, Pali: Uposatha ).
Influencias [ editar ]
Varias fuerzas importantes han influido en el desarrollo del budismo en Tailandia. Con mucho, la tradición más dominante e influyente es la escuela Theravada , que llegó de Sri Lanka durante la época medieval. Debido a esto, el budismo tailandés tiene estrechos vínculos con el budismo de otros países del sudeste asiático, como Birmania. No solo comparten el mismo lenguaje religioso ( Pāli ) y el mismo canon de las escrituras (el Canon Pāli ), sino que también comparten numerosas prácticas.
La segunda gran influencia en el budismo tailandés son las creencias hindúes recibidas de Camboya , particularmente durante el Reino de Sukhothai . El hinduismo jugó un papel importante en la primera institución tailandesa de la realeza, tal como lo hizo en Camboya, y ejerció influencia en la creación de leyes y orden para la sociedad tailandesa y la religión tailandesa. Ciertos rituales practicados en la Tailandia moderna, ya sea por monjes o por especialistas en rituales hindúes, se identifican explícitamente como de origen hindú o se ven fácilmente como derivados de prácticas hindúes. Si bien la visibilidad del hinduismo en la sociedad tailandesa ha disminuido sustancialmente durante la dinastía Chakri , las influencias hindúes, en particular los santuarios al dios Brahma, continúan viéndose en y alrededor de las instituciones y ceremonias budistas.
La religión popular —intentos de propiciar y atraer el favor de los espíritus locales conocidos como phi— constituye la tercera gran influencia en el budismo tailandés. Si bien los observadores occidentales (así como los tailandeses con educación occidental) a menudo han trazado una línea clara entre el budismo tailandés y las prácticas religiosas populares, esta distinción rara vez se observa en lugares más rurales. El poder espiritual derivado de la observancia de los preceptos y rituales budistas se emplea para intentar apaciguar a los espíritus naturales locales.
Muchas restricciones observadas por los monjes budistas rurales no se derivan del Vinaya ortodoxo , sino de los tabúes derivados de la práctica de la magia popular. La astrología , la numerología y la creación de talismanes y amuletos también desempeñan un papel destacado en el budismo tal como lo practica el tailandés medio, prácticas que son censuradas por el Buda en los textos budistas (véase Digha Nikaya 2, ff).
Además, se pueden observar más influencias menores derivadas del contacto con el budismo Mahayana . Se cree que el budismo temprano en Tailandia se derivó de una tradición Mahayana desconocida. Si bien el budismo Mahayana fue eclipsado gradualmente en Tailandia, ciertas características del budismo tailandés, como la aparición del bodhisattva Lokeśvara en algunas arquitecturas religiosas tailandesas y la creencia de que el rey de Tailandia es un bodhisattva, revelan la influencia de los conceptos Mahayana.
El único otro bodhisattva prominente en la religión tailandesa es Maitreya , a menudo representado en forma de Budai , y a menudo confundido con Phra Sangkajai ( tailandés : พระ สั ง กั จ จา ย น์ ), una figura similar pero diferente en el folclore budista tailandés. Se pueden encontrar imágenes de uno o ambos en muchos templos budistas tailandeses, y también en amuletos. Los tailandeses pueden rezar para renacer durante el tiempo de Maitreya, o dedicar el mérito de las actividades de adoración a ese fin.
En los tiempos modernos, la influencia Mahayana adicional se ha derivado de la presencia de chinos de ultramar en la sociedad tailandesa. Mientras que algunos chinos se han "convertido" al budismo Theravada de estilo tailandés, muchos otros mantienen sus propios templos separados en la tradición Mahayana de Asia oriental. La creciente popularidad de Guanyin , una forma de Avalokiteśvara, puede atribuirse a la presencia china en Tailandia.
Vínculos con el gobierno [ editar ]
Si bien Tailandia es una monarquía constitucional , heredó una fuerte tradición del sudeste asiático de realeza budista que ligaba la legitimidad del estado a su protección y apoyo a las instituciones budistas. Esta conexión se ha mantenido en la era moderna, y el gobierno otorgó beneficios especiales a las instituciones budistas y al clero, además de estar sujetos a una cierta cantidad de supervisión gubernamental. Parte de la coronación del monarca tailandés incluye que el rey se dirija a la capilla real ( Wat Phra Kaew ) para prometer ser un "defensor de la fe" frente a un capítulo de monjes, incluido el Patriarca Supremo de Tailandia . [ cita requerida ]
Además del liderazgo eclesiástico de la sangha , un ministerio del gobierno secular supervisa los templos y monjes budistas. El estatus legal de las sectas budistas y los movimientos de reforma ha sido un tema de controversia en algunos casos, particularmente en el caso de Santi Asoke , que tenía prohibido legalmente llamarse a sí mismo una denominación budista, y en el caso de la ordenación de mujeres que intentaban revivir el linaje Theravada bhikkhuni ha sido procesado por intentar hacerse pasar por miembros del clero. [ cita requerida ]
Para obtener un pasaporte para viajar al extranjero, un monje debe tener una carta oficial del Consejo Supremo de la Sangha que otorgue al solicitante permiso para viajar al extranjero; Tarjeta de identificación de monje budista; una copia del registro de la casa o el templo; y presente cualquier pasaporte tailandés anterior o una copia certificada. [115]
Además del apoyo y el reconocimiento del estado —en forma de obsequios formales a los monasterios hechos por funcionarios del gobierno y la familia real (por ejemplo, Kathin ) — se confieren una serie de derechos especiales a los monjes budistas. Se les concede pasaje gratuito en el transporte público, y la mayoría de las estaciones de tren y aeropuertos tienen asientos especiales reservados para miembros del clero. Por el contrario, a los monjes ordenados se les prohíbe presentarse a cargos públicos o votar en las elecciones.
Llamamientos a la religión estatal [ editar ]
En 2007, algunos grupos budistas hicieron llamamientos para que el budismo fuera reconocido en la nueva constitución nacional como religión del estado. Esta sugerencia fue inicialmente rechazada por el comité encargado de redactar la nueva constitución. [116] Este movimiento provocó protestas de los partidarios de la iniciativa, incluidas varias marchas en la capital y una huelga de hambre de doce monjes budistas. [117] Algunos críticos del plan, incluido el académico y crítico social Sulak Sivaraksa , afirmaron que el movimiento para declarar al budismo como religión nacional está motivado por ganancias políticas, manipulado por partidarios del derrocado primer ministro Thaksin Shinawatra . [117]El Comité de Redacción de la Constitución luego votó en contra del estatus especial del budismo, provocando grupos religiosos. Condenaron el comité y el proyecto de constitución. [118] El 11 de agosto de 2007, Sirikit , la Reina de Tailandia, expresó su preocupación por el tema. Dijo, en su discurso de cumpleaños, que el budismo está más allá de la política. Algunas organizaciones budistas detuvieron sus campañas al día siguiente. [119]
Servicio gubernamental [ editar ]
Ninguna ley prohíbe directamente que un miembro de las instituciones budistas, como un monje, un novicio y una monja, sea candidato en un examen para la contratación de funcionarios gubernamentales. Aunque tanto el Consejo de Ministros como el Consejo Supremo de la Sangha , el organismo supervisor de las comunidades budistas tailandesas, han ordenado tal prohibición por motivos de idoneidad, según el Memorando del Departamento Administrativo del Gabinete No. NW98 / 2501 de fecha 27 de junio de 1958 y el Orden del Consejo Supremo de la Sangha de 17 de marzo de 1995. [120]
Elecciones [ editar ]
Los miembros de la comunidad budista y las comunidades de otras religiones no tienen derecho a elegir ni a ser elegidos para ocupar ningún cargo en el gobierno. Por ejemplo, la constitución de 2007 de Tailandia priva a "un monje budista, un novicio budista, un sacerdote o un miembro del clero" (en tailandés : "ภิกษุ สามเณร นักบวช หรือ นักพรต" ). [121]
El Consejo Supremo de la Sangha también declaró la misma prohibición, de conformidad con su Orden de 17 de marzo de 1995. [122] Al final de la Orden había una declaración de motivos dada por Nyanasamvara , el Patriarca Supremo . La declaración decía:
Los miembros de la comunidad budista se llaman samaṇa , uno que está pacificado, y también pabbajita., uno que se abstiene de las actividades mundanas. Por lo tanto, son necesarios para comportarse con cuidado de una manera pacífica e inculpable, por su propio bien y por el bien de su comunidad. ... La búsqueda de los representantes de los ciudadanos para formar la Cámara de Representantes es puramente asunto del Estado y específicamente deber de los laicos según las leyes. Este no es el deber de los monjes y novicios que deben estar por encima de la política. Por lo tanto, no tienen derecho a elegir ni a ser elegidos. Y, por esta razón, cualquier persona que haya sido elegida como Representante perderá su membresía inmediatamente después de convertirse en monje budista o novicio. Esto indica que el monacato y el noviciado no son apropiados para la política en todos los aspectos. [122]
Cuando un monje o novicio está involucrado o apoya la elección de cualquier persona ..., se considera que el monje o novicio ha violado la conducta inusual de pabbajita y provocado deshonra para sí mismo, así como para su comunidad y la religión. Tal monje o novicio sería condenado por las personas razonables que son y no son miembros de esta Religión. Una pabbajitaPor lo tanto, se espera que se mantenga en la imparcialidad y se apiade de cada persona ... sin discriminación. Además, la existencia tanto de los monjes como de la religión depende del respeto público. Como resultado, los monjes y novicios deben comportarse de tal manera que merezca el respeto del público en general, no meramente de un grupo específico de personas. Un monje o un novicio que el público considera que no ha respetado esta regla sería rechazado, irrespetado y condenado de diversas formas, como puede verse en muchos ejemplos. [122]
Bajo el NCPO [ editar ]
El budismo en Tailandia quedó bajo un mayor control estatal tras el golpe de estado de 2014 . Después de tomar el poder, la junta militar , el Consejo Nacional para la Paz y el Orden (NCPO), estableció un Consejo Nacional de Reforma con un comité religioso dirigido por el ex senador tailandés Paiboon Nititawan y el ex monje Mano Laohavanich . Los llamados a la reforma fueron encabezados por el monje activista de derecha Phra Buddha Issara, quien tenía estrechos vínculos con el líder de la junta Prayut Chan-o-cha , [123] y era conocido por liderar las protestas en Bangkok que llevaron al golpe. [124] [125] [126]
La influencia del estado sobre varios aspectos del budismo tailandés aumentó bajo el NCPO, con la nueva constitución de la junta que establece que el gobierno tailandés debe apoyar directamente al budismo Theravada específicamente. [127] [128] En 2015, el Consejo Nacional de Reforma de la junta hizo varias propuestas para dar al estado un mayor control del budismo, incluida la exigencia de que los templos abran sus finanzas al público, poner fin a las ordenaciones a corto plazo, exigir que los monjes lleven tarjetas inteligentes para identificar sus antecedentes legales y religiosos, aumentar el control de las cuentas bancarias de los templos, aumentar el control de los disciplinarios monásticos, cambiar los abades de todos los templos cada cinco años, poner el Ministerio de Culturaa cargo de controlar todos los activos del templo, controlar la educación monástica y cobrar impuestos a los monjes. [129] [130] [131] [132] [133] [134]
En 2016, Phra Buddha Issara solicitó que el Departamento de Investigación Especial (DSI) investigara los activos de los principales monjes de Tailandia, el Consejo Supremo de la Sangha . [124] [135] Esto resultó en un supuesto escándalo de evasión de impuestos contra Somdet Chuang , el miembro más antiguo del consejo que era el siguiente en la fila para convertirse en patriarca supremo . Aunque los fiscales no acusaron a Somdet, [136] el incidente pospuso su nombramiento y provocó un cambio en la ley que permitió al gobierno tailandés pasar por alto el Consejo Supremo de la Sangha y nombrar directamente al patriarca supremo. [132] [137]Esto permitió que la junta gobernante eligiera efectivamente al patriarca supremo de Tailandia. [137] [138] [139] En 2017, el nombramiento de Somdet Chuang fue retirado, con un monje del Dhammayuttika Nikaya designado en su lugar. El nombramiento fue hecho por el rey Rama X , quien eligió el nombre de los cinco que le dio el líder del NCPO, Prayut Chan-o-cha. [132] [137] [138]
En febrero de 2017, la junta utilizó el artículo 44 , una sección controvertida de la constitución provisional , para reemplazar al jefe de la Oficina Nacional de Budismo por un funcionario del DSI. [140] El funcionario del DSI fue destituido de su cargo unos meses más tarde después de que grupos religiosos pidieran al gobierno que lo despidiera debido a sus planes de reforma, pero fue reintegrado después de unos meses. [141] [142]
En mayo de 2018, el NCPO lanzó redadas simultáneas en cuatro templos diferentes para arrestar a varios monjes poco después de una ofensiva contra los manifestantes en el aniversario del golpe. [143] [144] Para sorpresa de muchos funcionarios, uno de los monjes arrestados fue Phra Buddha Issara. [145] El monje de derecha fue arrestado por cargos presentados en su contra en 2014, incluido presunto robo y detención de funcionarios, sin embargo, su cargo más grave fue un cargo de uso no autorizado del sello real presentado en 2017 [145] [146 ] . ] [147] La policía no indicó por qué estaba siendo arrestado entonces por cargos presentados hace ya cuatro años. [145]Un observador describió el arresto de Buddha Issara como un intento de encubrir los verdaderos motivos o porque Buddha Issara sabía demasiado sobre los gobernantes y fue visto como una amenaza. [148] Otro dijo que la junta puede considerarlo como un canon político vago y que la junta es una señal de virtud —merecedora de poder político continuo— para el nuevo monarca tailandés, el rey Maha Vajiralongkorn . [149] Todos los monjes arrestados en las redadas de mayo fueron expulsados poco después de ser puestos bajo custodia y detenidos antes del juicio. [150] [nota 1]
El antropólogo Jim Taylor sostiene que los arrestos fueron el "régimen del palacio gobernante" que intentaba consolidar el poder realista eliminando a los monjes de alto rango no realistas. Taylor señaló que los sospechosos de las investigaciones eran inocentes hasta que se probara su culpabilidad , sin embargo, todos fueron expulsados antes del juicio y despojados de décadas de antigüedad monástica solo por ser acusados de los crímenes. El único monje realista arrestado fue Buda Issara. [148] En julio de 2018, la junta aprobó una ley que otorgaba al rey tailandés la capacidad de seleccionar miembros del Consejo Supremo de la Sangha , el órgano de gobierno de los monjes tailandeses, en lugar de los propios monjes. Los presuntos escándalos de las investigaciones de fraude en los templos tailandeses de 2017-18y los arrestos resultantes se citaron como la razón del cambio. [152]
Ordenación y clero [ editar ]
Como en la mayoría de las otras naciones Theravada , el budismo en Tailandia está representado principalmente por la presencia de monjes budistas, que sirven como oficiantes en ocasiones ceremoniales, además de ser responsables de preservar y transmitir las enseñanzas del Buda.
Durante la segunda mitad del siglo XX, la mayoría de los monjes en Tailandia comenzaron sus carreras sirviendo como niños del templo (en tailandés : เด็ก วัด dek wat , " hijos del wat "). Tradicionalmente, los chicos del templo no tienen menos de ocho años y realizan tareas domésticas menores. La razón principal para convertirse en un niño del templo es obtener una educación básica., particularmente en lectura y escritura básica y la memorización de las escrituras cantadas en ocasiones rituales. Antes de la creación de escuelas primarias estatales en Tailandia, los templos de las aldeas servían como forma primaria de educación para la mayoría de los niños tailandeses. El servicio en un templo como un niño del templo era un requisito previo necesario para obtener una educación superior, y era el único aprendizaje disponible para la mayoría de los campesinos tailandeses. Desde la creación de un aparato educativo administrado por el gobierno en Tailandia, el número de niños que viven como niños del templo ha disminuido significativamente. Sin embargo, muchas escuelas administradas por el gobierno continúan funcionando en las instalaciones del templo de la aldea local.
Los niños ahora se ordenan típicamente como sāmaṇera o monjes noviciados (en tailandés : สามเณร samanen , a menudo abreviado como nen tailandés : เณร ). En algunas localidades, las niñas pueden volverse sāmaṇerī . Los novicios viven de acuerdo con los Diez Preceptos, pero no están obligados a seguir la gama completa de reglas monásticas que se encuentran en el Pātimokkha . Hay algunas otras diferencias significativas entre los novatos y los bhikkhus. Los novicios suelen estar en contacto más estrecho con sus familias y pasan más tiempo en las casas de sus padres que los monjes. Los novicios no participan en la recitación del código monástico (y las confesiones de violaciones) que tienen lugar en los días de uposatha . Técnicamente, los novicios no comen con los monjes en su templo, pero esto generalmente solo equivale a un espacio en el asiento, en lugar de la separación observada entre los monjes y los laicos. Los novicios generalmente se ordenan durante un descanso de la escuela secular, pero aquellos que tienen la intención de una vida religiosa, pueden recibir educación secular en el wat.
Por lo general, los hombres jóvenes no viven como novatos por más de uno o dos años. A la edad de 20 años, son elegibles para recibir upasampada , la ordenación superior que los establece como bhikkhu completo. Un novicio es patrocinado técnicamente por sus padres en su ordenación, pero en la práctica, en las aldeas rurales, toda la aldea participa proporcionando las túnicas, el cuenco de limosnas y otros requisitos que requerirá el monje en su vida monástica.
La ordenación temporal es la norma entre los budistas tailandeses. La mayoría de los hombres jóvenes se ordenan tradicionalmente por el término de una sola vassa o estación de lluvias (Thai phansa ). Aquellos que siguen siendo monjes más allá de su primer vassa suelen seguir siendo monjes entre uno y tres años, oficiando ceremonias religiosas en las aldeas circundantes y posiblemente recibiendo más educación en lectura y escritura (posiblemente incluyendo los alfabetos Khom o Tai Thamutilizado tradicionalmente en la grabación de textos religiosos). Después de este período de uno a tres años, la mayoría de los monjes jóvenes regresan a la vida secular, se casan y forman una familia. Se considera que los hombres jóvenes de Tailandia que se han sometido a la ordenación son compañeros más adecuados para el matrimonio; a los hombres no ordenados se les llama eufemísticamente "inmaduros", mientras que a los que han sido ordenados se les llama "maduros". Un período como monje es un requisito previo para muchos puestos de liderazgo dentro de la jerarquía de la aldea. La mayoría de los ancianos o jefes de las aldeas fueron monjes, al igual que la mayoría de los médicos tradicionales, sacerdotes espirituales y algunos astrólogos y adivinos. [ cita requerida ]
En un país donde la mayoría de los varones pueden ser ordenados monjes incluso por períodos cortos de tiempo, la experiencia puede ser provechosa. El músico tailandés, Pisitakun Kuantalaeng, se convirtió en monje durante un breve período tras la muerte de su padre para hacer méritos. Observó que, "Ser monje es un buen dinero ... Cuando vas a rezar obtienes 300 baht [alrededor de £ 7] aunque no tienes gastos de manutención, y puedes ir cuatro veces al día. Demasiados monjes en Tailandia lo hace para enriquecerse. Si te conviertes en monje durante tres meses, tienes suficiente dinero para comprar un scooter ". [153]
Los monjes que no regresan a la vida secular típicamente se especializan en erudición o meditación. Aquellos que se especializan en becas generalmente viajan a los centros de educación regionales para comenzar una mayor instrucción en el idioma pali y las escrituras, y luego pueden continuar hacia las principales universidades monásticas de Bangkok . La ruta de las becas también es seguida por los monjes que desean ascender en la jerarquía eclesiástica, ya que los ascensos dentro del sistema administrado por el gobierno dependen de aprobar los exámenes en los estudios Pali y Dhamma . [ cita requerida ]
La tradición tailandesa apoya a los laicos para que vayan a un monasterio, se vistan y actúen como monjes y estudien mientras están allí. La línea de tiempo se basa en tres, permanecer como monje durante tres días, o tres semanas, o tres meses o tres años, o tres semanas y tres días. Este retiro se espera de todos los hombres tailandeses, ricos o pobres, y a menudo se programa después de la escuela secundaria. Estos retiros honran a la familia y bendiciones (méritos) al joven. Los tailandeses hacen concesiones a los hombres que siguen esta práctica, como mantener un trabajo abierto. [ cita requerida ]
Problemas de salud [ editar ]
El aumento de la obesidad entre los monjes [154] y la preocupación por su bienestar se han convertido en un problema en Tailandia. Un estudio realizado por el Ministerio de Salud en 2017 de 200 templos de Bangkok encontró que el 60 por ciento de los monjes sufren de colesterol alto y el 50 por ciento de azúcar en sangre alta . [155] Los expertos en salud pública atribuyen esto a dos factores. Primero, los monjes deben aceptar y comer todo lo que se les dé en sus rondas diarias de limosna. En segundo lugar, a los monjes no se les permite realizar ejercicio cardiovascular ya que no es digno. Los monjes comen solo dos comidas al día, desayuno y almuerzo. Pero el resto del día se les permite beber nam pana, que incluye el jugo de frutas del tamaño de un puño, a menudo con alto contenido de azúcar. Para combatir la alta tasa de enfermedades no transmisibles entre los monjes, la Oficina de la Comisión Nacional de Salud (NHCO) publicó un folleto, Carta Nacional de Salud para los Monjes , [156] diseñado para educar a los monjes y laicos por igual sobre hábitos alimenticios saludables. [155]
Controversias [ editar ]
Los medios de comunicación tailandeses a menudo informan sobre los monjes budistas que se comportan de formas que se consideran inapropiadas. [157] Ha habido informes de agresión sexual, malversación de fondos, consumo de drogas, estilos de vida extravagantes e incluso asesinatos. Los 38.000 templos de Tailandia, poblados por 300.000 monjes, son un blanco fácil para la corrupción, ya que manejan entre 3 y 3,6 mil millones de dólares anuales en donaciones, en su mayoría dinero en efectivo imposible de rastrear. [158] En un caso que recibió mucha atención de los medios, Luang Pu Nen Kham Chattiko fue fotografiado en julio de 2013 con gafas de sol Ray-Ban, sosteniendo un bolso Louis Vuitton lleno de dólares estadounidenses, y "... luego se descubrió que era un traficante de metanfetaminas , abusador de mujeres y amante de una joven embarazada de catorce años ". [159] [160]
Ha habido casos de monjes influyentes perseguidos y encarcelados por el gobierno tailandés, a través de veredictos posteriormente declarados discutibles o controvertidos. Un caso muy conocido en Tailandia es el de Phra Phimontham, entonces abad de Wat Mahadhatu , conocido en Tailandia por haber introducido el método de meditación birmano Satipatthana en Tailandia. En 1962, durante la Guerra Fría , fue acusado de colaborar con los rebeldes comunistas y de ser una amenaza para la seguridad nacional, y fue destituido por completo .y encarcelado. De hecho, el gobierno lo persiguió por sus opiniones políticas y la promoción de cambios en la Sangha. Phra Phimontham tenía fuertes inclinaciones prodemocráticas, que no se correspondían bien con el régimen de la época ni con el palacio. Además, Phra Phimontham era parte de la fraternidad Maha Nikaya , en lugar de la fraternidad Dhammayuttika , que históricamente han preferido el gobierno y la monarquía. Phra Phimontham probablemente se convertiría en el próximo patriarca supremo . [161] : 39–41 [162] : 638 Por esta razón, los eruditos tailandeses han descrito su tratamiento como una "lucha entre patriarcas" ( tailandés : ศึก สมเด็จ), refiriéndose al objetivo político de inhabilitarlo como candidato. [163] Después de cuatro años, cuando el país cambió de gobierno, Phra Phimontham fue liberado de prisión cuando un tribunal militar decidió que, después de todo, no había colaborado con los comunistas. Posteriormente, se ordenó nuevamente y finalmente recuperó su estado anterior, aunque continuó siendo desacreditado. [161] : 39–41 [164] [165]
Buddhadasa Bhikkhu fue objeto de acusaciones similares del gobierno tailandés, al igual que Luang Por Phothirak , el fundador de Santi Asoke . Luang Por Pothirak finalmente fue acusado de alterar el Vinaya y destituido. Un ejemplo reciente es Phra Prajak Kuttajitto, un monje ambientalista crítico de las políticas gubernamentales, que fue arrestado y expulsado. [161] : 39–41
En 1999 [166] [167] y nuevamente en 2002, [168] [169] Luang Por Dhammajayo , el entonces abad de Wat Phra Dhammakaya , fue acusado de cargos de fraude y malversación por los medios de comunicación tailandeses y más tarde por algunas agencias gubernamentales cuando las donaciones de tierra se encontraron a su nombre. Wat Phra Dhammakaya lo negó, afirmando que era la intención de los donantes darle la tierra al abad y no al templo, y que poseer propiedad personal es común y legal en la Sangha tailandesa. [164] : 139 [170] [171] La cobertura negativa generalizada de los medios en este momento fue sintomática de que el templo se convirtió en el chivo expiatorio.por negligencia comercial en la comunidad de templos budistas tailandeses [172] [173] a raíz de la crisis financiera asiática de 1997 . [174] [175] El Consejo Supremo de la Sangha declaró que Luang Por Dhammajayo no había violado ninguna ofensa grave contra la disciplina monástica ( Vinaya ). [176] En 2006, la Oficina Nacional Tailandesa para el Budismo limpió la Fundación Dhammakaya y Luang Por Dhammajayo de todas las acusaciones [177] cuando Luang Por Dhammajayo acordó ofrecer toda la tierra en disputa al nombre de su templo. [178]
En marzo de 2016, la policía tailandesa convocó formalmente al entonces patriarca supremo interino Somdet Chuang Varapunno, después de que se negara a responder preguntas directas sobre su automóvil antiguo , uno de los 65 fabricados. El automóvil formaba parte de un museo conservado en Wat Paknam Bhasicharoen en Bangkok, pero ahora ha sido incautado por la policía que investiga una posible evasión de impuestos. Según los informes, Somdet transfirió la propiedad del vehículo a otro monje después de que estalló el escándalo. Se negó a responder directamente a las preguntas de la policía e insistió en que las preguntas por escrito se enviaran a su abogado. Dijo que el coche era un regalo de un seguidor. [179]
Analistas de diferentes medios han señalado que las acciones del gobierno tailandés hacia Wat Paknam Bhasicharoen pueden haber reflejado una necesidad política de controlar quién debería ser seleccionado como el próximo Patriarca Supremo , ya que Somdet ya había sido propuesto como candidato por la Sangha Suprema. Consejo . Seleccionarlo significaría un Patriarca Supremo de la fraternidad Maha Nikaya, en lugar de la fraternidad Dhammayuttika , que históricamente siempre ha sido la opción preferida del gobierno y la monarquía tailandeses. [162] : 638De hecho, la nominación de Somdet Chuang se pospuso y finalmente se retiró después de que el gobierno tailandés cambiara la ley en diciembre de 2016 para permitir que el rey Vajiralongkorn nombrara al Patriarca Supremo directamente, con la firma del primer ministro Prayut Chan-o-cha , lo que llevó al nombramiento de un monje de la fraternidad Dhammayuttika en su lugar. [180] [181] El gobierno tailandés citó varias razones para esto, incluido el automóvil. [182] [183] A finales del mismo año, sin embargo, los fiscales decidieron no acusar a Somdet Chuang, sino acusar a su abad asistente y a otras seis personas que participaron en la importación del coche de época. [184]En febrero de 2016, en una protesta organizada por el Centro Nacional para la Protección del Budismo Tailandés, una red orientada a la Red Shirt, también se citó el ejemplo de Phra Phimontham cuando se hicieron demandas para que el gobierno tailandés no se involucrara más en la selección. del próximo líder de la Sangha. [162] [185]
Movimientos de reforma [ editar ]
- El Dhammayuttika Nikaya (en tailandés : ธรรมยุต นิกาย ) comenzó en 1833 como un movimiento de reforma dirigido por el príncipe Mongkut , hijo del rey Rama II de Siam . Siguió siendo un movimiento de reforma hasta la aprobación de la Ley Sangha de 1902, que la reconoció formalmente como la menor de las dos denominaciones Theravada de Tailandia. [186] Mongkut fue un bhikkhu con el nombre de Vajirañāṇo durante 27 años (1824-1851) antes de convertirse en rey de Siam (1851-1868). En 1836 se convirtió en el primer abad de Wat Bowonniwet Vihara . Después de que el entonces príncipe de 20 años ingresó a la vida monástica en 1824, notó lo que vio como serias discrepancias entre las reglas dadas en elPāli Canon y las prácticas reales de los bhikkhus tailandeses y trató de mejorar la disciplina monástica para hacerla más ortodoxa. Mongkut también hizo un esfuerzo por eliminar todos los elementos no budistas, religiosos populares y supersticiosos que a lo largo de los años se habían convertido en parte del budismo tailandés. [187] Se esperaba que los monjes Dhammayuttika comieran solo una comida al día (no dos) que se recolectaría durante una ronda de limosna tradicional .
- El Movimiento Dhammakaya es una tradición budista tailandesa que fue iniciada por Luang Pu Sodh Candasaro a principios del siglo XX. [188] La tradición es de naturaleza revivalista y practica la meditación Dhammakaya . El movimiento se opone a los rituales mágicos tradicionales, la superstición, las prácticas religiosas populares, la adivinación y la entrega de números de lotería, y se centra en un estilo activo de propagación y práctica de la meditación. Las características de la tradición incluyen la enseñanza de la meditación en grupo, la enseñanza de la meditación durante las ceremonias, la enseñanza de la meditación simultáneamente a monjes y laicos, la enseñanza de un método de meditación principal y un énfasis en la ordenación de por vida. [164]
- El Santi Asoke ( tailandés : สันติอโศก " Asoka pacífica ") o Chao Asok ("Pueblo de Asoka") fue establecido por Phra Bodhirak después de que "declaró la independencia del Consejo Eclesiástico (Sangha) en 1975". [189] Santi Asoke ha sido descrito como "una transformación del renacimiento del" monje del bosque "de [las décadas de 1920 y 1930]" y "es más radical [que el Movimiento Dhammakaya] en su crítica de la sociedad tailandesa y en los detalles de su propia visión de lo que constituye una comunidad verdaderamente religioso-moral ". [188]
- El Sekhiya Dhamma Sangha es un grupo de monjes activistas que se enfocan en temas modernos en Tailandia (es decir, deforestación, pobreza, adicción a las drogas y SIDA). El grupo fue fundado en 1989 entre un crecimiento del activismo social budista en Tailandia en la segunda mitad del siglo XX. Aunque criticados por estar demasiado preocupados e involucrados con los problemas del mundo, los activistas sociales budistas citan el deber hacia la comunidad como justificación para participar en el budismo comprometido [190].
Posición de la mujer [ editar ]
A diferencia de Birmania y Sri Lanka , el linaje bhikkhuni de mujeres monásticas nunca se estableció en Tailandia. Las mujeres participan principalmente en la vida religiosa, ya sea como participantes laicos en rituales colectivos de creación de méritos o realizando tareas domésticas en los templos. Un pequeño número de mujeres elige convertirse en maechi , especialistas religiosas no ordenadas que observan permanentemente los Ocho o los Diez Preceptos . Los maechi no reciben el nivel de apoyo que se les da a los bhikkhu y su posición en la sociedad tailandesa es tema de discusión.
Ha habido esfuerzos para intentar introducir un linaje bhikkhuni en Tailandia como un paso hacia la mejora de la posición de las mujeres en el budismo tailandés. El principal proponente de este movimiento ha sido Dhammananda Bhikkhuni . [191] A diferencia de esfuerzos similares en Sri Lanka, estos esfuerzos han sido extremadamente controvertidos en Tailandia. [192] Las mujeres que intentan ordenar han sido acusadas de intentar hacerse pasar por monjes (un delito civil en Tailandia), y sus acciones han sido denunciadas por muchos miembros de la jerarquía eclesiástica.
En 1928 se aprobó una ley secular en Tailandia que prohibía la ordenación plena de mujeres en el budismo. Varanggana Vanavichayen se convirtió en la primera mujer monje ordenada en Tailandia en 2002. [193] Algún tiempo después de esto, la ley secular fue revocada. El 28 de febrero de 2003, [194] Dhammananda Bhikkhuni recibió la ordenación monástica completa como bhikkhuni de la tradición Theravada en Sri Lanka , convirtiéndola en la primera mujer tailandesa moderna en recibir la ordenación completa como bhikkhuni Theravada. [195] [196] [197] Es abadesa del monasterio Songdhammakalyani , el único templo en Tailandia donde hay bhikkhunis. [198]Fue fundada por su madre, Voramai , una bhikkhuni Mahayana, en la década de 1960. [191]
Nadie niega que hombres y mujeres tienen las mismas posibilidades de alcanzar la iluminación. En el budismo Mahayana, practicado en Taiwán, China continental, Hong Kong y el Tíbet, las ordenaciones femeninas son comunes, pero en los países que se adhieren a la rama Theravada de la religión, como Sri Lanka, Tailandia y Myanmar, se prohibió a las mujeres convertirse en ordenado hace unos ocho siglos, "por temor a que las mujeres que ingresan a la vida monástica en lugar de tener hijos sea una alteración del orden social", según Kittipong Narit, un erudito budista de la Universidad Thammasat de Bangkok. [159] Los críticos acusan que la prohibición de la ordenación femenina tiene que ver con el patriarcado y el poder. El status quo beneficia a los que están en el poder y se niegan a compartir los beneficios con los forasteros. [199]
La mayoría de las objeciones a la reintroducción del papel monástico femenino se basan en el hecho de que las reglas monásticas requieren que tanto cinco monjes ordenados como cinco bhikkhunis ordenados estén presentes para cualquier nueva ordenación de bhikkhuni. Sin ese quórum, los críticos dicen que no es posible ordenar ningún nuevo bhikkhuni Theravada. La jerarquía tailandesa se niega a reconocer ordenaciones en la tradición Dharmaguptaka (el único linaje de ordenación bhikkhuni que existe actualmente) como ordenaciones Theravada válidas, citando diferencias en las enseñanzas filosóficas y, más críticamente, en la disciplina monástica.
Notas [ editar ]
- ↑ La ley tailandesa establece que los monjes no pueden ser encarcelados, por lo tanto, cualquier monje detenido debe ser expulsado si se le niega la libertad bajo fianza, incluso antes de que se determine la culpabilidad. [151]
Ver también [ editar ]
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- Primeros textos budistas
- Primeras escuelas budistas
- Canon Pali
- Mangala Sutta
- Metta Sutta
- Ratana Sutta
- Tradición forestal tailandesa
- Tradición forestal de Ajahn Chah
- Fondo de la Sociedad del Dhamma
- Universidad Mahachulalongkornrajavidyalaya
- Universidad Budista Mahamakut
- Estudios de Sanam Luang Dhamma
- Colegio Internacional de Estudios Budistas
- Luang Pu Thuat
- Meditación mahasati
- Religión en Tailandia
- Anagarika laicos
- Imágenes de Buda en Tailandia
- Funeral tailandés
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