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Estatua de Avalokiteśvara
Estatua de Avalokiteśvara , de madera lacada y dorada en el templo de Bút Tháp , que data de la era restaurada de Lê con la inscripción "otoño del año Bính Thân" (1656).

El budismo en Vietnam ( Đạo Phật o Phật Giáo en vietnamita ), tal como lo practican los vietnamitas étnicos , es principalmente de tradición Mahayana y es la religión principal. [1] El budismo puede haber llegado por primera vez a Vietnam ya en el siglo III o II a. C. desde el subcontinente indio o desde China en el siglo I o II d. C. [2] El budismo vietnamita ha tenido una relación sincrética con ciertos elementos del taoísmo , la espiritualidad china y la religión popular vietnamita .[3]

Historia [ editar ]

Período dinástico [ editar ]

Existen teorías contradictorias sobre si el budismo llegó por primera vez a Vietnam durante el siglo III o II a.C. a través de delegaciones de la India, o durante el siglo I o II desde China. [4] En cualquier caso, a finales del siglo II d. C., Vietnam se había convertido en un importante centro budista Mahayana regional centrado en Luy Lâu en la moderna provincia de Bắc Ninh , al noreste de la actual capital de Hanoi . Luy Lâu era la capital de la región Han de Jiaozhi y era un lugar popular visitado por muchos monjes misioneros budistas indios de camino a China. Los monjes siguieron la ruta comercial marítima desde el subcontinente indio hasta China utilizada por los comerciantes indios. Varios sutras Mahayanay los āgamas se tradujeron allí al chino clásico , incluido el Sutra de los cuarenta y dos capítulos y el Anapanasati .

Jiaozhi fue el lugar de nacimiento del misionero budista Kang Senghui, de origen sogdiano. [5] [6]

Durante los siguientes dieciocho siglos, Vietnam y China compartieron muchas características comunes de herencia cultural, filosófica y religiosa. Esto se debió a la proximidad geográfica entre sí y a que China anexó dos veces Vietnam. Por tanto, el budismo vietnamita está relacionado con el budismo chino en general, y hasta cierto punto refleja la formación del budismo chino después de la dinastía Song . [7] El budismo Theravada , por otro lado, se incorporaría a través de la anexión al sur de los pueblos y territorios Khmer .

Durante la dinastía Đinh (968–980), el estado reconoció el budismo como una fe oficial (~ 971), lo que refleja la alta estima de la fe budista que tenían los monarcas vietnamitas. [8] La dinastía temprana Lê (980-1009) también otorgó el mismo reconocimiento a la iglesia budista. El crecimiento del budismo durante este tiempo se atribuye al reclutamiento de monjes eruditos para la corte, ya que el estado recién independizado necesitaba una base ideológica sobre la cual construir un país. Posteriormente, este papel fue cedido al confucianismo. [9]

El budismo vietnamita alcanzó su cenit durante la dinastía Lý (1009-1225) comenzando con el fundador Lý Thái Tổ , quien fue criado en una pagoda . [10] Todos los reyes durante la dinastía Lý profesaron y aprobaron el budismo como religión del estado. Esto perduró con la dinastía Trần (1225-1400), pero el budismo tuvo que compartir escenario con el crecimiento emergente del confucianismo .

En el siglo XV, el budismo perdió el favor de la corte durante la dinastía Lê posterior, aunque todavía era popular entre las masas. Funcionarios como Lê Quát lo tacharon de herético y derrochador. [11] No fue hasta el siglo XIX que el budismo recuperó algo de estatura bajo la dinastía Nguyễn, que concedió el apoyo real. [12]

Un movimiento de avivamiento budista (Chấn hưng Phật giáo) surgió en la década de 1920 en un esfuerzo por reformar y fortalecer el budismo institucional, que había perdido terreno ante la expansión del cristianismo y el crecimiento de otras religiones bajo el dominio francés. El movimiento continuó en la década de 1950. [13]

Período republicano [ editar ]

Monumento a Thích Quảng Đức , quien se quemó hasta morir en 1963 en protesta contra la persecución de los budistas por parte de la administración Ngô Đình Diệm de Vietnam del Sur

De 1954 a 1975, Vietnam se dividió en Vietnam del Norte y del Sur . En un país donde las encuestas sobre la composición religiosa estimaron que la mayoría budista era aproximadamente del 50 al 70 por ciento, [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] Las políticas del presidente Ngô Đình Diệm generaron afirmaciones de prejuicios religiosos. Como miembro de la minoría católica vietnamita, siguió políticas pro católicas que antagonizaron a muchos budistas.

En mayo de 1963, en la ciudad central de Huế , donde el hermano mayor de Diệm, Ngô Đình Thục, era arzobispo, a los budistas se les prohibió exhibir banderas budistas durante las celebraciones de Vesak [21], pero pocos días antes, a los católicos se les permitió enarbolar banderas religiosas en una celebración. en honor al arzobispo recién sentado . Esto provocó una protesta generalizada contra el gobierno; se enviaron tropas y nueve civiles murieron en los enfrentamientos. Esto condujo a manifestaciones masivas contra el gobierno de Diệm, denominadas crisis budista . Los conflictos culminaron con la autoinmolación de Thích Quảng Đức . El hermano menor del presidente Diệm, Ngô Đình Nhufavoreció las tácticas de armas fuertes y las Fuerzas Especiales del Ejército de la República de Vietnam participaron en las redadas de la Pagoda Xá Lợi , matando a unos cientos de personas. [ cita requerida ] Consternado por la indignación pública, el gobierno de Estados Unidos retiró su apoyo al régimen. El presidente Diệm fue depuesto y asesinado en el golpe de 1963 . [22] [23]

La fuerza política de los budistas creció en la década de 1960 cuando las diferentes escuelas y órdenes se reunieron para formar la Iglesia Budista Unificada de Vietnam . Líderes de la Iglesia como Thích Trí Quang tenían una influencia considerable en la política nacional, en ocasiones desafiando al gobierno.

Con la caída de Saigón en 1975, toda la nación quedó bajo el dominio comunista ; Se desalentaron muchas prácticas religiosas, incluido el budismo. En el norte, el gobierno había creado la Sangha Budista Unida de Vietnam , cooptando al clero para que funcionara bajo los auspicios del gobierno, pero en el sur, la Sangha Budista Unificada de Vietnam todavía dominaba y desafiaba abiertamente al gobierno comunista. El liderazgo de la Sangha fue así arrestado y encarcelado; Las propiedades de la Sangha fueron confiscadas y la Sangha misma fue prohibida. En su lugar estaba la recién creada Sangha Budista de Vietnam , diseñada como la unión final de todas las organizaciones budistas, ahora bajo el control total del estado.

Período moderno [ editar ]

El trato a los budistas comenzó a relajarse desde Đổi mới en 1986.

Desde Đổi Mới (1986) muchas reformas han permitido que los individuos practiquen el budismo relativamente sin obstáculos. Sin embargo, a ninguna sangha organizada se le permite funcionar independientemente del estado. No fue hasta 2007 que el budismo de la tierra pura , el tipo de budismo más extendido practicado en Vietnam, fue reconocido oficialmente como religión por el gobierno. [24] Thích Quảng Độ el Patriarca de la Sangha Budista Unificada, una vez encarcelado, permanece bajo vigilancia y restringido en sus viajes.

Hoy en día, los budistas se encuentran en todo Vietnam, de norte a sur. El budismo es la religión organizada más grande de Vietnam, con entre el 12,2% y el 16,4% de la población que se identifica como budista. [25] [26] Algunos argumentaron que el número era más alto de lo informado, ya que muchos se declararon ateos, pero aún participaron en actividades budistas.

Por un lado, aunque el Partido Comunista de Vietnam promueve oficialmente el ateísmo, generalmente se ha inclinado a favor del budismo, ya que el budismo está asociado con la larga y profunda historia de Vietnam, y además, rara vez ha habido disputas entre budistas y el gobierno; [27] el gobierno comunista también ve al budismo como un símbolo del patriotismo vietnamita. Los festivales budistas son promovidos oficialmente por el Gobierno y las restricciones son pocas, [28] en contraste con sus homólogos cristianos, musulmanes y religiosos.

Recientemente, el régimen comunista de Vietnam permitió que importantes figuras budistas ingresaran al país. Thích Nhất Hạnh , una importante figura budista venerada tanto en Vietnam como en todo el mundo, se encuentra entre ellos. [29] Con el fin de distanciarse del vecino comunista de China, el gobierno de Vietnam permite la publicación de libros e historias del XIV Dalai Lama , quien tiene una amistad personal con Thích Nhất Hạnh y fue comúnmente crítico del régimen chino después de la Los disturbios tibetanos de 2008 , [30] que fueron vistos como un intento de antagonizar al gobierno chino y a China en su conjunto, ya que Beijing considera al Dalai Lama un terrorista.

En el extranjero [ editar ]

Monasterio budista de Tam Bao Son, Harrington, Quebec , Canadá

Después de la caída de Vietnam del Sur al comunismo en 1975 al final de la Guerra de Vietnam , apareció la primera comunidad budista importante en América del Norte. Desde entonces, la comunidad budista vietnamita de América del Norte ha crecido a unos 160 templos y centros. Hacer proselitismo no es una prioridad.

El médico más famoso de los sincronizada vietnamita Thien en Occidente es Thich Nhat Hanh que ha escrito decenas de libros y fundó el Monasterio de Plum Village en Francia junto con su colega, bhiksuni y Maestro Zen Chân Khong . Según Nguyen y Barber, la fama de Thích Nhất Hạnh en el mundo occidental como defensor del budismo comprometido y un nuevo estilo Thiền "no tiene afinidad ni fundamento alguno en las prácticas tradicionales del budismo vietnamita" [31].y según Alexander Soucy (2007) su estilo de budismo zen no refleja el budismo vietnamita real. Estas afirmaciones son contradichas por Elise Anne DeVido, quien examinó la vida y el legado de Thich Nhat Hanh y cómo podemos entender sus enseñanzas en términos de sus orígenes vietnamitas. [32] Thích Nhất Hạnh también relata a menudo sobre sus primeras prácticas Thiền en Vietnam en sus charlas de Dharma diciendo que continuó y desarrolló esta práctica en Occidente, que tiene un distintivo sabor Thiền vietnamita. [ cita requerida ]

Las enseñanzas budistas de Thích Nhất Hạnh han comenzado a regresar a un Vietnam donde el paisaje budista ahora está siendo moldeado por el budismo combinado vietnamita y occidentalizado que se centra más en las prácticas meditativas. [33]

Practica [ editar ]

Arte vietnamita de la tierra pura de Kṣitigarbha .

Los seguidores en Vietnam practican diferentes tradiciones sin ningún problema o sentido de contradicción. [34] Pocos budistas vietnamitas se identificarían a sí mismos como un tipo particular de budismo, como un cristiano podría identificarse a sí mismo por una denominación, por ejemplo. Aunque el budismo vietnamita no tiene una estructura centralizada fuerte, la práctica es similar en todo el país en casi cualquier templo.

Obtener méritos es la práctica más común y esencial en el budismo vietnamita con la creencia de que la liberación se lleva a cabo con la ayuda de budas y bodhisattvas. Los monjes budistas comúnmente cantan sutras, recitan los nombres de los Budas (particularmente Amitābha ), se arrepienten y oran por el renacimiento en la Tierra Pura. [35]

El Sutra del loto y el Sutra Amitabha son los sutras más utilizados. [35] La mayoría de los sutras y textos están en chino clásico y simplemente se recitan con pronunciaciones sino-xénicas , lo que los hace incomprensibles para la mayoría de los practicantes.

Se practican regularmente tres servicios al amanecer, al mediodía y al anochecer. Incluyen lectura de sutras con recitación de niệm Phật y dhāraṇī y kinh hành (meditación caminando). Los laicos a veces se unen a los servicios en el templo y algunos budistas devotos practican los servicios en casa. Servicios especiales como Sam Nguyen / Sam Hoi (confesión / arrepentimiento) se llevan a cabo en luna llena y luna nueva cada mes. La práctica de Niệm Phật es una forma de arrepentirse y purificar el mal karma. [34]

Los templos budistas también desempeñan un papel importante en los rituales de muerte y los funerales entre los vietnamitas en el extranjero .

Ramas [ editar ]

Tradiciones Mahāyāna [ editar ]

Templo Bái Đính en la provincia de Ninh Binh
Monjes celebrando un servicio en Huế

La posición doctrinal general del budismo vietnamita es el sistema inclusivo de Tiantai , con la metafísica superior informada por la escuela Huayan ( vietnamita : Hoa Nghiêm ); sin embargo, la orientación del budismo vietnamita es sincrética sin hacer tales distinciones. [7] Por lo tanto, la práctica moderna del budismo vietnamita puede ser muy ecléctica, incluyendo elementos de Thiền ( Budismo Chan ), Thiên Thai ( Tiantai ), Tịnh độ Pure Land Buddhism . [7]Los budistas vietnamitas a menudo no están separados por sectas, sino por el estilo en la forma en que interpretan y recitan los textos, por los que son conocidos los monjes de diferentes regiones de Vietnam. Según Charles Prebish, muchas fuentes en inglés contienen conceptos erróneos sobre la variedad de doctrinas y prácticas en el budismo vietnamita tradicional: [36]

No consideraremos aquí los conceptos erróneos presentados en la mayoría de los materiales en inglés con respecto a la distinción de estas escuelas y la fuerte inclinación por el "sincretismo" que se encuentra en el budismo chino y vietnamita. Mucho se ha dicho sobre la incompatibilidad de diferentes escuelas y su dificultad para comunicarse con éxito entre sí y combinar sus doctrinas. Ninguna de estas teorías refleja las realidades de Vietnam (o China) pasadas o presentes. Los seguidores no tienen ningún problema en practicar las diversas enseñanzas al mismo tiempo.

Los métodos del budismo de la tierra pura son quizás los más difundidos en Vietnam. Es común que los practicantes reciten sutras , cantos y dhāraṇīs buscando obtener protección a través de bodhisattvas . [37] Es una práctica devocional en la que quienes la practican ponen su fe en Amitābha ( vietnamita : A-di-đà ). Los seguidores creen que renacerán en su tierra pura cantando el nombre de Amitabha. Una tierra pura es un reino de Buda donde uno puede alcanzar la iluminación más fácilmente ya que el sufrimiento no existe allí.

Muchas organizaciones religiosas no han sido reconocidas por el gobierno; sin embargo, en 2007, con 1,5 millones de seguidores, la Asociación Vietnamita de Budismo de la Tierra Pura (Tịnh Độ Cư Sĩ Phật Hội Việt Nam) recibió el reconocimiento oficial como organización religiosa independiente y legal. [24]

Thiền es la pronunciación sino-xénica de Chan ( Zen japonés ) y se deriva en última instancia del sánscrito " dhyāna ". El relato tradicional es que en 580, un monje indio llamado Vinitaruci ( vietnamita : Tì-ni-đa-lưu-chi ) viajó a Vietnam después de completar sus estudios con Sengcan., el tercer patriarca del budismo Chan. Esta sería la primera aparición de Thiền. La secta que Vinitaruci y su único discípulo vietnamita fundaron se conocería como la rama más antigua de Thiền. Después de un período de oscuridad, la Escuela Vinitaruci se convirtió en uno de los grupos budistas más influyentes en Vietnam en el siglo X, particularmente bajo el patriarca Vạn-Hạnh (fallecido en 1018). Otras escuelas Zen vietnamitas tempranas incluyeron el Vô Ngôn Thông, que estaba asociado con la enseñanza de Mazu Daoyi , y el Thảo Đường, que incorporaba técnicas de canto nianfo ; ambos fueron fundados por monjes chinos.

El rey Trần Nhân Tông (1258-1308) fundó una nueva escuela Thiền; llamada escuela Trúc Lâm "Bamboo Grove", evidenció una profunda influencia de la filosofía confuciana y taoísta . Sin embargo, el prestigio de Trúc Lâm decayó durante los siglos siguientes a medida que el confucianismo se hizo dominante en la corte real. En el siglo XVII, un grupo de monjes chinos liderados por Nguyên Thiều introdujo la escuela Ling (Lâm Tế). Una rama más nativa de Lâm Tế, la escuela Liễu Quán, fue fundada en el siglo XVIII y desde entonces ha sido la rama predominante del Zen vietnamita.

Este es el altar principal de un templo budista vietnamita cerca de Seattle . En el frente hay una estatua del Buda Shakyamuni , el fundador histórico, mientras que en la parte posterior está la "trinidad" del Buda Amitabha . A un lado de Amitabha está el Bodhisattva Avalokitesvara, mientras que al otro está el Bodhisattva Mahasthamaprapta .

Algunos académicos sostienen que la importancia y la prevalencia de Thiền en Vietnam se ha exagerado mucho y que ha desempeñado más un papel retórico de élite que un papel de práctica. [38] El Thiền uyển tập anh ( chino :禪 苑 集 英, "Colección de figuras destacadas del jardín zen") ha sido el texto dominante utilizado para legitimar los linajes y la historia de Thiền en Vietnam. Sin embargo, el Zen de Cuong Tu Nguyen en el Vietnam medieval: un estudio y traducción del Thien Tap Anh(1997) ofrece una revisión crítica de cómo se ha utilizado el texto para crear una historia del budismo zen que está "plagada de discontinuidades". Las prácticas budistas modernas no reflejan un pasado de Thiền; En Vietnam, las prácticas comunes se centran más en el ritual y la devoción que el Thiền se centra en la meditación. [39] No obstante, Vietnam está experimentando un crecimiento constante en el Zen en la actualidad. [33] Dos figuras que han sido responsables de este mayor interés en Thiền son Thích Nhất Hạnh y Thích Thanh Từ , que vive en Da Lat .

Theravada [ editar ]

Sudeste de Asia alrededor del año 1010 d.C., Đại Việt (vietnamita) aterriza en amarillo

La parte central y sur de la actual Vietnam fueron originalmente habitadas por el pueblo Chams y el Khmer , respectivamente, quienes siguieron un Śaiva - Mahayana sincrético (ver Historia del Budismo en Camboya ) y el Budismo Theravada . Đại Việt anexó la tierra ocupada por los Cham durante las conquistas en el siglo XV y en el siglo XVIII también había anexado la parte sur del Imperio Khmer , lo que resultó en las fronteras actuales de Vietnam. A partir de ese momento, el dominante Đại Việt (vietnamita) siguió la tradición Mahayana mientras que el Khmer continuó practicando Theravada. [40]

En las décadas de 1920 y 1930, hubo una serie de movimientos en Vietnam para el resurgimiento y la modernización de las actividades budistas. Junto con la reorganización de los establecimientos Mahayana, se desarrolló un creciente interés en la meditación Theravadin, así como en el Canon Pali . Estos estaban disponibles en francés. Entre los pioneros que llevaron el budismo Theravada a la etnia Đại Việt se encontraba un joven médico veterinario llamado Lê Văn Giảng. Nació en el sur, recibió educación superior en Hanoi y, después de graduarse, fue enviado a Phnom Penh, Camboya, para trabajar para el gobierno francés. [41]

Durante ese tiempo se interesó especialmente en la práctica budista Theravada. Posteriormente, decidió ordenar y tomó el nombre Dhamma de Hộ-Tông (Vansarakkhita). En 1940, por invitación de un grupo de budistas laicos dirigidos por Nguyễn Văn Hiểu, regresó a Vietnam para ayudar a establecer el primer templo Theravada para budistas vietnamitas en Gò Dưa, Thủ Đức (ahora un distrito de la ciudad de Hồ Chí Minh ). El templo se llamó Bửu Quang (Ratana Ramsyarama). El templo fue destruido por las tropas francesas en 1947 y posteriormente reconstruido en 1951. En el templo de Bửu Quang, junto con un grupo de bhikkhus vietnamitasque había recibido formación en Camboya como Thiện Luật, Bửu Chơn, Kim Quang y Giới Nghiêm, Hộ Tông comenzó a enseñar budismo en su nativo vietnamita. También tradujo muchos materiales budistas del Pali Canon, y Theravada se convirtió en parte de la actividad budista vietnamita en el país.

En 1949-1950, Hộ Tông junto con Nguyễn Văn Hiểu y sus seguidores construyeron un nuevo templo en Saigón (ahora ciudad de Hồ Chí Minh), llamado Kỳ Viên Tự ( Jetavana Vihara ). Este templo se convirtió en el centro de las actividades Theravada en Vietnam, que siguió atrayendo un interés creciente entre los budistas vietnamitas. En 1957, la Congregación de la Sangha Budista Theravada de Vietnam (Giáo Hội Tăng Già Nguyên Thủy Việt Nam) fue formalmente establecida y reconocida por el gobierno, y la Sangha Theravada eligió al Venerable Hộ Tông como su primer presidente, o Sangharaja.

Desde Saigón, el movimiento Theravada se extendió a otras provincias y, pronto, se establecieron varios templos Theravada para budistas de etnia vietnamita en muchas áreas del sur y centro de Vietnam. Hay 529 templos Theravada en todo el país, de los cuales 19 estaban ubicados en la ciudad de Hồ Chí Minh y sus alrededores. Además de los templos de Bửu Quang y Kỳ Viên, otros templos bien conocidos son Bửu Long, Giác Quang, Tam Bảo ( Đà Nẵng ), Thiền Lâm y Huyền Không ( Huế ), y el gran Thích Ca Phật Đài en Vũng Tàu . [42]

Galería [ editar ]

  • La Pagoda del Pilar Único es un histórico templo budista Mahayana en Hanoi , la capital de Vietnam.

  • El templo Bái Đính es un complejo de templos budistas Mahayana en la montaña Bai Dinh.

  • Hải Đức Buddha, la estatua de 30 pies de altura construida en 1964 en la Pagoda Long Sơn en Nha Trang .

  • Pagoda de cerámica con flor de loto, hoja de bodhi, decoración de bailarina, Hanoi (dinastía Lý, siglos XI-XIII).

  • Bodhi de terracota con motivos de dragón (dinastías Lý-Trần, siglos XI-XIV).

Ver también [ editar ]

  • Trúc Lâm
  • Thiền vietnamita
  • Vô Ngôn Thông
  • Thiền uyển tập anh
  • Thích Ca Phật Đài
  • Mahapanya Vidayalai
  • Sangha budista de Vietnam
  • Asociación de jóvenes budistas vietnamitas
  • Sangha budista unificada de Vietnam
  • Templos budistas en Huế
  • Crisis budista

Notas [ editar ]

  1. ^ Cuong Tu Nguyen y AW Barber. "Budismo vietnamita en América del Norte: tradición y aculturación". en Charles S. Prebish y Kenneth K. Tanaka (eds). Los rostros del budismo en América. Berkeley: University of California Press, 1998, pág. 130.
  2. ^ Cuong Tu Nguyen. Zen en el Vietnam medieval: un estudio de Thiền Uyển Tập Anh . Honolulu: University of Hawaii Press, 1997, pág. 9.
  3. ^ Cuong Tu Nguyen y AW Barber 1998, pág 132.
  4. ^ Nguyen Tai Jue. La historia del budismo en Vietnam . 2008.
  5. ^ Tai Thu Nguyen (2008). La historia del budismo en Vietnam . CRVP. págs. 36–. ISBN 978-1-56518-098-7.
  6. ^ Tai Thu Nguyen (2008). La historia del budismo en Vietnam . CRVP. págs. 36–. ISBN 978-1-56518-098-7. Archivado desde el original el 31 de enero de 2015 . Consultado el 4 de diciembre de 2017 .
  7. ^ a b c Prebish, Charles. Tanaka, Kenneth. Los rostros del budismo en América. 1998. p. 134
  8. ^ Nguyen Tai Thu 2008, pg 77.
  9. ^ Nguyen Tai Thu 2008, pág. 75.
  10. Nguyen Tai Tu Nguyen, 2008, pág 89.
  11. Việt Nam: Borderless Histories - Página 67 Nhung Tuyet Tran, Anthony Reid - 2006 "En este primer ataque formal en 1370, un funcionario confuciano llamado Lê Quát intentó, sin mucho éxito, calificar al budismo de herético y promover el confucianismo. cambiado drásticamente por la dinastía Lê de Ngô Sĩ Liên ".
  12. ^ The Vietnam Review : Volumen 3 1997 "Budismo La estrecha asociación entre la realeza y el budismo establecida por el fundador de Ly prevaleció hasta el final del Trân. Que el budismo era la fe predominante del pueblo se ve en esta queja del erudito confuciano Lê Quát".
  13. ^ Elise Anne DeVido. "Budismo para este mundo: el renacimiento budista en Vietnam, 1920 a 1951, y su legado". en Philip Taylor (ed), Modernidad y reencantamiento: religión en el Vietnam posrevolucionario . Instituto de Estudios del Sudeste Asiático: Singapur, 2007, pág. 251.
  14. ^ La crisis budista de 1966 en Vietnam del Sur Archivado el 4 de marzo de 2008 en la Wayback Machine HistoryNet
  15. ^ Gettleman, págs. 275–76, 366.
  16. ^ Moyar, págs. 215-216.
  17. ^ "Vietnam del Sur: la crisis religiosa" . Tiempo . 1963-06-14.
  18. ^ Tucker, págs.49, 291, 293.
  19. ^ Maclear, p. 63.
  20. ^ SNIE 53-2-63, "La situación en Vietnam del Sur, 10 de julio de 1963 Archivado el 1 de abril de 2010 en Wayback Machine".
  21. ^ Topmiller, pág. 2.
  22. ^ Karnow, págs. 295-325.
  23. ^ Moyar, págs. 212-250.
  24. ^ a b "Budismo de la tierra pura reconocido por el gobierno". Noticias de Vietnam . 27 de diciembre de 2007. Consultado: 7 de abril de 2009.
  25. ^ El panorama religioso mundial 2010 . El Foro Pew.
  26. ^ Ministerio del Interior: Información y orientación del país - Vietnam: Grupos minoritarios religiosos . Diciembre de 2014. Citando el "Comunicado de prensa de las Naciones Unidas sobre la visita a la República Socialista de Vietnam del Relator Especial sobre la libertad de religión o creencias" . Hanoi, Vietnam 31 de julio de 2014. Vietnamita . Cita, p. 8: "[...] Según las estadísticas oficiales presentadas por el Gobierno, el número total de seguidores de religiones reconocidas es de unos 24 millones de una población de casi 90 millones. Las comunidades religiosas reconocidas formalmente incluyen a 11 millones de budistas [.. .] "
  27. ^ https://kyotoreview.org/issue-19/buddhist-studies-vietnam/
  28. ^ http://www.vietnam-culture.com/vietnam-religion-buddhism.aspx
  29. ^ https://charterforcompassion.org/practicing-peace/inner-peace-quotes-from-zen-buddhist-master-thich-nh-th-nh
  30. ^ https://plumvillage.org/letters-from-thay/thich-nhat-hanh-on-tibet-27-march-2008/
  31. ^ Cuong Tu Nguyen y AW Barber 1998, p. 131.
  32. ^ Revista Elise Anne DeVido BuddhaDharma, mayo de 2019
  33. ↑ a b Alexander Soucy, 2007.
  34. ↑ a b Cuong Tu Nguyen y AW Barber, 1998, pág. 135.
  35. ↑ a b Cuong Tu Nguyen y AW Barber 1998, pg 134.
  36. ^ Prebish, Charles. Tanaka, Kenneth. Los rostros del budismo en América. 1998. p. 135
  37. ^ Cuong Tu Nguyen 1997, p. 94.
  38. ^ Alexander Soucy. "Nacionalismo, globalismo y el restablecimiento de la secta Trúc Lâm Thien en el norte de Vietnam". en Philip Taylor (ed), Modernidad y reencantamiento: religión en el Vietnam posrevolucionario . Instituto de Estudios del Sudeste Asiático: Singapur, 2007; Cuong Tu Nguyen 1997, págs . 342-3 [1]
  39. ^ Alexander Soucy, 2007; Cuong Tu Nguyen y AW Barber 1998.
  40. Ven.Phra Palad Raphin Buddhisaro. (2017). Budismo Theravada: Identidad, Etnia, Retención de "Khmer's Krom" en Vietnam. Journal of Bodhi Research [Bodhi Vijjalai Collage] Universidad de Srinakharinwiwot http://gps.mcu.ac.th/wp-content/uploads/2013/02/11004-32450-1-SM-1.pdf
  41. ^ Mae Chee Huynh Kim Lan. (2553/2010) UN ESTUDIO DEL BUDISMO THERAVĀDA EN VIETNAM. Tesis de Maestría en Artes (Estudios Budistas). Escuela de Graduados: Universidad Mahachulalongkornrajavidyalaya.
  42. ^ http://dr.lib.sjp.ac.lk/bitstream/123456789/1677/1/Therav%C4%81da%20Buddhism%20in%20Vietnam.pdf

Referencias [ editar ]

  • Nguyen, Cuong Tu y AW Barber. "Budismo vietnamita en América del Norte: tradición y aculturación". en Charles S. Prebish y Kenneth K. Tanaka (eds) The Faces of Buddhism in America . Berkeley: Prensa de la Universidad de California, 1998.
  • Nguyen, Cuong Tu. Zen en el Vietnam medieval: un estudio de Thiền Uyển Tập Anh . Honolulu: University of Hawaii Press, 1997.
  • Nguyễn Tài Thư (2008), Historia del budismo en Vietnam , Patrimonio cultural y cambio contemporáneo: Sudeste asiático, CRVP, ISBN 978-1565180987
  • Soucy, Alexander. "Nacionalismo, globalismo y el restablecimiento de la secta Trúc Lâm Thien en el norte de Vietnam". Philip Taylor (ed.). Modernidad y reencantamiento: religión en el Vietnam posrevolucionario . Instituto de Estudios del Sudeste Asiático: Singapur, 2007
  • Ven.Phra Palad Raphin Buddhisaro. (2017). Budismo Theravada: Identidad, Etnia, Retención de "Khmer's Krom" en Vietnam. Journal of Bodhi Research [Bodhi Vijjalai Collage] Universidad de Srinakharinwiwot http://gps.mcu.ac.th/wp-content/uploads/2013/02/11004-32450-1-SM-1.pdf
  • Ven.Phra Palad Raphin Buddhisaro. (2018). Budismo Annam Nikaya en estilo vietnamita en Tailandia: historia y desarrollo. Conferencia Internacional, Universidad Thu Dau Mot-Trường Đại Học Thủ Dầu Một Thu Dau Mot Ciudad, Provincia Binh Duong, Vietnam. 7 a 8 de diciembre de 2561 http://gps.mcu.ac.th/wp-content/uploads/2016/09/Paper_Annam-Chaiyaphum-Journal.pdf
  • Mae Chee Huynh Kim Lan. (2553/2010) UN ESTUDIO DEL BUDISMO THERAVĀDA EN VIETNAM. Tesis de Maestría en Artes (Estudios Budistas). Escuela de Graduados: Universidad Mahachulalongkornrajavidyalaya.

Lectura adicional [ editar ]

  • DeVido, Elise A. (2009). La influencia del maestro chino Taixu en el budismo en Vietnam , Journal of Global Buddhism 10, 413–458
  • Buswell, Robert E., ed. (2004). "Vietnam", en Enciclopedia del budismo . Macmillan Reference USA. págs. 879–883. ISBN 0-02-865718-7.CS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace )

Enlaces externos [ editar ]

  • Medios relacionados con el budismo en Vietnam en Wikimedia Commons
  • Phật Học en línea