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A califato ( árabe : خلافة Khilafah ) es un estado islámico bajo la dirección de un islámico administrador con el título de califa ( / k æ l ɪ f , k eɪ - / ; árabe : خليفة Khalifah , pronunciación ( ayuda · info ) ), una persona considerada un sucesor político-religioso del profeta islámico Mahoma y un líder de todo el mundo musulmán ( ummah ). [1] Históricamente, los califatos fueron organizaciones políticas basadas en el Islam que se desarrollaron en imperios transnacionales multiétnicos. [2] Durante el período medieval , se sucedieron tres grandes califatos: el Califato Rashidun (632–661), el Califato Omeya (661–750) y el Califato Abbasida (750–1517). En el cuarto califato mayor, el Califato Otomano , los gobernantes del Imperio Otomano reclamaron la autoridad califal desde 1517. A lo largo de la historia del Islam, algunos otros estados musulmanes, casi todas las monarquías hereditarias como el sultanato mameluco (El Cairo) y el califato ayubí , [3] [4] han afirmado ser califatos. [1]
Antes del ascenso de Mahoma, las tribus árabes siguieron un politeísmo árabe preislámico y vivían como comunidades tribales sedentarias y nómadas autónomas . [5] [6] Tras las primeras conquistas musulmanas de Mahoma, la región se unificó políticamente bajo el Islam. [6]
El primer califato, el Califato Rāshidun , sucedió inmediatamente a Mahoma después de su muerte en 632. [7] Los cuatro califas Rāshidun fueron elegidos mediante shura , un proceso de consulta comunitaria que algunos consideran una forma temprana de democracia islámica . [8] El cuarto califa, Ali , quien, a diferencia de los tres anteriores, era del mismo clan que Muhammad ( Banu Hāshim ), es considerado por los musulmanes chiítas como el primer califa e imán legítimo después de Mahoma. [9] Ali reinó durante la Primera Fitnā(656–661), una guerra civil entre los partidarios de Ali y los partidarios del anterior califa asesinado, Uthman , de Banu Umayya , así como rebeldes en Egipto; la guerra llevó al establecimiento del Califato Omeya bajo Muāwiyah I en 661.
El segundo califato, el Califato Omeya, fue gobernado por Banu Umayya , un clan de la Meca descendiente de Umayya ibn Abd Shams . El califato continuó las conquistas árabes, incorporando el Cáucaso , Transoxiana , Sindh , el Magreb y la Península Ibérica ( Al-Andalus ) al mundo musulmán. El califato tuvo una considerable aceptación de los cristianos dentro de su territorio, necesaria por su gran número, especialmente en la región de Siria . [10] [11] [12] Tras la revolución abasídel 746 al 750, que surgió principalmente de la privación del derecho a voto de los musulmanes no árabes , el Califato Abbāsid se estableció en 750.
El tercer califato, el Califato Abbāsid fue gobernado por Abbāsids, una dinastía de origen mecano descendiente de Hāshim , un bisabuelo de Muhammad, a través de Abbās , un tío de Muhammad. El califa al-Mansur fundó su segunda capital, Bagdad, en 762, que se convirtió en un importante centro científico, cultural y artístico, al igual que el territorio en su conjunto, durante el período conocido como la Edad de Oro islámica . A partir del siglo X, el gobierno abasí se limitó a un área alrededor de Bagdad y vio varias ocupaciones de potencias extranjeras. En 1258, el Imperio mongol saqueó Bagdad , poniendo fin al dominio abasí sobre Bagdad, pero en 1261 los mamelucos en Egiptorestableció el califato abasí en El Cairo . Aunque carecía de poder político, la dinastía abasí continuó reclamando autoridad en asuntos religiosos hasta la conquista otomana del Egipto mameluco en 1517, que vio el establecimiento del califato otomano. [13]
La conquista dio a los otomanos el control de las ciudades santas de La Meca y Medina , anteriormente controladas por los mamelucos. Los otomanos gradualmente llegaron a ser vistos como los líderes y representantes del mundo musulmán y los imperios de la pólvora . [14] Tras su derrota en la Primera Guerra Mundial , su imperio fue dividido por el Reino Unido y la Tercera República Francesa . La República de Turquía fue proclamada el 29 de octubre de 1923, y como parte de las reformas de su primer presidente , Mustafa Kemal Atatürk , laLa Gran Asamblea Nacional de Turquía abolió constitucionalmente la institución del califato el 3 de marzo de 1924. [15]
Algunos otros estados que existieron a lo largo de la historia se han llamado a sí mismos califatos, incluido el califato ayyubí durante el reinado de Saladino (1174-1193), el califato ismailí fatimí en el noreste de África (909-1171), el califato omeya de Córdoba en Iberia ( 929-1031), el califato almohade bereber en Marruecos (1121-1269), el califato Fula Sokoto en la actual Nigeria septentrional (1804-1903) y el Estado islámico de Irak y el Levante en la década de 2010.
La rama sunita del Islam estipula que, como jefe de estado, un califa era un puesto seleccionado o elegido. [16] Los seguidores del Islam chiita , sin embargo, creen que un califa debería ser un Imam elegido por Dios de Ahl al-Bayt (la "Familia de la Casa", los descendientes directos de Mahoma).
A principios del siglo XXI, tras el fracaso de la Primavera Árabe y la derrota militar del Estado Islámico , se ha visto "una amplia aceptación generalizada de una identidad musulmana colectiva" por parte de los jóvenes musulmanes, y el atractivo de un califato como " idealizado futuro estado musulmán "se ha fortalecido. [17]
Etimología
Antes del advenimiento del Islam, los monarcas árabes usaban tradicionalmente el título malik (Rey, gobernante) u otro de la misma raíz . [1]
El término califa ( / k eɪ l ɪ f , k æ l ɪ f / ), [18] deriva del árabe palabra Khalifah ( خليفة , pronunciación ( ayuda · info ) ), que significa "sucesor", "administrador" , o "diputado" y tradicionalmente se ha considerado una abreviatura de Khalīfat Rasūl Allāh ("sucesor del mensajero de Dios"). Sin embargo, estudios de textos preislámicos sugieren que el significado original de la frase era "sucesor elegido por Dios ". [1]
Historia
Califato Rāshidun (632–661)
Sucesión de Mahoma
Inmediatamente después de la muerte de Muhammad, tuvo lugar una reunión de los Ansar (nativos de Medina ) en el Saqifah (patio) del clan Banu Sa'ida . [19] La creencia generalizada en ese momento era que el propósito de la reunión era que los Ansar decidieran sobre un nuevo líder de la comunidad musulmana entre ellos, con la exclusión intencional de los Muhajirun (migrantes de La Meca ), aunque esto se ha hecho más tarde. convertirse en tema de debate. [20]
Sin embargo, Abu Bakr y Umar , ambos prominentes compañeros de Mahoma, al enterarse de la reunión se preocupó por un posible golpe y se apresuraron a acudir a la reunión. Al llegar, Abu Bakr se dirigió a los hombres reunidos con una advertencia de que un intento de elegir un líder fuera de la propia tribu de Muhammad, los Quraysh , probablemente resultaría en disensión, ya que solo ellos pueden imponer el respeto necesario entre la comunidad. Luego se llevó a Umar y a otro compañero, Abu Ubaidah ibn al-Jarrah, de la mano y se los ofreció a los Ansar como posibles opciones. Se le respondió con la sugerencia de que los Quraysh y los Ansar eligieran un líder cada uno de ellos, que luego gobernaría conjuntamente. El grupo se calentó al escuchar esta propuesta y comenzó a discutir entre ellos. Umar tomó apresuradamente la mano de Abu Bakr y juró su propia lealtad a este último, un ejemplo seguido por los hombres reunidos. [21]
Abu Bakr fue aceptado casi universalmente como jefe de la comunidad musulmana (bajo el título de Califa) como resultado de Saqifah, aunque enfrentó contención como resultado de la naturaleza apresurada del evento. Varios compañeros, entre los que destacaba Ali ibn Abi Talib , inicialmente se negaron a reconocer su autoridad. [19] Se podía haber esperado razonablemente que Ali asumiera el liderazgo, siendo a la vez primo y yerno de Muhammad. [22] El teólogo Ibrahim al-Nakhai declaró que Ali también tenía apoyo entre los Ansar para su sucesión, explicado por los vínculos genealógicos que compartía con ellos. Se desconoce si su candidatura a la sucesión se planteó durante Saqifah, aunque no es poco probable. [23]Abu Bakr luego envió a Umar a confrontar a Ali para ganarse su lealtad, lo que resultó en un altercado que pudo haber involucrado violencia. [24] Sin embargo, después de seis meses, el grupo hizo las paces con Abu Bakr y Ali le ofreció su lealtad. [25]
Califas Rāshidun
Abu Bakr nombró a Umar como su sucesor en su lecho de muerte. Umar, el segundo califa, fue asesinado por un persa llamado Piruz Nahavandi . Su sucesor, Uthman, fue elegido por un consejo de electores ( majlis ). Uthman fue asesinado por miembros de un grupo descontento. Luego, Ali tomó el control, pero no fue aceptado universalmente como califa por los gobernadores de Egipto y más tarde por algunos de su propia guardia. Se enfrentó a dos rebeliones importantes y fue asesinado por Abd-al-Rahman ibn Muljam , un Khawarij . El tumultuoso gobierno de Ali duró solo cinco años. Este período se conoce como Fitna , o la primera guerra civil islámica. Los seguidores de Ali se convirtieron más tarde en los chiítas ("shiaat Ali", partidarios de Ali. [26]) secta minoritaria del Islam y rechazan la legitimidad de los 3 primeros califas. Los seguidores de los cuatro califas Rāshidun (Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali) se convirtieron en la secta mayoritaria sunita.
Bajo el Rāshidun, cada región ( Sultanato , Wilayah o Emirato ) del Califato tenía su propio gobernador (Sultan, Wāli o Emir ). Muāwiyah , un pariente de Uthman y gobernador ( Wali ) de Siria , sucedió a Ali como califa. Muāwiyah transformó el califato en un cargo hereditario , fundando así la dinastía Omeya .
En áreas que anteriormente estaban bajo el imperio sasánida o el dominio bizantino , los califas bajaron los impuestos, proporcionaron una mayor autonomía local (a sus gobernadores delegados), mayor libertad religiosa para los judíos y algunos cristianos indígenas , y llevaron la paz a los pueblos desmoralizados y descontentos por las bajas. y fuertes impuestos que resultaron de las décadas de guerra bizantino-persa . [27]
El califato de Ali, Hasan y el surgimiento de la dinastía Omeya
El reinado de Ali estuvo plagado de disturbios y luchas internas. Los persas, aprovechando esto, se infiltraron en los dos ejércitos y atacaron al otro ejército provocando el caos y el odio interno entre los compañeros en la Batalla de Siffin . La batalla duró varios meses, lo que resultó en un punto muerto. Para evitar un mayor derramamiento de sangre, Ali accedió a negociar con Mu'awiyah. Esto provocó que una facción de aproximadamente 4.000 personas, que llegarían a ser conocidas como los Kharijitas , abandonaran la lucha. Después de derrotar a los jarijitas en la batalla de Nahrawan , Ali fue asesinado más tarde por el jarijita Ibn Muljam. Hasan, el hijo de AliFue elegido como el próximo califa, pero abdicó a favor de Mu'awiyah unos meses más tarde para evitar cualquier conflicto dentro de los musulmanes. Mu'awiyah se convirtió en el sexto califa, estableciendo la dinastía Omeya, [28] nombrada en honor al bisabuelo de Uthman y Mu'awiyah, Umayya ibn Abd Shams . [29]
Califato omeya (661–750)
A partir de los omeyas, el título de califa se convirtió en hereditario. [30] Bajo los omeyas, el califato creció rápidamente en territorio, incorporando el Cáucaso , Transoxiana , Sindh , el Magreb y la mayor parte de la Península Ibérica ( Al-Andalus ) en el mundo musulmán. En su mayor extensión, el califato omeya cubría 5,17 millones de millas cuadradas (13,400,000 km 2 ), lo que lo convierte en el imperio más grande que el mundo haya visto hasta ahora y el sexto más grande que haya existido en la historia. [31]
Geográficamente, el imperio se dividió en varias provincias, cuyas fronteras cambiaron en numerosas ocasiones durante el reinado omeya. [ cita requerida ] Cada provincia tenía un gobernador designado por el califa. Sin embargo, por una variedad de razones, incluyendo que no fueron elegidos por Shura y sugerencias de comportamiento impío, la dinastía Omeya no fue apoyada universalmente dentro de la comunidad musulmana. [ cita requerida ] Algunos apoyaron a los primeros musulmanes prominentes como Al-Zubayr ; otros sintieron que solo los miembros del clan de Muhammad, los Banu Hashim , o su propio linaje, los descendientes de Ali, debían gobernar. [ cita requerida ]
Hubo numerosas rebeliones contra los omeyas, así como divisiones dentro de las filas omeyas (en particular, la rivalidad entre Yaman y Qays ). [ cita requerida ] Al mando de Yazid, hijo de Muawiya, un ejército dirigido por Umar ibn Saad, un comandante llamado Shimr Ibn Thil-Jawshan mató al hijo de Ali, Hussein y su familia en la batalla de Karbala en 680, solidificando a los chiítas. -Sunni split . [26] Finalmente, los partidarios de Banu Hashim y los partidarios del linaje de Ali se unieron para derribar a los Omeyas en 750. Sin embargo, el Shi'at 'Alī , "el Partido de Ali", se decepcionó nuevamente cuando la dinastía Abbasidtomó el poder, ya que los abasíes descendían del tío de Muhammad, 'Abbas ibn' Abd al-Muttalib y no de Ali. [ cita requerida ]
Califato abasí (750-1517)
Califas abasíes en Bagdad
En 750, la dinastía omeya fue derrocada por otra familia de origen mecano , los abasíes. Su época representó un florecimiento científico, cultural y religioso. [ cita requerida ] El arte y la música islámicos también florecieron significativamente durante su reinado. Su principal ciudad y capital, Bagdad, comenzó a florecer como un centro de conocimiento, cultura y comercio. Este período de fructificación cultural terminó en 1258 con el saqueo de Bagdad por los mongoles bajo Hulagu Khan . Sin embargo, el califato abasí había perdido su poder efectivo fuera de Irak ya hacia c. 920. [32] Hacia 945, la pérdida de poder se hizo oficial cuando los BuyidsConquistó Bagdad y todo Irak. El imperio se vino abajo y sus partes fueron gobernadas durante el siglo siguiente por dinastías locales. [33]
En el siglo IX, los abasíes crearon un ejército leal solo a su califato, compuesto predominantemente por turcos cumanos, circasianos y georgianos de origen esclavo conocido como mamelucos. [ cita requerida ] En 1250 los mamelucos llegaron al poder en Egipto. El ejército mameluco, aunque a menudo se ve de forma negativa, ayudó y perjudicó al califato. Al principio, proporcionó al gobierno una fuerza estable para abordar los problemas internos y externos. Sin embargo, la creación de este ejército extranjero y la transferencia de la capital de Bagdad a Samarra por parte de al-Mu'tasim crearon una división entre el califato y los pueblos que decían gobernar. Además, el poder de los mamelucos creció constantemente hasta que Ar-Radi (934-41) se vio obligado a ceder la mayoría de las funciones reales aMuhammad ibn Ra'iq .
Bajo el sultanato mameluco de El Cairo (1261-1517)
En 1261, tras la conquista mongola de Bagdad , los gobernantes mamelucos de Egipto intentaron ganar legitimidad para su gobierno declarando el restablecimiento del califato abasí en El Cairo . [ cita requerida ] Los califas abasíes en Egipto tenían poco poder político; continuaron manteniendo los símbolos de la autoridad, pero su dominio se limitó a los asuntos religiosos. [ cita requerida ] El primer califa abasí de El Cairo fue Al-Mustansir (r. junio-noviembre de 1261). El califato abasí de El Cairo duró hasta la época de Al-Mutawakkil III , quien gobernó como califa desde 1508 hasta 1516, luego fue depuesto brevemente en 1516 por su predecesor.Al-Mustamsik , pero fue restaurado nuevamente al califato en 1517. [ cita requerida ]
El gran sultán otomano Selim I derrotó al sultanato mameluco e hizo de Egipto parte del Imperio Otomano en 1517. Al-Mutawakkil III fue capturado junto con su familia y transportado a Constantinopla como prisionero, donde desempeñó un papel ceremonial. Murió en 1543, tras su regreso a El Cairo. [34]
Califato fatimí (909-1171)
El Califato Fatimí fue un califato Ismailí chií , originalmente con sede en Túnez , que extendió su dominio a través de la costa mediterránea de África y finalmente convirtió a Egipto en el centro de su califato. [ cita requerida ] En su apogeo, además de Egipto, el califato incluía diversas áreas del Magreb , Sicilia , el Levante y el Hejaz . [ cita requerida ]
Los fatimíes establecieron la ciudad tunecina de Mahdia y la convirtieron en su capital, antes de conquistar Egipto y construir allí la ciudad de El Cairo en 969. A partir de entonces, El Cairo se convirtió en la capital del califato, y Egipto se convirtió en el centro político, cultural y religioso del Expresar. El erudito del Islam Louis Massignon denominó al siglo IV AH / siglo X EC como el " siglo Ismaili en la historia del Islam". [35]
El término fatimita se usa a veces para referirse a los ciudadanos de este califato. [ cita requerida ] La élite gobernante del estado pertenecía a la rama ismailí del chiismo. Los líderes de la dinastía eran imanes ismailíes y tenían un significado religioso para los musulmanes ismailíes. [ cita requerida ] También son parte de la cadena de titulares del cargo del Califato, como lo reconocen algunos musulmanes. Por lo tanto, este constituye un período raro en la historia en el que los descendientes de Ali (de ahí el nombre Fatimid, refiriéndose a la esposa de Ali, Fátima ) y el Califato se unieron en algún grado, excepto el período final del Califato Rashidun bajoAli mismo. [ cita requerida ]
Se decía que el califato ejercía cierto grado de tolerancia religiosa hacia las sectas islámicas no ismaelitas, así como hacia los judíos , los cristianos malteses y los coptos . [36]
El chií Ubayd Allah al-Mahdi Billah de la dinastía fatimí , que afirmó descender de Mahoma a través de su hija, reclamó el título de califa en 909, creando una línea separada de califas en el norte de África. [ cita requerida ] Inicialmente controlando Argelia , Túnez y Libia , los califas fatimíes extendieron su dominio durante los siguientes 150 años, tomando Egipto y Palestina , antes de que la dinastía abasí pudiera cambiar el rumbo, limitando el dominio fatimí a Egipto. La dinastía fatimí finalmente terminó en 1171 y fue superada por Saladino de la dinastía ayubí . [37]
Califatos regionales paralelos en la era abasí posterior
La dinastía abasí perdió el poder efectivo sobre gran parte del reino musulmán en la primera mitad del siglo X [ cita requerida ]
La dinastía omeya, que había sobrevivido y llegó a gobernar Al-Andalus , recuperó el título de califa en 929, hasta que fue derrocado en 1031. [ cita requerida ]
Califato omeya de Córdoba (929-1031)
Durante la dinastía Omeya, la Península Ibérica era una provincia integral del Califato Omeya que gobernaba desde Damasco . Los omeyas perdieron el cargo de califa en Damasco en 750, y Abd al-Rahman I se convirtió en Emir de Córdoba en 756 después de seis años de exilio. Con la intención de recuperar el poder, derrotó a los gobernantes islámicos existentes en el área que desafiaron el dominio omeya y unió varios feudos locales en un emirato. [ cita requerida ]
Los gobernantes del emirato utilizaron el título de "emir" o "sultán" hasta el siglo X, cuando Abd al-Rahman III se enfrentó a la amenaza de invasión del califato fatimí. [ cita requerida ] Para ayudar en su lucha contra los invasores fatimíes, quienes reclamaron el califato en oposición al generalmente reconocido califa abasí de Bagdad, Al-Mu'tadid , Abd al-Rahman III reclamó el título de califa mismo. Esto ayudó a Abd al-Rahman III a ganar prestigio con sus súbditos, y el título se retuvo después de que los fatimíes fueron rechazados. El dominio del Califato es considerado como el apogeo de la presencia musulmana en la península Ibérica, antes de que se fragmentara en varias taifas.en el siglo XI. Este período se caracterizó por un florecimiento de la tecnología, el comercio y la cultura; muchos de los edificios de al-Andalus se construyeron en este período. [ cita requerida ]
Califato almohade (1147-1269)
El califato almohade ( lenguas bereberes : Imweḥḥden , desde el árabe الموحدون al-Muwahhidun , " los monoteístas " o "los Unificadores") era un marroquí [38] [39] bereber musulmana movimiento fundado en el siglo 12. [40]
El movimiento almohade fue iniciado por Ibn Tumart entre las tribus Masmuda del sur de Marruecos. Los almohades establecieron por primera vez un estado bereber en Tinmel, en las montañas del Atlas, aproximadamente en 1120. [40] Los almohades lograron derrocar a la dinastía almorávide en el gobierno de Marruecos en 1147, cuando Abd al-Mu'min (r. 1130-1163) conquistó Marrakech. y se declaró califa. Luego extendieron su poder sobre todo el Magreb en 1159. Al-Andalus siguió el destino de África y toda la Iberia islámica estaba bajo el dominio almohade en 1172. [41]
El dominio almohade de Iberia continuó hasta 1212, cuando Muhammad al-Nasir (1199-1214) fue derrotado en la batalla de Las Navas de Tolosa en Sierra Morena por una alianza de los príncipes cristianos de Castilla , Aragón , Navarra y Portugal . [ cita requerida ] Casi todos los dominios moriscos en Iberia se perdieron poco después, y las grandes ciudades moriscas de Córdoba y Sevilla cayeron en manos de los cristianos en 1236 y 1248, respectivamente. [ cita requerida ]
Los almohades continuaron gobernando en el norte de África hasta que la pérdida gradual de territorio a través de la revuelta de tribus y distritos permitió el surgimiento de sus enemigos más efectivos, la dinastía Marinid , en 1215. [ cita requerida ] El último representante de la línea, Idris al -Wathiq , quedó reducido a la posesión de Marrakech , donde fue asesinado por un esclavo en 1269; los mariníes se apoderaron de Marrakech, poniendo fin a la dominación almohade del Magreb occidental . [ cita requerida ]
Califato ayubí (1171-1260)
El Imperio ayubí superó a los fatimíes al incorporar el imperio al califato abasí . [37] Sin embargo, el propio Saladino ha sido un califa muy célebre en la historia islámica . [3] [4]
Subcontinente indio
Después de las campañas omeyas en la India y la conquista de pequeños territorios de la parte occidental de la península india, las primeras dinastías musulmanas indias fueron fundadas por la dinastía Ghurid y los Ghaznavids , sobre todo el Sultanato de Delhi . Los sultanatos indios no se esforzaron mucho por un califato ya que el Imperio Otomano ya estaba observando el califato. [42] Aunque el Imperio Mughal no es reconocido como un califato, su sexto emperador, Muhammad Alamgir Aurangzeb, a menudo ha sido considerado como uno de los pocos califas islámicos que gobernaron la península india. [43] Recibió el apoyo deSultanes otomanos como Suleiman II y Mehmed IV . Como memorizador del Corán, Aurangzeb estableció plenamente la sharia en el sur de Asia a través de su Fatawa 'Alamgiri . [44] Se reintrodujo yizya y prohibió las actividades ilegales Islámicamente. Sin embargo, los gastos personales de Aurangzeb fueron cubiertos por sus propios ingresos, que incluían la costura de gorras y el comercio de sus copias escritas del Corán. Por lo tanto, se le ha comparado con el segundo califa Umar bin Khattab y con el conquistador kurdo Saladino . [45] [46] Otros gobernantes notables como Muhammad bin Bakhtiyar Khalji ,Alauddin Khilji , Firuz Shah Tughlaq , Shamsuddin Ilyas Shah , Babur , Sher Shah Suri , Nasir I de Kalat , Tipu Sultan y los nawabs de Bengala recibieron popularmente el término Khalifa. [47]
Califato otomano (1517-1924)
El califato fue reclamado por los sultanes del Imperio Otomano comenzando con Murad I (que reinó de 1362 a 1389), [48] sin reconocer ninguna autoridad por parte de los califas abasíes del Cairo gobernado por los mamelucos. Por lo tanto, la sede del califato se trasladó a la capital otomana de Edirne . En 1453, después de Mehmed II 's conquista de Constantinopla , el asiento de los otomanos trasladó a Constantinopla , actual Estambul . En 1517, el sultán otomano Selim I derrotó y anexó el sultanato mameluco de El Cairo a su imperio. [15] [14]Al conquistar y unificar tierras musulmanas, Selim I se convirtió en el defensor de las Ciudades Santas de La Meca y Medina , lo que fortaleció aún más el reclamo otomano sobre el califato en el mundo musulmán. Los otomanos gradualmente llegaron a ser vistos como los líderes y representantes de facto del mundo islámico. Sin embargo, los primeros califas otomanos no llevaban oficialmente el título de califa en sus documentos de estado, inscripciones o monedas. [14] No fue hasta finales del siglo XVIII cuando los sultanes descubrieron que el reclamo del califato tenía un uso práctico, ya que les permitió contrarrestar los reclamos rusos de proteger a los cristianos otomanos con su propio reclamo de proteger a los musulmanes bajo el dominio ruso. . [49] [50]
Según Barthold, la primera vez que los otomanos usaron el título de "califa" como un título político en lugar de religioso simbólico fue el Tratado de Küçük Kaynarca con el Imperio Ruso en 1774, cuando el Imperio retuvo la autoridad moral en un territorio cuya soberanía era cedido al Imperio Ruso . [ cita requerida ]
Los británicos apoyaron y propagaron la opinión de que los otomanos eran califas del Islam entre los musulmanes en la India británica y los sultanes otomanos ayudaron a los británicos emitiendo pronunciamientos a los musulmanes de la India diciéndoles que apoyaran el gobierno británico del sultán Ali III y el sultán Abdülmecid I. [ 51]
El resultado de la guerra ruso-turca de 1768-1774 fue desastroso para los otomanos. Grandes territorios, incluidos aquellos con grandes poblaciones musulmanas, como Crimea , se perdieron para el Imperio ruso. [ cita requerida ] Sin embargo, los otomanos bajo Abdul Hamid I reclamaron una victoria diplomática al permitirles seguir siendo los líderes religiosos de los musulmanes en la ahora independiente Crimea como parte del tratado de paz; a cambio, Rusia se convirtió en el protector oficial de los cristianos en territorio otomano. [ cita requerida ]
Alrededor de 1880, el sultán Abdul Hamid II reafirmó el título como una forma de contrarrestar la expansión rusa en tierras musulmanas. Su afirmación fue aceptada con el mayor fervor por los musulmanes de la India británica . [ cita requerida ] En vísperas de la Primera Guerra Mundial , el estado otomano, a pesar de su debilidad en relación con Europa, representaba la entidad política islámica independiente más grande y poderosa. El sultán también disfrutó de cierta autoridad más allá de las fronteras de su imperio cada vez más reducido como califa de los musulmanes en Egipto, India y Asia Central . [ cita requerida ]
En 1899, John Hay , secretario de Estado de los Estados Unidos, pidió al embajador estadounidense en la Turquía otomana , Oscar Straus , que se acercara al sultán Abdul Hamid II para usar su posición como califa para ordenar al pueblo tausug del Sultanato de Sulu en Filipinas que se sometiera a la guerra de Estados Unidos. soberanía y gobierno militar estadounidense; el sultán les agradeció y escribió la carta que fue enviada a Sulu vía La Meca. Como resultado, los "musulmanes musulmanes ... se negaron a unirse a los insurrectos y se colocaron bajo el control de nuestro ejército, reconociendo así la soberanía estadounidense". [52] [53]
Abolición del Califato (1924)
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Después del Armisticio de Mudros de octubre de 1918 con la ocupación militar de Constantinopla y el Tratado de Versalles (1919), la posición de los otomanos era incierta. El movimiento para proteger o restaurar a los otomanos ganó fuerza después del Tratado de Sèvres (agosto de 1920) que impuso la partición del Imperio Otomano y dio a Grecia una posición poderosa en Anatolia, para angustia de los turcos. Pidieron ayuda y el resultado fue el movimiento. El movimiento se había derrumbado a finales de 1922.
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El 3 de marzo de 1924, el primer presidente de la República Turca , Mustafa Kemal Atatürk , como parte de sus reformas , abolió constitucionalmente la institución del califato. [15] Sus poderes dentro de Turquía fueron transferidos a la Gran Asamblea Nacional de Turquía , el parlamento de la recién formada República Turca. El título fue luego reclamado por Hussein bin Ali, Sharif de La Meca y Hejaz , líder de la Revuelta Árabe , pero su reino fue derrotado y anexado por ibn Saud en 1925.
El erudito egipcio Ali Abdel Raziq publicó en 1925 su libro Islam and the Foundations of Governance . El argumento de este libro se ha resumido como "el Islam no aboga por una forma específica de gobierno". [54] Enfocó su crítica tanto a aquellos que usan la ley religiosa como proscripción política contemporánea como a la historia de los gobernantes que reclaman legitimidad por parte del califato. [55] Raziq escribió que los gobernantes pasados difundieron la noción de justificación religiosa para el califato "para que pudieran usar la religión como un escudo que protegiera sus tronos contra los ataques de los rebeldes". [56]
Se convocó una cumbre en El Cairo en 1926 para discutir el resurgimiento del califato, pero la mayoría de los países musulmanes no participaron y no se tomaron medidas para implementar las resoluciones de la cumbre. Aunque el título Ameer al-Mumineen fue adoptado por el rey de Marruecos y por Mohammed Omar , exjefe de los talibanes de Afganistán , ninguno de los dos reclamó ninguna posición legal o autoridad sobre los musulmanes fuera de las fronteras de sus respectivos países. [ cita requerida ]
Desde el final del Imperio Otomano, se han realizado manifestaciones ocasionales pidiendo el restablecimiento del califato. Las organizaciones que piden el restablecimiento del califato incluyen a Hizb ut-Tahrir y los Hermanos Musulmanes . [57]
Califatos regionales paralelos a los otomanos
Califato de Bornu (1472-1893)
El Califato de Bornu, que fue encabezado por los emperadores de Bornu, comenzó en 1472. Un estado rudo del Imperio Kanem-Bornu más grande, sus gobernantes mantuvieron el título de califa hasta 1893, cuando fue absorbido por la colonia británica de Nigeria y el norte de Camerún. Protectorado . Los británicos los reconocieron como los 'sultanes de Bornu', un paso por debajo de los títulos reales musulmanes. Después de que Nigeria se independizó, sus gobernantes se convirtieron en los "emires de Bornu", otro paso hacia abajo.
Califato de Yogyakarta (1755-2015)
El sultán indonesio de Yogyakarta históricamente usó Khalifatullah (Califa de Dios) como uno de sus muchos títulos. En 2015, el sultán Hamengkubuwono X renunció a cualquier derecho al califato para facilitar la herencia del trono de su hija , ya que la opinión teológica de la época era que una mujer podía ocupar el cargo secular de sultán pero no el cargo espiritual de califa. [58]
Califato de Sokoto (1804-1903)
El Califato de Sokoto era un estado islámico en lo que ahora es Nigeria dirigido por Usman dan Fodio . Fundada durante la Guerra Fulani a principios del siglo XIX, controlaba uno de los imperios más poderosos del África subsahariana antes de la conquista y colonización europeas. El califato permaneció vigente durante el período colonial y después, aunque con un poder reducido. [ cita requerida ] El jefe actual del califato de Sokoto es Sa'adu Abubakar .
Imperio Toucouleur (1848-1893)
El Imperio Toucouleur , también conocido como el Imperio Tukular, fue uno de los estados de la jihad Fulani en el África subsahariana. Finalmente fue pacificado y anexado por la República Francesa , incorporándose al África Occidental Francesa .
Movimiento Khilafat (1919-1924)
El Movimiento Khilafat fue lanzado por musulmanes en la India británica en 1920 para defender el califato otomano al final de la Primera Guerra Mundial y se extendió por los territorios coloniales británicos. Fue fuerte en la India británica, donde formó un punto de reunión para algunos musulmanes indios como uno de los muchos movimientos políticos indios anti-británicos. Entre sus líderes se encontraban Mohammad Ali Jouhar , su hermano Shawkat Ali y Maulana Abul Kalam Azad , el Dr. Mukhtar Ahmed Ansari , Hakim Ajmal Khan y el abogado Muhammad Jan Abbasi. Durante un tiempo contó con el apoyo de Mohandas Karamchand Gandhi , que era miembro del Comité Central Khilafat. [59] [60] Sin embargo, el movimiento perdió su impulso después de la abolición del Califato en 1924. Después de nuevos arrestos y la huida de sus líderes, y una serie de ramificaciones que se separaron de la organización principal, el Movimiento finalmente se extinguió y se disolvió.
Califato Sharifiano (1924–25)
El Califato Sharifiano (en árabe : خلافة شريفية ) fue un califato árabe proclamado por los gobernantes Sharifianos de Hejaz en 1924 antes conocido como Vilayet Hejaz , declarando su independencia del Califato Otomano . La idea del Califato Sharifiano había estado flotando desde al menos el siglo XV. [61] Hacia finales del siglo XIX, comenzó a ganar importancia debido al declive del Imperio Otomano , que fue fuertemente derrotado en la Guerra Ruso-Turca de 1877-1878.. Sin embargo, hay poca evidencia de que la idea de un Califato Sharifiano haya ganado un amplio apoyo popular en el Medio Oriente o en cualquier otro lugar . [62]
Califatos apolíticos
Aunque apolíticas, algunas órdenes sufíes y el movimiento Ahmadiyya [63] se definen a sí mismos como califatos. Sus líderes son por lo tanto conoce comúnmente como Khalifas (califas).
Califatos sufíes
En el sufismo , las tariqas (órdenes) están dirigidas por líderes espirituales (khilafah ruhaniyyah), los principales khalifas, que nombran khalifas locales para organizar zaouias . [64]
Los califatos sufíes no son necesariamente hereditarios. Los califas tienen como objetivo servir a la silsilah en relación con las responsabilidades espirituales y propagar las enseñanzas de la tariqa.
Califato Ahmadiyya (1908-presente)
La Comunidad Musulmana Ahmadiyya es un movimiento de avivamiento islámico autoproclamado fundado en 1889 por Mirza Ghulam Ahmad de Qadian , India, quien afirmó ser el Mesías y Mahdi prometidos , esperado por los musulmanes. También afirmó ser un seguidor- profeta subordinado a Mahoma, el profeta del Islam. [ cita requerida ] El grupo es tradicionalmente rechazado por la mayoría de musulmanes. [sesenta y cinco]
Después de la muerte de Ahmad en 1908, su primer sucesor, Hakeem Noor-ud-Din , se convirtió en el califa de la comunidad y asumió el título de Khalifatul Masih (Sucesor o califa del Mesías). [ cita requerida ] Después de Hakeem Noor-ud-Din, el primer califa, el título de califa Ahmadiyya continuó bajo Mirza Mahmud Ahmad , quien dirigió la comunidad durante más de 50 años. Lo siguieron Mirza Nasir Ahmad y luego Mirza Tahir Ahmad, que fueron el tercer y cuarto califas respectivamente. [ cita requerida ] El califa actual es Mirza Masroor Ahmad , que vive en Londres .[66] [67]
Base religiosa
Corán
El Corán usa el término khalifa dos veces. Primero, en al-Baqara , 30, se refiere a Dios creando a la humanidad como su khalifa en la Tierra. En segundo lugar, en Sad , 26, se dirige al rey David como la califa de Dios y le recuerda su obligación de gobernar con justicia. [68]
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Además, el siguiente extracto del Corán, conocido como el 'Verso Istikhlaf', es utilizado por algunos para defender una base coránica para el califato:
Dios les ha prometido a aquellos de ustedes que han alcanzado la fe y han hecho obras justas que, con certeza, los convertirá en Khulifa en la tierra, así como hizo que [algunos de] los que vivieron antes que ellos se convirtieran en Khulifa ; y que, con certeza, les establecerá firmemente la religión que se ha complacido en conferirles; y que, con certeza, hará que su antiguo estado de miedo sea reemplazado por una sensación de seguridad [viendo que] me adoran [solo], sin atribuir poderes divinos a nada fuera de mí. Pero todos los que, después de [haber comprendido] esto, eligen negar la verdad, ¡son ellos, los verdaderamente inicuos! "( An-Nur , 55)
En el verso anterior, la palabra Khulifa (el plural de Khalifa ) se ha traducido de diversas formas como "sucesores" y "los que acceden al poder".
Varias escuelas de jurisprudencia y pensamiento dentro del Islam sunita argumentan que gobernar un estado por la Sharia es, por definición, gobernar a través del Califato y usar los siguientes versículos para sostener su afirmación.
Así que gobierna entre las personas por lo que Dios ha revelado (Islam), y no sigas sus vanos deseos, ten cuidado con ellos en caso de que te seduzcan de solo una parte de lo que Dios te ha revelado.
- [ Corán 005: 049 ]
¡Oh, creyentes! Obedece a Dios y obedece al mensajero y luego a los que están en autoridad; y si tiene una disputa sobre cualquier asunto, refiérase a Dios y las decisiones del mensajero, si es (en verdad) creyentes en Dios y en el Día Postrero. Eso es mejor y más apropiado al final.
- [ Corán 004: 059 ]
Hadith
Se puede entender que el siguiente hadiz de Musnad Ahmad ibn Hanbal profetiza dos eras del Califato (ambas en las líneas / preceptos de la profecía).
Hadhrat Huzaifa narró que el Mensajero de Allah dijo: La Profecía permanecerá entre ustedes mientras Allah lo desee. Entonces comenzará el Califato (Khilafah) en las líneas de la Profecía, y permanecerá todo el tiempo que Allah quiera. Entonces se produciría una monarquía corrupta / erosiva, y permanecería mientras Allah lo desee. Después de eso, surgiría la realeza despótica, y permanecerá mientras Alá lo desee. Entonces, el Califato (Khilafah) vendrá una vez más basado en el precepto de la Profecía . [69] [ página necesaria ]
En lo anterior, la primera era del Califato es comúnmente aceptada por los musulmanes como la del Califato Rashidun .
Nafi'a informó que dijo:
Se ha informado, bajo la autoridad de Nafi, que 'Abdullah b. Umar visitó a Abdullah b. Muti 'en los días (cuando se perpetraron atrocidades contra la gente de Medina) en Harra en la época de Yazid b. Mu'awiya. Ibn Muti 'dijo: Coloque una almohada para Abu' Abd al-Rahman (apellido de 'Abdullah b.' Umar). Pero este último dijo: No he venido a sentarme contigo. He venido a contarles una tradición que escuché del Mensajero de Allah. Lo escuché decir: Quien se retire de la obediencia (al Emir) no encontrará ningún argumento (en su defensa) cuando se presente ante Allah en el Día del Juicio, y quien muera sin haberse comprometido con un juramento de lealtad. (a un emir) morirá la muerte de alguien que pertenezca a los días de Jahiliyyah. - Sahih Muslim, Libro 020, Hadith 4562.
Hisham ibn Urwah informó sobre la autoridad de Abu Saleh sobre la autoridad de Abu Hurairah que Muhammad dijo:
Los líderes se harán cargo de ti después de mí, donde el piadoso (uno) te conducirá con su piedad y el impío (uno) con su impiedad, así que solo escúchalos y obedece en todo lo que se ajuste a la verdad (Islam). Si actúan correctamente es por su crédito, y si actuaron mal, se cuenta a su favor y en su contra.
Muslim narró con la autoridad de al-A'araj, con la autoridad de Abu Hurairah , que Muhammad dijo:
He aquí, el Imam (Califa) no es más que un escudo detrás del cual la gente lucha y por quien se defiende.
Muslim informó sobre la autoridad de Abdel Aziz al-Muqrin , quien dijo:
Acompañé a Abu Hurairah durante cinco años y lo escuché hablar del dicho de Muhammd: Los Profetas gobernaron sobre los hijos de Israel , cada vez que un Profeta moría, otro Profeta lo sucedía, pero no habrá ningún Profeta después de mí. Habrá Khalifahs y serán muchos. Preguntaron: ¿Qué nos pides entonces? Él dijo: Cumplid con la bay'ah (transacción / venta) uno tras otro y entrégales lo que les corresponde. Seguramente Dios les preguntará qué les confió.
Califato profetizado del Mahdi
Muchos textos islámicos, incluidos varios hadices , afirman que el Mahdi será elegido califa y gobernará un califato. [70] Varias figuras islámicas se autodenominaron "califa" y "al-Mahdi", incluido el primer califa abasí As-Saffah . [71]
El Sahaba de Muhammad
Al-Habbab Ibn ul-Munthir dijo, cuando los Sahaba se reunieron a raíz de la muerte de Muhammad, (en el salón thaqifa ) de Bani Sa'ida:
Que haya un Amir de nosotros y un Amir de ustedes (es decir, uno de los Ansar y uno de los Mohajireen).
Ante esto Abu Bakr respondió:
Está prohibido que los musulmanes tengan dos emires (gobernantes) ...
Luego se levantó y se dirigió a los musulmanes. [72] [73] [74] [75] [76] [77] [ página necesaria ]
Además, se ha informado [78] que Abu Bakr continuó diciendo el día de Al-Saqifa:
Está prohibido que los musulmanes tengan dos emires porque esto causaría diferencias en sus asuntos y conceptos, su unidad se dividiría y surgirían disputas entre ellos. La Sunnah entonces ser abandonada, la Bida'a (innovaciones) y se extendería Fitna crecería, y que está en los intereses de nadie.
Los Sahaba estuvieron de acuerdo con esto y seleccionaron a Abu Bakr como su primer Khaleef. Habbab ibn Mundhir, quien sugirió la idea de dos Ameers, se corrigió a sí mismo y fue el primero en darle a Abu Bakr el Bay'ah . Esto indica un Ijma as-Sahaba de todos los Sahaba. Ali ibni abi Talib, que estaba asistiendo al cuerpo de Mahoma en ese momento, también consintió.
El Imam Ali, a quien los chiítas veneran, dijo: [79]
La gente debe tener un Amir ... donde el creyente trabaja bajo su Imara (gobierno) y bajo el cual el incrédulo también se beneficiaría, hasta que su gobierno terminara al final de su vida ( ajal ), el botín ( fay'i ) sería reunidos, el enemigo sería combatido, las rutas serían seguras, el fuerte devolvería lo que tomó al débil hasta que el tirano fuera contenido y no molestara a nadie.
Puntos de vista de los teólogos islámicos
Eruditos como Al-Mawardi , [80] Ibn Hazm , [81] Ahmad al-Qalqashandi , [82] y Al-Sha`rani [83] afirmaron que la comunidad musulmana global puede tener un solo líder en un momento dado. Al-Nawawi [84] y Abd al-Jabbar ibn Ahmad [85] declararon que era inadmisible prestar juramentos de lealtad a más de un líder.
Al-Joziri dijo: [86]
Los imanes (eruditos de las cuatro escuelas de pensamiento), que Allah tenga misericordia de ellos, están de acuerdo en que el Califato es una obligación, y que los musulmanes deben nombrar a un líder que implemente los mandatos de la religión y haga justicia a los oprimidos. los opresores. Está prohibido que los musulmanes tengan dos líderes en el mundo, ya sea de acuerdo o en desacuerdo.
Los eruditos chiítas han expresado opiniones similares. [87] [88] [89] [90] Sin embargo, la escuela de pensamiento chiíta establece que el líder no debe ser designado por la ummah islámica, sino que debe ser designado por Dios.
Al-Qurtubi dijo que el califa es el "pilar sobre el que descansan otros pilares", y dijo del versículo coránico: "De hecho, el hombre es sobre esta tierra un califa": [91] [92]
Esta Ayah es una fuente en la selección de un Imaam y un Khaleef, se le escucha y se le obedece, porque la palabra está unida a través de él, y las Ahkam (leyes) del Califa se implementan a través de él, y hay no hay diferencia con respecto a la obligación de eso entre la Ummah ...
An-Nawawi dijo: [93]
(Los eruditos) consintieron en que es una obligación de los musulmanes seleccionar un Khalif
Al-Ghazali, al escribir sobre las posibles consecuencias de perder el Califato, dijo: [94]
Los jueces serán suspendidos, las Wilayaat (provincias) serán anuladas, ... los decretos de los que están en autoridad no serán ejecutados y toda la gente estará al borde del Haraam.
Ibn Taymiyyah dijo [95] [ página necesaria ] :
Es obligatorio saber que la oficina a cargo de comandar al pueblo (es decir, el puesto de Khaleefah) es una de las mayores obligaciones del Din . De hecho, no hay establecimiento del Din excepto por él ... esta es la opinión de los salaf , como Al-Fuḍayl ibn 'Iyāḍ , Ahmad ibn Hanbal y otros
Período de inactividad
Una vez que fue tema de intenso conflicto y rivalidad entre los gobernantes musulmanes, el califato permaneció inactivo y en gran parte sin reclamar desde la década de 1920. Para la gran mayoría de musulmanes, el califa, como líder de la ummah , "es apreciado tanto como recuerdo como como ideal" [96] como una época en la que los musulmanes "disfrutaban de la superioridad científica y militar a nivel mundial". [97] Se informa que el profeta islámico Mahoma profetizó:
La profecía permanecerá contigo mientras Allah quiera que permanezca, entonces Allah la levantará cuando quiera. Posteriormente, habrá un Califato que seguirá la guía de la Profecía y permanecerá contigo durante el tiempo que Allah quiera que permanezca. Entonces, Él lo levantará cuando quiera. Después, habrá un reinado de un gobierno violentamente opresivo y permanecerá con ustedes durante el tiempo que Allah quiera que permanezca. Entonces, habrá un reinado de gobierno tiránico y permanecerá durante el tiempo que Allah quiera que permanezca. Entonces, Allah lo levantará cuando quiera. Luego, habrá un Califato que seguirá la guía de la Profecía.
- As-Silsilah As-Sahihah, vol. 1, no. 5
"Kalifatstaat": Estado Islámico Federado de Anatolia (1994-2001)
El Kalifatstaat ( "Estado Califato") era el nombre de una organización islamista en Alemania que fue proclamada en un evento en Colonia en 1994 y prohibido en diciembre de 2001 después de una enmienda a la Ley de asociación, que abolió el privilegio religioso. Sin embargo, este califato nunca fue institucionalizado bajo el derecho internacional, sino solo una intención para un "estado dentro del estado" islámico.
El califato surgió en 1994 del "Estado Islámico Federado de Anatolia" ( turco : Anadolu Federe İslam Devleti , AFİD), que existió en Alemania de 1992 a 1994 como el cambio de nombre de la Asociación de Asociaciones y Municipios Islámicos (İCCB). En 1984, este último se separó de la organización islamista Millî Görüş . El líder de la asociación se autoproclamó califa, el líder mundial espiritual y mundano de todos los musulmanes. Desde entonces, la organización se ha visto a sí misma como un "Estado califato" (en turco : Hilafet Devleti ). Desde la perspectiva de la ley de asociaciones, el antiguo nombre se mantuvo.
El líder fue inicialmente Cemalettin Kaplan , que fue apodado " Jomeini de Colonia" por el público alemán. En los medios turcos se le conocía como la "Voz oscura" ( turco : Kara Ses ). En un evento en honor a Kaplan en 1993, el converso alemán al Islam Andreas Abu Bakr Rieger públicamente "lamentó" frente a cientos de oyentes que los alemanes no habían destruido completamente a los judíos: "Como los turcos, los alemanes a menudo hemos tenido una Una buena causa en la historia luchó, aunque tengo que admitir que mis abuelos no fueron minuciosos con nuestro principal enemigo ". [98]
Estado Islámico de Irak y el Levante (2014-presente)
El grupo Tanzim Qaidat al-Jihad fi Bilad al-Rafidayn (Al-Qaeda en Irak) se formó como afiliado a la red Al-Qaeda de militantes islamistas durante la Guerra de Irak . El grupo finalmente se expandió a Siria y saltó a la fama como el Estado Islámico de Irak y el Levante (ISIL) durante la Guerra Civil Siria . En el verano de 2014, el grupo lanzó la ofensiva en el norte de Irak , tomando la ciudad de Mosul . [99] [100] El grupo se declaró califato bajo Abu Bakr al-Baghdadi el 29 de junio de 2014 y se renombró a sí mismo como el "Estado Islámico". [101] [102]La afirmación del EIIL de ser la máxima autoridad de los musulmanes ha sido ampliamente rechazada. [103] Ningún erudito musulmán prominente ha apoyado su declaración de califato; incluso los predicadores salafistas yihadistas acusaron al grupo de participar en espectáculos políticos y desacreditar la noción de estado islámico. [104]
ISIL ha estado en guerra con las fuerzas armadas, incluyendo el ejército iraquí , el ejército sirio , el Ejército Libre de Siria , Al-Nusra frontal , las Fuerzas Democráticas de Siria , y el Kurdistán iraquí 's Peshmerga y las unidades de protección de personas (YPG), junto con una coalición de 60 naciones en sus esfuerzos por establecer un estado de facto en territorio iraquí y sirio. [105]
Vista Ahmadiyya
Los miembros de la comunidad Ahmadiyya creen que el Califato Ahmadiyya (en árabe: Khilāfah ) es la continuación del califato islámico, siendo primero el Califato Rāshidūn (correctamente guiado) (de los Califas Justos). Se cree que esto se suspendió con Ali, el yerno de Muhammad y se restableció con la aparición de Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908, el fundador del movimiento) a quien los áhmadis identifican como el Mesías Prometido y Mahdi .
Los áhmadis sostienen que de acuerdo con los versículos coránicos (como el [ Corán 24:55 ] ) y numerosos hadices sobre el tema, Khilāfah solo puede ser establecido por Dios mismo y es una bendición divina otorgada a aquellos que creen y obran en la justicia y defienden la unidad. de Dios, por lo tanto, cualquier movimiento para establecer la Khilāfah centrado únicamente en los esfuerzos humanos está destinado al fracaso, particularmente cuando la condición de la gente difiere de los 'preceptos de la profecía' y, como resultado, están desunidos, su incapacidad para establecer una Khilāfahcausado fundamentalmente por la falta de justicia en ellos. Aunque se elige al khalifa, se cree que Dios mismo dirige los corazones de los creyentes hacia un individuo. Por lo tanto, el khalifa no se designa necesariamente por derecho (es decir, el legítimo o competente a los ojos del pueblo en ese momento) ni simplemente por elección, sino principalmente por Dios. [106]
Según el pensamiento de Ahmadiyya, un khalifa no necesita ser el jefe de un estado; más bien, la comunidad Ahmadiyya enfatiza el significado espiritual y organizacional del Khilāfah. Es principalmente una oficina religiosa / espiritual, con el propósito de defender, fortalecer y difundir el Islam y de mantener los altos estándares espirituales y morales dentro de la comunidad global establecida por Muhammad , quien no era simplemente un líder político sino principalmente un líder religioso. Si un khalifa tiene autoridad gubernamental como jefe de estado, es incidental y subsidiaria en relación con su función general como khalifa, que es aplicable a los creyentes a nivel transnacional y no se limita a un estado en particular. [107] [108]
Los musulmanes áhmadi creen que Dios les ha asegurado que este Califato perdurará hasta el fin de los tiempos, dependiendo de su justicia y fe en Dios. El Khalifa proporciona unidad, seguridad, dirección moral y progreso para la comunidad. Se requiere que el Khalifa lleve a cabo sus funciones mediante consultas y teniendo en cuenta las opiniones de los miembros de la Shura (órgano consultivo). Sin embargo, no le corresponde aceptar siempre las opiniones y recomendaciones de los miembros. El Khalifatul Masih tiene autoridad general para todos los asuntos religiosos y organizativos y está obligado a decidir y actuar de acuerdo con el Corán y la Sunnah.
Llamada islámica
Varios partidos políticos islamistas y muyahidines pidieron la restauración del califato uniendo a las naciones musulmanas, ya sea mediante la acción política (por ejemplo, Hizb ut-Tahrir ) o por la fuerza (por ejemplo, al-Qaeda ). [109] Varios movimientos islamistas cobraron impulso en los últimos años con el objetivo final de establecer un califato. En 2014, ISIL / ISIS hizo un reclamo para restablecer el Califato. Aquellos que abogaban por el restablecimiento de un califato diferían en su metodología y enfoque. Algunos [ ¿quién? ] eran partidos políticos dominantes de orientación local que no tenían objetivos transnacionales aparentes. [ cita requerida ]
Abul A'la Maududi creía que el califa no era solo un gobernante individual que tenía que ser restaurado, sino que era la representación del hombre de la autoridad de Dios en la Tierra:
Khilafa significa representante. El hombre, según el Islam, es el representante del "pueblo", Su viceregente (de Dios); es decir, en virtud de los poderes delegados en él, y dentro de los límites prescritos por el Corán y la enseñanza del profeta, se requiere que el califa ejerza la autoridad divina. [110]
La Hermandad Musulmana aboga por la unidad panislámica y la implementación de la ley islámica . El fundador Hassan al-Banna escribió sobre la restauración del Califato. [111]
Un grupo transnacional cuya ideología se basó específicamente en restaurar el califato como un estado panislámico es Hizb ut-Tahrir (literalmente, "Partido de la Liberación"). Es particularmente fuerte en Asia Central y Europa y está creciendo en fuerza en el mundo árabe. Se basa en la afirmación de que los musulmanes pueden probar que Dios existe [112] y que el Corán es la palabra de Dios. [113] [114] La estrategia declarada de Hizb ut-Tahrir es una lucha política e intelectual no violenta.
En el sudeste asiático, grupos como Jemaah Islamiyah tenían como objetivo establecer un califato en Indonesia , Malasia , Brunei y partes de Tailandia , Filipinas y Camboya .
Los objetivos del Califato de Al-Qaeda
Al-Qaeda tiene como uno de sus objetivos claramente establecidos el restablecimiento de un califato. [115] Su ex líder, Osama bin Laden, pidió a los musulmanes que "establezcan el califato justo de nuestra umma". [116] Los jefes de Al-Qaeda emitieron una declaración en 2005, según la cual, en lo que ellos llaman "fase cinco" habrá "un estado islámico o califato". [117] Al-Qaeda ha llamado a su noticiero de Internet de Irak "La Voz del Califato". [118] Según el autor y nativo egipcio Lawrence Wright , Ayman al-Zawahiri, mentor de bin Laden y segundo al mando de al-Qaeda hasta 2011, una vez "trató de restaurar el califato ... que había terminado formalmente en 1924 tras la disolución del Imperio Otomano pero que no había ejercido un poder real desde el siglo XIII . " Zawahiri cree que una vez que se restablezca el califato, Egipto se convertiría en un punto de reunión para el resto del mundo islámico, liderando la jihad contra Occidente. "Entonces la historia daría un nuevo giro, si Dios quiere", escribió Zawahiri más tarde, "en la dirección opuesta contra el imperio de los Estados Unidos y el gobierno judío del mundo". [119]
Oposición
El erudito Olivier Roy escribe que "desde el principio, los islamistas reemplazan el concepto de califato ... con el de emir ". Hubo una serie de razones, entre ellas "que, según los autores clásicos, un califa debe ser miembro de la tribu del Profeta (los Quraysh ) ... además, los califas gobernaron sociedades que los islamistas no consideran islámicas ( el Imperio Otomano ) ". [120] Esta no es la opinión de la mayoría de los grupos islamistas, ya que tanto la Hermandad Musulmana como Hizb ut-Tahrir ven al estado otomano como un califato. [121] [122]
Gobierno
Elegir o nombrar un califa
En su libro The Early Islamic Conquests (1981), Fred Donner sostiene que la práctica árabe estándar durante los primeros Califatos era que los hombres prominentes de un grupo de parentesco o tribu se reunieran después de la muerte de un líder y eligieran a un líder de entre ellos. aunque no existía un procedimiento específico para esta shura o asamblea consultiva. Los candidatos solían ser del mismo linaje que el líder fallecido, pero no eran necesariamente sus hijos. Los hombres capaces que liderarían bien eran preferidos a un heredero directo ineficaz, ya que no había ninguna base en la opinión de la mayoría sunita de que el jefe de estado o gobernador debiera ser elegido basándose únicamente en el linaje. Desde los omeyas , todos los califatos han sido dinásticos.
Tradicionalmente, todos los madhabs musulmanes sunitas estaban de acuerdo en que un califa debe ser descendiente de los Quraysh. [123] Al-Baqillani ha dicho que el líder de los musulmanes simplemente debería ser de la mayoría.
Creencia sunita
Tras la muerte de Muhammad, se celebró una reunión en Saqifah . En esa reunión, Abu Bakr fue elegido califa por la comunidad musulmana. Los musulmanes sunitas desarrollaron la creencia de que el califa es un gobernante político temporal, designado para gobernar dentro de los límites de la ley islámica (Sharia). El trabajo de adjudicar la ortodoxia y la ley islámica se dejó a los mujtahids , especialistas legales llamados colectivamente los Ulama . Muchos musulmanes llaman a los primeros cuatro califas Rashidun, es decir, los Guiados correctamente, porque se cree que siguieron el Corán y la sunnah (ejemplo) de Mahoma. [ cita requerida ]
Creencia chiita
Con la excepción de Zaidis , [124] los chiítas creen en el Imamato , un principio por el cual los gobernantes son imanes elegidos divinamente, infalibles y sin pecado y deben provenir de Ahl al-Bayt independientemente de la opinión mayoritaria, shura o elección. Afirman que antes de su muerte, Muhammad había dado muchas indicaciones, en el hadiz del estanque de Khumm en particular, que consideraba a Ali , su primo y yerno, como su sucesor. Para los DoceSe cree que Ali y sus once descendientes, los doce imanes, fueron considerados, incluso antes de su nacimiento, como los únicos gobernantes islámicos válidos designados y decretados por Dios. Los musulmanes chiítas creen que todos los califas musulmanes que siguieron a la muerte de Mahoma son ilegítimos debido a su gobierno injusto y que los musulmanes no tienen la obligación de seguirlos, ya que la única guía que quedó atrás, según lo ordenado en el hadiz de las dos cosas importantes , fue el libro sagrado islámico, el Corán y la familia y la descendencia de Mahoma , que se cree que son infalibles y , por lo tanto, capaces de dirigir la sociedad y la comunidad musulmana con total justicia y equidad. [125] [126][127] [128] El propio nieto del Profeta, y tercer imán chiíta, Hussain ibn Ali lideró un levantamiento contra la injusticia y el gobierno opresivo del califa musulmán en ese momento en la Batalla de Karbala. Los musulmanes chiítasenfatizan que los valores de justicia social y hablar en contra de la opresión y la tiranía no son simplemente valores morales, sino valores esenciales para la religiosidad de una persona. [129] [130] [131] [126] [132]
Después de que estos doce imanes, los potenciales califas, hubieran pasado, y en ausencia de la posibilidad de un gobierno encabezado por sus imanes, algunos doce creen que era necesario que un sistema de gobierno islámico chií basado en la tutela del jurista islámico ser desarrollado, debido a la necesidad de alguna forma de gobierno, donde un jurista islámico o faqih gobierne a los musulmanes, es suficiente. Sin embargo, esta idea, desarrollada por el marja ' Ayatollah Ruhollah Khomeini y establecida en Irán, no es universalmente aceptada entre los chiítas.
Los ismaelitas creen en el principio Imamate mencionado anteriormente, pero no necesitan ser gobernantes seculares también.
- Los Nizari continúan teniendo un Imam viviente; el Imam actual es el Aga Khan .
- Los Taiyabi Ismaili , desde el año 1130, han seguido al oficial en jefe del Imam, el Dai al-Mutlaq , ya que creen que los Imames están escondidos.
Majlis al-Shura
El Majlis al-Shura (literalmente "asamblea consultiva") fue una representación de la idea de gobernanza consultiva. La importancia de esto se basa en los siguientes versículos del Corán:
- "... aquellos que responden al llamado de su Señor y establecen la oración; y que dirigen sus asuntos por Shura [son amados por Dios]". [ 42:38 ]
- "... consulta con ellos (la gente) en sus asuntos. Luego, cuando hayas tomado una decisión (de ellos), pon tu confianza en Alá" [ 3: 159 ]
El majlis es también el medio para elegir un nuevo califa. [133] Al-Mawardi ha escrito que los miembros del majlis deben satisfacer tres condiciones: deben ser justos, tener suficiente conocimiento para distinguir un buen califa de uno malo y tener suficiente sabiduría y juicio para seleccionar al mejor califa. Al-Mawardi también dijo que en emergencias cuando no hay califato ni majlis, la gente misma debe crear un majlis y seleccionar una lista de candidatos a califa; entonces el majlis debe seleccionar un califa de la lista de candidatos. [133]
Algunas interpretaciones islamistas del papel del Majlis al-Shura son las siguientes: En un análisis del capítulo shura del Corán, el autor islamista Sayyid Qutb sostiene que el islam solo requiere que el gobernante consulte con algunos de los representantes de los gobernados. y gobernar dentro del contexto de la Sharia. Taqiuddin al-Nabhani, fundador de un movimiento político transnacional dedicado al renacimiento del Califato, escribe que aunque la Shura es una parte importante de "la estructura gobernante" del califato islámico, "(no es) uno de sus pilares", lo que significa que su negligencia no convertiría el gobierno de un califa en antiislámico como para justificar una rebelión. Sin embargo, la Hermandad Musulmana, el mayor movimiento islámico de Egipto, ha atenuado estas opiniones islamistas al aceptar en principio que en la era moderna el Majlis al-Shura es democracia, pero durante su gobierno de Egipto en 2013, la Hermandad Musulmana no puso ese principio en la práctica.
Responsabilidad de los gobernantes
Al-Mawardi dijo que si los gobernantes cumplen con sus responsabilidades islámicas hacia el público, la gente debe obedecer sus leyes, pero un califa o gobernante que se vuelve injusto o severamente ineficaz debe ser acusado a través del Majlis al-Shura. Al-Juwayni argumentó que el Islam es el objetivo de la ummah, por lo que cualquier gobernante que se desvíe de este objetivo debe ser acusado. Al-Ghazali creía que la opresión de un califa es motivo suficiente para un juicio político. En lugar de depender simplemente de la acusación, Ibn Hajar al-Asqalani declaró que la gente tiene la obligación de rebelarse si el califa comienza a actuar sin tener en cuenta la ley islámica. Ibn Hajar al-Asqalani dijo que ignorar tal situación está prohibidoy aquellos que no puedan rebelarse desde dentro del califato deberían lanzar una lucha desde fuera. Al-Asqalani usó dos aleyas del Corán para justificar esto:
"... Y ellos (los pecadores en qiyama ) dirán, '¡Nuestro Señor! Obedecimos a nuestros líderes y a nuestros jefes, y ellos nos desviaron del camino correcto. ¡Nuestro Señor! Dales (a los líderes) el doble de castigo que les das. y maldícelos con una gran maldición '... " [ 33: 67-68 ] [ fuente no primaria necesaria ]
Los abogados islámicos comentaron que cuando los gobernantes se niegan a dimitir después de ser acusados a través del Majlis, convirtiéndose en dictadores con el apoyo de un ejército corrupto, si la mayoría está de acuerdo tienen la opción de lanzar una revolución . Muchos señalaron que esta opción debe ejercerse solo después de tener en cuenta el costo potencial de la vida. [133]
Imperio de la ley
El siguiente hadiz establece el principio del estado de derecho en relación con el nepotismo y la rendición de cuentas [134] [ fuente no primaria necesaria ]
Narró ' Aisha : La gente de Quraish estaba preocupada por la dama de Bani Makhzum que había cometido un robo. Preguntaron: "¿Quién intercederá por ella ante el Apóstol de Alá?" Algunos dijeron: "Nadie se atreve a hacerlo excepto Usama bin Zaid, el amado del Apóstol de Alá". Cuando Usama le habló de eso al Apóstol de Alá; El Apóstol de Alá dijo: "¿Intentas interceder por alguien en un caso relacionado con los castigos prescritos por Alá?" Luego se levantó y pronunció un sermón diciendo: "Lo que destruyó a las naciones que te precedieron, fue que si un noble entre ellos robaba, lo perdonarían, y si un pobre entre ellos robaba, le infligirían el castigo legal de Allah. Por Allah, si Fátima ,la hija de Muhammad (mi hija) robó, le cortaría la mano ".
Sin embargo, varios abogados islámicos imponen múltiples condiciones y estipulaciones sobre la ejecución de dicha ley, lo que dificulta su implementación. Por ejemplo, no se puede sancionar a los pobres por huir de la pobreza, y durante una época de sequía en el califato de Rashidun , se suspendió la pena capital hasta que pasaron los efectos de la sequía. [135]
Más tarde, los juristas islámicos formularon el concepto de que todas las clases estaban sujetas a la ley del país y ninguna persona está por encima de la ley; tanto los funcionarios como los ciudadanos privados tienen el deber de obedecer la misma ley. Además, un Qadi (juez islámico) no podía discriminar por motivos de religión , raza , color , parentesco o prejuicios . En varios casos, los califas tuvieron que comparecer ante los jueces mientras se preparaban para emitir su veredicto. [136]
Según Noah Feldman, profesor de derecho en la Universidad de Harvard , el sistema de juristas y juristas responsables del estado de derecho fue reemplazado por la codificación de la Sharia por el Imperio Otomano a principios del siglo XIX: [137]
Economía
Durante la Revolución Agrícola Musulmana , el Califato entendió que se necesitaban incentivos reales para aumentar la productividad y la riqueza y, por lo tanto, mejorar los ingresos fiscales . Se produjo una transformación social como resultado del cambio de propiedad de la tierra [138] que dio a las personas de cualquier género , [139] origen étnico o religioso el derecho a comprar, vender, hipotecar y heredar tierras para la agricultura o cualquier otro fin. Se requerían firmas en los contratos de todos los principalestransacciones financieras relativas a la agricultura , la industria , el comercio y el empleo . Ambas partes involucradas solían conservar copias del contrato. [138]
Hay similitudes entre la economía islámica y las políticas económicas de izquierda o socialistas . Los juristas islámicos han argumentado que la privatización del origen del petróleo, el gas y otros combustibles que producen incendios, así como los lagos, los cursos de agua y las tierras de pastoreo está prohibida. Algunos incluso han afirmado que "pastos" podría aplicarse a todas las tierras agrícolas, aunque son una minoría. [140] El principio de propiedad pública o conjunta ha sido extraído por juristas musulmanes del siguiente hadiz de Mahoma: "Los musulmanes son socios en tres, agua, pastos y fuego" [141]Los juristas islámicos sostienen que "en el agua, los pastos y el fuego" incluye también otros recursos naturales, incluido el petróleo, y especifican que "pastos" significa tierras que no son de propiedad privada, donde la gente pasta sus animales. No incluye tierras agrícolas, huertos, arboledas, etc. de propiedad privada, ya que es un hecho bien conocido que los Compañeros del Profeta Muhammad tenían huertos y tierras agrícolas de propiedad privada en el primer estado islámico en Medina. También hacen excepciones en el caso del procesamiento, envasado y venta de agua, siempre que no exista una necesidad urgente por parte de la gente. El dictamen legal de la mayoría de los ulemas es que el agua es propiedad pública, mientras aún se encuentra en el lago, río, etc., pero cuando se coloca en un contenedor pasa a ser propiedad del dueño de la embarcación.Según Saleh Al-Fawzan, "Si una persona ha recogido agua en su embarcación o en su estanque, entonces ha tomado posesión de ella y está permitido que la venda, porque la ha recogido y ha pasado a su posesión, y ha gastado esfuerzo por adquirirlo, por lo que se ha convertido en su propiedad ". [142] Sin embargo, si la comunidad musulmana tiene una gran necesidad de agua, entonces debe compartirse, independientemente de si proviene de vías fluviales públicas o de un pozo privado. [143] Aparte de similitudes con el socialismo, formas tempranas de proto- capitalismo y los mercados libres estaban presentes en el Califato, [144] desde una temprana economía de mercado y forma temprana de capitalismo mercantildesarrollado entre los siglos VIII y XII, al que algunos se refieren como "capitalismo islámico". [145] Se desarrolló una economía monetaria vigorosa basada en la circulación de una moneda estable de alto valor (el dinar ) y la integración de áreas monetarias previamente independientes . Las técnicas comerciales y las formas de organización comercial empleadas durante este tiempo incluyeron contratos anticipados , letras de cambio , comercio internacional a larga distancia , formas tempranas de asociación ( mufawada ) como sociedades limitadas (mudaraba ) y formas tempranas de crédito , deuda , ganancias , pérdidas , capital ( al-mal ), acumulación de capital ( nama al-mal ), [146] capital circulante , gastos de capital , ingresos , cheques , pagarés , [147] fideicomisos ( waqf ), empresas de nueva creación , [148] cuentas de ahorro , cuentas transaccionales , empeño ,préstamos , tipos de cambio , banqueros , cambistas , libros de contabilidad , depósitos , cesiones , sistema de contabilidad por partida doble , [149] y juicios . [150] Empresas organizativas similares a corporaciones independientes del estado también existían en el mundo islámico medieval. [151] [152] Muchos de estos conceptos fueron adoptados y avanzados en la Europa medieval a partir del siglo XIII. [146]
La ley islámica temprana incluía la recolección de Zakat (caridad), uno de los cinco pilares del Islam , desde la época del primer Estado islámico, establecido por el Mensajero de Allah en Medina. Los impuestos (incluidos Zakat y Jizya ) recaudados en la tesorería ( Bayt al-mal ) de un gobierno islámico se utilizaron para proporcionar ingresos a los necesitados , incluidos los pobres , los ancianos , los huérfanos , las viudas y los discapacitados.. Durante el Califato de Abu Bakr, varias tribus árabes, que habían aceptado el Islam de la mano del Profeta Muhammad, se rebelaron y se negaron a seguir pagando el Zakat, lo que llevó a las Guerras Ridda . El califa Umar agregó a los deberes del estado una asignación, pagada en nombre de cada hombre, mujer y niño, desde el nacimiento, creando el primer programa estatal de bienestar social del mundo.
Maya Shatzmiller afirma que el comportamiento demográfico de la sociedad islámica medieval varió en algunos aspectos significativos de otras sociedades agrícolas. Los grupos nómadas dentro de lugares como los desiertos de Egipto y Marruecos mantuvieron altas tasas de natalidad en comparación con las poblaciones rurales y urbanas, aunque los períodos de tasas de natalidad nómadas extremadamente altas parecen haber ocurrido en "oleadas" ocasionales en lugar de de forma continua. Las personas que vivían en las grandes ciudades tenían tasas de natalidad mucho más bajas, posiblemente debido al uso de métodos anticonceptivos y la inestabilidad política o económica. Esto provocó una disminución de la población en algunas regiones. [153] Si bien varios estudios han demostrado que los eruditos islámicosdisfrutó de una esperanza de vida de 59 a 75 años entre los siglos XI y XIII, [154] [155] [156] la esperanza de vida general de los hombres en las mismas sociedades era menor. [157] Teniendo en cuenta la mortalidad infantil , Lawrence Conrad estima que la esperanza de vida promedio en el califato islámico temprano es superior a 35 años para la población general, en comparación con alrededor de 40 años para la población de Grecia clásica [158] y 31 años para la población de Inglaterra del siglo XIII . [159]
El Imperio islámico temprano también tuvo las tasas de alfabetización más altas entre las sociedades premodernas, junto con la ciudad de la Atenas clásica en el siglo IV aC, [160] y más tarde, China después de la introducción de la imprenta a partir del siglo X. [161] Un factor de las tasas de alfabetización relativamente altas en el Imperio Islámico temprano fue su mercado educativo impulsado por los padres, ya que el estado no subsidió sistemáticamente los servicios educativos hasta la introducción de la financiación estatal bajo Nizam al-Mulk en el siglo XI. [162] Otro factor fue la difusión del papel de China, [163]que condujo a una floración de libros y cultura escrita en la sociedad islámica; así, la tecnología de fabricación de papel transformó la sociedad islámica (y más tarde, el resto de Afro-Eurasia ) de una cultura oral a una de escribas , comparable a los cambios posteriores de la cultura de escribas a la tipográfica , y de la cultura tipográfica a Internet . [164] Otros factores incluyen el uso generalizado de libros en papel en la sociedad islámica (más que cualquier otra sociedad previamente existente), el estudio y la memorización del Corán , la floreciente actividad comercial y el surgimiento delInstituciones educativas Maktab y Madrasah . [165]
Califas notables
- Rashidun ("Guiado con rectitud")
- Abu Bakr , primer califa Rashidun. Tribus rebeldes sometidas en las guerras de Ridda .
- Umar (Umar ibn al-Khattab), segundo califa Rashidun. Durante su reinado, el imperio islámico se expandió para incluir a Egipto, Jerusalén y Persia.
- Uthman , (Uthman ibn Affan) tercer califa Rashidun, Cuando el califa Umar murió en el cargo a la edad de 59/60 años, Uthman, de 64/65 años, lo sucedió y fue el segundo mayor en gobernar como califa. Bajo el liderazgo de Uthman, el imperio islámico se expandió a Fars (actual Irán) en 650, y algunas áreas de Khorasan (actual Afganistán) en 651. La conquista de Armenia había comenzado en la década de 640.
- Ali (Ali ibn Abu Talib), cuarto Califa Rashidun. Sin embargo, considerado por los musulmanes chiítas como el primer imán . Su reinado estuvo plagado de conflictos internos, con Muawiyah ibn Abi Sufyan (Muawiyah I) y Amr ibn al-As controlando las regiones de Levante y Egipto independientemente de Ali.
- Hasan ibn Ali , quinto califa. Considerado como "correctamente guiado" por varios historiadores. Él abdicó de su derecho al califato en favor de Muawiyah I para poner fin al potencial de una guerra civil ruinosa.
- " Califato omeya "
- Muawiyah I , primer califa de la dinastía omeya . Muawiyah instituyó el gobierno dinástico al nombrar a su hijo Yazid I como su sucesor, una tendencia que continuaría a través de los califatos posteriores.
- Abd al-Malik fue el quinto califa omeya, gobernando desde abril de 685 hasta su muerte en 705. Miembro de la primera generación de musulmanes nacidos, su vida temprana en Medina estuvo ocupada con actividades piadosas. Ocupó puestos administrativos y militares bajo el califa Mu'awiya I (r. 661-680) y su propio padre, el califa Marwan I (r. 684-685).
- Al-Walid I fue el sexto califa omeya, gobernando desde octubre de 705 hasta su muerte. Era el hijo mayor de su predecesor, el califa Abd al-Malik.
- Umar ibn Abd al-Aziz (Umar II), califa omeya, considerado uno de los mejores gobernantes de la historia musulmana. También es considerado por algunos (principalmente sunitas) como uno de los califas "correctamente guiados".
- Yazid II fue el noveno califa omeya, gobernando desde febrero de 720 hasta su muerte en 724.
- Hisham fue el décimo califa omeya que gobernó desde 724 hasta su muerte en 743. Hisham fue un gran mecenas de las artes, y nuevamente fomentó las artes en el imperio. También alentó el crecimiento de la educación mediante la construcción de más escuelas y, quizás lo más importante, al supervisar la traducción de numerosas obras maestras literarias y científicas al árabe. Regresó a una interpretación más estricta de la Sharia como lo había hecho Umar , y la hizo cumplir, incluso en su propia familia.
- Al-Walid II fue un califa omeya que gobernó desde el 743 hasta su muerte en el año 744.
- Yazid III fue el duodécimo califa omeya. Reinó seis meses, del 15 de abril al 3 o 4 de octubre de 744, y murió en ese cargo.
- Marwan II fue el decimocuarto y último califa omeya, gobernando desde 744 hasta su muerte en 750.
- " Califato abasí "
- As-Saffah fue el primer califa del califato abasí, uno de los califatos (dinastías islámicas) más largos e importantes de la historia islámica.
- Al-Mansur fue el segundo califa abasí que reinó desde el año 136 al 158 de la Hégira (754–775) y sucedió a su hermano al-Saffah. Al-Mansur es generalmente considerado como el mayor califa de la dinastía abasí. También es conocido por fundar la 'ciudad redonda' de Madinat al-Salam, que se convertiría en el núcleo de la Bagdad imperial.
- Al-Mahdi fue el tercer califa abasí que reinó desde 775 hasta su muerte en 785.
- Harun al-Rashid , califa abasí durante cuyo reinado Bagdad se convirtió en el principal centro de comercio, aprendizaje y cultura del mundo. Harun es el tema de muchas historias en las famosas Las mil y una noches .
- Al-Ma'mun , un gran mecenas abasí de la filosofía y la ciencia islámicas
- Al-Mu'tasim fue el octavo califa abasí, gobernando desde 833 hasta su muerte en 842. El hijo menor del califa Harun al-Rashid. También es conocido por fundar la ciudad de Samarra .
- Al-Mutawakkil fue el décimo califa abasí que reinó desde 847 hasta 861. Era hijo de al-Mu'tasim. Se le considera un influyente califa abasí.
- Al-Mu'tadid fue el califa del califato abasí desde 892 hasta su muerte en 902.
- Ar-Radi fue el vigésimo califa abasí, reinando desde 934 hasta su muerte. Murió el 23 de diciembre de 940 a la edad de 31 años. Se le considera el último califa del período abasí temprano.
- Al-Qadir famoso califa del período abasí posterior, 991-1031.
- Al-Muqtafi famoso califa del período abasí posterior, que reinó entre 1136 y 1160.
- Al-Nasir fue el califa abasí en Bagdad desde 1180 hasta su muerte en 1225. Según la historiadora, Angelika Hartmann, Al-Nasir fue el último califa abasí efectivo posterior.
- Al-Musta'sim fue el 37º y último califa abasí que gobernó desde Bagdad. Gobernó desde 1242 hasta su muerte en 1258.
- " Califato otomano "
- Selim I , noveno sultán , primer califa y doncella titular de " Custodio de las Dos Sagradas Mezquitas " del Imperio Otomano . Bajo su reinado, el Imperio creció en un setenta por ciento.
- Solimán el Magnífico , segundo califa otomano, durante cuyo reinado el Imperio Otomano alcanzó su cenit
- Ahmed I , octavo califa otomano, conocido por la construcción de la Mezquita Azul , una de las mezquitas y atracciones turísticas más famosas de Turquía.
- Abdul Hamid II , vigésimo quinto y último califa otomano en gobernar con poder absoluto e independiente
- Mehmed V , vigésimo sexto califa otomano, que hizo que el Imperio Otomano entrara en la Primera Guerra Mundial en 1914, lo que finalmente conduciría al fin del Imperio.
- Abdulmejid II , 28º y último califa de la dinastía otomana. Nominalmente el 37 ° Jefe de la dinastía otomana. En 1924, la Gran Asamblea Nacional de Turquía abolió el califato otomano y envió a Mejid al exilio.
Ver también
- Al-Muhajiroun
- Califato (serie de televisión)
- Kanato
- Cha
- Shaykh al-Islām
- Califato mundial
Referencias
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Esperanza de vida era otra área en la sociedad islámica divergió del modelo sugerido para la sociedad agrícola. ¡Nada menos que tres estudios separados sobre la esperanza de vida de los eruditos religiosos, dos de la España musulmana del siglo XI y uno del Medio Oriente, concluyeron que los miembros de este grupo ocupacional disfrutaban de una esperanza de vida de 69, 75 y 72,8 años, respectivamente!
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Esta tasa es alta con poca frecuencia, no sólo en las condiciones en las ciudades medievales, donde vivían estos ulemas, sino también en términos de la esperanza media de vida para los hombres contemporáneos. [...] En otras palabras, el grupo social estudiado a través de las biografías es, a priori, una muestra engañosa, ya que estuvo compuesto exclusivamente por individuos que gozaron de una longevidad excepcional.
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La difusión del conocimiento escrito fue al menos igual que en China después de que la imprenta se hizo común allí en el siglo X. (Los libros chinos se imprimieron en pequeñas ediciones de un centenar de copias).
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En ninguno de los casos la alimentación de estado o incluso subvencionar sistemáticamente los servicios educativos. La eventual introducción del financiamiento estatal en el mundo musulmán bajo Nizam al-Mulk en el siglo XI fue seguida rápidamente por disputas religiosas partidistas por la educación y la caída gradual del Islam de su lugar de preeminencia cultural y científica.
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Según la leyenda, el papel llegó al mundo islámico como resultado de la captura de los fabricantes de papel chinos en la batalla del río Talas en el 751 d.C.
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Cualquiera que sea la fuente, la difusión de la tecnología de fabricación de papel a través de las tierras del Islam produjo un cambio de la cultura oral a la de escribas en el resto de Afroeurasia que solo rivalizó con el paso de la cultura de escribas a la tipográfica. (Quizás demostrará haber sido incluso más importante que el reciente paso de la cultura tipográfica a Internet). El resultado fue notable. Como nos informa el historiador Jonathan Bloom, el papel alentó "una floración de libros y una cultura escrita incomparablemente más brillante de lo que se conocía en cualquier lugar de Europa hasta la invención de la imprenta con tipos móviles en el siglo XV.
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Más que cualquier sociedad previamente existente, la sociedad islámica del período 1000-1500 fue profundamente una cultura de libros. [...] El surgimiento de una cultura de libros está estrechamente ligado a las disposiciones culturales hacia la alfabetización en las sociedades islámicas. Se alentó a los jóvenes musulmanes a memorizar el Corán como parte de su transición a la edad adulta, y aunque la mayoría presumiblemente no lo hizo (aunque se sabe poco sobre los niveles de alfabetización en las sociedades musulmanas premongoles), otros lo hicieron. En cualquier caso, los tipos de alfabetización variaron, como sugirió recientemente Nelly Hanna, y se estudian mejor como parte de la compleja dinámica social y los contextos de las sociedades musulmanas individuales. La necesidad de ajustar los contratos comerciales y los acuerdos comerciales a la ley islámica.proporcionó un nuevo impulso a la alfabetización, especialmente en los centros comerciales. Los eruditos a menudo se dedicaban a actividades comerciales y los artesanos o comerciantes a menudo pasaban tiempo estudiando en madrasas. La conexión entre lo que Brian Street ha llamado "alfabetización maktab" y la alfabetización comercial era real y ejercía una presión constante sobre las personas para que mejoraran sus habilidades de lectura.
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Otras lecturas
- La teoría del gobierno en el Islam , por la Universidad Islámica de Internet
- Libro de texto escolar La historia de Al-Khilafah Ar-Rashidah (Los califatos correctamente guiados) , por el Dr. ' Abdullah al-Ahsan , `Abdullah Ahsan
- La crisis del califato temprano Por Richard Stephen Humphreys, Stephen (EDT) Humphreys de La historia de al-Tabari
- La reunificación del califato abasí Por Clifford Edmund (TRN) Bosworth, de La historia de al-Tabari
- Regreso del califato a Bagdad Por Franz Rosenthal de La historia de al-Tabari
- Pan-islamismo: musulmanes indios, otomanos y Gran Bretaña (1877-1924) Por Azmi Özcan
- Bagdad durante el califato abasí de fuentes árabes y persas contemporáneas por Guy Le Strange
- La caída del califato de Córdoba: bereberes y andalusíes en conflicto Por Peter C. Scales
- Khilafat y Califato , por Mubasher Ahmad
- La abolición del califato , de The Economist 8 de marzo de 1924
- The Clash of the Caliphates: Understanding the real war of ideas, Por Tony Corn, Small Wars Journal, marzo de 2011
- Hüseyin Yılmaz. Califato redefinido: el giro místico en el pensamiento político otomano . Princeton University Press, 2018. ISBN 978-1-4008-8804-7 .
enlaces externos
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con los califatos . |
- The Caliph - un documental en tres partes de Al Jazeera English
- El regreso del califato , The Guardian .
- Los islamistas instan a la reactivación del califato , BBC News .
| Enlaces a artículos relacionados | |||||||||||
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