En Canadá , el sistema de escuelas residenciales de la India [nb 1] era una red de internados para pueblos indígenas . [nb 2] La red fue financiado por el gobierno de Canadá 's Departamento de Asuntos Indios y administrado por las iglesias cristianas . El sistema escolar fue creado con el propósito de sacar a los niños indígenas de la influencia de su propia cultura y asimilarlos a la cultura canadiense dominante, "para matar al indio en el niño". [3] [4] [5] : 42A lo largo de los más de cien años de existencia del sistema, alrededor del 30 por ciento de los niños indígenas (alrededor de 150.000) fueron colocados en escuelas residenciales a nivel nacional. [6] [7] : 2–3 El número de muertes relacionadas con la escuela sigue siendo desconocido debido a un registro histórico incompleto, aunque las estimaciones oscilan entre 3.200 y más de 6.000. [8] [9]
El sistema tuvo sus orígenes en leyes promulgadas antes de la Confederación , pero estuvo activo principalmente desde la aprobación de la Ley sobre Indígenas en 1876. Una enmienda a la Ley sobre Indígenas en 1894 hizo que la asistencia a escuelas diurnas , escuelas industriales o escuelas residenciales fuera obligatoria para las Primeras Naciones. niños. Debido a la naturaleza remota de muchas comunidades, la ubicación de las escuelas significaba que para algunas familias, las escuelas residenciales eran la única forma de cumplir. Las escuelas se ubicaron intencionalmente a distancias considerables de las comunidades indígenas para minimizar el contacto entre las familias y sus hijos. El comisionado indio Hayter Reed abogó por escuelas a mayores distancias para reducir las visitas familiares, lo que, en su opinión, contrarrestaba los esfuerzos por civilizar a los niños indígenas. Las visitas de los padres se restringieron aún más mediante el uso de un sistema de pases diseñado para confinar a los pueblos indígenas a las reservas . La última escuela residencial administrada por el gobierno federal, la Indian Residential School de Gordon en Punnichy, Saskatchewan , se cerró en 1996. Las escuelas funcionaban en todas las provincias y territorios con la excepción de New Brunswick y la Isla del Príncipe Eduardo . [10]
El sistema de escuelas residenciales dañó significativamente a los niños indígenas al apartarlos de sus familias , privarlos de sus lenguas ancestrales y exponer a muchos de ellos a abusos físicos y sexuales . Los estudiantes también fueron sometidos a la emancipación forzosa como ciudadanos "asimilados" que les quitaron su identidad legal como indios. Desconectados de sus familias y cultura y forzados a hablar inglés o francés, los estudiantes que asistían al sistema escolar residencial a menudo se graduaban sin poder encajar en sus comunidades, pero permanecían sujetos a actitudes racistas en la sociedad canadiense en general. En última instancia, el sistema resultó exitoso en interrumpir la transmisión de prácticas y creencias indígenas a través de generaciones. El legado del sistema se ha relacionado con una mayor prevalencia de estrés postraumático , alcoholismo , abuso de sustancias y suicidio, que persisten en las comunidades indígenas de hoy.
El 11 de junio de 2008, el primer ministro Stephen Harper ofreció una disculpa pública en nombre del gobierno de Canadá y los líderes de los otros partidos federales en la Cámara de los Comunes . Nueve días antes, se estableció la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR) para descubrir la verdad sobre las escuelas. La comisión reunió alrededor de 7,000 declaraciones de sobrevivientes de escuelas residenciales [nb 3] a través de reuniones públicas y privadas en varios eventos locales, regionales y nacionales en todo Canadá. Siete eventos nacionales realizados entre 2008 y 2013 conmemoraron la experiencia de exalumnos de escuelas residenciales. En 2015, la CVR concluyó con el establecimiento del Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación y la publicación de un informe de varios volúmenes que detalla los testimonios de sobrevivientes y documentos históricos de la época. El informe de la CVR concluyó que el sistema escolar equivalía a un genocidio cultural .
Historia
Los intentos de asimilar a los pueblos indígenas tuvieron sus raíces en el colonialismo imperial , que se centró en una cosmovisión europea de la práctica cultural y una comprensión de la propiedad de la tierra basada en la doctrina del descubrimiento . [7] : 47–50 Como se explica en el resumen ejecutivo del informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (CVR): "Detrás de estos argumentos estaba la creencia de que los colonizadores estaban llevando la civilización a pueblos salvajes que nunca podrían civilizarse a sí mismos. 'misión civilizadora' se basaba en la creencia de superioridad racial y cultural ". [7] : 50
Los esfuerzos de asimilación comenzaron ya en el siglo XVII con la llegada de colonos franceses a Nueva Francia . [12] Fueron resistidos por comunidades indígenas que no estaban dispuestas a dejar a sus hijos por períodos prolongados y que vinieron a asociar a los misioneros con las enfermedades que devastaban a las poblaciones indígenas . [13] El establecimiento de escuelas diurnas e internados por grupos como los recoletos , los jesuitas y las ursulinas fue abandonado en gran parte en la década de 1690. La inestabilidad política y las realidades de la vida colonial también influyeron en la decisión de detener los programas educativos. [14] Un aumento en los niños coloniales huérfanos y expósitos limitó los recursos de la iglesia, y los colonos se beneficiaron de relaciones favorables con los pueblos indígenas tanto en el comercio de pieles como en las actividades militares. [15] : 3 [16] : 58–60
Después de que los primeros misioneros no lograran asimilar a los niños indígenas en el siglo XVII, los funcionarios religiosos no volvieron a intentar ampliamente los programas educativos hasta la década de 1820, antes de la introducción de las operaciones autorizadas por el estado. [17] Entre ellos se encontraba una escuela establecida por John West , un misionero anglicano, en Red River Colony en lo que hoy es Manitoba . [7] : 50 misioneros protestantes también abrieron escuelas residenciales en la actual región de Ontario , difundiendo el cristianismo y trabajando para alentar a los pueblos indígenas a adoptar la agricultura de subsistencia como una forma de asegurarse de que no regresarían a sus formas de vida nómadas originales después de graduarse. [5]
Aunque muchas de estas primeras escuelas estuvieron abiertas por poco tiempo, los esfuerzos persistieron. La Escuela Residencial del Instituto Mohawk , la escuela residencial más antigua de funcionamiento continuo en Canadá, se inauguró en 1834 en Six Nations of the Grand River cerca de Brantford , Ontario. Administrado por la Iglesia Anglicana, la instalación abrió como el Instituto de Mecánica, una escuela diurna para niños, en 1828 y se convirtió en un internado cuatro años después cuando aceptó a sus primeros internos y comenzó a admitir estudiantes mujeres. Permaneció en funcionamiento hasta el 30 de junio de 1970. [18]
El renovado interés en las escuelas residenciales a principios del siglo XIX se ha relacionado con la disminución de la hostilidad militar que enfrentaron los colonos británicos, particularmente después de la Guerra de 1812 . Con la amenaza de invasión de las fuerzas estadounidenses minimizada, las comunidades indígenas ya no eran vistas como aliadas sino como barreras para el asentamiento permanente. [19] [15] : 3 Esta perspectiva fue reforzada por la transferencia de los asuntos con las comunidades indígenas de los oficiales militares, familiarizados con y simpatizantes de sus costumbres y forma de vida, a representantes civiles preocupados únicamente por el asentamiento colonial permanente. [16] : 73–5
A partir de finales del siglo XIX, el Departamento de Asuntos Indígenas (DIA) del gobierno canadiense alentó oficialmente el crecimiento del sistema de escuelas residenciales como un componente valioso en una política más amplia de integración de los pueblos indígenas en la sociedad europeo-canadiense . [15] Responsable de separar a los niños indígenas de sus familias y comunidades, este proceso fue encontrado por la CVR como un genocidio cultural , conclusión que se hizo eco de las palabras del historiador John S. Milloy, quien argumentó que el objetivo del sistema era "matar al Indio en el niño ". [3] [4] [5] : 42 Dado que el sistema fue diseñado como un programa de inmersión, en muchas escuelas se prohibió a los niños indígenas y, en ocasiones, se les castigó por hablar su propio idioma o practicar su propia fe. [20] El objetivo principal declarado era convertir a los niños indígenas al cristianismo y civilizarlos. [dieciséis]
Muchas de las escuelas residenciales operadas por el gobierno estaban dirigidas por iglesias de varias denominaciones, y la mayoría eran administradas por católicos romanos . Entre 1867 y 1939, el número de escuelas que funcionaban al mismo tiempo alcanzó un máximo de 80 en 1931. De esas escuelas, 44 fueron operadas por católicos romanos; 21 fueron operados por la Iglesia de Inglaterra / Iglesia Anglicana de Canadá ; 13 fueron operados por la Iglesia Unida de Canadá y 2 fueron operados por presbiterianos . [21] : 682 El enfoque de utilizar las instalaciones escolares establecidas por misioneros fue empleado por el gobierno federal por conveniencia económica: el gobierno proporcionó instalaciones y mantenimiento, mientras que las iglesias proporcionaron maestros y su propia planificación de lecciones. [22] Como resultado, el número de escuelas por denominación fue menos un reflejo de su presencia en la población en general, sino más bien su legado de trabajo misionero. [21] : 683
Participación del gobierno
Aunque la educación en Canadá pasó a ser competencia de los gobiernos provinciales mediante la Ley de América del Norte Británica , los pueblos indígenas y sus tratados estaban bajo la jurisdicción del gobierno federal. [22] Las escuelas residenciales fueron financiadas bajo la Ley India por lo que entonces era el Departamento del Interior federal . Adoptada en 1876 como una ley para enmendar y consolidar las leyes relativas a los indígenas , consolidó todas las leyes anteriores que colocaban a las comunidades indígenas, la tierra y las finanzas bajo control federal. Como explica la CVR, la ley "hizo que los indígenas tuvieran la posibilidad de votar en las elecciones provinciales o federales o ingresar a las profesiones si no renunciaban a su estatus, y limitó severamente su libertad para participar en prácticas espirituales y culturales". [21] : 110
El informe del gobernador general Charles Bagot , titulado "Informe sobre los asuntos de los indios en Canadá". [23] [5] : 12–17 Conocido como el Informe Bagot, se considera el documento fundamental del sistema federal de escuelas residenciales. [24] Fue apoyado por James Bruce, octavo conde de Elgin , quien había quedado impresionado por las escuelas industriales en las Indias Occidentales , y Egerton Ryerson , quien era entonces el Superintendente Jefe de Educación en el Alto Canadá . [5] : 15
El 26 de mayo de 1847, Ryerson escribió una carta para George Vardon, Asistente del Superintendente de Asuntos Indígenas, afirmando que "el indio norteamericano no puede ser civilizado o preservado en un estado de civilización (incluidos los hábitos de industria y sobriedad) excepto en relación con, si no por la influencia de, no sólo la instrucción y el sentimiento religiosos, sino también los sentimientos religiosos ". [25] : 3 Recomendó expresamente que los estudiantes indígenas fueran educados en un sistema separado, denominacional y exclusivamente en inglés con un enfoque en la capacitación industrial. [14] [17] [24] Esta carta se publicó como apéndice de un informe más amplio titulado Estadísticas que respetan las escuelas indígenas . [25]
La Ley de Civilización Gradual de 1857 y la Ley de Elección del Derecho al Poder Gradual de 1869 formaron las bases de este sistema antes de la Confederación. Estos actos asumieron la superioridad inherente de las costumbres francesas y británicas, y la necesidad de que los pueblos indígenas se convirtieran en hablantes de francés o inglés, cristianos y agricultores. En ese momento, muchos líderes indígenas argumentaron que se anularan estos actos. [26] La Ley de Civilización Gradual otorgó 50 acres (200.000 m 2 ) de tierra a cualquier hombre indígena considerado "suficientemente avanzado en las ramas elementales de la educación" y automáticamente lo "otorgaría", eliminando cualquier afiliación tribal o derechos de tratado. [5] : 18 [27] Con esta legislación, y mediante la creación de escuelas residenciales, el gobierno creía que los pueblos indígenas podrían eventualmente asimilarse a la población en general. Para que los graduados reciban asignaciones individuales de tierras de cultivo, se requerirían cambios en el sistema de reservas comunales , algo a lo que se oponen ferozmente los gobiernos de las Primeras Naciones. [5] : 18-19
En enero de 1879, Sir John A. Macdonald , primer ministro de lo que entonces era el Canadá posterior a la Confederación , encargó al político Nicholas Flood Davin que escribiera un informe sobre el sistema de internado industrial en los Estados Unidos. [21] : 154 [28] Ahora conocido como el Informe Davin, el Informe sobre escuelas industriales para indios y mestizos se presentó a Ottawa el 14 de marzo de 1879, y defendió un enfoque cooperativo entre el gobierno canadiense y el Iglesia para implementar la "asimilación agresiva" perseguida por el presidente de los Estados Unidos , Ulysses S. Grant . [29] [28] : 1 El informe de Davin se basó en gran medida en los hallazgos que adquirió a través de consultas con funcionarios gubernamentales y representantes de las Cinco Tribus Civilizadas en Washington, DC , y funcionarios de la iglesia en Winnipeg , Manitoba. Visitó solo una escuela diurna industrial, en Minnesota , antes de presentar sus hallazgos. [21] : 154–8 En su informe, Davin concluyó que la mejor manera de civilizar a los pueblos indígenas era comenzar con los niños en un entorno residencial, lejos de sus familias, para que pudieran "mantenerse constantemente dentro del círculo de las condiciones civilizadas". . [21] : 157 [28] : 12
Los hallazgos de Davin fueron apoyados por Vital-Justin Grandin , quien sintió que si bien la probabilidad de civilizar a los adultos era baja, había esperanza cuando se trataba de niños indígenas. Explicó en una carta al ministro de Obras Públicas , Héctor-Louis Langevin, que el mejor curso de acción sería hacer que los niños "lleven una vida diferente a la de sus padres y hacer que olviden las costumbres, los hábitos y el idioma de sus antepasados". [21] : 159 En 1883, el Parlamento aprobó $ 43,000 para tres escuelas industriales y la primera, la Escuela Industrial de Battleford , abrió el 1 de diciembre de ese año. Para 1900, había 61 escuelas en funcionamiento. [21] : 161
El gobierno comenzó a comprar internados administrados por iglesias en la década de 1920. Durante este período, los costos de capital asociados con las escuelas fueron asumidos por el gobierno, dejando las tareas administrativas y de instrucción a los funcionarios de la iglesia. La esperanza era que reducir al mínimo los gastos de las instalaciones permitiría a los administradores de la iglesia brindar instrucción y apoyo de mayor calidad a los estudiantes bajo su cuidado. Aunque el gobierno estaba dispuesto a comprar escuelas de las iglesias, y lo hizo, muchas fueron adquiridas de forma gratuita dado que el mal estado generalizado presente en los edificios resultó en que no tuvieran valor económico. Las iglesias continuaron manteniendo las escuelas en los casos en que no lograron llegar a un acuerdo con los funcionarios del gobierno en el entendimiento de que el gobierno proporcionaría apoyo para los costos de capital. En última instancia, el entendimiento resultó complicado debido a la falta de acuerdos escritos que describieran el alcance y la naturaleza de ese apoyo o las aprobaciones necesarias para emprender costosas renovaciones y reparaciones. [21] : 240
En la década de 1930, los funcionarios gubernamentales reconocieron que el sistema de escuelas residenciales era económicamente insostenible y no cumplía con el objetivo previsto de formar y asimilar a los niños indígenas a la sociedad europeo-canadiense. Robert Hoey , Superintendente de Bienestar y Capacitación en la Rama de Asuntos Indígenas del Departamento Federal de Minas y Recursos, se opuso a la expansión de nuevas escuelas, y señaló en 1936 que "para construir instituciones educativas, particularmente escuelas residenciales, mientras el dinero a nuestra disposición es insuficiente para mantener las escuelas ya erigidas en un buen estado de conservación, es, para mí, muy poco sólido y una práctica difícil de justificar ". [30] : 3 Propuso la expansión de las escuelas diurnas, un enfoque para la educación de los niños indígenas que continuaría aplicando después de ser ascendido a director de la rama de bienestar y capacitación en 1945. La propuesta fue resistida por la Iglesia Unida, la Anglicana. Church, y los Misioneros Oblatos de María Inmaculada , quienes creían que la solución al fracaso del sistema no era la reestructuración sino la intensificación. [30] : 3–5
Entre 1945 y 1955, el número de estudiantes de las Primeras Naciones en las escuelas diurnas administradas por Asuntos Indígenas aumentó de 9.532 a 17.947. Este crecimiento en la población estudiantil fue acompañado por una enmienda a la Ley Indígena en 1951 que permitió a los funcionarios federales establecer acuerdos con los gobiernos provinciales y territoriales y las juntas escolares sobre la educación de los estudiantes indígenas en el sistema escolar público. Estos cambios fueron indicativos del cambio de política del gobierno de la educación impulsada por la asimilación en las escuelas residenciales a la integración de los estudiantes indígenas en las escuelas públicas. [7] : 71 Se creía que los niños indígenas recibirían una mejor educación como resultado de su transición al sistema de escuelas públicas. [31]
A pesar del cambio en la política de la asimilación educativa a la integración, la separación de los niños indígenas de sus familias por parte de funcionarios estatales continuó durante gran parte de los años sesenta y setenta. [30] : 147 Las remociones fueron el resultado de la adición en 1951 de la sección 88 a la Ley Indígena , que permitía la aplicación de las leyes provinciales a los pueblos indígenas que viven en reservas en los casos en que las leyes federales no estaban vigentes. El cambio incluyó el monitoreo del bienestar infantil . [32] [33] Sin ningún requisito de capacitación especializada sobre las tradiciones o estilos de vida de las comunidades a las que ingresaron, los funcionarios provinciales evaluaron el bienestar de los niños indígenas con base en los valores eurocanadienses que, por ejemplo, consideraban dietas tradicionales de caza, pescado y bayas insuficientes y motivos para la custodia de los niños. [31] Este período resultó en la expulsión generalizada de los niños indígenas de sus comunidades tradicionales, que Patrick Johnston, autor del informe de 1983 Niños nativos y el sistema de bienestar infantil , denominó por primera vez la primicia de los años sesenta . A menudo tomados sin el consentimiento de sus padres o ancianos de la comunidad, algunos niños fueron colocados en instalaciones de bienestar infantil administradas por el estado, cada vez más operadas en antiguas escuelas residenciales, mientras que otros fueron acogidos o puestos en adopción por familias predominantemente no indígenas en todo Canadá y el país. Estados Unidos. Si bien el Departamento de Asuntos Indígenas y del Norte estima que se adoptaron 11.132 niños entre 1960 y 1990, el número real puede llegar a los 20.000. [32] [34] : 182
En 1969, después de años de compartir el poder con las iglesias, la DIA tomó el control exclusivo del sistema escolar residencial. [5] [30] : 79–84 La última escuela residencial operada por el gobierno canadiense, Gordon Indian Residential School en Saskatchewan , se cerró en 1996. [35] Las escuelas residenciales operaban en todas las provincias y territorios canadienses con la excepción de New Brunswick e Isla del Príncipe Eduardo . [10] Se estima que el número de escuelas residenciales alcanzó su punto máximo a principios de la década de 1930 con 80 escuelas y más de 17.000 estudiantes matriculados. Se cree que alrededor de 150.000 niños asistieron a una escuela residencial durante el transcurso de la existencia del sistema. [7] : 2–3 [36]
Resistencia de los padres y asistencia obligatoria
Los padres y familias de los niños indígenas resistieron el sistema de escuelas residenciales durante toda su existencia. Se mantuvo a los niños fuera de las escuelas y, en algunos casos, se los escondió de los funcionarios del gobierno encargados de reunir a los niños en las reservas. [37] Los padres abogaron regularmente por una mayor financiación para las escuelas, incluido el aumento de las escuelas diurnas ubicadas en el centro para mejorar el acceso a sus hijos, y realizaron reiteradas solicitudes de mejora de la calidad de la educación, la comida y la ropa que se proporciona en las escuelas. Las demandas de respuestas con respecto a las denuncias de abuso a menudo fueron descartadas como una táctica por parte de los padres que buscaban mantener a sus hijos en casa, y los funcionarios del gobierno y de la escuela se posicionaron como los que mejor sabían. [21] : 669–674
En 1894, las enmiendas a la Ley sobre los indios hicieron que la asistencia a la escuela fuera obligatoria para los niños indígenas de entre 7 y 16 años. Los cambios incluyeron una serie de exenciones con respecto a la ubicación de la escuela, la salud de los niños y la finalización previa de los exámenes escolares. [21] : 254-255 Se cambió a niños entre 6 y 15 años en 1908. [21] : 261 [38] La introducción de la asistencia obligatoria fue el resultado de la presión de los representantes misioneros. Dependiendo de las cuotas de inscripción de estudiantes para asegurar el financiamiento, estaban luchando por atraer nuevos estudiantes debido a las condiciones escolares cada vez más malas. [16] : 128
La asistencia obligatoria terminó en 1948, tras el informe de 1947 de un comité conjunto especial y la subsiguiente enmienda de la Ley de la India . [39] Los funcionarios del gobierno aún podían influir en la asistencia de los estudiantes. La promulgación de la Ley de subsidio familiar en 1945 estipuló que los niños en edad escolar debían matricularse en la escuela para que las familias pudieran optar al " bono por bebé ", lo que obligaba aún más a los padres indígenas a que sus hijos asistieran a escuelas residenciales. [16] : 170 [40]
Condiciones
Los estudiantes del sistema de escuelas residenciales se enfrentaron a una multitud de abusos por parte de maestros y administradores, incluida la agresión sexual y física. Sufrían de desnutrición y una disciplina severa que no habría sido tolerada en ningún otro sistema escolar. [16] [5] El castigo corporal a menudo se justificaba por la creencia de que era la única forma de salvar almas, civilizar a los salvajes o castigar y disuadir a los fugitivos, cuyas lesiones o muerte sufridas en sus esfuerzos por regresar a casa se convertirían en responsabilidad legal. de la escuela. [16] El hacinamiento, el saneamiento deficiente, la calefacción inadecuada y la falta de atención médica provocaron altas tasas de influenza y tuberculosis ; en una escuela, la tasa de mortalidad alcanzó el 69 por ciento. [20] Las políticas federales que vincularon la financiación a las cifras de matrícula llevaron a que se matricularan niños enfermos para aumentar las cifras, introduciendo y propagando enfermedades. El problema de los niños insalubres se agravó aún más por las condiciones de las propias escuelas: hacinamiento y mala ventilación, calidad del agua y sistemas de alcantarillado. [5] : 83–89
Hasta fines de la década de 1950, cuando el gobierno federal cambió a un modelo de integración de escuelas diurnas, las escuelas residenciales estaban gravemente subfinanciadas y a menudo dependían del trabajo forzoso de sus estudiantes para mantener sus instalaciones, aunque se presentaba como una formación para las habilidades artesanales. El trabajo fue arduo y comprometió severamente el desarrollo académico y social de los estudiantes. Los libros escolares y los libros de texto se extrajeron principalmente de los planes de estudio de las escuelas públicas financiadas por las provincias para estudiantes no indígenas, y los maestros de las escuelas residenciales a menudo estaban mal capacitados o preparados. [16] Durante este mismo período, los científicos del gobierno canadiense realizaron pruebas nutricionales a los estudiantes y deliberadamente mantuvieron a algunos estudiantes desnutridos para que sirvieran como muestra de control. [41]
Los detalles del maltrato a los estudiantes fueron publicados en numerosas ocasiones a lo largo del siglo XX tanto por funcionarios gubernamentales, informando sobre el estado de las escuelas, como por los procedimientos de casos civiles presentados por sobrevivientes que buscaban compensación por el abuso que sufrieron. [6] [10] La atención a las condiciones y los impactos de las escuelas residenciales también se puso de manifiesto en la cultura popular ya en 1967 con la publicación de "La muerte solitaria de Chanie Wenjack " de Ian Adams en Maclean's and the Indians of Canada Pavilion. en la Expo 67 . En la década de 1990, las investigaciones y memorias de exalumnos revelaron que muchos estudiantes de las escuelas residenciales fueron sometidos a graves abusos físicos, psicológicos y sexuales por parte de miembros del personal de la escuela y de estudiantes mayores. Entre los exalumnos que se presentaron se encontraba Phil Fontaine , entonces Gran Jefe de la Asamblea de Jefes de Manitoba , quien en octubre de 1990 discutió públicamente los abusos que él y otros sufrieron mientras asistían a la Escuela Residencial Indígena Fort Alexander. [7] : 129–130
Tras el cierre por parte del gobierno de la mayoría de las escuelas en la década de 1960, el trabajo de los activistas e historiadores indígenas llevó a una mayor conciencia del público sobre el daño que habían causado las escuelas, así como a las disculpas oficiales del gobierno y la iglesia, y a un acuerdo legal. Estos logros se lograron a través de la organización y promoción persistentes de las comunidades indígenas para llamar la atención sobre el legado de abuso del sistema de escuelas residenciales, incluida su participación en las audiencias de la Comisión Real de Pueblos Aborígenes . [30] : 551–554
Visitación familiar
Los padres y miembros de la familia viajaban regularmente a las escuelas, a menudo acampando afuera para estar más cerca de sus hijos. La cantidad de padres que hicieron el viaje llevó al comisionado indio Hayter Reed a argumentar que las escuelas industriales, como las escuelas residenciales, se trasladaron a mayores distancias de las reservas para dificultar las visitas. [21] : 601–604 También se opuso a permitir que los niños regresaran a casa durante las vacaciones escolares y las vacaciones porque creía que los viajes interrumpían la civilización de los asistentes a la escuela. [42] Como explicó Reed en 1894, el problema con las escuelas diurnas era que los estudiantes regresaban a casa cada noche donde estaban influenciados por la vida en la reserva, mientras que "en los internados o escuelas industriales los alumnos se retiran durante un largo período de las direcciones de esta vida incivilizada y recibir cuidados y atenciones constantes ". [21] : 199
Las visitas, para quienes podían hacer el viaje, estaban estrictamente controladas por los funcionarios escolares de una manera similar a los procedimientos que se aplican en el sistema penitenciario. En algunos casos, a los visitantes se les negó por completo el acceso a sus hijos, mientras que en otros se pidió a las familias que se reunieran en presencia de los funcionarios escolares y se les obligara a comunicarse en inglés. Para los padres que no podían hablar el idioma, la comunicación verbal con sus hijos era imposible. Los obstáculos a los que se enfrentaban las familias para visitar a sus hijos se vieron agravados por el sistema de pases . Introducido por Reed sin autoridad legislativa para hacerlo, el sistema restringió y monitoreó de cerca el movimiento de los pueblos indígenas fuera de las reservas. [21] : 601–604 Lanzado en 1885 como respuesta a la Rebelión del Noroeste , y luego reemplazado por permisos, el sistema fue diseñado para evitar que los indígenas abandonen las reservas sin un pase emitido por un agente indígena local. [43]
Estilo de instrucción y resultados
La instrucción proporcionada a los estudiantes se basa en un enfoque institucional y europeo de la educación. Se diferenciaba drásticamente de la crianza de los niños en los sistemas de conocimientos tradicionales que generalmente se basan en modelos de "mirar, escuchar y aprender". A diferencia del castigo corporal y la pérdida de privilegios que caracterizaron el sistema escolar residencial, los enfoques tradicionales de la educación favorecen la orientación positiva hacia el comportamiento deseado mediante el uso de juegos basados en juegos, narración de historias y ceremonias ritualizadas formales. [16] : 15-21 [44] Mientras estaban en la escuela, muchos niños no tuvieron contacto con sus familias durante un máximo de 10 meses a la vez debido a la distancia entre sus comunidades de origen y las escuelas, y en algunos casos no tuvieron contacto durante años. . El impacto de la desconexión con sus familias se vio reforzado por el hecho de que se desalentaba o prohibía a los estudiantes hablar idiomas indígenas , incluso entre ellos y fuera del aula, de modo que se aprendiera inglés o francés y se olvidaran sus propios idiomas. En algunas escuelas, fueron sometidos a violencia física por hablar su propio idioma o por practicar creencias no cristianas. [36] [45]
La mayoría de las escuelas funcionaban con el objetivo de proporcionar a los estudiantes la formación profesional y las habilidades sociales necesarias para obtener un empleo e integrarse en la sociedad canadiense después de graduarse. En realidad, estos objetivos se lograron de manera deficiente e inconsistente. Muchos graduados no pudieron conseguir un trabajo debido a una formación educativa deficiente. Regresar a casa fue igualmente desafiante debido a la falta de familiaridad con su cultura y, en algunos casos, la incapacidad de comunicarse con los miembros de la familia utilizando su idioma tradicional. En lugar de logros y avances intelectuales, a menudo era la apariencia física y la vestimenta, como la de los adolescentes urbanos de clase media , o la promoción de una ética cristiana, lo que se usaba como señal de asimilación exitosa. No hubo indicios de que los asistentes a la escuela lograran un mayor éxito financiero que los que no asistieron a la escuela. Como explicó el padre de un alumno que asistió a la Escuela Industrial de Battleford, en Saskatchewan, durante cinco años: "no puede leer, hablar o escribir inglés, ya que casi todo su tiempo se dedica a pastorear y cuidar ganado en lugar de aprender un oficio o ser de otra manera educada. Ese empleo lo puede conseguir en casa ". [16] : 164-172, 194-199
Experimentación
Tanto la investigación académica como el informe final del Comité de Verdad y Reconciliación transmiten evidencia de que los estudiantes fueron incluidos en varios experimentos de investigación científica sin su conocimiento, su consentimiento o el consentimiento de sus padres. [30] Estos experimentos incluyen experimentos de nutrición , [46] ensayos de vacunas para la vacuna BCG , [47] así como estudios sobre percepción extrasensorial, suplementos dietéticos de vitamina D, amebicidas , isoniazida , hemoglobina , enuresis nocturna y dermatoglifos . [30]
Tasas de mortalidad
Las muertes en escuelas residenciales fueron comunes y se han relacionado con la persistencia de instalaciones mal construidas y mantenidas. [7] : 92–101 El número real de muertes sigue siendo desconocido debido a informes inconsistentes por parte de los funcionarios escolares y la destrucción de registros médicos y administrativos en cumplimiento con las políticas de retención y eliminación de registros gubernamentales. [7] : 92–93 La investigación de la TRC reveló que al menos 3.201 estudiantes habían muerto, en su mayoría por enfermedades. [9] [7] : 92 El presidente de la CVR, el juez Murray Sinclair, ha sugerido que el número de muertes puede estar más cerca de más de 6.000. [8] [48] [49]
El Informe Anual de 1906 del Departamento de Asuntos Indígenas, presentado por el director médico Peter Bryce , destacó que "la población india de Canadá tiene una tasa de mortalidad de más del doble que la de toda la población, y en algunas provincias más de tres veces". . [7] : 97–98 [50] : 275 Entre la lista de causas, destacó la tuberculosis y el papel que desempeñaban las escuelas residenciales en la propagación de la enfermedad por medio de una mala ventilación y exámenes médicos. [7] : 97–98 [50] : 275–276
En 1909, Bryce informó que, entre 1894 y 1908, las tasas de mortalidad en algunas escuelas residenciales en el oeste de Canadá oscilaron entre el 30 y el 60 por ciento durante cinco años (es decir, cinco años después del ingreso, entre el 30 y el 60 por ciento de los estudiantes habían muerto, o del 6 al 12 por ciento anual). [51] Estas estadísticas no se hicieron públicas hasta 1922, cuando Bryce, que ya no trabajaba para el gobierno, publicó The Story of a National Crime: Being a Record of the Health conditions of the Indians of Canada from 1904 to 1921. En en particular, alegó que las altas tasas de mortalidad podrían haberse evitado si los niños sanos no hubieran estado expuestos a niños con tuberculosis. [7] [52] [53] En ese momento, no se había identificado ningún antibiótico para tratar la enfermedad y esto exacerbó el impacto de la enfermedad. La estreptomicina , el primer tratamiento eficaz, no se introdujo hasta 1943. [21] : 381
En 1920 y 1922, el médico de Regina F. A. Corbett recibió el encargo de visitar las escuelas del oeste del país y encontró resultados similares a los reportados por Bryce. En la escuela Ermineskin en Hobbema , Alberta , descubrió que el 50 por ciento de los niños tenían tuberculosis. [5] : 98 En el internado Sarcee cerca de Calgary , señaló que los 33 estudiantes estaban "muy por debajo de un nivel aceptable de salud" y "[todos menos cuatro estaban infectados con tuberculosis". [5] : 99 En un salón de clases, encontró a 16 niños enfermos, muchos de ellos al borde de la muerte, que eran obligados a sentarse durante las lecciones. [5] : 99
En 2011, reflexionando sobre la investigación de la CVR, el juez Murray Sinclair le dijo al Toronto Star : "Niños desaparecidos, esa es la gran sorpresa para mí ... Que tantos niños murieron en las escuelas. Que la información de sus muertes no fue comunicados a sus familias ". [54]
Niños desaparecidos y tumbas sin nombre
La CVR concluyó que puede ser imposible identificar la cantidad de niños muertos o desaparecidos, en parte debido al hábito de enterrar a los estudiantes en tumbas sin identificar. [55] [56] [57] El trabajo se complica aún más por un patrón de mantenimiento de registros deficiente por parte de funcionarios escolares y gubernamentales, que se negaron a mantener cifras confiables sobre el número de niños que murieron o dónde fueron enterrados. [9] Si bien la mayoría de las escuelas tenían cementerios en el lugar, su ubicación y extensión siguen siendo difíciles de determinar, ya que se descubrió que los cementerios que estaban originalmente marcados fueron luego arrasados, ocultos intencionalmente o construidos. [57] [58]
El cuarto volumen del informe final de la CVR, dedicado a los niños desaparecidos y los entierros sin marcar, se desarrolló después de que los miembros originales de la CVR se dieran cuenta, en 2007, de que el tema requería su propio grupo de trabajo. En 2009, la TRC solicitó $ 1.5 millones en fondos adicionales del gobierno federal para completar este trabajo, pero se le negó. [9] Los investigadores concluyeron, después de buscar en terrenos cercanos a escuelas utilizando imágenes de satélite y mapas, que "en su mayor parte, los cementerios que la Comisión documentó están abandonados, en desuso y vulnerables a perturbaciones accidentales". [59] : 1
Autogobierno y cierre de escuelas
Cuando el gobierno revisó la Ley Indígena en las décadas de 1940 y 1950, algunas bandas, junto con organizaciones indígenas regionales y nacionales, querían mantener escuelas en sus comunidades. [60] Las motivaciones para el apoyo de las escuelas incluyeron su papel como servicio social en comunidades que estaban sufriendo grandes rupturas familiares; la importancia de las escuelas como empleadores; y la insuficiencia de otras oportunidades para que los niños reciban educación.
En la década de 1960, tuvo lugar una gran confrontación en la Reserva de Saddle Lake en Alberta. Después de varios años de condiciones de deterioro y cambios administrativos, los padres protestaron contra la falta de transparencia en la escuela india Blue Quills en 1969. En respuesta, el gobierno decidió cerrar la escuela, convertir el edificio en una residencia e inscribir a los estudiantes en una escuela pública. escuela a 5 kilómetros de distancia en St. Paul , Alberta. [30] : 84 El informe de la CVR correspondiente a este período establece:
Por temor a que sus hijos se enfrentaran a la discriminación racial en St. Paul, los padres deseaban que la escuela se transfiriera a una sociedad privada que la operaría como escuela y como residencia. El gobierno federal había estado abierto a tal transferencia si la organización de las Primeras Naciones estaba estructurada como una división escolar provincial. Las Primeras Naciones rechazaron esto, diciendo que una transferencia de la educación de las Primeras Naciones a la autoridad provincial era una violación de los derechos del Tratado. [30] : 84
En el verano de 1970, miembros de la comunidad de Saddle Lake ocuparon el edificio y exigieron el derecho a administrarlo ellos mismos. Se cree que más de 1,000 personas participaron en el transcurso de la sentada de 17 días, que duró del 14 al 31 de julio. [30] : 89–90 Sus esfuerzos dieron como resultado que Blue Quills se convirtiera en la primera escuela administrada por indígenas en el país. [61] Sigue funcionando hoy como Universidad nuhelotʼįne thaiyotsʼį nistameyimâkanak Blue Quills , la primera universidad gobernada por indígenas en Canadá. [62] [63] Tras el éxito del esfuerzo Blue Quills, la National Indian Brotherhood (NIB) publicó el documento de 1972 Indian Control of Indian Education que respondió, en parte, al Libro Blanco de 1969 del gobierno canadiense que pedía la abolición de la tierra. tratados y la Ley de la India . El documento de NIB subrayó el derecho de las comunidades indígenas a dirigir localmente cómo se educa a sus hijos y sirvió como referencia integral para el avance de la política educativa.
Pocas otras antiguas escuelas residenciales se han convertido en escuelas comunitarias para niños indígenas que funcionan de forma independiente. White Calf Collegiate en Lebret, Saskatchewan, fue dirigido por la Nación Star Blanket Cree desde 1973 hasta su cierre en 1998, después de haber sido dirigido por los Oblatos desde 1884 hasta 1969. [64] Old Sun Community College está dirigido por la Nación Siksika en Alberta en un edificio diseñado por el arquitecto Roland Guerney Orr. [65] [66] De 1929 a 1971, el edificio albergó la escuela residencial Old Sun, administrada por primera vez por los anglicanos y asumida por el gobierno federal en 1969. [67] Se convirtió al aprendizaje de adultos y se erigió como un campus de Mount Royal College de 1971 a 1978, momento en el que la Nación Siksika se hizo cargo de las operaciones. En 1988, la Legislatura de Alberta aprobó la Ley de Old Sun College, reconociendo al Old Sun Community College como un Colegio de las Primeras Naciones. [68]
Efectos perdurables
Se ha descubierto que los supervivientes de las escuelas residenciales y sus familias sufren un trauma histórico que ha tenido un efecto adverso y duradero en la transmisión de la cultura indígena entre generaciones. Transmitido intergeneracionalmente , un estudio de 2010 dirigido por Gwen Reimer explica el trauma histórico como el proceso a través del cual "el estrés y el dolor acumulados experimentados por las comunidades aborígenes se traducen en una experiencia colectiva de disrupción cultural y una memoria colectiva de impotencia y pérdida". [69] : x Se ha utilizado para explicar los impactos sociales y culturales negativos persistentes del dominio colonial y las escuelas residenciales, incluida la prevalencia del abuso sexual, el alcoholismo, la drogadicción, la violencia lateral, las enfermedades mentales y el suicidio entre los pueblos indígenas. [70] : 10-11 [71]
El informe nacional de 2012 del Estudio de salud regional de las Primeras Naciones encontró que los encuestados que asistieron a escuelas residenciales tenían más probabilidades que los que no lo hicieron de haber sido diagnosticados con al menos una condición médica crónica . [72] Una muestra de 127 sobrevivientes reveló que la mitad tiene antecedentes penales; El 65 por ciento ha sido diagnosticado con trastorno por estrés postraumático ; El 21 por ciento ha sido diagnosticado con depresión mayor; El 7 por ciento ha sido diagnosticado con trastorno de ansiedad ; y al 7% se le ha diagnosticado un trastorno límite de la personalidad . [70]
Pérdida de lengua y cultura
Aunque en algunas escuelas hubo estímulo para mantener vivas las lenguas indígenas, una táctica clave utilizada para asimilar a los niños indígenas a la sociedad canadiense fue suprimir las lenguas y la cultura indígenas . Muchos estudiantes hablaban el idioma de sus familias con fluidez cuando ingresaron por primera vez a las escuelas residenciales. Los maestros respondieron prohibiendo estrictamente el uso de estos idiomas a pesar de que muchos estudiantes tenían poca o ninguna comprensión del inglés o el francés. [3] [73] También se prohibió la práctica de actividades tradicionales y espirituales, como el Potlatch y la Danza del Sol . [74] Algunos sobrevivientes informaron haber sido atados u obligados a comer jabón cuando los sorprendieron hablando su propio idioma. La incapacidad para comunicarse se vio aún más afectada por la incapacidad de sus familias para hablar inglés o francés. Al salir de la escuela residencial, algunos sobrevivientes se sintieron avergonzados de ser indígenas, ya que se les obligó a ver sus identidades tradicionales como feas y sucias. [7] : 4, 83–87 [75]
El estigma creado por el sistema de escuelas residenciales con respecto a la transmisión de la cultura indígena por los ancianos a las generaciones más jóvenes se ha relacionado con la sobrerrepresentación de las lenguas indígenas en la lista de lenguas en peligro de extinción en Canadá . La CVR señaló que la mayoría de las 90 lenguas indígenas que aún existen están "bajo una seria amenaza de extinción". [7] : 202 Con bisabuelos que representan a los únicos hablantes de muchas lenguas indígenas, se concluyó que el hecho de que los gobiernos y las comunidades indígenas no prioricen la enseñanza y preservación de las lenguas tradicionales aseguraría que, a pesar del cierre de las escuelas residentes, el La erradicación de la cultura indígena deseada por los funcionarios y administradores gubernamentales se cumpliría inevitablemente "a través de un proceso de negligencia sistémica". [7] : 202 Además de la erradicación forzosa de elementos de la cultura indígena, las escuelas capacitaron a los estudiantes en dicotomías patriarcales útiles para las instituciones estatales, como la domesticación de las estudiantes a través de la incorporación de valores de 'quedarse en casa' y la militarización de estudiantes varones a través de una reglamentación militar. [76]
Disculpas
Lamento, más de lo que puedo decir, que fuéramos parte de un sistema que los alejó a usted y a sus hijos de su hogar y su familia.
Lamento, más de lo que puedo decir, que hayamos tratado de rehacerlo a nuestra imagen, quitando su lenguaje y las señas de su identidad.
Lamento, más de lo que puedo decir, que en nuestras escuelas tantas personas hayan sido abusadas física, sexual, cultural y emocionalmente.
En nombre de la Iglesia Anglicana de Canadá, presento nuestras disculpas.Arzobispo Michael Peers, "Un paso en el camino" [77]
El reconocimiento de los errores cometidos por el sistema de escuelas residenciales comenzó en la década de 1980. [7] [6] En 1986, en su 31º Concilio General, la Iglesia Unida de Canadá respondió a la solicitud de los pueblos indígenas de que se disculpara por su participación en la colonización y en 1998 se disculpó expresamente por el papel que desempeñaba en el ámbito residencial. sistema escolar. [78] [74] [79]
El arzobispo Michael Peers se disculpó con los sobrevivientes de las escuelas residenciales, en nombre de la Iglesia Anglicana de Canadá, el 6 de agosto de 1993, en la Convocación Nacional de Nativos en Minaki , Ontario. [77] Al año siguiente, la Iglesia Presbiteriana de Canadá adoptó una confesión en su 120ª Asamblea General en Toronto el 5 de junio, reconociendo su papel en las escuelas residenciales y buscando el perdón. La confesión fue presentada el 8 de octubre durante una ceremonia en Winnipeg. [80]
En 2004, inmediatamente antes de firmar el primer Protocolo de Seguridad Pública con la Asamblea de las Primeras Naciones, el comisionado de la Real Policía Montada de Canadá (RCMP) Giuliano Zaccardelli emitió una disculpa en nombre de la RCMP por su papel en el sistema de escuelas residenciales de la India: "Nosotros, yo , como Comisionado de la RCMP, realmente lamento el papel que desempeñamos en el sistema de escuelas residenciales y el abuso que tuvo lugar en el sistema residencial ". [81] [82]
Gobierno federal
El 11 de junio de 2008, el primer ministro Stephen Harper emitió una disculpa formal, en nombre del gabinete en ejercicio , frente a una audiencia de delegados indígenas, y en un discurso que fue transmitido a nivel nacional en el CBC , por las políticas de gobiernos anteriores de asimilación. [83] [84] El Primer Ministro se disculpó no solo por los excesos conocidos del sistema de escuelas residenciales, sino por la creación del sistema en sí. Harper pronunció el discurso en la Cámara de los Comunes; Se utilizó el dispositivo procesal de un Comité Plenario , para que los líderes indígenas, que no eran parlamentarios, pudieran responder a la disculpa en el piso de la Cámara. [85]
La disculpa de Harper excluyó a Terranova y Labrador, ya que se argumentó que el gobierno no debería ser responsable de las acciones anteriores a la Confederación. Las escuelas residenciales en Terranova y Labrador estaban ubicadas en St. Anthony , Cartwright , North West River , Nain y Makkovik . Estas escuelas fueron dirigidas por la Asociación Internacional Grenfell y los Misioneros de Moravia Alemanes. [86] El gobierno argumentó que debido a que estas escuelas no fueron creadas bajo los auspicios de la Ley de Indígenas , no eran verdaderas escuelas residenciales. Más de 1,000 sobrevivientes no estuvieron de acuerdo y presentaron una demanda colectiva contra el gobierno por compensación en 2007. Cuando se resolvió la demanda en 2016, casi una década después, decenas de demandantes habían muerto. Se esperaba que se indemnizara a hasta 900 exalumnos. [87]
El 24 de noviembre de 2017, el primer ministro Justin Trudeau emitió una disculpa formal a los ex sobrevivientes de las escuelas Innu , Inuit y NunatuKavut y sus familias durante una ceremonia en Happy Valley-Goose Bay , Labrador . [88] [89] Reconoció que los estudiantes experimentaron múltiples formas de abuso que vinculan su tratamiento con el pensamiento colonial que dio forma al sistema escolar. [90] La disculpa de Trudeau fue recibida en nombre de los sobrevivientes de la escuela residencial por Toby Obed, quien enmarcó la disculpa como una parte clave del proceso de curación que conectó a los sobrevivientes de Terranova y Labrador con los asistentes a la escuela de todo el país. [88] Los miembros de la Nación Innu fueron menos receptivos y rechazaron la disculpa antes de la ceremonia. [91] El Gran Jefe Gregory Rich señaló en una declaración publicada que "no estaba satisfecho de que Canadá entienda todavía lo que le ha hecho a Innu y lo que todavía está haciendo", indicando que los miembros sintieron que merecían una disculpa por algo más que sus experiencias en escuelas residenciales. [88] [91]
Provincial
El 22 de junio de 2015, Rachel Notley , Premier de Alberta , emitió una disculpa formal como declaración ministerial en un intento por comenzar a abordar los errores cometidos por el gobierno a los pueblos indígenas de Alberta y el resto de Canadá. [92] El gobierno provincial de Notley pidió al gobierno federal que llevara a cabo una investigación sobre las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá al mismo tiempo. También manifestaron su intención de entablar relaciones con los líderes provinciales de las comunidades indígenas y buscaron enmendar el plan de estudios provincial para incluir la historia de la cultura indígena. [93]
El 18 de junio de 2015, el primer ministro de Manitoba, Greg Selinger, se convirtió en el primer político en emitir una disculpa formal por el papel del gobierno en la Primicia de los años sesenta . [94] Se han presentado demandas colectivas contra los gobiernos de Saskatchewan, Manitoba y Ontario por el daño causado a las víctimas del esquema de adopción a gran escala que vio a miles de niños indígenas separados por la fuerza de sus padres en la década de 1960. [95] Los líderes indígenas respondieron insistiendo en que, si bien las disculpas eran bienvenidas, la acción, incluida una disculpa federal, la reunificación de familias, la indemnización y el asesoramiento a las víctimas, deben acompañar a las palabras para que tengan un significado real. [96]
La Premier de Ontario, Kathleen Wynne, se disculpó en nombre del gobierno provincial por el daño causado en las escuelas residenciales en la Asamblea Legislativa de Ontario el 30 de mayo de 2016. [97] Afirmando el compromiso de Ontario con la reconciliación con los pueblos indígenas, reconoció al sistema escolar como "uno de los capítulos más vergonzosos de la historia canadiense ". [98] En una ceremonia de 105 minutos, Wynne anunció que el gobierno de Ontario gastaría 250 millones de dólares en iniciativas educativas y rebautizó el Ministerio de Asuntos Aborígenes como Ministerio de Relaciones y Reconciliación Indígena . Se anunció además que la primera semana de noviembre se conocería como Semana de Reconocimiento de Tratados. [99] [100]
Universidad
El 27 de octubre de 2011, el presidente de la Universidad de Manitoba , David Barnard, se disculpó con la TRC por el papel de la institución en la educación de las personas que operaban el sistema escolar residencial. Se cree que esta es la primera vez que una universidad canadiense se disculpa por desempeñar un papel en las escuelas residenciales. [101]
La expresión de dolor del Vaticano
En 2009, el Jefe Fontaine tuvo una reunión privada con el Papa Benedicto XVI para obtener una disculpa por los abusos que ocurrieron en el sistema escolar residencial. Fontaine estuvo acompañado en la reunión por una delegación de pueblos indígenas de Canadá financiada por Indian and Northern Affairs Canada . Después de la reunión, el Vaticano emitió una expresión oficial de pesar por el papel de la iglesia en las escuelas residenciales:
Su Santidad [es decir, el Papa] recordó que desde los primeros días de su presencia en Canadá, la Iglesia, particularmente a través de su personal misionero, ha acompañado de cerca a los pueblos indígenas.
Ante los sufrimientos que experimentaron algunos niños indígenas en el sistema de escuelas residenciales canadienses, el Santo Padre expresó su pesar por la angustia provocada por la conducta deplorable de algunos miembros de la Iglesia y brindó su pésame y solidaridad orante. Su Santidad enfatizó que los actos de abuso no se pueden tolerar en la sociedad. Rezó para que todos los afectados experimentaran la curación y alentó a los pueblos de las Primeras Naciones a continuar avanzando con renovada esperanza. [102]
Fontaine declaró más tarde en una conferencia de prensa que, en la reunión, sintió el "dolor y la angustia" del Papa y que el reconocimiento era "importante para [él] y eso era lo que [él] estaba buscando". [103]
El 29 de mayo de 2017, el primer ministro Justin Trudeau le pidió al actual Papa Francisco una disculpa pública para todos los sobrevivientes del sistema escolar residencial, en lugar de la expresión de dolor emitida en 2009. [104] [105] [106] La solicitud se alineó con el llamado de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de "una disculpa formal emitida por el Papa a los sobrevivientes del sistema de escuelas residenciales por el abuso espiritual, cultural, emocional, físico y sexual de las Primeras Naciones de Canadá, los pueblos inuit y métis". [107] Trudeau invitó al Papa a emitir la disculpa en Canadá. Aunque no hubo ningún compromiso por tal disculpa después de la reunión, señaló que el Papa señaló un compromiso de por vida de apoyar a las personas marginadas y un interés en trabajar en colaboración con Trudeau y los obispos canadienses para establecer un camino a seguir. [104]
Reconciliación
En el verano de 1990, los Mohawks de Kanesatake se enfrentaron al gobierno por su incumplimiento de los reclamos de tierras indígenas y el reconocimiento del territorio tradicional Mohawk en Oka , Quebec . Conocida por los medios de comunicación como la Crisis de Oka , la disputa por la tierra provocó una discusión crítica sobre la complacencia del gobierno canadiense con respecto a las relaciones con las comunidades indígenas y las respuestas a sus preocupaciones. La acción llevó al entonces primer ministro Brian Mulroney a subrayar cuatro responsabilidades gubernamentales: "resolver los reclamos de tierras; mejorar las condiciones económicas y sociales en las reservas; definir una nueva relación entre los pueblos aborígenes y los gobiernos; y abordar las preocupaciones de los pueblos aborígenes de Canadá en la vida canadiense contemporánea". . " [7] : 240 Las acciones de los miembros de la comunidad Mohawk llevaron, en parte, junto con las objeciones de los líderes indígenas con respecto al Acuerdo del Lago Meech , la creación de la Comisión Real de Pueblos Aborígenes para examinar la situación de los pueblos indígenas en Canadá. En 1996, la Comisión Real presentó un informe final que primero incluía una visión para una reconciliación significativa y basada en acciones. [7] : 239–240 [109]
Compensación financiera
En enero de 1998, el gobierno hizo una "declaración de reconciliación", que incluía una disculpa a las personas que sufrieron abusos sexuales o físicos mientras asistían a escuelas residenciales, y estableció la Fundación de Curación Aborigen (AHF). La fundación recibió $ 350 millones para financiar proyectos de curación basados en la comunidad que abordan el legado del abuso físico y sexual. [110] En su presupuesto de 2005 , el gobierno canadiense comprometió $ 40 millones adicionales para apoyar el trabajo del AHF. [111] La financiación federal para la fundación fue cortada en 2010 por el gobierno de Stephen Harper, dejando 134 iniciativas nacionales relacionadas con la curación sin un presupuesto operativo. [112] La AHF cerró en 2014. El ex director ejecutivo de la AHF, Mike DeGagne, ha dicho que la pérdida del apoyo de AHF ha creado una brecha en el tratamiento de crisis de salud mental como los suicidios en la Primera Nación Attawapiskat . [113]
En junio de 2001, el gobierno estableció la Resolución de Escuelas Residenciales Indias de Canadá como un departamento gubernamental independiente para administrar el archivo de las escuelas residenciales. En 2003, se lanzó el proceso de Resolución Alternativa de Disputas (ADR) como parte de un Marco Nacional de Resolución más amplio que incluía apoyos para la salud, un componente de conmemoración y una estrategia para el litigio. [114] Como explica la CVR, el ADR fue diseñado como un "proceso voluntario para la resolución de ciertas denuncias de abuso sexual, abuso físico y confinamiento forzoso, sin tener que pasar por el proceso de litigio civil". [30] : 564 Fue creado por el gobierno canadiense sin consultar con las comunidades indígenas o ex alumnos de escuelas residenciales. El sistema de ADR también hizo que fuera responsabilidad de los exalumnos probar que el abuso ocurrió y fue intencional, lo que resultó en que los exalumnos encontraran el sistema difícil de navegar, re-traumatizante y discriminatorio. Muchos grupos de defensa de sobrevivientes y organizaciones políticas indígenas como la Asamblea de las Primeras Naciones (AFN) trabajaron para disolver el sistema de ADR. [115] En 2004, la Asamblea de las Primeras Naciones publicó un informe crítico de la ADR que subrayaba, entre otras cuestiones, el hecho de que los supervivientes no recibían automáticamente el monto total de la indemnización sin un litigio posterior contra la iglesia y la falta de indemnización por la pérdida de la familia, el idioma y Cultura. [30] : 565 El Comité Permanente de Asuntos Aborígenes y Desarrollo del Norte de la Cámara de los Comunes de Canadá publicó su propio informe en abril de 2005 en el que determinaba que la ADR era "una falla excesivamente costosa y aplicada de manera inapropiada, que la ministra y sus funcionarios no pueden plantear una defensa convincente ". [30] : 566 Un mes después de la publicación del informe, una decisión de la Corte Suprema de Canadá otorgó a los asistentes a la escuela el derecho a entablar demandas colectivas, lo que finalmente llevó a una revisión del gobierno del proceso de compensación. [30] : 566
El 23 de noviembre de 2005, el gobierno canadiense anunció un paquete de compensación de $ 1.9 mil millones para beneficiar a decenas de miles de ex estudiantes. El jefe nacional de la AFN, Phil Fontaine , dijo que el paquete estaba destinado a cubrir "décadas en el tiempo, innumerables eventos e innumerables lesiones a personas y comunidades de las Primeras Naciones". [116] El ministro de Justicia, Irwin Cotler, aplaudió la decisión de compensación y señaló que la colocación de niños en el sistema de escuelas residenciales era "el acto más dañino, vergonzoso y racista de nuestra historia". [116] En una conferencia de prensa en Ottawa, la viceprimera ministra Anne McLellan dijo: "Hemos cumplido nuestra determinación compartida de entregar lo que creo firmemente que será una resolución justa y duradera del legado escolar indio". [116]
El paquete de compensación condujo al Acuerdo de Resolución de Escuelas Residenciales Indígenas (IRSSA), anunciado el 8 de mayo de 2006 y aplicado en septiembre de 2007. [117] En ese momento, había unas 86.000 víctimas vivas. El IRSSA incluyó fondos para el AHF, para la conmemoración, para el apoyo a la salud y para un programa de Verdad y Reconciliación, así como un Pago de Experiencia Común (CEP) individual. [75] Cualquier persona de la que se pudiera verificar que residía en una escuela residencial india administrada por el gobierno federal en Canadá tenía derecho a un CEP. [118] El monto de la compensación se basó en el número de años que un antiguo alumno en particular residió en las escuelas residenciales: $ 10,000 por el primer año al que asistió (desde una noche residiendo allí hasta un año escolar completo) más $ 3,000 por cada año a partir de entonces. [119] [120] : 44
El IRSSA también incluyó el Proceso de Evaluación Independiente (IAP), un proceso de resolución extrajudicial, caso por caso, diseñado para proporcionar compensación por abuso sexual, físico y emocional. El proceso IAP se basó en el programa ADR y todos los reclamos IAP de antiguos alumnos son examinados por un juez. El IAP estuvo disponible para todos los exalumnos de las escuelas residenciales el 19 de septiembre de 2007. Los exalumnos que experimentaron abusos y deseaban obtener una compensación tenían que solicitarla por sí mismos o por medio de un abogado de su elección para recibir consideración. [121] La fecha límite para solicitar el IAP era el 19 de septiembre de 2012. Esto les dio a los ex alumnos de las escuelas residenciales cuatro años a partir de la fecha de implementación del IRSSA para solicitar el IAP. Los reclamos relacionados con abuso físico y sexual fueron compensados hasta $ 275,000. [122] A fines de enero de 2017, la IAP había resuelto 36 538 reclamaciones y había pagado $ 3,1 mil millones en compensación. [123]
El IRSSA también propuso un pago por adelantado para los ex alumnos vivos y que tuvieran 65 años o más al 30 de mayo de 2005. La fecha límite para la recepción del formulario de pago por adelantado por parte del IRSRC era el 31 de diciembre de 2006. Después de un proceso legal, incluido un Al examinar el IRSSA por los tribunales de las provincias y territorios de Canadá, se produjo un período de "exclusión voluntaria". Durante este tiempo, los exalumnos de las escuelas residenciales podrían rechazar el acuerdo si no estaban de acuerdo con sus disposiciones. Este período de exclusión voluntaria finalizó el 20 de agosto de 2007, cuando aproximadamente 350 exalumnos se excluyeron. El IRSSA fue el acuerdo de demanda colectiva más grande en la historia de Canadá. En diciembre de 2012, se pagó un total de $ 1,62 mil millones a 78,750 exalumnos, el 98 por ciento de los 80,000 que eran elegibles. [124] En 2014, los fondos del IRSSA que quedaron de los CEP se ofrecieron para créditos educativos para los sobrevivientes y sus familias. [125]
Comisión de la Verdad y la Reconciliación
En 2008, se estableció la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (TRC) para viajar por Canadá recolectando los testimonios de las personas afectadas por el sistema escolar residencial. Cerca de 7.000 indígenas contaron sus historias. [126] La CVR concluyó en 2015 con la publicación de un informe de más de 4.000 páginas en seis volúmenes que detalla los testimonios de los sobrevivientes y los documentos históricos de la época. Se centró en la importancia de pasar "de la disculpa a la acción" [7] : 262 para lograr la verdadera reconciliación y dio como resultado el establecimiento del Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación . [127] [128]
El resumen ejecutivo de la CVR concluyó que la asimilación equivalía a un genocidio cultural. [7] : 1 La ambigüedad de la redacción permitió la interpretación de que también ocurrió un genocidio físico y biológico. La CVR no estaba autorizada a concluir que ocurrió un genocidio físico y biológico, ya que tal hallazgo implicaría una responsabilidad legal del gobierno canadiense que sería difícil de probar. Como resultado, el debate sobre si el gobierno canadiense también cometió genocidio físico y biológico contra poblaciones indígenas permanece abierto. [129] [130]
Entre los 94 llamados a la acción que acompañaron la conclusión de la CVR se encontraban recomendaciones para garantizar que todos los canadienses reciban educación y conozcan el sistema de escuelas residenciales. [34] : 175-176 El juez Murray Sinclair explicó que las recomendaciones no estaban destinadas únicamente a impulsar la acción del gobierno, sino a un movimiento colectivo hacia la reconciliación en el que todos los canadienses tienen un papel que desempeñar: "Muchos de nuestros elementos, muchas de nuestras recomendaciones y muchos de los llamados a la acción están dirigidos a la sociedad canadiense ". [131]
La preservación de la documentación del legado de las escuelas residenciales también se destacó como parte de los Llamados a la acción de la CVR. Los grupos comunitarios y otras partes interesadas han defendido de diversas formas la documentación o la destrucción de pruebas y testimonios de abusos en escuelas residenciales. [132] [133] [134] El 4 de abril de 2016, la Corte de Apelaciones de Ontario dictaminó que los documentos relacionados con los acuerdos de IAP serán destruidos en 15 años si los demandantes individuales no solicitan que se archiven sus documentos. Esta decisión fue combatida tanto por la CVR como por el gobierno federal, pero fue defendida por representantes religiosos. [135]
En marzo de 2017, Lynn Beyak , miembro conservador del Comité Permanente de Pueblos Aborígenes del Senado , expresó su desaprobación del informe final de la CVR, diciendo que había omitido una "abundancia de bien" que estaba presente en las escuelas. [136] [137] Aunque el derecho de Beyak a la libertad de expresión fue defendido por algunos senadores conservadores, sus comentarios fueron ampliamente criticados por miembros de la oposición, entre ellos la ministra de Asuntos Indígenas y del Norte , Carolyn Bennett , y líder del Partido Nuevo Democrático . Tom Mulcair . [138] La Iglesia Anglicana también expresó su preocupación al declarar en un comunicado firmado conjuntamente por los obispos Fred Hiltz y Mark MacDonald : "No había nada bueno en que los niños desaparecieran y no se presentara ningún informe. No había nada bueno en enterrar a niños en tumbas sin nombre hasta ahora de sus hogares ancestrales ". [139] [140] En respuesta, el liderazgo del Partido Conservador eliminó a Beyak del comité del Senado y subrayó que sus comentarios no se alineaban con las opiniones del partido. [138]
Proyectos eclesiásticos
Las cuatro iglesias del Acuerdo de Conciliación de Escuelas Residenciales Indias - las Iglesias Unida, Católica Romana, Anglicana y Presbiteriana [75] - acordaron participar en el proceso de reconciliación entre canadienses indígenas y colonos. Han estado involucrados en la financiación de varios proyectos y servicios que ayudan a ex alumnos de escuelas residenciales y sus familias a recuperarse del trauma causado por las escuelas. La Iglesia Anglicana de Canadá estableció el Fondo de Curación Anglicana en la década de 1990 para responder a la necesidad constante de curación relacionada con las escuelas residenciales. [141] En la década de 2000, la Iglesia Unida estableció el Fondo de Justicia y Reconciliación para apoyar iniciativas de sanación y la Iglesia Presbiteriana ha establecido un Programa de Sanación y Reconciliación. [142] [143]
Las iglesias también se han involucrado en iniciativas de reconciliación como el Programa de Reconciliación y Sanación en Escuelas Residenciales, un taller que tiene como objetivo unir a los pueblos indígenas y no indígenas a través de la discusión del legado de las escuelas residenciales y la promoción de un entorno para que se comuniquen y Desarrollar el entendimiento mutuo. [7] En 2014, el gobierno federal dejó de aportar fondos a organizaciones de salud indígenas como la AHF y la Organización Nacional de Salud Aborigen. Desde entonces, se ha ejercido más presión sobre las iglesias para que mantengan su participación activa en estos esfuerzos de sanación. [7]
Iniciativas educativas
Para muchas comunidades, la existencia de edificios que anteriormente albergaban escuelas residenciales es un recordatorio traumático del legado del sistema, y ha habido mucha discusión sobre la demolición, el estado del patrimonio y la posibilidad de incorporar sitios en el proceso de curación. [132] [133] [134] En julio de 2016, se anunció que el edificio de la antigua Escuela Residencial del Instituto Mohawk se convertiría en un centro educativo con exhibiciones sobre el legado de las escuelas residenciales. El ministro de Relaciones y Reconciliación Indígena de Ontario, David Zimmer , señaló: "Su presencia siempre será un recordatorio de la colonización y el racismo del sistema escolar residencial; uno de los capítulos más oscuros de la historia canadiense". [144]
Varias universidades canadienses también han realizado esfuerzos de reconciliación. En 2015, la Universidad de Lakehead y la Universidad de Winnipeg introdujeron un requisito de curso obligatorio para todos los estudiantes de pregrado centrados en la cultura e historia indígenas. [145] El mismo año, la Universidad de Saskatchewan organizó un foro nacional de dos días en el que administradores universitarios canadienses, académicos y miembros de comunidades indígenas debatieron cómo las universidades canadienses pueden y deben responder a los Llamados a la acción de la CVR. [146] [147]
El 1 de abril de 2017, se levantó un poste de 17 metros (56 pies), titulado Reconciliation Pole , en los terrenos del campus de Vancouver de la Universidad de Columbia Británica (UBC), que se encuentra en el territorio no cedido del pueblo Musqueam . Tallado por el maestro tallador Haida y jefe hereditario, 7idansuu ( / ʔ iː . D æ n . S uː / [148] ) (Edenshaw), James Hart , el poste cuenta la historia del sistema de escuelas residenciales antes, durante y después de su operación. Cuenta con miles de clavos de cobre, utilizados para representar a los niños que murieron en las escuelas residenciales canadienses, y representaciones de los sobrevivientes de las escuelas residenciales talladas por artistas de múltiples comunidades indígenas. Entre ellos se encuentran el director canadiense de Inuk , Zacharias Kunuk , la artista de Maliseet Shane Perley-Dutcher y la artista de Muqueam Coast Salish , Susan Point . [149] [150]
En octubre de 2016, el cantautor canadiense Gord Downie lanzó Secret Path , un álbum conceptual sobre el escape y la muerte de Chanie Wenjack . Fue acompañado por una novela gráfica y una película animada, transmitida por CBC Television . Todos los ingresos van al Centro para la Verdad y la Reconciliación de la Universidad de Manitoba . Después de su muerte en octubre de 2017, el hermano de Downie, Mike, dijo que estaba al tanto de 40,000 maestros que habían usado el material en sus aulas y esperaba continuar con esto. [151] En diciembre de 2017, Downie fue nombrado póstumamente Canadian Newsmaker of the Year por Canadian Press , en parte debido a su trabajo con los esfuerzos de reconciliación para los sobrevivientes de las escuelas residenciales. [152]
Ver también
- Asimilación cultural de los nativos americanos
- Lista de escuelas residenciales indias en Canadá
- Representaciones de los medios del sistema escolar residencial indio canadiense
- Lavado de arce
- Hogar de Nueva Escocia para niños de color
- Experimentos de nutrición de las Primeras Naciones
Notas sobre terminología
- ^ Indio se ha utilizado debido a la naturaleza histórica del artículo y la precisión del nombre. Fue, y continúa siendo, utilizado por funcionarios gubernamentales, pueblos indígenas e historiadores al hacer referencia al sistema escolar. El uso del nombre también proporciona un contexto relevante acerca de la época en que se estableció el sistema, específicamente aquella en la que los pueblos indígenas de Canadá fueron referidos de forma homogénea a lo indios en lugar de por el lenguaje que distingue a las Primeras Naciones , Inuit y Métis pueblos. El uso de indio se limita en todo el artículo a nombres propios y referencias a la legislación gubernamental.
- ^ Indígena se ha escrito con mayúscula de acuerdo con la guía de estilo del Gobierno de Canadá. [1] Las mayúsculas también se alinean con el estilo utilizado en el informe final de la Comisión de la Verdad y Reconciliación de Canadá y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas . En el contexto canadiense, indígena se escribe con mayúscula cuando se habla de pueblos, creencias o comunidades de la misma manera quese usa europeo o canadiense para referirse a temas o personas no indígenas. [2]
- ^ Sobreviviente es el término utilizado en el informe final de la CVR y la Declaración de disculpa a los ex alumnos de las escuelas residenciales indias emitida por Stephen Harper en nombre del Gobierno de Canadá en 2008. [11]
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