El sistema de castas en la India es el ejemplo etnográfico paradigmático de casta . Tiene orígenes en la antigua India y fue transformado por varias élites gobernantes en la India medieval, moderna y moderna, especialmente el Imperio Mughal y el Raj británico . [1] [2] [3] [4] Actualmente es la base de los programas de acción afirmativa en la India. [5] El sistema de castas consta de dos conceptos diferentes, varna y jati , que pueden considerarse como diferentes niveles de análisis de este sistema.
Las primeras referencias a varnas son del período védico . [6] En épocas anteriores, no estaban asociados con el linaje familiar [7] y no hay evidencia de que desempeñaran un papel importante en la organización de las sociedades indias. [8] [9] El colapso de la era mogol vio el surgimiento de hombres poderosos que se asociaron con reyes, sacerdotes y ascetas, afirmando la forma regia y marcial del ideal de casta, y también reformuló muchos grupos sociales aparentemente sin casta en diferenciados comunidades de castas. [10] El Raj británico impulsó este desarrollo, haciendo de la rígida organización de castas un mecanismo central de administración, [11]y la exclusión de determinadas castas de los nombramientos de alto nivel. [12] El malestar social durante la década de 1920 llevó a un cambio en esta política. [12] A partir de entonces, la administración colonial inició una política de discriminación positiva al reservar un cierto porcentaje de puestos gubernamentales para las castas inferiores y otros grupos marginados . En 1948, la discriminación negativa por motivos de casta fue prohibida por ley y consagrada en la constitución india ; sin embargo, siguen existiendo aspectos del sistema en algunas partes de la India.
Las diferencias basadas en castas también se han practicado en otras regiones y religiones del subcontinente indio, como el budismo nepalí, [13] el cristianismo , el islam , el judaísmo y el sijismo . [14] Ha sido desafiado por muchos movimientos hindúes reformistas, [15] Islam, sijismo, cristianismo, [14] y también por el budismo indio actual . [dieciséis]
Definiciones y conceptos
Varna , jāti y casta
Varna
Varna significa literalmente tipo, orden, color o clase [17] [18] y fue un marco para agrupar a las personas en clases, utilizado por primera vez en la sociedad india védica . Se menciona con frecuencia en los textos indios antiguos. [19] Las cuatro clases eran los Brahmins (pueblo sacerdotal), los Kshatriyas (también llamados Rajanyas, que eran gobernantes, administradores y guerreros), los Vaishyas (artesanos, comerciantes, comerciantes y agricultores) y Shudras (clases trabajadoras). [20] La categorización varna tenía implícitamente un quinto elemento, siendo aquellas personas consideradas completamente fuera de su alcance, comopueblos tribales y los intocables . [21]
Jati
Jati , que significa nacimiento , [22] se menciona con mucha menos frecuencia en los textos antiguos, donde se distingue claramente de varna . Hay cuatro varnas pero miles de jatis . [19] Los jatis son grupos sociales complejos que carecen de una definición o característica universalmente aplicable, y han sido más flexibles y diversos de lo que se suponía anteriormente. [21]
Ciertos eruditos [ ¿cuáles? ] de casta han considerado que jati tiene su base en la religión, asumiendo que en la India los elementos sagrados de la vida envuelven los aspectos seculares; por ejemplo, el antropólogo Louis Dumont describió las clasificaciones rituales que existen dentro del sistema jati como basadas en los conceptos de pureza religiosa y contaminación. Este punto de vista ha sido cuestionado por otros académicos, que creen que es un fenómeno social secular impulsado por las necesidades de la economía, la política y, a veces, también la geografía. [22] [23] [24] [25] Jeaneane Fowler dice que aunque algunas personas consideran jatiPara ser segregación ocupacional, en realidad el marco jati no impide ni impide que un miembro de una casta trabaje en otra ocupación. [22] Una característica de jatis ha sido la endogamia , en palabras de Susan Bayly , que "tanto en el pasado como para muchos, aunque no todos los indios en tiempos más modernos, los nacidos en una determinada casta normalmente esperaban encontrar pareja para casarse". dentro de su jati . [26] [27]
Los jatis han existido en la India entre hindúes, musulmanes, cristianos y pueblos tribales, y no existe un orden lineal claro entre ellos. [28]
Casta
El término casta no es originalmente una palabra india, aunque ahora se usa ampliamente, tanto en inglés como en idiomas indios . Según el Oxford English Dictionary , se deriva del portugués casta , que significa "raza, linaje, raza" y, originalmente, "puro o sin mezclar (estirpe o raza)". [29] No existe una traducción exacta en idiomas indios, pero varna y jati son los dos términos más aproximados. [30]
Opinión de Ghurye de 1932
El sociólogo G. S. Ghurye escribió en 1932 que, a pesar de muchos estudios por parte de muchas personas,
no poseemos una definición general real de casta. Me parece que cualquier intento de definición está condenado al fracaso debido a la complejidad del fenómeno. Por otro lado, gran parte de la literatura sobre el tema se ve empañada por la falta de precisión sobre el uso del término. [31]
Ghurye ofreció lo que pensó que era una definición que podría aplicarse en toda la India, aunque reconoció que había variaciones regionales sobre el tema general. Su definición modelo de casta incluía las siguientes seis características: [32]
- Segmentación de la sociedad en grupos cuya pertenencia estaba determinada por el nacimiento. [33]
- Un sistema jerárquico en el que generalmente los brahmanes estaban a la cabeza de la jerarquía, pero esta jerarquía fue cuestionada en algunos casos. En varias áreas lingüísticas, cientos de castas tenían una gradación generalmente reconocida por todos. [34]
- Restricciones en la alimentación y las relaciones sociales, con reglas minuciosas sobre el tipo de comida y bebida que las castas superiores podían aceptar de las castas inferiores. Había una gran diversidad en estas reglas, y las castas inferiores generalmente aceptaban alimentos de las castas superiores. [35]
- Segregación, donde las castas individuales vivían juntas, la casta dominante viviendo en el centro y otras castas viviendo en la periferia. [36] Había restricciones sobre el uso de pozos de agua o calles por una casta sobre otra: a un brahmán de casta superior no se le podía permitir usar la calle de un grupo de casta inferior, mientras que a una casta considerada impura no se le podía permitir usar la calle de un grupo de casta inferior. sacar agua de un pozo utilizado por miembros de otras castas. [37]
- Ocupación, generalmente heredada. [38] A falta de una elección de profesión sin restricciones, los miembros de la casta restringieron a sus propios miembros para que no asumieran ciertas profesiones que consideraban degradantes. Esta característica de casta faltaba en gran parte de la India, afirmó Ghurye, y en estas regiones las cuatro castas (brahmines, kshatriyas, vaishyas y shudras) trabajaban en la agricultura o se convertían en guerreros en gran número. [39]
- Endogamia , restricciones para casarse con una persona fuera de la casta, pero en algunas situaciones se permite la hipergamia . [40] Mucho menos rigidez en el matrimonio entre diferentes subcastas que entre miembros de diferentes castas en algunas regiones, mientras que en alguna endogamia dentro de una subcasta era la característica principal de la sociedad de castas. [41]
El anterior modelo de casta de Ghurye atrajo posteriormente críticas académicas [42] [43] por basarse en los informes del censo producidos por el gobierno colonial, [31] [44] las teorías racistas "superiores, inferiores" de HH Risley , [45] y por ajustar su definición a las entonces prevalecientes perspectivas orientalistas sobre las castas. [46] [47] [48]
Ghurye agregó, en 1932, que la construcción colonial de casta condujo a la animación, divisiones y cabildeo a los funcionarios británicos para una clasificación de castas favorable en India para oportunidades económicas, y esto había agregado nuevas complejidades al concepto de casta. [49] [50] Graham Chapman y otros han reiterado la complejidad y señalan que existen diferencias entre los constructos teóricos y la realidad práctica. [51]
Perspectiva moderna sobre la definición
Ronald Inden , el indólogo , está de acuerdo en que no ha habido una definición universalmente aceptada. Por ejemplo, para algunos de los primeros documentalistas europeos se pensaba que se correspondía con las varnas endogámicas a las que se hace referencia en las antiguas escrituras indias, y su significado corresponde en el sentido de propiedades . Para los europeos posteriores de la era Raj, eran los jatis endogámicos , en lugar de los varnas , los que representaban la casta , como los 2378 jatis que los administradores coloniales clasificaron por ocupación a principios del siglo XX. [52]
Arvind Sharma , profesor de religión comparada , señala que casta se ha utilizado como sinónimo para referirse tanto a varna como a jati, pero que "los indólogos serios ahora tienen una precaución considerable a este respecto" porque, aunque están relacionados, los conceptos se consideran distintos. [53] En esto está de acuerdo con el indólogo Arthur Basham , quien señaló que los colonos portugueses de la India usaron casta para describir
... tribus, clanes o familias. El nombre se quedó y se convirtió en la palabra habitual para el grupo social hindú. Al intentar explicar la notable proliferación de castas en la India de los siglos XVIII y XIX, las autoridades aceptaron con credulidad la opinión tradicional de que mediante un proceso de matrimonios mixtos y subdivisión las 3.000 o más castas de la India moderna habían evolucionado a partir de las cuatro clases primitivas, y el término "casta" se aplicó indiscriminadamente tanto a varna o clase, como a jati o casta propiamente dicha. Ésta es una terminología falsa; las castas suben y bajan en la escala social, las viejas castas se extinguen y se forman nuevas, pero las cuatro grandes clases son estables. Nunca hay más ni menos de cuatro y desde hace más de 2.000 años su orden de precedencia no se ha alterado " [19].
El sociólogo Andre Beteille señala que, si bien varna desempeñó principalmente el papel de casta en la literatura clásica hindú, es jati el que desempeña ese papel en la actualidad. Varna representa una colección cerrada de órdenes sociales, mientras que jati es completamente abierto, considerado como un "tipo natural cuyos miembros comparten una sustancia común". Se puede agregar cualquier número de nuevos jatis según las necesidades, como tribus, sectas, denominaciones, minorías religiosas o lingüísticas y nacionalidades. Por lo tanto, "Caste" no es una representación precisa de jati en inglés. Mejores términos serían etnia, identidad étnica y grupo étnico. [54]
Flexibilidad
La socióloga Anne Waldrop observa que mientras los forasteros ven el término casta como un fenómeno estático de la India estereotipada y ligada a la tradición, los hechos empíricos sugieren que la casta ha sido una característica que ha cambiado radicalmente. El término significa cosas diferentes para diferentes indios. En el contexto de la India moderna políticamente activa, donde las cuotas laborales y escolares están reservadas para la acción afirmativa basada en castas, el término se ha convertido en un tema delicado y controvertido. [55]
Sociólogos como MN Srinivas y Damle han debatido la cuestión de la rigidez en las castas y creen que existe una considerable flexibilidad y movilidad en las jerarquías de castas. [56] [57]
Orígenes
Páginas de setenta y dos especímenes de castas en la India según los misioneros cristianos en febrero de 1837. Incluyen hindúes, musulmanes, sijs y árabes como castas de la India. |
Perspectivas
Hay al menos dos perspectivas sobre los orígenes del sistema de castas en la India antigua y medieval, que se centran en factores ideológicos o socioeconómicos.
- La primera escuela se centra en los factores ideológicos que, según se afirma, impulsan el sistema de castas y sostiene que la casta tiene sus raíces en los cuatro varnas . Esta perspectiva fue particularmente común entre los académicos durante la era colonial británica y fue articulada por Dumont, quien concluyó que el sistema se perfeccionó ideológicamente hace varios miles de años y ha permanecido como la principal realidad social desde entonces. Esta escuela justifica su teoría principalmente citando el antiguo libro de leyes Manusmriti y no tiene en cuenta la evidencia económica, política o histórica. [58] [59]
- La segunda escuela de pensamiento se centra en los factores socioeconómicos y afirma que esos factores impulsan el sistema de castas. Cree que la casta tiene sus raíces en la historia económica, política y material de la India. [60] Esta escuela, que es común entre los estudiosos de la era poscolonial como Berreman , Marriott y Dirks, describe el sistema de castas como una realidad social en constante evolución que solo puede entenderse adecuadamente mediante el estudio de la evidencia histórica de práctica real y el examen de circunstancias verificables en la historia económica, política y material de la India. [61] [62] Esta escuela se ha centrado en la evidencia histórica de la sociedad antigua y medieval en la India, durante el dominio musulmán entre los siglos XII y XVIII.y las políticas del gobierno colonial británico desde el siglo XVIII hasta mediados del siglo XX. [63] [64]
La primera escuela se ha centrado en la antropología religiosa y ha descartado otras pruebas históricas como secundarias o derivadas de esta tradición. [65] La segunda escuela se ha centrado en la evidencia sociológica y ha buscado comprender las circunstancias históricas. [66] Este último ha criticado al primero por su teoría del origen de las castas, alegando que ha deshistorizado y descontextualizado la sociedad india. [67] [68]
Modelo de realeza ritual
Según Samuel, haciendo referencia a George L. Hart , los aspectos centrales del posterior sistema de castas de la India pueden originarse en el sistema de realeza ritual antes de la llegada del brahmanismo, el budismo y el jainismo a la India. El sistema se ve en la literatura tamil del sur de la India del período Sangam , que data de los siglos III al VI EC. Esta teoría descarta el varna indo-ariomodelo como la base de la casta, y se centra en el poder ritual del rey, quien fue "apoyado por un grupo de especialistas rituales y mágicos de bajo estatus social", con sus ocupaciones rituales consideradas "contaminadas". Según Hart, puede ser este modelo el que generó las preocupaciones sobre la "contaminación" de los miembros de los grupos de bajo estatus. El modelo Hart para el origen de las castas, escribe Samuel, visualiza "la antigua sociedad india que consiste en una mayoría sin divisiones internas de castas y una minoría que consiste en un número de pequeños grupos contaminados ocupacionalmente". [69]
Varnas védicas
Los varnas se originaron en la sociedad védica (c. 1500–500 a. C.). Los primeros tres grupos, brahmanes, kshatriyas y vaishya tienen paralelos con otras sociedades indoeuropeas, mientras que la adición de los shudras es probablemente una invención brahmánica del norte de la India. [70]
El sistema varna se propone en los venerados textos religiosos hindúes y se entiende como llamamientos humanos idealizados. [71] [72] El Purusha Sukta del Rigveda y el comentario de Manusmriti al respecto, siendo los textos más citados. [73] Contrario a estas clasificaciones textuales, muchos textos y doctrinas hindúes venerados cuestionan y no están de acuerdo con este sistema de clasificación social. [21]
Los eruditos han cuestionado el verso varna en Rigveda , señalando que el varna en él se menciona solo una vez. El verso Purusha Sukta ahora se considera generalmente que se insertó en una fecha posterior en el Rigveda , probablemente como un mito de la carta . Stephanie Jamison y Joel Brereton, profesores de sánscrito y estudios religiosos, afirman que "no hay evidencia en el Rigveda de un sistema de castas elaborado, muy subdividido y global", y "el sistema varna parece ser embrionario en el Rigveda y, tanto entonces como después, un ideal social más que una realidad social ". [74]En contraste con la falta de detalles sobre el sistema varna en el Rigveda , el Manusmriti incluye un comentario extenso y muy esquemático sobre el sistema varna , pero también proporciona "modelos en lugar de descripciones". [75] Susan Bayly resume que Manusmriti y otras escrituras ayudaron a elevar a los brahmanes en la jerarquía social y estos fueron un factor en la creación del sistema varna , pero los textos antiguos de alguna manera no "crearon el fenómeno de castas" en la India. [76]
Jatis
Jeaneane Fowler, profesora de filosofía y estudios religiosos, afirma que es imposible determinar cómo y por qué surgieron los jatis . [77] Susan Bayly, por otro lado, afirma que el sistema jati surgió porque ofrecía una fuente de ventaja en una era de pobreza anterior a la independencia, falta de derechos humanos institucionales, entorno político volátil e inseguridad económica. [78] [ aclaración necesaria ]
Según el antropólogo social Dipankar Gupta, los gremios se desarrollaron durante el período Maurya y cristalizaron en jatis [79] en la época post-Maurya con el surgimiento del feudalismo en India, que finalmente cristalizó durante los siglos VII-XII. [80] Sin embargo, otros estudiosos discuten cuándo y cómo se desarrolló jatis en la historia de la India. Barbara Metcalf y Thomas Metcalf, ambos profesores de Historia, escriben: "Uno de los sorprendentes argumentos de la erudición reciente, basada en inscripciones y otras evidencias contemporáneas, es que hasta siglos relativamente recientes, la organización social en gran parte del subcontinente se vio poco afectada por la cuatro varnas . Ni jatilos componentes básicos de la sociedad ". [81]
Según Basham, la literatura india antigua se refiere a menudo a varnas , pero casi nunca a jatis como un sistema de grupos dentro de los varnas . Concluye que "si la casta se define como un sistema de grupo dentro de la clase, que normalmente son endogámicos, comensales y exclusivos del oficio, no tenemos evidencia real de su existencia hasta tiempos comparativamente tardíos". [19]
Parias intocables y el sistema varna
Los textos védicos no mencionan el concepto de personas intocables ni ninguna práctica de intocabilidad. Los rituales de los Vedas piden al noble o al rey comer con el plebeyo del mismo recipiente. Los textos védicos posteriores ridiculizan algunas profesiones, pero el concepto de intocabilidad no se encuentra en ellas. [82] [83]
Los textos posvédicos , en particular Manusmriti, mencionan a los parias y sugieren que sean excluidos. Estudios recientes afirman que la discusión de los parias en los textos posvédicos es diferente del sistema ampliamente discutido en la literatura india de la era colonial y en la teoría estructural de Dumont sobre el sistema de castas en la India. Patrick Olivelle , profesor de sánscrito e religiones indias y acreditado con traducciones modernas de literatura védica, Dharma-sutras y Dharma-sastras., afirma que los textos indios antiguos y medievales no apoyan la contaminación ritual, la premisa de pureza-impureza implícita en la teoría de Dumont. Según Olivelle, la pureza-impureza se discute en los textos de Dharma-sastra, pero solo en el contexto de la contaminación moral, ritual y biológica del individuo (comer ciertos tipos de alimentos como carne, ir al baño). Olivelle escribe en su revisión de los textos post-védicos de Sutra y Shastra , "no vemos ningún caso en el que un término de puro / impuro se use con referencia a un grupo de individuos o un varna o casta". La única mención de impureza en los textos de Shastra del primer milenio es sobre personas que cometen pecados graves y, por lo tanto, se caen de su varna.. Estos, escribe Olivelle, son llamados "gente caída" y considerados impuros en los textos indios medievales. Los textos declaran que estas personas pecadoras y caídas serán condenadas al ostracismo. [84] Olivelle agrega que el enfoque abrumador en asuntos relacionados con la pureza / impureza en los textos del Dharma-sastra concierne a "individuos independientemente de su afiliación varna " y los cuatro varnas podrían alcanzar la pureza o impureza por el contenido de su carácter, intención ética, acciones, inocencia o ignorancia (actos de niños), estipulaciones y comportamientos ritualistas. [85]
Dumont, en sus publicaciones posteriores, reconoció que la antigua jerarquía de varna no se basaba en el principio de clasificación de pureza e impureza, y que la literatura védica carece del concepto de intocabilidad. [86]
Historia
Período védico (1500-1000 a. C.)
Durante la época del Rigveda , había dos varnas : arya varna y dasa varna . La distinción surgió originalmente de las divisiones tribales. Las tribus védicas se consideraban a sí mismas como arya (las nobles) y las tribus rivales se llamaban dasa , dasyu y pani . Los dasas eran aliados frecuentes de las tribus arias, y probablemente fueron asimilados a la sociedad aria, dando lugar a una distinción de clases. [6] Sin embargo, muchos dasas estaban en una posición servil, lo que dio lugar al eventual significado de dasa.como sirviente o esclavo. [87]
La sociedad rigvédica no se distinguía por ocupaciones. Muchos labradores y artesanos practicaron una serie de oficios. El fabricante de carros ( rathakara ) y el trabajador del metal ( karmara ) disfrutaban de puestos de importancia y no se les atribuía ningún estigma. Observaciones similares son válidas para carpinteros, curtidores, tejedores y otros. [88]
Hacia el final del período Atharvaveda , surgieron nuevas distinciones de clases. Los antiguos dasas pasan a llamarse Shudras, probablemente para distinguirlos del nuevo significado de dasa como esclavo. Los aryas se renombran vis o Vaishya (es decir, los miembros de la tribu) y las nuevas clases de élite de Brahmins (sacerdotes) y Kshatriyas (guerreros) se designan como nuevos varnas . Los Shudras no solo eran los antiguos dasas, sino que también incluían a las tribus aborígenes que fueron asimiladas a la sociedad aria a medida que se expandía hacia los asentamientos del Ganges. [89]No hay evidencia de restricciones con respecto a la comida y el matrimonio durante el período védico. [90]
Período védico posterior (1000–600 a. C.)
En uno de los primeros Upanishad, Shudra se conoce como Pūşan o nutriente , lo que sugiere que Shudras eran los cultivadores del suelo. [91] Pero poco después, los shudras no se cuentan entre los contribuyentes y se dice que se regalan junto con las tierras cuando se regalan. [92] La mayoría de los artesanos también fueron reducidos a la posición de Shudras, pero no se indica ningún desprecio por su trabajo. [93] Los brahmines y los kshatriyas reciben una posición especial en los rituales, distinguiéndolos tanto de los vaishyas como de los shudras. [94] Se dice que el Vaishya es "oprimido a voluntad" y el Shudra "golpeado a voluntad". [95]
Segunda urbanización (500-200 a. C.)
Nuestro conocimiento de este período se complementa con textos budistas pali . Mientras que los textos brahmánicos hablan del sistema varna cuádruple , los textos budistas presentan una imagen alternativa de la sociedad, estratificada a lo largo de las líneas de jati , kula y ocupación. Es probable que el sistema varna , aunque formaba parte de la ideología brahmánica, no estuviera prácticamente operativo en la sociedad. [96] En los textos budistas, Brahmin y Kshatriya se describen como jatis en lugar de varnas . De hecho, eran los jatis de alto rango. Los jatis de bajo rango fueron mencionados como chandalay clases ocupacionales como tejedores de bambú, cazadores, fabricantes de carros y barredores. El concepto de kulas era muy similar. Junto con los brahmines y los kshatriyas, una clase llamada gahapatis (literalmente amos de casa, pero efectivamente clases propietarias ) también se incluyó entre los altos kulas . [97] La gente de kulas altos se dedicaba a ocupaciones de alto rango, a saber , agricultura, comercio, ganadería, informática, contabilidad y escritura, y los de kulas bajos se dedicaban a ocupaciones de rango bajo como tejer cestas. y barriendo. Los gahapatis eran una clase económica de agricultores terratenientes, que empleabandasa-kammakaras (esclavos y jornaleros) para trabajar en la tierra. Los gahapatis eran los principales contribuyentes del estado. Aparentemente, esta clase no fue definida por el nacimiento, sino por el crecimiento económico individual. [98]
Si bien hubo una alineación entre kulas y ocupaciones, al menos en los niveles alto y bajo, no hubo un vínculo estricto entre clase / casta y ocupación, especialmente entre aquellos en el rango medio. Muchas ocupaciones enumeradas, como contabilidad y redacción, no estaban vinculadas a jatis . [99] Peter Masefield, en su reseña de las castas en la India, afirma que, en principio, cualquiera puede ejercer cualquier profesión. Los textos afirman que el brahmán tomaba comida de cualquiera, lo que sugiere que las restricciones de comensalidad eran aún desconocidas. [100] Los textos de Nikaya también implican que la endogamia no era obligatoria. [101]
Las fuentes jainistas indican que el sistema de castas basado en la profesión era una parte integral de la comunidad jainista durante la época de Parshvanatha en el siglo VIII a. C. El texto jainista en idioma prakrit indica: [102]
"Kammuņā bambhaņo hoi, kammuņā joi khattiyo, kamunā vaiso hoi, suddo havai kammunā".
Sentido:
"Es por karma que uno es brāhmaņa, es por karma que uno es kşatriya, es por karma que uno es vaiśya, es por karma que uno es śudra".
Mahavira , el 24º tirthankara introdujo reformas radicales en la estructura social. Proclamó la completa disolución de los cuatro varnas y lo llamó obsoleto. Hizo hincapié en la igualdad de trato para todos los seres humanos. Desaconsejó la clasificación de las personas sobre la base de su nacimiento, raza y nacionalidad. [103] [104]
Uttaradhyayana Sutra , uno de los textos jainistas más importantes dice : [105]
Guerreros, ugra, gana, príncipes, brāhmaņas, bhogikas-jefes y artesanos de todo tipo, el que no pronuncia una palabra en alabanza de todos estos y se abstiene de todos ellos, es un verdadero seguidor del Jina.
Las disputas del período también son evidentes en los textos que describen los diálogos de Buda con los brahmanes. Los brahmanes mantienen su superioridad divinamente ordenada y afirman su derecho a recibir el servicio de las clases inferiores. Buda responde señalando los hechos básicos del nacimiento biológico común a todos los hombres y afirma que la capacidad de atraer servicio se obtiene económicamente, no por derecho divino. Usando el ejemplo del noroeste del subcontinente, Buda señala que los aryas podrían convertirse en dasas y viceversa. Esta forma de movilidad social fue respaldada por Buda. [106]
Período clásico (320–650 d. C.)
El Mahabharata, cuya versión final se estima que se completó a finales del siglo IV, analiza el sistema varna en la sección 12.181, presentando dos modelos. El primer modelo describe varna como un sistema basado en colores, a través de un personaje llamado Bhrigu, "Brahmins varna era blanco, Kshatriyas era rojo, Vaishyas era amarillo y los Shudras 'negro". Esta descripción es cuestionada por Bharadvaja quien dice que los colores se ven entre todos los varnas , que el deseo, la ira, el miedo, la codicia, el dolor, la ansiedad, el hambre y el trabajo prevalecen sobre todos los seres humanos, que la bilis y la sangre fluyen de todos los cuerpos humanos, por lo que qué distingue a los varnas , pregunta. El Mahabharata luego declara: "No hay distinción devarnas . Todo este universo es Brahman . Fue creado anteriormente por Brahma , llegó a ser clasificado por actos. " [107] La epopeya luego recita un modelo de comportamiento para varna , que aquellos que estaban inclinados a la ira, los placeres y la osadía alcanzaron el Kshatriya varna ; aquellos que estaban inclinados al ganado criar y vivir del arado alcanzó el Vaishya varna ; aquellos que amaban la violencia, la codicia y la impureza alcanzaron el Shudra varna . La clase Brahmin se modela en la épica como el arquetipo del estado predeterminado del hombre dedicado a la verdad, la austeridad y la conducta pura. [108]En los textos hindúes del Mahabharata y de la era pre-medieval, según Hiltebeitel, "es importante reconocer, en teoría, que varna no es genealógico. Los cuatro varnas no son linajes, sino categorías". [7]
Adi Purana , un texto del jainismo del siglo VIII por Jinasena , es la primera mención de varna y jati en la literatura jainista . [109] Jinasena no remonta el origen del sistema varna a Rigveda o Purusha, sino a la leyenda de Bharata . Según esta leyenda, Bharata realizó una " prueba ahimsa " (prueba de no violencia), y durante esa prueba, todos aquellos que se negaron a dañar a los seres vivos fueron llamados varna sacerdotal en la antigua India, y Bharata los llamó dvija , nacido dos veces. [110]Jinasena afirma que aquellos que están comprometidos con el principio de no dañar y no violentar a todos los seres vivientes son deva-Brahmaṇas , divinos Brahmines. [111] El texto Adipurana también analiza la relación entre varna y jati. Según Padmanabh Jaini , profesor de estudios índicos, en el jainismo y el budismo, el texto de Adi Purana afirma que "sólo hay un jati llamado manusyajati o la casta humana, pero las divisiones surgen debido a sus diferentes profesiones". [112] La casta de Kshatriya surgió, según los textos del jainismo, cuando Rishabhaadquirieron armas para servir a la sociedad y asumieron los poderes de un rey, mientras que las castas Vaishya y Shudra surgieron de diferentes medios de subsistencia en los que se especializaron. [113]
Período clásico tardío y temprano medieval (650 a 1400 d.C.)
Los eruditos han intentado localizar evidencia histórica de la existencia y naturaleza de varna y jati en documentos e inscripciones de la India medieval. La evidencia que respalda la existencia de los sistemas varna y jati en la India medieval ha sido esquiva y ha surgido evidencia contradictoria. [8] [114]
Varna rara vez se menciona en los extensos registros de la época medieval de Andhra Pradesh , por ejemplo. Esto ha llevado a Cynthia Talbot, profesora de Historia y Estudios Asiáticos, a cuestionar si varna era socialmente significativo en la vida cotidiana de esta región. La mención de jati es aún más rara, durante el siglo XIII. Dos raros registros de donantes de templos de familias guerreras del siglo XIV afirman ser Shudras. Uno afirma que los Shudras son los más valientes, el otro afirma que los Shudras son los más puros. [8] Richard Eaton, profesor de Historia, escribe, "cualquiera podría convertirse en guerrero independientemente de sus orígenes sociales, ni los jati—Otro pilar de la supuesta sociedad indígena tradicional— aparecen como rasgos de identidad de las personas. Las ocupaciones eran fluidas ". La evidencia muestra, según Eaton, que los Shudras eran parte de la nobleza, y muchos" padre e hijos tenían profesiones diferentes, lo que sugiere que el estatus social se ganaba, no se heredaba "en la población hindú Kakatiya en la región de Deccan entre los siglos XI y XIV. [115]
En la región de Tamil Nadu de la India, estudiada por Leslie Orr, profesora de religión, "las inscripciones del período Chola desafían nuestras ideas sobre la estructuración de la sociedad (del sur de la India) en general. En contraste con lo que los textos legales brahmánicos pueden hacernos esperar, no encuentran que la casta es el principio organizador de la sociedad o que los límites entre los diferentes grupos sociales están claramente delimitados ". [116] En Tamil Nadu, los Vellalar fueron durante el período antiguo y medieval la casta de élite que eran los principales mecenas de la literatura. [117] [118] [119]
Para la región del norte de la India, escribe Susan Bayly, "hasta bien entrado el período colonial, gran parte del subcontinente todavía estaba poblado por personas para quienes las distinciones formales de casta eran de importancia limitada; incluso en partes del llamado corazón hindú de En la parte superior del Ganges de la India, las instituciones y creencias que ahora se describen a menudo como los elementos de la casta tradicional recién estaban tomando forma a principios del siglo XVIII, ese es el período de colapso del período mogol y la expansión del poder occidental en el subcontinente. . " [120]
Para el oeste de la India, Dirk Kolff, profesor de Humanidades, sugiere que los grupos sociales de estatus abierto dominaron la historia de Rajput durante el período medieval. Afirma: "La omnipresencia del parentesco cognático y la casta en el norte de la India es un fenómeno relativamente nuevo que solo se volvió dominante en los primeros períodos mogol y británico, respectivamente. Hablando históricamente, la alianza y el grupo de estatus abierto, ya sea una banda de guerra o una secta religiosa, dominó la historia india medieval y moderna de una manera que la descendencia y la casta no lo hicieron ". [121]
Era medieval, sultanatos islámicos y período del imperio mogol (1000 a 1750)
Historiadores musulmanes de principios y mediados del siglo XX, como Hashimi en 1927 y Qureshi en 1962, propusieron que "el sistema de castas se estableció antes de la llegada del Islam", y que este y "un estilo de vida salvaje nómada" en el subcontinente del noroeste de la India fueron la causa principal por qué los sindhi no musulmanes "abrazaron el Islam en bandadas" cuando los ejércitos árabes musulmanes invadieron la región. [122] Según esta hipótesis, las conversiones masivas se produjeron entre los hindúes de casta inferior y los budistas Mahayana que se habían "corroído desde dentro por la infiltración de creencias y prácticas hindúes". En la actualidad, se cree que esta teoría es infundada y falsa. [123] [124]
Derryl MacLein, profesor de historia social y estudios islámicos, afirma que la evidencia histórica no respalda esta teoría, cualquier evidencia disponible sugiere que las instituciones musulmanas en el noroeste de la India legitimaron y continuaron las desigualdades que existían, y que ni los budistas ni los "menores" casta "Los hindúes se convirtieron al Islam porque consideraban que el Islam carecía de un sistema de castas. [125] Las conversiones al Islam fueron raras, afirma MacLein, y las conversiones atestiguadas por evidencia histórica confirman que los pocos que se convirtieron eran hindúes brahmanes (teóricamente, la casta superior). [126]MacLein afirma que las teorías de casta y conversión sobre la sociedad india durante la era islámica no se basan en pruebas históricas o fuentes verificables, sino en suposiciones personales de historiadores musulmanes sobre la naturaleza del Islam, el hinduismo y el budismo en el subcontinente noroeste de la India. [127]
Richard Eaton, profesor de Historia, afirma que la presunción de un rígido sistema de castas hindú y la opresión de las castas inferiores en la era preislámica en la India, y que es la causa de la "conversión masiva al Islam" durante la era medieval, sufre la problema de que "no se puede encontrar evidencia en apoyo de la teoría, y es profundamente ilógico". [123]
Peter Jackson , profesor de Historia Medieval e India Musulmana, escribe que las hipótesis especulativas sobre el sistema de castas en los estados hindúes durante el período medieval del Sultanato de Delhi (~ 1200 a 1500) y la existencia de un sistema de castas como responsable de la debilidad hindú para resistir el saqueo de los ejércitos islámicos es atractivo a primera vista, pero "no resisten un escrutinio más detenido y pruebas históricas". [128] Jackson afirma que, contrariamente al modelo teórico de casta donde los Kshatriyas solo podían ser guerreros y soldados, la evidencia histórica confirma que los guerreros y soldados hindúes durante la era medieval incluían otras castas como Vaishyas y Shudras. [128]Además, no hay evidencia, escribe Jackson, de que alguna vez hubo una "conversión generalizada al Islam a principios del siglo XII" por parte de hindúes de casta inferior. [128] Jamal Malik, profesor de estudios islámicos, amplía más esta observación y afirma que "en ningún momento de la historia los hindúes de casta inferior se convirtieron en masa al Islam". [129]
Jamal Malik afirma que la casta como estratificación social es un sistema indio bien estudiado, pero la evidencia también sugiere que los conceptos jerárquicos, la conciencia de clase y la estratificación social ya habían ocurrido en el Islam antes de que el Islam llegara a la India. [129] El concepto de casta, o ' qaum ' en la literatura islámica, es mencionado por algunos historiadores islámicos de la India medieval, afirma Malik, pero estas menciones se relacionan con la fragmentación de la sociedad musulmana en la India. [130] Zia al-Din al-Barani del Sultanato de Delhi en su Fatawa-ye Jahandari y Abu al-Fadl de la corte de Akbar del Imperio Mughal son los pocos historiadores de la corte islámica que mencionan la casta. Zia al-Din al-BaraniSin embargo, la discusión no se trata de castas no musulmanas, sino de una declaración de la supremacía de la casta Ashraf sobre la casta Ardhal entre los musulmanes, justificándola en el texto coránico, con "el nacimiento aristocrático y la genealogía superior como los rasgos más importantes de un humano". [131] [132]
Irfan Habib , un historiador de la India, los estados que Abu al-Fazl 's Ain-i Akbari proporciona un registro histórico y censo de la Jat casta de los campesinos de los hindúes en el norte de la India, donde las clases de recaudación de impuestos nobles ( zamindares ), la caballería armada y la infantería (clase guerrera) que se duplicó como los campesinos agrícolas (clase trabajadora), eran todos de la misma casta Jat en el siglo XVI. Estos miembros ocupacionalmente diversos de una casta se servían entre sí, escribe Habib, ya sea por su reacción a la presión fiscal de los gobernantes musulmanes o porque pertenecían a la misma casta. [133]La estratificación social campesina y los linajes de castas fueron, afirma Habib, herramientas para la recaudación de ingresos fiscales en áreas bajo el dominio islámico. [134]
El origen del sistema de castas de la forma moderna, en la región de Bengala de la India, puede remontarse a este período, afirma Richard Eaton. [135] Los sultanatos islámicos de la era medieval en la India utilizaron la estratificación social para gobernar y recaudar ingresos fiscales de los no musulmanes. [136] Eaton afirma que, "mirando a la sociedad hindú de Bengala en su conjunto, parece probable que el sistema de castas, lejos de ser la esencia antigua e inmutable de la civilización india como lo suponen generaciones de orientalistas, surgió en algo parecido a su forma moderna sólo en el período 1200-1500 ". [135]
Período posterior de Mughal (1700 a 1850)
Susan Bayly, antropóloga, señala que "la casta no es y nunca ha sido un hecho fijo de la vida india" y el sistema de castas tal como lo conocemos hoy, como un "esquema ritualizado de estratificación social", desarrollado en dos etapas durante el período posterior. -Período mughal, en el siglo XVIII y principios del XIX. Tres conjuntos de valores jugaron un papel importante en este desarrollo: jerarquía sacerdotal, realeza y ascetas armados. [137]
Con el imperio islámico mogol desmoronándose en el siglo XVIII, las élites gobernantes regionales post-mogol y las nuevas dinastías de diversos antecedentes religiosos, geográficos y lingüísticos intentaron afirmar su poder en diferentes partes de la India. [138] Bayly afirma que estas oscuras élites post-mogoles se asociaron con reyes, sacerdotes y ascetas, desplegando los símbolos de casta y parentesco para dividir a su población y consolidar su poder. Además, en este ambiente fluido y apátrida, algunos de los segmentos de la sociedad que antes no tenían castas se agruparon en grupos de castas. [10] Sin embargo, en el siglo XVIII escribe Bayly, las redes de comerciantes, ascetas armados y pueblos tribales armados de toda la India a menudo ignoraban estas ideologías de casta. [139]La mayoría de la gente no trató las normas de castas como absolutos dados, escribe Bayly, sino que desafió, negoció y adaptó estas normas a sus circunstancias. Las comunidades se unieron en diferentes regiones de la India, en "clasificación colectiva" para moldear la estratificación social con el fin de maximizar los activos y protegerse de las pérdidas. [140] La estructura de "casta, clase, comunidad" que se formó se volvió valiosa en un momento en que el aparato estatal se estaba fragmentando, era poco confiable y fluido, cuando los derechos y la vida eran impredecibles. [141]
En este entorno, afirma Rosalind O'Hanlon, profesora de historia de la India, los funcionarios coloniales recién llegados de la Compañía de las Indias Orientales intentaron ganar intereses comerciales en la India equilibrando los intereses en conflicto hindúes y musulmanes, y alineándose con los gobernantes regionales y las grandes asambleas de monjes militares. Los funcionarios de la Compañía de las Indias Orientales adoptaron leyes constitucionales segregadas por religión y casta. [142] El código legal y la práctica administrativa colonial se dividió en gran medida en la ley musulmana y la ley hindú, la última incluye leyes para budistas, jainistas y sijs. En esta fase transitoria, los brahmanes, junto con los escribas, ascetas y comerciantes que aceptaban los códigos sociales y espirituales hindúes, se convirtieron en los delegados a la autoridad sobre los textos hindúes, la ley y la administración de los asuntos hindúes. [143][a]
Mientras que los códigos legales y la administración estatal estaban surgiendo en la India, con el creciente poder de las potencias europeas, Dirks afirma que los escritos británicos de finales del siglo XVIII sobre la India dicen poco sobre el sistema de castas en la India y discuten predominantemente la conquista territorial, las alianzas, la guerra y diplomacia en la India. [145] Colin Mackenzie, un historiador social británico de esta época, recopiló una gran cantidad de textos sobre religiones, cultura, tradiciones e historias locales de la India del sur de la India y la región de Deccan, pero su colección y escritos tienen muy poco sobre el sistema de castas en el siglo XVIII. siglo de la India. [146]
Durante el dominio británico (1857 a 1947)
Aunque los varnas y jatis tienen orígenes premodernos, el sistema de castas tal como existe hoy es el resultado de desarrollos durante el período post-mogol y el período colonial británico , que hicieron de la organización de castas un mecanismo central de administración. [2] [147] [4]
Base
Jati fue la base de la etnología de castas durante la era colonial británica. En el censo de 1881 y posteriormente, los etnógrafos coloniales utilizaron encabezados de casta ( jati ) para contar y clasificar a las personas en lo que entonces era la India británica (ahora India, Pakistán , Bangladesh y Birmania ). [148] El censo de 1891 incluyó 60 subgrupos, cada uno subdividido en seis categorías ocupacionales y raciales, y el número aumentó en censos posteriores. [149]Las tablas de castas del censo de la era colonial, afirma Susan Bayly, "clasificaron, estandarizaron y compararon las listas de jati para los indios según principios similares a las clasificaciones zoológicas y botánicas, con el objetivo de establecer quién era superior a quién en virtud de su supuesta pureza, orígenes ocupacionales y valor moral colectivo ". Si bien los funcionarios coloniales burocráticos completaron informes sobre su clasificación zoológica de los indios, algunos funcionarios británicos criticaron estos ejercicios por ser poco más que una caricatura de la realidad del sistema de castas en la India. Los funcionarios coloniales utilizaron los jatis determinados por el censo para decidir qué grupo de personas estaba calificado para qué puestos de trabajo en el gobierno colonial, y personas de las cuales los jatis debían ser excluidos por no ser confiables. [150]Estas clasificaciones de castas del censo, afirma Gloria Raheja, profesora de Antropología, también fueron utilizadas por los funcionarios coloniales a fines del siglo XIX y principios del XX, para formular tasas de impuestos sobre la tierra, así como para identificar con frecuencia a algunos grupos sociales como castas "criminales". y castas propensas a la "rebelión". [151]
La población comprendía entonces alrededor de 200 millones de personas, en cinco religiones principales, y más de 500.000 aldeas agrarias, cada una con una población de entre 100 y 1.000 personas de varios grupos de edad, que se dividieron de diversas formas en numerosas castas. Este esquema ideológico estaba teóricamente compuesto por alrededor de 3.000 castas, que a su vez se afirmaba que estaban compuestas por 90.000 subgrupos endogámicos locales. [1] [152] [153] [154]
El estricto sistema de clases británico puede haber influido en la preocupación británica por el sistema de castas indio, así como en la percepción británica de las castas indias precoloniales. El sistema de clases igualmente rígido de la propia sociedad británica proporcionó a los británicos un modelo para comprender la sociedad y las castas indias. [155] Los británicos, provenientes de una sociedad rígidamente dividida por clases, intentaron equiparar las castas de la India con las clases sociales británicas . [156] [157] Según David Cannadine , las castas indias se fusionaron con el sistema de clases británico tradicional durante el Raj británico. [158] [159]
Ciencia de la raza
El administrador colonial Herbert Hope Risley , un exponente de la ciencia racial , usó la relación entre el ancho de una nariz y su altura para dividir a los indios en razas arias y dravídicas, así como en siete castas. [160]
Aplicación
Trabajos para castas avanzadas
El papel del Raj británico en el sistema de castas de la India es controvertido. [162] El sistema de castas se volvió legalmente rígido durante el Raj, cuando los británicos comenzaron a enumerar las castas durante su censo de diez años y codificaron meticulosamente el sistema. [163] [152] Entre 1860 y 1920, los británicos formularon el sistema de castas en su sistema de gobierno, otorgando puestos administrativos y nombramientos de alto nivel solo a las castas superiores. [12]
Dirigirse a las castas criminales y su aislamiento
A partir del siglo XIX, el gobierno colonial británico aprobó una serie de leyes que se aplicaban a los indios en función de su religión e identificación de casta. [164] [165] [166] Estas leyes de la era colonial y sus disposiciones utilizaban el término "tribus", que incluía castas dentro de su ámbito. Esta terminología fue preferida por varias razones, incluidas las sensibilidades musulmanas que consideraban las castas por definición hindú, y las tribus preferidas , un término más genérico que incluía a los musulmanes. [167]
El gobierno colonial británico, por ejemplo, promulgó la Ley de Tribus Criminales de 1871. Esta ley declaró que todos los que pertenecían a determinadas castas nacían con tendencias criminales. [168] Ramnarayan Rawat, profesor de Historia y especialista en exclusión social en el subcontinente indio, afirma que las castas de delincuentes por nacimiento bajo esta ley incluían inicialmente a Ahirs , Gurjars y Jats , pero su aplicación se expandió a fines del siglo XIX para incluir la mayoría de los shudras e intocables, como los chamars , [169] así como los sannyasis y las tribus de las colinas. [168]Las castas sospechosas de rebelarse contra las leyes coloniales y buscar el autogobierno de la India, como las familias anteriormente gobernantes Kallars y Maravars en el sur de India y las castas no leales en el norte de India como Ahirs, Gurjars y Jats, fueron llamadas "depredadoras y bárbaras "y agregado a la lista de castas criminales. [170] [171] Algunos grupos de castas fueron atacados mediante la Ley de Tribus Criminales incluso cuando no hubo informes de violencia o actividad delictiva, pero donde se sabía que sus antepasados se rebelaron contra las autoridades de Mughal o británicas, [172] [173] o estas castas exigían derechos laborales y desestabilizaban a las autoridades de recaudación de impuestos coloniales. [174]
El gobierno colonial preparó una lista de castas criminales, y todos los miembros registrados en estas castas por el censo de castas estaban restringidos en términos de regiones que podían visitar, en las que moverse o personas con las que podían socializar. [168] En ciertas regiones de la India colonial, grupos enteros de castas fueron presuntamente culpables por nacimiento, arrestados, los niños separados de sus padres y mantenidos en colonias penales o puestos en cuarentena sin condena o debido proceso. [175] [176] [177]Esta práctica se volvió controvertida, no contó con el apoyo de todos los funcionarios coloniales británicos y, en algunos casos, esta práctica de décadas se revirtió a principios del siglo XX con la proclamación de que las personas "no podían ser encarceladas indefinidamente bajo la presunción de [heredado] mal carácter ". [175] Las leyes penales por nacimiento contra las castas seleccionadas se aplicaron hasta mediados del siglo XX, con una expansión de la lista de castas criminales en el oeste y sur de la India durante los años 1900 a 1930. [176] [178] Cientos de comunidades hindúes fueron sometidas a la Ley de tribus criminales. Para 1931, el gobierno colonial incluía 237 castas y tribus criminales bajo la ley solo en la presidencia de Madrás . [178]
Si bien la noción de delincuentes hereditarios se ajustaba a los estereotipos orientalistas y las teorías raciales predominantes durante la era colonial, el impacto social de su aplicación fue la elaboración de perfiles, la división y el aislamiento de muchas comunidades de hindúes como delincuentes por nacimiento. [169] [177] [179] [b]
Derechos humanos segregados por religión y casta
Eleanor Nesbitt, profesora de Historia y Religiones en India, afirma que el gobierno colonial endureció las divisiones impulsadas por las castas en la India no solo a través de su censo de castas, sino con una serie de leyes a principios del siglo XX. [180] [181] Los funcionarios coloniales, por ejemplo, promulgaron leyes como la Ley de Alienación de Tierras en 1900 y la Ley de Prevención del Punjab en 1913, enumerando las castas que podían poseer tierras legalmente y negando derechos de propiedad equivalentes a otras castas determinadas por el censo. Estos actos prohibieron la transferencia intergeneracional e intrageneracional de tierras de las castas propietarias de tierras a las castas no agrícolas, impidiendo así la movilidad económica de la propiedad y creando las consiguientes barreras de casta en la India. [180] [182]
Khushwant Singh, un historiador sij, y Tony Ballantyne, profesor de historia, afirman que estas leyes de la era colonial ayudaron a crear y erigir barreras dentro de las castas terratenientes y sin tierra en el noroeste de la India. [182] [183] La discriminación basada en castas y la negación de los derechos humanos por parte del estado colonial tuvieron un impacto similar en otras partes de la India. [184] [185] [186]
Identidad social
Nicholas Dirks ha argumentado que la casta india tal como la conocemos hoy en día es un "fenómeno moderno", [c] ya que la casta fue "fundamentalmente transformada por el dominio colonial británico". [d] Según Dirks, antes del dominio colonial la afiliación de casta era bastante laxa y fluida, pero el dominio colonial imponía rigurosamente la afiliación de casta y construía una jerarquía mucho más estricta que la que existía anteriormente, con algunas castas siendo criminalizadas y otras recibiendo un trato preferencial. [187] [ página necesaria ] [188]
De Zwart señala que el sistema de castas solía ser considerado como un hecho antiguo de la vida hindú y que los estudiosos contemporáneos argumentan en cambio que el sistema fue construido por las autoridades coloniales. Dice que "los trabajos y las oportunidades de educación se asignaron en función de la casta, y la gente se unió y adoptó un sistema de castas que maximizó sus oportunidades". De Zwart también señala que la acción afirmativa poscolonial solo reforzó el "proyecto colonial británico que ex hypothesi construyó el sistema de castas". [189]
Sweetman señala que la concepción europea de casta descartó las configuraciones políticas anteriores e insistió en un "carácter esencialmente religioso" de la India. Durante el período colonial, la casta se definió como un sistema religioso y se divorció de los poderes políticos. Esto hizo posible que los gobernantes coloniales retrataran a la India como una sociedad caracterizada por la armonía espiritual en contraste con los antiguos estados indios que criticaron como "despóticos y epifenómenos", [190] [e] con las potencias coloniales proporcionando la necesaria "benevolencia , gobierno paternalista de una nación más 'avanzada' ". [191]
Mayor desarrollo
Las suposiciones sobre el sistema de castas en la sociedad india, junto con su naturaleza, evolucionaron durante el dominio colonial. [162] [f] Corbridge concluye que las políticas británicas hacia los numerosos estados soberanos principescos de la India , así como la enumeración de la población en categorías rígidas durante el censo de diez años, en particular con los censos de 1901 y 1911, contribuyeron al endurecimiento de la casta. identidades. [194]
El malestar social durante la década de 1920 llevó a un cambio en esta política. [12] A partir de entonces, la administración colonial inició una política de discriminación positiva al reservar un cierto porcentaje de puestos gubernamentales para las castas inferiores. [195]
En la conferencia de mesa redonda celebrada en agosto de 1932 , a petición de Ambedkar, el entonces primer ministro de Gran Bretaña , Ramsay MacDonald hizo un Premio Comunal que otorgó una disposición para la representación separada para los musulmanes, sijs, cristianos, angloindios , europeos y Dalits. A estas clases deprimidas se les asignó una cantidad de escaños para ser ocupados por elección de distritos electorales especiales en los que los votantes pertenecientes a las clases deprimidas solo podían votar. Gandhi hizo una huelga de hambre contra esta disposición alegando que tal arreglo dividiría a la comunidad hindú en dos grupos. Años más tarde, Ambedkar escribió que el ayuno de Gandhi era una forma de coerción. [196]Este acuerdo, en el que Gandhi puso fin a su ayuno y Ambedkar abandonó su demanda de un electorado separado, se llamó Pacto Poona . [197]
Después de que India logró la independencia, la política de reserva de puestos de trabajo basada en castas se formalizó con listas de castas y tribus registradas .
Otras teorías y observaciones
Smelser y Lipset proponen en su revisión del estudio de Hutton sobre el sistema de castas en la India colonial la teoría de que la movilidad individual a través de las líneas de castas puede haber sido mínima en la India porque era ritualista. Afirman que esto puede deberse a que la estratificación social colonial trabajó con el sistema de castas ritual preexistente. [198]
El surgimiento de un sistema de castas en la forma moderna, durante el período temprano del dominio colonial británico en los siglos XVIII y XIX, no fue uniforme en el sur de Asia. Claude Markovits, un historiador francés de la India colonial, escribe que la sociedad hindú en el norte y el oeste de la India (Sindh), a finales del siglo XVIII y gran parte del siglo XIX, carecía de un sistema de castas adecuado, sus identidades religiosas eran fluidas (una combinación de Saivismo, Vaisnavismo, sijismo) y los brahmanes no eran el grupo sacerdotal generalizado (pero los bawas sí ). [199] Markovits escribe, "si la religión no fue un factor estructurante, tampoco lo fue la casta" entre el grupo de comerciantes hindúes del noroeste de la India. [200]
India contemporánea
Política de casta
La estratificación de la sociedad, y la desigualdad que la acompaña, todavía existe en la India, [201] [202] y ha sido ampliamente criticada. [203] Las políticas gubernamentales apuntan a reducir esta desigualdad mediante la reserva , la cuota para las clases atrasadas, pero paradójicamente también han creado un incentivo para mantener viva esta estratificación, según el sociólogo Arvind Shah . [204] El gobierno de la India reconoce oficialmente a las comunidades históricamente discriminadas de la India, como los intocables, bajo la designación de castas catalogadas, y ciertas castas económicamente atrasadas como otra clase atrasada . [205] [206]
Aflojamiento del sistema de castas
El Gobierno de la India ofrece incentivos económicos a las parejas de distintas castas en el marco del Plan Dr. Ambedkar para la integración social a través de matrimonios entre castas. Varios gobiernos estatales como los de Odisha, Haryana, Punjab, Karnataka, Himachal Pradesh, Bihar, Tamil Nadu, Rajasthan y Maharashtra también tienen esquemas similares. [207] [208]
Un artículo de 2003 en The Telegraph observó que el matrimonio entre castas y las citas eran comunes en las zonas urbanas de la India. [209] Pero a nivel nacional, la proporción de esa práctica es todavía pequeña. Un estudio realizado en 2005 encontró que los matrimonios entre castas casi se habían duplicado entre 1981 y 2005, pero solo alcanzaban el nivel del 6,1%. La mayoría de los matrimonios en la India todavía son endogámicos y los matrimonios entre castas e interreligiosos se encuentran principalmente entre aquellos que son "económicamente, educativamente, culturalmente avanzados y de orientación urbana". [210]
La India independiente ha sido testigo de la violencia relacionada con las castas. Según un informe de la ONU de 2005, en 1996 se informaron aproximadamente 31.440 casos de actos violentos cometidos contra los dalit. [211] [212] [ página necesitada ] El informe de la ONU afirmaba 1,33 casos de actos violentos por cada 10.000 dalit. Para contextualizar, la ONU reportó entre 40 y 55 casos de actos violentos por cada 10,000 personas en países desarrollados en 2005. [213] [ página necesaria ] [214] Un ejemplo de tal violencia es la masacre de Khairlanji en 2006.
La Ley de castas y tribus reconocidas (prevención de atrocidades) de 1989 de la India tiene como objetivo prevenir y castigar las atrocidades y la discriminación contra los miembros de las castas y tribus reconocidas. Ejemplos de delitos punibles en virtud de la ley incluyen "obligar a las víctimas a comer o beber sustancias nocivas; verter excrementos, aguas residuales, cadáveres en sus hogares o recintos; acaparamiento de tierras; humillación; abuso sexual". La Oficina Nacional de Registros Criminales incluye estadísticas de delitos denunciados conforme a la ley como parte de sus informes anuales. [215]Ha habido un aumento en el número total de delitos denunciados en virtud de la Ley en los últimos años, pero las tasas de condena han sido bajas. Los delitos contra miembros de las comunidades de castas registradas aumentaron un 7,3% y contra las tribus registradas un 26,5% en 2019. [216] [217]
Diáspora india
La casta persiste dentro de la diáspora india . Por ejemplo, las personas dalit en los Estados Unidos informan haber experimentado discriminación y violencia. [218] [219] En 2020, el Departamento de Vivienda y Empleo Justo de California inició una demanda contra Cisco y dos de sus empleados por presunta discriminación contra un ingeniero indio porque pertenecía a una casta inferior a ellos. Según una encuesta de 2018 del grupo de derechos civiles Equality Labs citada en la demanda, el 67% de los dalits "informaron haber sido tratados injustamente en su lugar de trabajo debido a su casta". [220] [221]
El Gobierno del Reino Unido llevó a cabo una consulta pública sobre las formas de garantizar la protección jurídica contra la discriminación de casta entre marzo de 2017 y septiembre de 2017. Sobre la base de la consulta, el gobierno decidió que "la mejor manera de proporcionar la protección necesaria contra la discriminación ilegal por razón de casta es basándose en la jurisprudencia emergente desarrollada por cortes y tribunales ". [222] [223] [224]
Acción afirmativa
El artículo 15 de la Constitución de la India prohíbe la discriminación basada en la casta y el artículo 17 declaró ilegal la práctica de la intocabilidad. [225] En 1955, la India promulgó la Ley de intocabilidad (delitos) (rebautizada en 1976 como Ley de protección de los derechos civiles). Extendió el alcance de la ley, desde la intención hasta la aplicación obligatoria. La Ley de castas y tribus reconocidas (prevención de atrocidades) se aprobó en la India en 1989. [226]
- La Comisión Nacional de Castas y Tribus Registradas se estableció para investigar, monitorear, asesorar y evaluar el progreso socioeconómico de las Castas y Tribus Registradas. [227]
- Hace más de 50 años que existe un sistema de reserva para personas clasificadas como castas y tribus incluidas. La presencia de corporaciones de libre mercado de propiedad privada en la India es limitada y los empleos del sector público han dominado el porcentaje de empleos en su economía. Un informe de 2000 estimó que la mayoría de los trabajos en India estaban en empresas propiedad del gobierno o agencias del gobierno. [228] El sistema de reservas implementado por la India durante 50 años ha tenido un éxito parcial debido a que, en todo el país, en 1995, el 17,2 por ciento de los puestos de trabajo estaban ocupados por personas de las castas más bajas. [ cita requerida ]
- El gobierno indio clasifica los trabajos del gobierno en cuatro grupos. Los trabajos del Grupo A son los puestos más altos y mejor pagados en el gobierno, mientras que el Grupo D son los puestos más jóvenes y los que pagan menos. En los trabajos del Grupo D, el porcentaje de puestos ocupados por personas clasificadas de casta más baja es un 30% mayor que su porcentaje demográfico. En todos los trabajos clasificados como puestos del Grupo C, el porcentaje de trabajos ocupados por personas de castas más bajas es aproximadamente el mismo que su distribución demográfica de la población. En los trabajos de los Grupos A y B, el porcentaje de puestos ocupados por personas clasificadas de castas más bajas es un 30% más bajo que su porcentaje demográfico. [229]
- La presencia de personas de las castas más bajas en los puestos más altos y mejor pagados en la India se ha multiplicado por diez, del 1,18 por ciento de todos los puestos de trabajo en 1959 al 10,12 por ciento de todos los puestos de trabajo en 1995. [230]
Reconocimiento
El gobierno indio reconoce oficialmente a las comunidades históricamente discriminadas de la India, como los intocables, bajo la designación de castas y tribus registradas , y ciertas castas shudra económicamente atrasadas como otra clase atrasada . [205] [ necesita una cita para verificar ] Las castas incluidas en la lista se denominan a veces dalit en la literatura contemporánea. En 2001, los dalits constituían el 16,2 por ciento de la población total de la India. [231] De los mil millones de hindúes en la India, se estima que la casta hacia adelante hindú comprende el 26%, otra clase atrasadacomprende el 43%, las castas hindúes programadas (dalits) comprende el 22% y las tribus hindúes programadas (adivasis) comprende el 9%. [232]
Además de tomar acción afirmativa para personas de castas y tribus incluidas, India ha ampliado sus esfuerzos para incluir a personas de castas pobres y atrasadas en su corriente económica y social. En 1990, la reserva gubernamental del 27% para las clases atrasadas sobre la base de las recomendaciones de la Comisión Mandal . Desde entonces, India ha reservado el 27 por ciento de las oportunidades de trabajo en empresas y agencias gubernamentales para las clases social y educativamente atrasadas (SEBC). La reserva del 27 por ciento se suma al 22,5 por ciento reservado para las castas más bajas de la India durante los últimos 50 años. [233]
Comisión mandal
La Comisión Mandal se estableció en 1979 para "identificar a los atrasados social o educativamente" y considerar la cuestión de las reservas de asientos y las cuotas para que las personas resuelvan la discriminación de casta. [234] En 1980, el informe de la comisión afirmó la práctica de acción afirmativa según la ley india, según la cual los miembros adicionales de las castas inferiores, las otras clases atrasadas, tenían acceso exclusivo a otro 27 por ciento de los trabajos gubernamentales y los puestos en las universidades públicas, además de el 23 por ciento ya reservado para los dalits y tribales. Cuando la administración de VP Singh intentó implementar las recomendaciones de la Comisión Mandal en 1990, protestas masivasse llevaron a cabo en el país. Muchos alegaron que los políticos estaban tratando de sacar provecho de las reservas basadas en castas con fines electorales puramente pragmáticos. [ cita requerida ]
Otras clases atrasadas (OBC)
Existe un debate sustancial sobre el número exacto de OBC en India; En general, se estima que es considerable, pero muchos creen que es más bajo que las cifras citadas por la Comisión Mandal o la Encuesta Nacional por Muestra. [235]
El sistema de reservas ha dado lugar a protestas generalizadas, como las protestas contra las reservas indias de 2006 , y muchos se quejan de discriminación inversa contra las castas avanzadas (las castas que no califican para la reserva). [ cita requerida ]
En mayo de 2011, el gobierno aprobó un censo de pobreza, religión y castas para identificar la pobreza en diferentes contextos sociales. [236] El censo también ayudaría al gobierno a reexaminar y posiblemente deshacer algunas de las políticas que se formaron apresuradamente, como la Comisión Mandal, para traer más objetividad a las políticas con respecto a las realidades contemporáneas. [237]Los críticos del sistema de reservas creen que en realidad no existe ningún estigma social asociado con la pertenencia a una casta atrasada y que debido a los enormes incentivos constitucionales en forma de reservas educativas y laborales, un gran número de personas se identificará falsamente con una casta atrasada. casta para recibir los beneficios. Esto no solo daría lugar a una marcada inflación de los números de las castas atrasadas, sino que también conduciría a que se dedicaran enormes recursos administrativos y judiciales al malestar social y al litigio cuando se cuestionan declaraciones de castas tan dudosas. [238]
En la India del siglo XX, los musulmanes de clase alta ( Ashraf ) dominaban los puestos gubernamentales y la representación parlamentaria. Como resultado, ha habido campañas para incluir a los intocables musulmanes y las castas inferiores entre los grupos elegibles para la acción afirmativa en la India bajo la ley de provisiones SC y STs [239] y se les ha dado una reserva adicional basada en el informe del Comité Sachar .
Efectos de la ayuda gubernamental
En un estudio de 2008, Desai et al. se centró en los logros educativos de los niños y adultos jóvenes de 6 a 29 años, de las castas más bajas y las poblaciones tribales de la India. Completaron una encuesta nacional de más de 100.000 hogares para cada uno de los cuatro años de la encuesta entre 1983 y 2000. [240]Encontraron un aumento significativo en las probabilidades de que los niños de castas inferiores terminen la escuela primaria. El número de niños dalit que completaron la educación media, superior o universitaria aumentó tres veces más rápido que el promedio nacional, y el número total fue estadísticamente igual para las castas inferiores y superiores. Sin embargo, el mismo estudio encontró que en 2000, el porcentaje de hombres dalit que nunca se matricularon en una escuela era aún más del doble del porcentaje de hombres de casta superior que nunca se matricularon en las escuelas. Además, solo el 1,67% de las mujeres dalit eran tituladas universitarias en comparación con el 9,09% de las mujeres de castas superiores. El número de niñas dalit en la India que asistieron a la escuela se duplicó en el mismo período, pero todavía un porcentaje menor que el promedio nacional.Otros grupos de castas pobres, así como grupos étnicos como los musulmanes en la India, también han realizado mejoras durante el período de 16 años, pero su mejora fue inferior a la de los dalits y adivasis. El porcentaje neto de logro escolar de los dalits y los musulmanes fue estadísticamente el mismo en 1999.
Una encuesta nacional de 2007 realizada por el Banco Mundial en la India encontró que más del 80 por ciento de los niños de castas históricamente discriminadas asistían a la escuela. El aumento más rápido en la asistencia a la escuela de los niños de la comunidad dalit se produjo durante los últimos períodos de crecimiento económico de la India. [241]
Un estudio de Darshan Singh presenta datos sobre la salud y otros indicadores del cambio socioeconómico en las castas históricamente discriminadas de la India. Afirma: [242]
- En 2001, las tasas de alfabetización en las castas más bajas de la India eran del 55 por ciento, en comparación con un promedio nacional del 63 por ciento.
- Los niveles de vacunación infantil en las castas más bajas de la India fue del 40 por ciento en 2001, en comparación con un promedio nacional del 44 por ciento.
- El acceso al agua potable dentro del hogar o cerca del hogar en las castas más bajas de la India fue del 80 por ciento en 2001, en comparación con un promedio nacional del 83 por ciento.
- El nivel de pobreza en las castas más bajas de la India se redujo del 49 al 39 por ciento entre 1995 y 2005, en comparación con un cambio promedio nacional del 35 al 27 por ciento.
Se ha elevado la esperanza de vida de varios grupos de castas en la India moderna; pero el informe del Instituto Internacional de Ciencias de la Población sugiere que la pobreza, no la casta, es la mayor diferenciación en la esperanza de vida en la India moderna. [243]
Influencia en otras religiones
Si bien se identifica con el hinduismo, los sistemas de castas se encuentran en otras religiones en el subcontinente indio, incluidas otras religiones como budistas, cristianos y musulmanes. [244] [245] [246] [ página necesaria ]
Cristianos
La estratificación social se encuentra entre los cristianos de la India en función de la casta, así como de su denominación y ubicación. La distinción de casta se basa en su casta en el momento en que ellos o sus antepasados se convirtieron al cristianismo desde el siglo XVI, por lo general no se casan entre sí y se sientan por separado durante las oraciones en la Iglesia. [247]
Duncan Forrester observa que "en ningún otro lugar de la India hay una comunidad cristiana grande y antigua a la que en tiempos inmemoriales se le haya otorgado un alto estatus en la jerarquía de castas ... La comunidad cristiana siria opera en gran medida como una casta y se la considera propiamente una casta o al menos un grupo muy parecido a una casta ". [248] En medio de la sociedad hindú, los cristianos de Santo Tomás de Kerala se habían insertado en la sociedad de castas de la India mediante la observancia de las reglas de casta y eran considerados por los hindúes como una casta que ocupaba un lugar alto dentro de su jerarquía de casta. [249] [250] Su creencia tradicional de que sus antepasados eran hindúes de casta alta como Nambudiris y Nairs , que eranevangelizado por Santo Tomás , también ha apoyado su estatus de casta superior. [251] Con la llegada de los misioneros europeos y su misión evangelizadora entre las castas inferiores en Kerala , se formaron dos nuevos grupos de cristianos, llamados cristianos de rito latino y nuevos cristianos protestantes, pero continuaron siendo considerados como castas inferiores por comunidades de mayor rango. , incluidos los cristianos de Santo Tomás. [249]
Musulmanes
Se ha observado un sistema de castas entre los musulmanes de la India. [244] Practican endogamia , hipergamia , ocupaciones hereditarias, evitan la mezcla social y se han estratificado. [252] Existe cierta controversia [253] si estas características los convierten en grupos sociales o castas del Islam.
Los musulmanes indios son una mezcla de sunitas (mayoría), chiítas y otras sectas del Islam. Desde los primeros días de la llegada del Islam al sur de Asia, los musulmanes árabes, persas y afganos han formado parte de la casta noble superior. Algunos hindúes de casta superior se convirtieron al Islam y se convirtieron en parte del grupo gobernante de los Sultanatos y el Imperio Mughal , que junto con los árabes, persas y afganos llegaron a ser conocidos como Ashrafs (o nobles). [252] Debajo de ellos están los musulmanes de casta media llamados Ajlafs , y el estatus más bajo es el de los Arzals . [254] [255] [256] Activistas anticastas como Ambedkar llamaban Arzalcasta entre los musulmanes como el equivalente de los intocables hindúes, [257] como hizo el etnógrafo británico Herbert Hope Risley . [258]
En Bengala , algunos musulmanes se refieren a la estratificación social dentro de su sociedad como qaum (o Quoms), [244] un término que se encuentra entre los musulmanes en otras partes de la India, así como en Pakistán y Afganistán. Los Qaums tienen una herencia patrilineal, con ocupaciones clasificadas y endogamia. La pertenencia a un qaum se hereda por nacimiento. [259] Barth identifica el origen de la estratificación a partir de la segregación histórica entre pak (puro) y pálido (impuro), definido por el estatus social o religioso de la familia, la ocupación y la participación en delitos sexuales. Originalmente, Paleed / Paleetqaum incluía a personas que trabajaban o trabajaban en burdeles, proveedores de servicios de prostitución o cortesanas / bailarinas profesionales ( Tawaif ) y músicos. Hay una historia de color de piel que define a Pak / Paleed, pero eso no tiene raíces históricas y fue adoptado por forasteros usando analogías del sistema de castas hindúes. [260]
De manera similar, a los cristianos en Pakistán se les llama " Isai ", que significa seguidores de Isa ( Jesús ). Pero el término se origina en el sistema de castas hindúes y se refiere a los trabajos degradantes realizados por los cristianos en Pakistán fuera de la pobreza. Se están haciendo esfuerzos para reemplazar el término por "Masihi" (Mesías), que es el preferido por los ciudadanos cristianos de Pakistán. [261]
La endogamia es muy común entre los musulmanes en forma de matrimonios consanguíneos concertados entre musulmanes en India y Pakistán. [262] Malik afirma que la falta de sanción religiosa hace de qaum una cuasi-casta, y algo que se encuentra en el Islam fuera de Asia del Sur. [259]
Algunos afirman que las castas musulmanas no son tan severas en su discriminación como las de los hindúes, [263] mientras que los críticos del Islam afirman que la discriminación en la sociedad musulmana del sur de Asia es peor. [257]
sij
Aunque los gurús sij criticaron la jerarquía del sistema de castas, existe uno en la comunidad sij . Según Sunrinder S, Jodhka, la religión sij no aboga por la discriminación contra ninguna casta o credo, sin embargo, en la práctica, los sijs pertenecientes a las castas dominantes terratenientes no han abandonado todos sus prejuicios contra los dalits. Si bien a los dalits se les permitiría la entrada a los gurudwaras de la aldea, no se les permitiría cocinar ni servir langar (la comida comunal). Por lo tanto, dondequiera que pudieron movilizar recursos, los dalits de Punjab han intentado construir su propio gurudwara y otras instituciones a nivel local para lograr un cierto grado de autonomía cultural. [264]
En 1953, el Gobierno de la India accedió a las demandas del líder sij, Tara Singh , de incluir las castas sij de los intocables convertidos en la lista de castas registradas. En el Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak , 20 de los 140 escaños están reservados para los sijs de casta baja. [265] [266]
La literatura sij del período del dominio islámico y la era colonial británica menciona a Varna como Varan y a Jati como Zat o Zat-biradari . Eleanor Nesbitt, profesora de religión y autora de libros sobre sijismo, afirma que el Varan se describe como un sistema de clases, mientras que Zat tiene algunas características del sistema de castas en la literatura sij. [267]En teoría, Nesbitt afirma que la literatura sij no reconoce la jerarquía de castas ni las diferencias. En la práctica, afirma Nesbitt, la práctica generalizada de la endogamia entre los sijs ha prevalecido en los tiempos modernos, y los sij más pobres de castas desfavorecidas continúan reuniéndose en sus propios lugares de culto. La mayoría de las familias sij, escribe Nesbitt, continúan verificando la casta de cualquier posible cónyuge para sus hijos. Ella señala que todos los gurús de los sijs se casaron dentro de su Zat , y no condenaron ni rompieron con la convención de los matrimonios endogámicos para sus propios hijos o los sijs en general. [180]
Jainistas
El sistema de castas en el jainismo ha existido durante siglos, principalmente en términos de endogamia, aunque, según Paul Dundas, en los tiempos modernos el sistema no juega un papel significativo. [268] Esto se contradice con Carrithers y Humphreys que describen las principales castas jainistas en Rajasthan con su rango social. [269]
| Religión / Casta | SC | ST | OBC | Casta avanzada / Otros |
|---|---|---|---|---|
| hinduismo | 22,2% | 9% | 42,8% | 26% |
| islam | 0,8% | 0,5% | 39,2% | 59,5% |
| cristiandad | 9,0% | 32,8% | 24,8% | 33,3% |
| Sijismo | 30,7% | 0,9% | 22,4% | 46,1% |
| Jainismo | 0,0% | 2,6% | 3,0% | 94,3% |
| Budismo | 89,5% | 7,4% | 0,4% | 2,7% |
| Zoroastrismo | 0,0% | 15,9% | 13,7% | 70,4% |
| Otros | 2,6% | 82,5% | 6.25 | 8,7% |
| Total | 19,7% | 8.5% | 41,1% | 30,8% |
Distribución
La Tabla 1 es la distribución de la población de cada Religión por Categorías de Castas, obtenida de una muestra combinada de la Lista 1 y la Lista 10 de los datos disponibles de la Encuesta de Ronda 55ª (1999-2000) y 61ª Ronda de la Organización Nacional de Encuestas por Muestra (1999–2000) (2004–05) [ 232] Las otras clases atrasadas (OBC) fueron encontradas [¿ por quién? ] para comprender el 52% de la población del país según el informe de la Comisión Mandal de 1980, una cifra que se había reducido al 41% en 2006 cuando se llevó a cabo la encuesta de la Organización Nacional de Encuestas por Muestras. [270]
Crítica
Ha habido críticas al sistema de castas tanto dentro como fuera de la India. [271] Desde la década de 1980, las castas se han convertido en un tema importante en la política de la India . [272]
Reformadores sociales indios
El sistema de castas ha sido criticado por muchos reformadores sociales indios.
Basava
Basava (1105-1167) Posiblemente [ palabras de comadreja ] uno de los primeros reformadores sociales, [ cita requerida ] Basava defendió la adoración devocional que rechazaba la adoración en el templo y los rituales, y la reemplazó con la adoración directa personalizada de Shiva a través de prácticas como íconos usados individualmente y símbolos como un pequeño linga. Este enfoque llevó la presencia de Shiva a todos y en todo momento, sin discriminación de género, clase o casta. Sus enseñanzas y versos como Káyakavé Kailása (El trabajo es el camino al Kailash (felicidad, el cielo) o El trabajo es adoración) se hicieron populares. [ según quién? ] [ cita requerida ]
Jyotirao Phule
Jyotirao Phule (1827-1890) criticó con vehemencia cualquier explicación de que el sistema de castas era natural y ordenado por el Creador en los textos hindúes. Si Brahma quisiera castas, argumentó Phule, habría ordenado lo mismo para otras criaturas. No hay castas en especies de animales o aves, entonces, ¿por qué debería haber una entre los animales humanos? [ cita requerida ] En su crítica Phule agregó, "Los brahmanes no pueden reclamar un estatus superior debido a la casta, porque apenas se molestan con ellos cuando beben y cenan con los europeos". [ cita requerida ]Las profesiones no hacen castas y las castas no deciden la profesión de uno. Si alguien hace un trabajo sucio, eso no lo hace inferior; de la misma manera que ninguna madre es inferior porque limpia las excretas de su bebé. La ocupación o las tareas rituales, argumentó Phule, no hacen que ningún ser humano sea superior o inferior. [273]
Vivekananda
Vivekananda criticó de manera similar a la casta como una de las muchas instituciones humanas que restringe el poder del pensamiento y la acción libres de un individuo. Casta o sin casta, credo o sin credo, cualquier hombre, clase, casta, nación o institución que prohíbe el poder del pensamiento libre y prohíbe la acción de un individuo es diabólico y debe desaparecer. La libertad de pensamiento y acción, afirmó Vivekananda, es la única condición para la vida, el crecimiento y el bienestar. [274]
Gandhi
En su juventud, Gandhi no estuvo de acuerdo con algunas de las observaciones, fundamentos e interpretaciones de Ambedkar sobre el sistema de castas en la India. "La casta", afirmó, "ha salvado al hinduismo de la desintegración. Pero, como cualquier otra institución, ha sufrido excrecencias". [ cita requerida ] Consideraba que las cuatro divisiones de Varnas eran fundamentales, naturales y esenciales. Las innumerables subcastas o Jatis las consideraba un estorbo. Abogó por fusionar todos los Jatis en una división más global de Varnas. [ cita requerida ]En la década de 1930, Gandhi comenzó a abogar por el rechazo de la idea de la herencia en la casta, argumentando que "La asunción de la superioridad de cualquier persona sobre cualquier otra es un pecado contra Dios y el hombre. Por lo tanto, la casta, en la medida en que connota distinciones en estado, es un mal ". [275]
Afirmó que el Varnashrama de los shastras hoy en día no existe en la práctica. El actual sistema de castas es la antítesis teórica de varnashrama.. La casta en su forma actual, afirmó Gandhi, no tenía nada que ver con la religión. La discriminación y el trauma de las castas, argumentó Gandhi, fue el resultado de la costumbre, cuyo origen se desconoce. Gandhi dijo que el origen de las costumbres era un punto discutible, porque uno podía sentir espiritualmente que estas costumbres estaban equivocadas y que cualquier sistema de castas es dañino para el bienestar espiritual del hombre y el bienestar económico de una nación. La realidad de la India colonial era, señaló Gandhi, que no había una disparidad significativa entre la condición económica y los ingresos de los miembros de diferentes castas, ya fuera un brahmán, un artesano o un agricultor de casta inferior. La India era pobre y los indios de todas las castas eran pobres. Por lo tanto, argumentó que la causa del trauma no estaba en el sistema de castas, sino en otra parte. A juzgar por los estándares que se aplican a la India, Gandhi afirmó:toda sociedad humana fracasaría. Reconoció que el sistema de castas en la India cegaba espiritualmente a algunos indios, luego agregó que esto no significaba que todos los indios, o incluso la mayoría de los indios, siguieran ciegamente el sistema de castas, o todo lo de las antiguas escrituras indias de dudosa autenticidad y valor. La India, como cualquier otra sociedad, no puede ser juzgada por una caricatura de sus peores ejemplares. Gandhi afirmó que también se debe considerar lo mejor que produce, junto con la gran mayoría de las aldeas indias empobrecidas que luchan por llegar a fin de mes, con problemas de los que había poco conocimiento.o todo, desde antiguas escrituras indias de dudosa autenticidad y valor. La India, como cualquier otra sociedad, no puede ser juzgada por una caricatura de sus peores ejemplares. Gandhi afirmó que también se debe considerar lo mejor que produce, junto con la gran mayoría de las aldeas indias empobrecidas que luchan por llegar a fin de mes, con problemas de los que había poco conocimiento.o todo, desde antiguas escrituras indias de dudosa autenticidad y valor. La India, como cualquier otra sociedad, no puede ser juzgada por una caricatura de sus peores ejemplares. Gandhi afirmó que también se debe considerar lo mejor que produce, junto con la gran mayoría de las aldeas indias empobrecidas que luchan por llegar a fin de mes, con problemas de los que había poco conocimiento.[276] [ investigación original? ]
BR Ambedkar
BR Ambedkar nació en una casta que fue clasificada como intocable, se convirtió en un líder de campañas de derechos humanos en la India, un escritor prolífico y una persona clave en la redacción de la constitución moderna de la India en la década de 1940. Escribió extensamente sobre la discriminación, el trauma y lo que vio como los efectos trágicos del sistema de castas en la India. [ cita requerida ]Creía que el sistema de castas se originó en la práctica de la endogamia y que se extendió por imitación de otros grupos. Escribió que inicialmente, los brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras existían como clases cuya elección de ocupación no estaba restringida por el nacimiento y en las que prevalecía la exogamia. Los brahmanes comenzaron a practicar la endogamia y se encerraron, por lo que Ambedkar define la casta como "clase cerrada". Creía que tradiciones como la sati, la viudez forzada y el matrimonio infantil se desarrollaron a partir de la necesidad de reforzar la endogamia y se utilizaron Shastras para glorificar estas prácticas para que se observen sin ser cuestionadas. Posteriormente, otros grupos de castas imitaron estas costumbres. Sin embargo, aunque Ambedkar utiliza el enfoque del psicólogo Gabriel Tarde para indicar cómo se extendió el sistema de castas, también explica que no se puede culpar a los brahmanes o Manu por el origen del sistema de castas y desacredita las teorías que rastrean el origen del sistema de castas en las razas. [280] [se necesita fuente no primaria ]
Política de casta
Muchos partidos políticos en la India se han entregado a la política de bancos de votos basada en castas . Partidos como el Partido Bahujan Samaj (BSP), el Partido Samajwadi y el Janata Dal afirman que representan a las castas atrasadas y dependen del apoyo de la OBC, a menudo en alianza con el apoyo de los dalit y musulmanes, para ganar las elecciones. [281]
Desigualdad económica
La desigualdad económica parece estar relacionada con la influencia de la estratificación socioeconómica heredada. [ cita requerida ] Un estudio de 1995 señala que el sistema de castas en la India es un sistema de explotación de grupos pobres de bajo rango por grupos de alto rango más prósperos. [201] Un informe publicado en 2001 señala que en India el 36,3% de la población no posee tierras, el 60,6% posee aproximadamente el 15% de la tierra y un 3,1% muy rico posee el 15% de la tierra. [202] Un estudio de Haque informa que la India contiene tanto el mayor número de pobres rurales como el mayor número de hogares sin tierra del planeta. [ cita requerida ]Haque también informa que más del 90 por ciento de las castas registradas (grupos de bajo rango) y todas las demás castas (grupos de alto rango) no poseen tierras o poseen áreas de tierra capaces de producir menos de $ 1000 por año de alimentos e ingresos por hogar. . Sin embargo, más del 99 por ciento de las granjas de la India tienen menos de 10 hectáreas, y el 99,9 por ciento de las granjas tienen menos de 20 hectáreas, independientemente del agricultor o la casta del terrateniente. Además, el gobierno indio ha aplicado enérgicamente las leyes de límites máximos de tierras agrícolas que prohíben a cualquier persona poseer tierras por encima de los límites establecidos. India ha utilizado esta ley para adquirir por la fuerza tierras de algunos y luego redistribuir decenas de millones de acres entre los sin tierra y los pobres de las castas inferiores. Haque sugiere que los legisladores indios deben reformar y modernizar la nación 's leyes de tierras y depender menos de la adhesión ciega a los límites máximos de la tierra y la reforma de tenencia.[282] [283]
En un estudio de 2011, Aiyar también señala que tales teorías cualitativas de explotación económica y la consiguiente redistribución de la tierra dentro de la India entre 1950 y 1990 no tuvieron ningún efecto sobre la calidad de vida y la reducción de la pobreza. En cambio, las reformas económicas desde la década de 1990 y las oportunidades resultantes de trabajos no agrícolas han reducido la pobreza y aumentado el ingreso per cápita para todos los segmentos de la sociedad india. [284] Para pruebas específicas, Aiyar menciona lo siguiente
Los críticos creen que la liberalización económica ha beneficiado solo a una pequeña élite y ha dejado atrás a los pobres, especialmente a la casta hindú más baja de dalits. Pero una reciente encuesta autorizada reveló sorprendentes mejoras en los niveles de vida de los dalits en las últimas dos décadas. La propiedad de televisores aumentó de cero a 45 por ciento; la propiedad de teléfonos móviles aumentó de cero a 36 por ciento; la propiedad de vehículos de dos ruedas (de motocicletas, patinetes, ciclomotores) aumentó de cero a 12,3 por ciento; los niños que comieron las sobras de ayer bajaron del 95,9 por ciento al 16,2 por ciento ... Los dalits que dirigen sus propios negocios aumentaron del 6 al 37 por ciento; y la proporción de trabajadores agrícolas se redujo del 46,1 por ciento al 20,5 por ciento.
Cassan ha estudiado el efecto diferencial dentro de dos segmentos de la comunidad dalit de la India. Encuentra que el crecimiento económico general de la India ha producido los cambios socioeconómicos más rápidos y significativos. Cassan concluye además que las iniciativas de programas legales y sociales ya no son la principal limitación de la India para un mayor avance de las castas históricamente discriminadas de la India; Es probable que los avances adicionales provengan de las mejoras en la oferta de escuelas de calidad en las zonas rurales y urbanas de la India, junto con el crecimiento económico de la India. [285]
Apartheid y discriminación
Anand Teltumbde , Gopal Guru y otros han descrito el maltrato de los dalits en la India como "el apartheid oculto de la India". [286] [203] [287] Los críticos de las acusaciones señalan mejoras sustanciales en la posición de los dalits en la India posterior a la independencia, como consecuencia de la estricta implementación de los derechos y privilegios consagrados en la Constitución de la India, tal como los implementó la Protección de la Ley de derechos civiles de 1955. [288] También argumentan que la práctica había desaparecido en la vida pública urbana. [289] [ página necesaria ]
Una investigación reciente de Naveen Bharathi, Deepak Malghan y Andaleeb Rahman encontró que "el grado de segregación dentro de la aldea en Karnataka es mayor que la segregación local entre blancos y negros en el sur de Estados Unidos que continúa influyendo en los patrones residenciales hasta el día de hoy". Afirman que este hallazgo concuerda con investigaciones etnográficas previas que encontraron que el espacio residencial en la India rural está segregado por castas. [290] [291] [292]
Los sociólogos Kevin Reilly, Stephen Kaufman y Angela Bodino, aunque críticos del sistema de castas, concluyen que la India moderna no practica el apartheid ya que no existe discriminación sancionada por el estado. [293] Escriben que la casta en la India en la actualidad "no es apartheid. De hecho, los intocables, así como los pueblos tribales y los miembros de las castas más bajas de la India se benefician de amplios programas de acción afirmativa y disfrutan de un mayor poder político". [294]
Algunos estudiosos han rechazado la hipótesis de que casta equivale a raza. [295] [296] [297] Ambedkar, por ejemplo, escribió que "El brahmán de Punjab es racialmente del mismo linaje que el Chamar de Punjab. El sistema de castas no demarca la división racial. El sistema de castas es una división social de personas de la misma raza ". [298]Varios sociólogos, antropólogos e historiadores han rechazado los orígenes raciales y el énfasis racial de las castas y consideran que la idea tiene un trasfondo puramente político y económico. Beteille escribe que "las castas incluidas en la lista de la India tomadas en conjunto no son más una raza que los brahmanes tomados en conjunto. No todos los grupos sociales pueden considerarse una raza simplemente porque queremos protegerlos contra los prejuicios y la discriminación", [297] y que la conferencia de Durban sobre racismo de 2001 organizada por la ONU está "dando la espalda a la opinión científica establecida". [297] [se necesita una mejor fuente ]
En la cultura popular
La primera novela de Mulk Raj Anand , Intocable (1935), se basa en el tema de la intocabilidad. La película hindi Achhut Kannya ( Doncella intocable , 1936), protagonizada por Ashok Kumar y Devika Rani , fue una de las primeras películas reformistas. [ cita requerida ] La novela debut de Arundhati Roy , El dios de las pequeñas cosas (1997), también tiene temas que rodean el sistema de castas en todas las religiones. Un abogado llamado Sabu Thomas presentó una petición para que se publicara el libro sin el último capítulo, que tenía una descripción gráfica de los actos sexuales entre miembros de diferentes castas. [299] [se necesita una mejor fuente ]Thomas afirmó que la supuesta obscenidad en el último capítulo hiere profundamente a la comunidad cristiana siria, la base de la novela. [300]
Ver también
- Artículo 15
- Matrimonios entre castas en la India
- Sistemas de castas en África
- Sistema de castas en Sri Lanka
- Recolección manual : una actividad basada en castas en la India, oficialmente abolida pero aún en curso
- Clase social
Notas
- ↑ Sweetman señala que el brahmán tuvo una fuerte influencia en la comprensión británica de la India, influyendo así también en los métodos del dominio británico y la comprensión occidental del hinduismo, y ganó una posición más fuerte en la sociedad india. [144]
- ↑ Karade afirma que "la lista de castas en cuarentena fue abolida por la India independiente en 1947 y la ley de tribus criminales fue formalmente derogada en 1952 por su primer parlamento". [176]
- ↑ Dirks (2001a , p. 5): "Más bien, argumentaré que la casta (nuevamente, como la conocemos hoy) es un fenómeno moderno, que es, específicamente, el producto de un encuentro histórico entre la India y el dominio colonial occidental . con esto no me refiero a dar a entender que es inventado por el británico demasiado inteligente, ahora acreditado con tantas patentes imperiales que lo que comenzó como crítica colonial ha convertido en otra forma de adulación imperial. Pero yo soylo que sugiere que fue bajo los británicos cuando "casta" se convirtió en un término único capaz de expresar, organizar y, sobre todo, "sistematizar" las diversas formas de identidad social, comunidad y organización de la India. Esto se logró a través de un canon ideológico identificable (aunque controvertido) como resultado de un encuentro concreto con la modernidad colonial durante doscientos años de dominación británica. En resumen, el colonialismo convirtió a la casta en lo que es hoy ".
- ↑ Dirks, Scandal of Empire (2006 , p. 27): "La institución de la casta, por ejemplo, una formación social que se ha considerado no solo básica para la India sino como parte de su antigua constitución, fue fundamentalmente transformada por el dominio colonial británico . "
- ^ Sweetman cita a Dirks (1993), The Hollow Crown , University of Michigan Press, p.xxvii
- ↑ Por ejemplo, algunos británicos creían que los indios evitarían los viajes en tren porque los sudasiáticos ligados a la tradición estaban demasiado atrapados en la casta y la religión, y que no se sentarían o estarían de pie en los mismos vagones por preocupación por la proximidad a un miembro de mayor jerarquía. o casta inferior o rechazada. Después del lanzamiento de los servicios de trenes, los indios de todas las castas, clases y géneros adoptaron con entusiasmo los viajes en tren sin preocuparse por los llamados estereotipos de castas. [192] [193]
Referencias
- ↑ a b de Zwart (2000) .
- ↑ a b Bayly (2001) , págs. 25-27, 392.
- ^ San Juan (2012) , p. 103.
- ↑ a b Sathaye (2015) , p. 214.
- ^ "¿Cuál es el sistema de castas de la India?" . BBC News . 25 de febrero de 2016 . Consultado el 27 de mayo de 2017 .
La constitución de la India independiente prohibió la discriminación por motivos de casta y, en un intento por corregir las injusticias históricas y ofrecer igualdad de condiciones a los tradicionalmente desfavorecidos, las autoridades anunciaron cuotas en puestos gubernamentales e instituciones educativas para castas y tribus registradas, la más baja en la jerarquía de castas, en 1950.
- ↑ a b Sharma (1958) , pág. 18.
- ↑ a b Hiltebeitel (2011) , p. 594.
- ↑ a b c Talbot, Precolonial India (2001) , págs. 50–51.
- ^ Orr, Leslie (2000). Donantes, devotos e hijas de las mujeres del templo de Dios en el Tamilnadu medieval . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 30–31. ISBN 978-0-19-509962-1.
- ↑ a b Bayly (2001) , págs. 26-27: Lo que sucedió en la fase inicial de esta secuencia de dos etapas fue el ascenso del hombre real de proeza. En este período, tanto los reyes como los sacerdotes y ascetas con quienes los hombres de poder pudieron asociar su gobierno se convirtieron en un foco creciente para la afirmación de una forma marcial y regia del ideal de casta. (...) La otra característica clave de este período fue la remodelación de muchas formas de fe devocional aparentemente sin casta en una dirección que afirmó aún más estas diferenciaciones de rango y comunidad.
- ^ Bayly (2001) , p. 392.
- ↑ a b c d Dirks (2001b) , págs. 215-229.
- ^ LeVine, Sarah (2009). Reconstruyendo el budismo: el movimiento Theravada en el Nepal del siglo XX . Prensa de la Universidad de Harvard. pag. 21. ISBN 978-0-674-02554-7.
- ↑ a b Cohen (2001) , p. 21
- ^ Dirks (2001a) , p. 3.
- ^ Omvedt, Gail (2014). Budismo en la India: desafiando el brahmanismo y la casta . Clásicos de la salvia. pag. 252. ISBN 978-81-321-1028-6.
- ^ Doniger, Wendy (1999). Enciclopedia de las religiones del mundo de Merriam-Webster . Springfield, MA: Merriam-Webster. pag. 186 . ISBN 978-0-87779-044-0.
- ^ Stanton, Andrea (2012). Una enciclopedia de sociología cultural de Oriente Medio, Asia y África . EE.UU .: Sage Publications. págs. 12-13. ISBN 978-1-4129-8176-7.
- ↑ a b c d Basham, Wonder that was India (1954) , p. 148.
- ^ Fowler, Hinduism (1997) , págs. 19-20.
- ↑ a b c Bayly (2001) , p. 9.
- ↑ a b c Fowler, Hinduism (1997) , p. 23.
- ^ Harrington, Austin (2006). Enciclopedia de teoría social . Routledge. pag. 49. ISBN 978-0-415-29046-3.
- ^ Dirks (2001a) , págs. 57–60.
- ^ Samuel, Orígenes del yoga y el tantra (2008) , p. 87–88.
- ^ Bayly (2001) , p. 10.
- ^ Samuel, Orígenes del yoga y el tantra (2008) , p. 87.
- ^ Ingold, Tim (1994). Enciclopedia compañera de antropología . Routledge. págs. 1026–1027. ISBN 978-0-415-28604-6.
- ^ "Casta, n." Diccionario de inglés de Oxford . 1989.
- ^ Corbridge, Harriss y Jeffrey (2013) , p. 239.
- ↑ a b Ghurye (1969) , págs. 1-2.
- ^ Ghurye (1969) , págs. 2-22.
- ^ Ghurye (1969) , págs. 2-5.
- ^ Ghurye (1969) , págs. 6-7.
- ^ Ghurye (1969) , págs. 7-10.
- ^ Ghurye (1969) , págs. 10-15.
- ^ Ghurye (1969) , págs. 11-12.
- ^ Ghurye (1969) , págs. 15-16.
- ^ Ghurye (1969) , págs. 16-17.
- ^ Ghurye (1969) , págs. 18-19.
- ^ Ghurye (1969) , págs.22.
- ^ Pradip Bose (Editor, AR Momin) (1996). El legado de GS Ghurye: un festschrift centenario . Popular. págs. 65–68. ISBN 978-81-7154-831-6.
- ^ Gerald Berreman (1967) (1967). "Casta como proceso social". Revista suroeste de antropología . 23 (4): 351–370. doi : 10.1086 / soutjanth.23.4.3629451 . JSTOR 3629451 . S2CID 147334027 .
- ^ Midgley, James (2011). Colonialismo y bienestar: política social y el legado imperial británico . Reino Unido: Edward Elgar. págs. 89–90. ISBN 978-0-85793-243-3.
- ^ Ghurye (1969) , págs. 136-139.
- ^ Ghurye (1969) , págs. 117-125.
- ^ Carol Upadhya (marzo de 2002). "La sociología nacionalista hindú de GS Ghurye". Boletín Sociológico . 51 (1): 28–57. JSTOR 23620062 .
- ^ Pradip Bose (Editor, AR Momin) (1996). El legado de GS Ghurye: un festschrift centenario . Popular. págs. 66–67. ISBN 978-81-7154-831-6.
[Sobre la casta] Ghurye (...) está muy influenciado por las explicaciones históricas orientalistas del siglo XIX, que se basaron básicamente en tres tipos de formulaciones: la teoría indoeuropea o dravídica, la teoría racial y la teoría difusionista. (...) En una etapa posterior, la teoría social europea, evidente en los informes del censo y los relatos etnográficos, también da forma a la descripción de Ghurye del sistema de castas.
- ^ Midgley, James (2011). Colonialismo y bienestar: política social y el legado imperial británico . Reino Unido: Edward Elgar. págs. 86–88. ISBN 978-0-85793-243-3.
- ^ Ghurye (1969) , págs. 278-279; esto es p. 158-159 en la edición de 1932 de Ghurye.
- ^ Chapman, Determinismo religioso frente a regional (1993) , págs. 10-14.
- ^ Inden (2001) , p. 59.
- ^ Sharma (2000) , pág. 132.
- ^ Béteille (1996) , págs. 15-25.
- ^ Waldrop, Anne (2004). "Política dalit en la India y nuevo significado de casta". Foro de Estudios sobre el Desarrollo . 31 (2): 275-305. doi : 10.1080 / 08039410.2004.9666283 . S2CID 144352948 .
- ^ Silverberg (1969) .
- ^ MN Srinivas, Coorgs of South India (1952) , p. 32.
- ^ Dirks (2001a) , págs. 55–58.
- ^ Gupta (2000) , pág. 181.
- ^ Bayly (2001) , págs. 19-24.
- ^ Gupta (2000) , págs. 180-183.
- ^ Dirks (2001a) , págs. 56–57.
- ^ Dirks (2001a) , págs. 38–43.
- ^ Bayly (2001) , págs. 38–43.
- ^ Gupta (2000) , pág. 184.
- ^ Bayly (2001) , págs. 5-7.
- ^ Dirks (2001a) , p. 59.
- ^ Ganguly, Debjani (2005). Casta, colonialismo y contramodernidad: notas sobre una hermenéutica de casta poscolonial . Routledge. págs. 5–10. ISBN 978-0-415-54435-1.
- ^ Samuel, Orígenes del yoga y el tantra (2008) , págs. 83–89.
- ^ Samuel, Orígenes del yoga y el tantra (2008) , págs. 86-87.
- ^ Bayly (2001) , p. 8.
- ^ Thapar (2004) , p. 63.
- ^ David Lorenzen (2006). Quién inventó el hinduismo: ensayos sobre religión en la historia . Yoda Press. págs. 147-149. ISBN 978-81-902272-6-1.
- ^ Jamison, Stephanie; et al. (2014). El Rigveda: la primera poesía religiosa de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 57–58. ISBN 978-0-19-937018-4.
- ^ Ingold, Tim (1994). Enciclopedia compañera de antropología . Routledge. pag. 1026. ISBN 978-0-415-28604-6.
- ^ Bayly (2001) , p. 29.
- ^ Fowler, Hinduism (1997) , págs. 23-24.
- ^ Bayly (2001) , págs. 263-264.
- ^ Gupta (2000) , pág. 212.
- ^ Gupta (2000) , pág. 218.
- ^ Barbara Metcalf, Thomas Metcalf (2012). Una historia concisa de la India moderna . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 24. ISBN 978-1-107-02649-0.
- ^ Gupta (2000) , págs. 190-191.
- ^ Mikael Aktor (2002). "Reglas de intocabilidad en libros de derecho antiguos y medievales: jefes de hogar, competencia y desfavorables". Revista internacional de estudios hindúes . 6 (3): 244, 243–274. doi : 10.1007 / s11407-002-0002-z . S2CID 144957341 .
- ^ Olivelle, Patrick (2008).Capítulo 9. Casta y pureza en ensayos completos . Firenze, Italia: Firenze University Press. págs. 240–241. ISBN 978-88-8453-729-4.
- ^ Olivelle, Patrick (2008).Capítulo 9. Casta y pureza en ensayos completos . Firenze, Italia: Firenze University Press. págs. 240–245. ISBN 978-88-8453-729-4.
- ^ Dumont, Homo Hierarchicus (1980) , págs.66, 68, 73, 193.
- ^ Sharma (1958) , págs. 22-23.
- ^ Sharma (1958) , págs. 27-28.
- ^ Sharma (1958) , págs. 29–31.
- ^ Sharma (1958) , pág. 40.
- ^ Sharma (1958) , pág. 44.
- ^ Sharma (1958) , págs. 46–47.
- ^ Sharma (1958) , pág. 48.
- ^ Sharma (1958) , pág. 58.
- ^ Sharma (1958) , págs. 59–60.
- ^ Chakravarti (1985) , p. 358.
- ^ Chakravarti (1985) , p. 357.
- ^ Chakravarti (1985) , p. 359.
- ^ Chakravarti (2003) , págs. 47, 49.
- ^ Masefield (1986) , p. 148.
- ^ Masefield (1986) , p. 149.
- ^ "Arhat vacana: Kundakunda Jñānapīṭha dvārā prakāśita śodha traimāsikī" . DS Kaslivāl. 6 de marzo de 1996 - a través de Google Books.
- ^ Khan, Editores consultores-Behula; Mitchell, SJ; Mukundan, Subhadra Sen Gupta y Monisha. "Historia y Educación Cívica 6 (Col. Ed.)" . Ratna Sagar: a través de Google Books.
- ↑ Kaitharath, Augustine (1 de agosto de 2020). "Excursiones 6: Historia y Cívica" . HarperCollins Publishers India - a través de Google Books.
- ^ Jacobi, Hermann (22 de julio de 2015). "Uttaradhyayana Sutra" . Plataforma de publicación independiente CreateSpace: a través de Google Books.
- ^ Chakravarti (2003) , págs. 45–46.
- ^ Hiltebeitel (2011) , págs. 529–531.
- ^ Hiltebeitel (2011) , p. 532.
- ^ Jaini, Padmanabh (1998). El camino de purificación Jaina . Motilal Banarsidass. págs. 294, 285-295. ISBN 978-81-208-1578-0.
- ^ Jaini, Padmanabh (1998). El camino de purificación Jaina . Motilal Banarsidass. pag. 289. ISBN 978-81-208-1578-0.
- ^ Jaini, Padmanabh (1998). El camino de purificación Jaina . Motilal Banarsidass. pag. 290. ISBN 978-81-208-1578-0.
- ^ Jaini, Padmanabh (2000). Artículos recopilados sobre estudios de Jaina . Editores Motilal Banarsidass. pag. 340. ISBN 978-81-208-1691-6.
- ^ Jaini, Padmanabh (2000). Artículos recopilados sobre estudios de Jaina . Editores Motilal Banarsidass. págs. 340–341. ISBN 978-81-208-1691-6.
- ^ Orr, Leslie (2000). Donantes, devotos e hijas de las mujeres del templo de Dios en el Tamilnadu medieval . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 30–31. ISBN 978-0-19-509962-1.
- ^ Eaton, Richard (2008). Una historia social del Deccan, 1300-1761 . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 15-16. ISBN 978-0-521-51442-2.
- ^ Orr, Leslie (2000). Donantes, devotos e hijas de las mujeres del templo de Dios en el Tamilnadu medieval . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 30. ISBN 978-0-19-509962-1.
- ^ La nueva historia de Cambridge de la India : Vijayanagara por Burton Stein p.134
- ^ El mundo comercial del comerciante tamil: evolución del capitalismo mercantil en el Coromandel por Kanakalatha Mukund p.166
- ↑ Al-Hind, the Making of the Indo-Islamic World: Early Medieval India and the making of the Indo-Islamic World por André Wink p.321
- ^ Bayly (2001) , págs. 3-4.
- ^ Kolff, Dirk (2002). Naukar, Rajput y cipay: la etnohistoria del mercado laboral militar en Indostán, 1450-1850 . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 198-199. ISBN 978-0-521-52305-9.
- ^ Maclean, Derryl (1997). Religión y sociedad en Arab Sind . Países Bajos: Brill Academic Publishers. págs. 30–31. ISBN 978-90-04-08551-0.
- ↑ a b Eaton, Richard (1993). El surgimiento del Islam y la frontera de Bengala, 1204-1760 . Berkeley: Prensa de la Universidad de California. págs. 117-122 . ISBN 978-0-520-08077-5.
- ^ Maclean, Derryl (1997). Religión y sociedad en Arab Sind . Países Bajos: Brill Academic Publishers. págs. 31–34, 49–50. ISBN 978-90-04-08551-0.
- ^ Maclean, Derryl (1997). Religión y sociedad en Arab Sind . Países Bajos: Brill Academic Publishers. págs. 31–32, 49. ISBN 978-90-04-08551-0.
- ^ Maclean, Derryl (1997). Religión y sociedad en Arab Sind . Países Bajos: Brill Academic Publishers. págs. 32–33, 49–50. ISBN 978-90-04-08551-0.
- ^ Maclean, Derryl (1997). Religión y sociedad en Arab Sind . Países Bajos: Brill Academic Publishers. págs. 33–34, 49–50. ISBN 978-90-04-08551-0.
- ↑ a b c Jackson, Peter (2003). El Sultanato de Delhi: una historia política y militar . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 14-15. ISBN 978-0-521-54329-3.
- ↑ a b Malik, Jamal (2008). Islam en el sur de Asia una breve historia . Rodaballo. pag. 157. ISBN 978-90-04-16859-6.
- ^ Malik, Jamal (2008). Islam en el sur de Asia una breve historia . Rodaballo. págs. 152-157, 221. ISBN 978-90-04-16859-6.
- ^ Malik, Jamal (2008). Islam en el sur de Asia una breve historia . Rodaballo. págs. 149-153. ISBN 978-90-04-16859-6.
"Las normas islámicas permiten una estructura jerárquica, es decir, la igualdad en el Islam es solo en relación con Dios, y no entre los hombres. Los primeros musulmanes y los conquistadores musulmanes en la India reprodujeron la segregación social entre los musulmanes y los grupos religiosos conquistados. (...) Los escritos de Abu al-Fadl en la corte de Akbar menciona casta. (...) El cortesano e historiador Zia al-Din al-Barani no solo detestaba abiertamente a los hindúes, en su Fatawa-ye Jahandari, también defendía con vehemencia la supremacía del ashraf.
- ^ Cook, Michael (2010). La nueva historia del Islam en Cambridge . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 481. ISBN 978-0-521-84443-7.
- ^ Habib, Irfan (2002). Ensayos en la historia de la India: hacia una percepción marxista, con la historia económica de la India medieval: una encuesta . Londres: Anthem Press. págs. 250-251. ISBN 978-1-84331-061-7.
- ^ Habib, Irfan (2002). Ensayos en la historia de la India: hacia una percepción marxista, con la historia económica de la India medieval: una encuesta . Londres: Anthem Press. págs. 150-152. ISBN 978-1-84331-061-7.
- ↑ a b Eaton, Richard (1993). El surgimiento del Islam y la frontera de Bengala, 1204-1760 . Berkeley: Prensa de la Universidad de California. pag. 103 . ISBN 978-0-520-08077-5.
- ^ Eaton, Richard (1993). El surgimiento del Islam y la frontera de Bengala, 1204-1760 . Berkeley: Prensa de la Universidad de California. págs. 102-103, 224-226 . ISBN 978-0-520-08077-5.
- ^ Bayly (2001) , págs. 25-28.
- ^ Bayly (2001) , págs. 29-30.
- ^ Bayly (2001) , p. 30.
- ^ Bayly (2001) , págs. 30–31.
- ^ Bayly (2001) , p. 31.
- ^ Compañeros, Douglas (2012). India y el imperio británico . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 104-108. ISBN 978-0-19-925988-5.
- ^ Bayly (2001) , p. 27.
- ^ Sweetman (2004) , p. 13.
- ^ Dirks (2001a) , págs.28.
- ^ Dirks (2001a) , págs. 29-30.
- ^ San Juan (2012) , p. 103
- ^ Bayly (2001) , págs. 125-126.
- ^ Dirks (2001a) , págs. 212-217.
- ^ Bayly (2001) , págs. 125-127.
- ^ Raheja, Gloria (2000). Materias coloniales: ensayos sobre la historia práctica de la antropología (editores: Peter Pels y Oscar Salemink) . Prensa de la Universidad de Michigan. págs. 120-122. ISBN 978-0-472-08746-4.
- ↑ a b Stokes (1973) .
- ^ Dudley-Jenkins, Laura (octubre de 2009). Identity and Identification in India (ver revisión de artículos de revistas de sociología a partir de la página 42) . Routledge. ISBN 978-0-415-56062-7.
- ^ Bates, Crispin (1995). "Raza, casta y tribu en la India central: los primeros orígenes de la antropometría india" (PDF) . Documentos de Edimburgo sobre estudios del sur de Asia (3). Archivado desde el original (PDF) el 14 de junio de 2013.
- ^ Ghuman, Paul (2013). Los intocables británicos: un estudio de la identidad y la educación de los dalit . Ashgate Publishing, Ltd. pág. 18. ISBN 978-1-4094-9431-7.
- ^ Jha, Pravin Kumar (2012). Política india en perspectiva comparada . Pearson Education India. pag. 102. ISBN 978-81-317-9887-4.
- ^ JT (2014). Origen de casta en India . Partridge Publishing. pag. 18. ISBN 978-1-4828-1914-4.
- ^ Malešević, Siniša; Haugaard, Mark (2007). Ernest Gellner y el pensamiento social contemporáneo . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 67. ISBN 978-0-521-88291-0.
- ^ Cannadine, David (2002). Ornamentalismo: cómo vieron los británicos su imperio . Prensa de la Universidad de Oxford.
- ^ Trautmann (1997) .
- ^ "Colección en línea (los regalos de Riddell)" . Galerías nacionales de Escocia. 1985.
- ↑ a b Stokes (1980) , págs. 38–43.
- ^ Dirks (2001a) , págs. 198-225.
- ^ K. Parker (Gerald Larson: Editor) (2001). La religión y el derecho personal en la India secular son un llamado al juicio . Prensa de la Universidad de Indiana. págs. 184-189. ISBN 978-0-253-21480-5.
- ^ S Nigam (1990). "Disciplinar y vigilar a los" criminales por nacimiento ", parte 1: la creación de un estereotipo colonial: las tribus y castas criminales del norte de la India". Revisión de la historia económica y social de la India . 27 (2): 131-164. doi : 10.1177 / 001946469002700201 . S2CID 144018398 .
- ^ S Nigam (1990). "Disciplinar y vigilar a los" criminales de nacimiento ", parte 2: el desarrollo de un sistema disciplinario, 1871-1900". Revisión de la historia económica y social de la India . 27 (3): 257–287. doi : 10.1177 / 001946469002700302 . S2CID 145441031 .
- ^ Stern, Robert (2001). Democracia y dictadura en el sur de Asia . Praeger. págs. 53–54. ISBN 978-0-275-97041-3.
- ↑ a b c Cole, Simon (2001). Identidades sospechosas: historial de huellas dactilares e identificación criminal . Cambridge, MA: Harvard University Press. págs. 67–72. ISBN 978-0-674-01002-4.
Los etnógrafos aficionados [británicos] creían que las castas indias, debido a sus restricciones contra los matrimonios mixtos, representaban tipos raciales puros, y inventaron la noción de castas criminales racialmente inferiores o 'tribus criminales', grupos étnicos consanguíneos predispuestos al comportamiento criminal tanto por la tradición cultural como por disposición hereditaria
- ↑ a b Rawat, Ramnarayan (2011). Reconsiderando la intocabilidad: Chamars y la historia de los dalit en el norte de la India . Bloomington: Prensa de la Universidad de Indiana. págs. 26-27. ISBN 978-0-253-22262-6.
- ^ Dirks (2001a) , págs. 176-188.
- ^ Schwarz, Henry (2010). Construyendo la tribu criminal en la India colonial: actuando como un ladrón . Estados Unidos: Wiley-Blackwell. págs. 69–78. ISBN 978-1-4051-2057-9.
- ^ Schwarz, Henry (2010). Construyendo la tribu criminal en la India colonial: actuando como un ladrón . Estados Unidos: Wiley-Blackwell. págs. 71–74. ISBN 978-1-4051-2057-9.
- ^ Birinder P. Singh (2010). Tribus criminales de Punjab: una investigación social-antropológica . Nueva York: Routledge. pp. liv – lvi, Introducción. ISBN 978-0-415-55147-2.
- ^ Chaturvedi, Vinayak (2007). Historia y memoria del pasado campesino en el oeste de la India . Berkeley: Prensa de la Universidad de California. págs. 122-126. ISBN 978-0-520-25076-5.
En 1911, toda la población de Dharala [una casta Rajput] de casi 250.000 personas en el distrito de Kheda fue declarada tribu criminal en virtud de la Ley IIII de 1911, la Ley de Tribus Criminales.
- ↑ a b Schwarz, Henry (2010). Construyendo la tribu criminal en la India colonial: actuando como un ladrón . Estados Unidos: Wiley-Blackwell. págs. 99–101. ISBN 978-1-4051-2057-9.
- ↑ a b c Karade, Jagan (2014). Desarrollo de castas y tribus registradas en la India . Newcastle, Reino Unido: Cambridge Scholars. págs. 25, 23-28. ISBN 978-1-4438-1027-2.
- ↑ a b Brown, Mark (2014). Poder penal y dominio colonial . Routledge. págs. 176, 107, 165-188. ISBN 978-0-415-45213-7.
[Las] tribus criminales están destinadas por el uso de la casta a cometer delitos y cuyos dependientes serán infractores de la ley, hasta que toda la tribu sea exterminada o contabilizada ...
- ↑ a b Rachel Tolen (Jennifer Terry y Jacqueline Urla: Editores) (1995). Cuerpos desviados . Prensa de la Universidad de Indiana. págs. 84–88. ISBN 978-0-253-20975-7.
- ^ Yang, A. (1985). Crimen y criminalidad en la India británica . EE.UU .: University of Arizona Press. págs. 112-127 . ISBN 978-0-8165-0951-5.
- ↑ a b c Nesbitt, Eleanor (2005). Sijismo una introducción muy breve . Oxford; Nueva York: Oxford University Press. págs. 119–120. ISBN 978-0-19-280601-7.
- ^ Guilhem Cassan (2011). "Ley y manipulación de la identidad: evidencia de Colonial Punjab" (PDF) . London School of Economics y Laboratoire d'Economie Appliquee (LEA-INRA), París. págs. 2-3.
- ↑ a b Ballantyne, Tony (2007). Texturas del pasado sij: nuevas perspectivas históricas . Nueva York: Oxford University Press. págs. 134-142. ISBN 978-0-19-568663-0.
- ^ Singh, Khushwant (2004). Una historia de los sijs . Nueva Delhi: Oxford University Press. págs. 155-156. ISBN 978-0-19-567309-8.
- ^ Debin Ma y Jan Luiten Van Zanden (Editores) (2011). Ley y cambio económico a largo plazo desde una perspectiva euroasiática (Anand Swamy) . Stanford, California: Prensa de la Universidad de Stanford. págs. 149-150. ISBN 978-0-8047-7273-0.CS1 maint: extra text: authors list (link)
- ^ Nair, Neeti (2011). Cambiando patrias . Cambridge, MA: Harvard University Press. págs. 85–86. ISBN 978-0-674-05779-1.
- ^ Guha, Sumit (2013). Más allá de la casta . Leiden, Países Bajos: Brill Academic. págs. 199-200. ISBN 978-90-04-24918-9.
- ^ Dirks (2001a) .
- ↑ Dirks, Scandal of Empire (2006) , p. 27.
- ↑ de Zwart (2000) , pág. 235.
- ^ Sweetman (2004) , págs. 14-15.
- ^ Sweetman (2004) , p. 14.
- ^ Kerr, Ian (2007). Motores del cambio: los ferrocarriles que hicieron la India . Editores Praeger. págs. 89–99. ISBN 978-0-275-98564-6.
- ^ Arnold, David (enero de 1983). "Colonización blanca y trabajo en la India del siglo XIX". Revista de Historia Imperial y de la Commonwealth . XI (2): 133-157. doi : 10.1080 / 03086538308582635 .
- ^ Corbridge y Harriss (2000) , págs.8, 243.
- ^ The Economist (29 de junio de 2013), Acción afirmativa , Reservas de India
- ^ Omvedt, Gail (2012). "Una parte que se separó" . Outlook India . Consultado el 12 de agosto de 2012 .
- ^ Sharma, Mahesh Dutt (27 de mayo de 2017). Pensamientos motivadores de Ambedkar . Prabhat Prakashan. ISBN 978-93-5186-937-5.
- ^ Smelser y Lipset (2005) , págs. 8-15, 160-174.
- ^ Markovits, Claude (2008). El mundo global de los comerciantes indios, 1750-1947 . Cambridge: Cambridge University Press. págs. 48–49. ISBN 978-0-521-08940-1.
- ^ Markovits, Claude (2008). El mundo global de los comerciantes indios, 1750-1947 . Cambridge: Cambridge University Press. pag. 251. ISBN 978-0-521-08940-1.
- ^ a b India - Un estudio de país, Biblioteca del Congreso de EE. UU., 1995, Capítulo 5 .
- ^ a b Informe de pobreza rural 2001 - El desafío de poner fin a la pobreza rural Archivado el 24 de septiembre de 2015 en Wayback Machine , Capítulo 3, p. 77. FIDA, 2001.
- ^ a b Gopal Guru, con Shiraz Sidhva. El "apartheid oculto" de la India Archivado el 11 de enero de 2007 en Wayback Machine .
- ↑ Shah, AM (2007). "Casta en el siglo XXI: del sistema a los elementos". Semanario Económico y Político . 42 (44): 109-116. JSTOR 40276753 .
- ↑ a b Gosal, RPS (septiembre de 1987). "Distribución de la población de castas programadas en la India". Información de ciencias sociales . 26 (3): 493–511. doi : 10.1177 / 053901887026003002 . S2CID 145669048 .
- ^ Skutsch, Carl (2005). Enciclopedia de las minorías del mundo, volumen 3 . Routledge. pag. 1277.
- ^ "Mano amiga de Maharashtra para matrimonios entre castas" . El hindú . 4 de enero de 2019.
- ^ "₹ 50K a ₹ 5 Lakh: esto es cuánto incentivan los estados el matrimonio entre castas" . La mejor India . 18 de agosto de 2017.
- ^ SL Rao (28 de enero de 2003). "The Dollar Brides: las niñas indias que se casan con NRI a menudo escapan a una vida sin complicaciones" . El telégrafo . Calcuta, India. Archivado desde el original el 14 de abril de 2005.
- ^ Goli, Srinivas; Singh, Deepti; Sekher, televisión (2013). "Explorando el mito de los matrimonios mixtos en la India: evidencia de una encuesta a nivel nacional". Revista de estudios comparativos de la familia . 44 (2): 193–206. doi : 10.3138 / jcfs.44.2.193 . JSTOR 43613088 .
- ^ " Informe de la ONU critica a la India por discriminación de castas ". CBC News. 2 de marzo de 2007.
- ^ "Casta, etnia y exclusión en el sur de Asia: el papel de las políticas de acción afirmativa en la construcción de sociedades inclusivas" (PDF) .
- ^ "Estadísticas de crimen, 87 países principales" . ONU ODC. 2007.
- ^ "Crímenes y tasas de delincuencia por tipo de delito: 1980 a 2009" (PDF) . Censo - EE. UU. 2010. Archivado desde el original (PDF) el 20 de octubre de 2011.
- ^ Deshpande, Ashwini (11 de diciembre de 2017). "La fea realidad de la violencia de casta y la discriminación en la India urbana" . El alambre .
- ^ Ram, Theja (22 de octubre de 2019). "Los datos de la NCRB sobre la violencia de casta en el sur de la India revelan tasas de condena alarmantemente bajas" . El minuto de las noticias .
- ^ "Los delitos contra las comunidades SC / ST aumentaron en 2019" . El minuto de las noticias . PTI. 3 de febrero de 2021.
- ^ Ray, Tinku (8 de marzo de 2019). "Estados Unidos no está a salvo del trauma del sesgo de casta" . Noticias de WGBH . Archivado desde el original el 21 de julio de 2020.
- ^ Gilbert, David (5 de agosto de 2020). "Silicon Valley tiene un problema de discriminación de casta" . Vice Noticias .
- ^ Iyengar, Rishi (1 de julio de 2020). "California demanda a Cisco por presunta discriminación contra el empleado debido a la casta" . CNN Business .
- ^ "California demanda a Cisco por discriminación contra el empleado de dalit" . The Week (revista india) . 1 de julio de 2020.
- ^ "Reino Unido decide contra la ley separada para contrarrestar la discriminación de casta en la comunidad india" . Desplácese en . 24 de julio de 2018.
- ^ "Gran Bretaña retrocede la legislación contra la discriminación de castas" . La línea comercial hindú . 24 de julio de 2018.
- ^ "Ley de casta en Gran Bretaña y la igualdad: una consulta pública" . GOV.UK .
- ^ "Constitución de la India" . Ministerio de Derecho, Gobierno de la India. Archivado desde el original el 2 de abril de 2012.
- ^ "India: Ley (de prevención de atrocidades), 1989; No. 33 de 1989" . Observador de derechos humanos. 1989.
- ^ "Acerca de NCST" . Gobierno de India. 2011. Archivado desde el original el 14 de enero de 2012.
- ^ Marc Galanter, Igualdades en competencia: derecho y clases atrasadas en la India. Delhi: Oxford University Press, 1984, 84–85
- ^ "SC / ST no logran romper el techo de casta: ningún SC en 149 altos funcionarios del gobierno, 40 pc hacen trabajos de baja categoría" . The Economic Times . 6 de septiembre de 2012.
- ^ "Discriminación basada en castas en el derecho internacional de los derechos humanos", p. 257, de David Keane
- ^ "Castas programadas y población de tribus programadas: censo de 2001" . Gobierno de India. 2004.
- ↑ a b Sachar, Rajinder (2006). "Informe del Comité Sachar (2004-2005)" (PDF) . Gobierno de India. pag. 6. Archivado desde el original (PDF) el 2 de abril de 2014 . Consultado el 27 de septiembre de 2008 .
- ^ "Informe anual, 2007-2008" (PDF) . Comisión Nacional de Clases Atrasadas, Gobierno de la India. 2009.
- ^ Bhattacharya, Amit. "¿Quiénes son los OBC?" . Archivado desde el original el 27 de junio de 2006 . Consultado el 19 de abril de 2006 . Times of India , 8 de abril de 2006.
- ^ ¿Cuál es la población de India de otras clases atrasadas? , Noticias de Yahoo .
- ^ "Censo de casta, religión, pobreza obtiene la aprobación del Gabinete" . NDTV. 19 de mayo de 2011 . Consultado el 23 de julio de 2014 .
- ^ "Casta y el censo" . El hindú . Chennai, India.
- ^ "Casta en duda" . Indian Express . 17 de mayo de 2010 . Consultado el 20 de enero de 2013 .
- ^ Ingeniero de Asghar Ali. "En reserva para musulmanes" . La Gaceta Milli . Pharos . Consultado el 1 de septiembre de 2004 .
- ^ Desai y Kulkarni (mayo de 2008). "Cambiando las desigualdades educativas en la India en el contexto de la acción afirmativa" . Demografía . 45 (2): 245–270. doi : 10.1353 / dem.0.0001 . PMC 2474466 . PMID 18613480 .
- ^ Shankar, Deepa (2007). "¿Cuál es el progreso en la participación en la educación primaria en la India durante las últimas dos décadas?" (PDF) . El Banco Mundial.
- ^ Singh, Darshan (2009). "Desarrollo de castas catalogadas en la India: una revisión" (PDF) . Revista de Desarrollo Rural . 28 (4): 529–542. Archivado desde el original (PDF) el 11 de febrero de 2014.
- ^ Mohanty y Ram (noviembre de 2010). "Esperanza de vida al nacer entre grupos sociales y económicos en la India" (PDF) . Instituto Internacional de Ciencias de la Población. Archivado desde el original (PDF) el 21 de agosto de 2020 . Consultado el 14 de enero de 2012 .
- ↑ a b c Barth, Fredrik (1971). Leach, ER (ed.). Aspectos de casta en el sur de la India, Ceilán y el noroeste de Pakistán . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 113. ISBN 978-0-521-09664-5.
- ^ Molinos, Martin A. (2002). Identidad, ritual y estado en el budismo tibetano: los fundamentos de la autoridad en el monaquismo Gelukpa . Routledge. págs. 40–41. ISBN 978-0-7007-1470-4.
- ^ Ballhatchet, Kenneth (1998). Casta, clase y catolicismo en la India 1789-1914 . ISBN 978-0-7007-1095-9.
- ^ Christian Castes Encyclopædia Britannica.
- ^ Forrester (1980) , págs.98, 102.
- ↑ a b Amaladass, Anand (1993) [1989]. "Diálogo entre hindúes y cristianos de Santo Tomás" . En Coward, Harold (ed.). Diálogo hindú-cristiano: perspectivas y encuentros . Motilal Banarsidass. págs. 14-20. ISBN 978-81-208-1158-4.
- ^ Bayly (2004) , págs. 243-253.
- ^ Fuller, Christopher J. (diciembre de 1977). "Cristianos indios: contaminación y orígenes". Hombre . Nuevo. 12 (3/4): 528–529.
- ↑ a b Chaudhary (2013) , p. 149.
- ^ Ahmad, Imtiaz (13 de mayo de 1967). "Las categorías Ashraf y Ajlaf en la sociedad indo-musulmana". Semanario Económico y Político . 2 (19): 887–891. JSTOR 4357934 .
- ^ Chaudhary (2013) , p. 149–150.
- ^ Ahmad, Imtiaz (1978). Casta y estratificación social entre musulmanes en la India . Manohar. págs. 210–211.
- ^ Bhatty, Zarina (1996). "Estratificación social entre musulmanes en la India". En Srinivas, MN (ed.). Casta: su avatar del siglo XX . Vikingo. págs. 249-253.
- ^ a b Ambedkar, Bhimrao . Pakistán o la partición de la India . Editores Thackers.
- ^ HH Risley (1903). Apéndices etnográficos, en GOI, Censo de la India, 1901 (véanse las tablas sobre Ajlaf y Arzal, y la discusión de Risley sobre estas castas musulmanas frente a las castas hindúes) . 1 . Calcuta: Oficina del Superintendente de Imprenta del Gobierno. págs. 45–62. ISBN 978-1-246-03552-0.
- ↑ a b Malik, Jamal (2008). Islam en el sur de Asia: una breve historia . Brill Academic. págs. 152-153. ISBN 978-90-04-16859-6.
- ^ Barth, Fredrik (1995). Liderazgo político entre Swat Pathans . Escuela de Economía de Londres / Berg. págs. 16-21 . ISBN 978-0-485-19619-1.
- ^ "La ONG de Pakistán aborda la palabra degradante de casta baja para 'cristianos ' " . 2 de noviembre de 2015. Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2016 . Consultado el 30 de noviembre de 2016 .
- ^ Shami; Conceder; Bittles (1994). "Matrimonio consanguíneo dentro de los límites de clase social / ocupacional en Pakistán". Revista de ciencia biosocial . 26 (1): 91–96. doi : 10.1017 / s0021932000021088 . PMID 8200883 .
- ^ Madan, TN, ed. (1976). Comunidades musulmanas del sur de Asia: cultura y sociedad . Editorial Vikas. pag. 114.
- ^ Jodhka, Surinder S. (11 de mayo de 2002). "Casta e intocabilidad en las zonas rurales de Punjab". Semanario Económico y Político . 37 (19): 1822. JSTOR 4412102 .
- ^ "Las castas programadas en la comunidad sij - una perspectiva histórica" . apnaorg.com .
- ^ Puri, Harish K. (2004). Dalits en el contexto regional . pag. 214. ISBN 978-81-7033-871-0.
- ^ Nesbitt, Eleanor (2005). Sijismo una introducción muy breve . Oxford; Nueva York: Oxford University Press. págs. 116-117. ISBN 978-0-19-280601-7.
- ^ Dundas, Paul (2002). Los jainistas . Londres; Nueva York: Routledge. págs. 147-149. ISBN 978-0-415-26606-2.
- ^ Carrithers, M; Humphrey, C (1991). La asamblea de oyentes: los jainistas en la sociedad . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. pag. 46. ISBN 978-0-521-36505-5.
- ^ "OBC forman el 41% de la población: encuesta | Noticias de la India - Tiempos de la India" . Los tiempos de la India .
- ^ El sistema de castas de la India discrimina. Archivado el 20 de abril de 2006 en Wayback Machine .
- ^ Aditya Nigam. "Política de castas en la India" . Archivado desde el original el 28 de agosto de 2005 . Consultado el 11 de diciembre de 2006 .
- ^ Singh y Roy (2011). Pensamiento político indio: temas y pensadores . Pearson. págs. 82–90. ISBN 978-81-317-5851-9.
- ^ Swami Vivekananda (1952). Las obras completas de Swami Vivekananda (8 vols., Calcuta) . V . págs. 25-30. ISBN 978-81-85301-46-4.
- ^ Lindley, Mark. "Cambios en las opiniones de Mahatma Gandhi sobre casta y matrimonios mixtos" . academia.edu . Consultado el 11 de julio de 2017 .
- ^ MK Gandhi (1936). Obras completas de Mahatma Gandhi; Acusación del Dr. Ambedkar - I y II (vea las páginas 205–207 para la parte I, y las páginas 226–227 para la parte II, vea también otras páginas sobre castas) (PDF) . 69:16 de mayo de 1936-19 de octubre.
- ^ Gupta, Trisha (20 de septiembre de 2008). "La historia visual nos habla de historias reprimidas" . Tehelka . Archivado desde el original el 11 de septiembre de 2012.
- ^ Pinney, Christopher (1998). Camera Indica: La vida social de las fotografías indias . Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0-226-66866-6.
- ^ Fraser, Sarah (2010). "El rostro de China: el papel de la fotografía en la formación de la imagen, 1860-1920". Revista de investigación Getty . 2 (2): 39–52. doi : 10.1086 / grj.2.23005407 . S2CID 192880526 .
- ^ Ambedkar, Dr. BR Pritchett, Frances (ed.). "Castas en la India: su mecanismo, Génesis y desarrollo" . www.columbia.edu .
- ^ "Partes basadas en castas" . Estudios de país EE . UU . Consultado el 12 de diciembre de 2006 .
- ^ Hanstad (2005). "Mejorar el acceso a la tierra para los pobres de las zonas rurales de la India" (PDF) . El Banco Mundial.
- ^ Haque (2006). "Mejorando el acceso de los pobres rurales a la tierra en la India" . DARPG, Gobierno de India.
- ^ Aiyar, Swaminathan S. Anklesaria (julio de 2011). "El elefante que se convirtió en tigre, 20 años de reforma económica en la India" (PDF) .
- ^ Cassan, Guilhem (septiembre de 2011). "El impacto de la discriminación positiva en la educación en la India: evidencia de un experimento natural" (PDF) . Escuela de Economía de París y Laboratoire d'Economie Appliquee.
- ^ Teltumbde, Anand (2010). La persistencia de la casta: el apartheid oculto de la India y los asesinatos de Khairlanji . ISBN 978-1-84813-448-5.
- ^ William A. Haviland, Antropología: El desafío humano , 13ª edición, Thomson Wadsworth, 2010, ISBN 978-0-495-81084-1 , p. 536 (ver nota 9).
- ^ La Constitución de la India por PM Bakshi, Universal Law Publishing Co, ISBN 81-7534-500-4 .
- ^ Mendelsohn y Vicziany (1998) .
- ^ "¿Qué tan ancho es el" fregadero del localismo "en la India?" . Centro de Estudios Avanzados de la India (CASI) . 22 de noviembre de 2020.
- ^ Singh, Jai Pal; Khan, Mumtaz (2003). "Cosmología hindú y la orinetación y segregación de grupos sociales en las aldeas del noroeste de la India" . Geografiska Annaler: Serie B, Geografía humana . 81 : 19–39. doi : 10.1111 / j.0435-3684.1999.00046.x .
- ^ Ahmad, Enayat (2008). "Tipos de asentamientos rurales en Uttar Pradesh (Provincias Unidas de Agra y Oudh)" . Anales de la Asociación de Geógrafos Estadounidenses . 42 (3): 223–246. doi : 10.1080 / 00045605209352092 .
- ^ Kevin Reilly, Stephen Kaufman, Angela Bodino, Racismo: un lector global P21, ME Sharpe, 2003 ISBN 0-7656-1060-4 .
- ^ Extractos de la Constitución de la India .
- ^ "¿Un sujeto intocable?" . Npr.org. 29 de agosto de 2001 . Consultado el 20 de enero de 2013 .
- ^ Ambedkar, BR (1979). La aniquilación de casta . Escritos y discursos. 1 . Departamento de Educación, Gobierno de Maharashtra. pag. 49.
- ↑ a b c Beteille (2001) .
- ^ Ambedkar, BR "5. Caste no puede preservar una inexistente "pureza racial " ". La aniquilación de casta .
- ^ GradeSaver. "Guía de estudio del Dios de las pequeñas cosas | GradeSaver" . www.gradesaver.com . Consultado el 10 de mayo de 2019 .
- ^ Escribo, George. "Caso de obscenidad cerrado de golpe contra Arundhati Roy" . www.rediff.com . Consultado el 10 de mayo de 2019 .
Bibliografía
- Basham, Arthur L. (1954), La maravilla de la India: un estudio de la cultura del subcontinente indio antes de la llegada de los musulmanes , Grove Press, a través de Questia
- Bayly, Susan (2001), Caste, Society and Politics in India from the 18th Century to the Modern Age , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-26434-1
- Bayly, Susan (2004), Santos, diosas y reyes: musulmanes y cristianos en la sociedad del sur de la India , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-89103-5
- Béteille, André (marzo de 1996), "Varna y jati" (PDF) , Sociological Bulletin , 45 (1): 15–27, doi : 10.1177 / 0038022919960102 , JSTOR 23619694 , S2CID 147984688
- Beteille, Andre (3 de octubre de 2001), "Race and Caste" , The Hindu , archivado desde el original el 13 de marzo de 2014
- Cohen, Stephen P. (2001), India: Energía emergente , Brookings Institution Press, ISBN 978-0-8157-9839-2
- Chakravarti, Uma (2 de marzo de 1985), "Towards a Historical Sociology of Stratification in Ancient India: Evidence from Buddhist Sources", Economic and Political Weekly , 20 (9): 356–360, JSTOR 4374135
- Chakravarti, Uma (2003), Género de casta a través de una lente feminista , Popular Prakashan, ISBN 978-81-85604-54-1
- Chapman, Graham (1993), "Religioso vs. determinismo regional India, Pakistán y Bangladesh como herederos del imperio" , en Arnold, David; Robb, Peter (eds.), Institutions and Ideologies: A SOAS South Asia Reader , Curzon Press, ISBN 978-0-7007-0284-8
- Chaudhary, Nandita; Anandalakshmy, S .; Valsiner, Jaan (2013), Realidades culturales del ser: ideas abstractas dentro de la vida cotidiana , Routledge, ISBN 978-1-134-74349-0
- Corbridge, Stuart; Harriss, John; Jeffrey, Craig (2013), India hoy: economía, política y sociedad , John Wiley & Sons, ISBN 978-0-7456-6535-1
- Corbridge, Stuart; Harriss, John (2000), Reinventar la India: liberalización, nacionalismo hindú y democracia popular , Polity Press
- de Zwart, Frank (julio de 2000), "The Logic of Affirmative Action: Caste, Class and Quotas in India", Acta Sociologica , 43 (3): 235–249, doi : 10.1177 / 000169930004300304 , JSTOR 4201209
- Dirks, Nicholas B. (2001a), Castes of Mind: Colonialism and the Making of New India , ISBN 978-0-691-08895-2
- Dirks, Nicholas B. (2001b), "Diferencia discriminatoria: la política poscolonial de casta en la India", en Burguière, André; Grew, Raymond (eds.), La construcción de minorías: casos de comparación en el tiempo y en todo el mundo , University of Michigan Press, ISBN 978-0-472-06737-4
- Dirks, Nicholas B. (2006), The Scandal of Empire: India and the creation of imperial Britain , Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03426-6
- Dumont, Louis (1980) [1966], Homo Hierarchicus: The Caste System and Its Implications (Reimpresión, edición revisada), University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-16963-7
- Forrester, Duncan B. (1980), Caste and Christianity: Attitudes and Policies on Caste of Anglo-Saxon Protestant Missions in India , Curzon Press y Humanities Press
- Fowler, Jeaneane (1997), Hinduismo: creencias y prácticas , Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-60-8
- Ghurye, GS (1969) [publicado por primera vez en 1932], Caste and Race in India (Quinta ed.), Popular Prakashan, ISBN 978-81-7154-205-5
- Gupta, Dipankar (2000), Casta interrogativa: comprensión de la jerarquía y la diferencia en la sociedad india , Penguin Books, ISBN 978-0-14-029706-5
- Hiltebeitel, Alf (2011), Dharma: su historia temprana en derecho, religión y narrativa , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-539423-8
- Inden, Ronald (2001), Imagining India , Indiana University Press, ISBN 978-0-253-21358-7
- Jaffrelot, Christophe (2006), "The Impact of Affirmative Action in India: More Political than Socioeconomic", India Review , 5 (2): 173–189, doi : 10.1080 / 14736480600824516 , S2CID 154413160
- Juergensmeyer, Mark (2006), The Oxford Handbook of Global Religions , Oxford University Press, EE. UU., ISBN 978-0-19-972761-2
- Masefield, Peter (1986), Revelación divina en el budismo pali , Routledge, págs. 148-151, ISBN 978-955-9028-02-4
- Mendelsohn, Oliver; Vicziany, Maria (1998), Los intocables, la subordinación, la pobreza y el estado en la India moderna , Cambridge University Press
- Reich, David; Thangaraj, Kumarasamy; Patterson, Nick; Price, Alkes L .; Singh, Lalji (2009), "Reconstructing Indian Population History", Nature , 461 (7263): 489–494, doi : 10.1038 / nature08365 , PMC 2842210 , PMID 19779445
- Robb, Peter (1997), El concepto de raza en el sur de Asia (2a ed.), Oxford University Press, ISBN 978-0-19-564268-1
- Samuel, Geoffrey (2008), The Origins of Yoga and Tantra: Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press, ISBN 978-1-139-47021-6
- Sathaye, Adheesh A. (17 April 2015), Crossing the Lines of Caste: Visvamitra and the Construction of Brahmin Power in Hindu Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-027312-5
- Sharma, Arvind (2000), Classical Hindu Thought: An Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-564441-8
- Sharma, R. S. (1958), Śūdras in Ancient India, Delhi: Motilal Banarasi Dass (published 1990), ISBN 978-81-208-0706-8
- Silverberg, James (November 1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology, 75 (3): 443–444, JSTOR 2775721
- Smelser, Neil; Lipset, Seymour (2005), Social Structure & Mobility in Economic Development, ISBN 978-0-202-30799-2
- Smith, Brian K. (2005), "Varna and Jati", in Jones, Lindsay (ed.), Encyclopedia of Religion (2nd ed.), MacMillan Reference US, ISBN 978-0-02-865734-9
- Srinivas, Mysore N. (1952), Religion and Society among the Coorgs of South India, Oxford
- St. John, Ian (2012), The Making of the Raj: India Under the East India Company, ABC-CLIO, ISBN 978-1-84645-014-3
- Stokes, Eric (February 1973), "The First Century of British Colonial Rule in India: Social Revolution or Social Stagnation?", Past and Present, 58 (58): 136–160, doi:10.1093/past/58.1.136, JSTOR 650259
- Stokes, Eric (1980), The Peasant and the Raj: Studies in Agrarian Society and Peasant Rebellion in Colonial India, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-29770-7
- Sweetman, Will (December 2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), New Zealand Journal of Asian Studies, 6 (2): 12–38, archived from the original (PDF) on 7 February 2013, retrieved 20 June 2015
- Talbot, Cynthia (2001), Precolonial India in practice society, region, and identity in medieval Andhra, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513661-6
- Thapar, Romila (2004), Early India: From the Origins to AD 1300, University of California Press, ISBN 978-0-520-24225-8
- Trautmann, Thomas R. (1997), Aryans and British India, Vistaar
- Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization. Origins and Development of the Kuru State." (PDF), Electronic Journal of Vedic Studies, 1–4: 1–26, archived from the original (PDF) on 20 February 2012
Further reading
- Ahmed, Imtiaz (1978). Caste and Social Stratification Among Muslims in India. Manohar. ISBN 978-0-8364-0050-2.
- Ambedkar, Bhimrao (1945). Pakistan or the Partition of India. AMS Press. ISBN 978-0-404-54801-8.
- Anthony, David W. (2007). The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World. Princeton University Press.
- Ansari, Ghaus (1960). Muslim Caste in Uttar Pradesh: A Study of Culture Contact. Ethnographic and Folk Cultural Society. ASIN B001I50VJG.
- Bayly, Christopher (1983). Rulers, Townsmen, and Bazaars: North Indian Society in the Age of British Expansion, 1770–1870. Cambridge University Press.
- Anand A. Yang, Bazaar India: Markets, Society, and the Colonial State in Bihar, University of California Press, 1999.
- Acharya Hazari Prasad Dwivedi Rachnawali, Rajkamal Prakashan, Delhi.
- Arvind Narayan Das, Agrarian movements in India : studies on 20th century Bihar (Library of Peasant Studies), Routledge, London, 1982.
- Atal, Yogesh (1968) "The Changing Frontiers of Caste" Delhi, National Publishing House.
- Atal, Yogesh (2006) "Changing Indian Society" Chapter on Varna and Jati. Jaipur, Rawat Publications.
- Béteille, André (1965). Caste, Class and Power: Changing Patterns of Stratification in a Tanjore Village. University of California Press. ISBN 978-0-520-02053-5.
- Duiker/Spielvogel. The Essential World History Vol I: to 1800. 2nd Edition 2005.
- Forrester, Duncan B., 'Indian Christians' Attitudes to Caste in the Nineteenth Century,' in Indian Church History Review 8, no. 2 (1974): 131–147.
- Forrester, Duncan B., 'Christian Theology in a Hindu Context,' in South Asian Review 8, no. 4 (1975): 343–358.
- Forrester, Duncan B., 'Indian Christians' Attitudes to Caste in the Twentieth Century,' in Indian Church History Review 9, no. 1 (1975): 3–22.
- Fárek, M., Jalki, D., Pathan, S., & Shah, P. (2017). Western Foundations of the Caste System. Cham: Springer International Publishing.
- Gupta, Dipankar (2004). Caste in Question: Identity or Hierarchy?. Sage Publications. ISBN 978-0-7619-3324-3.
- Ghurye, G. S. (1961). Caste, Class and Occupation. Popular Book Depot, Bombay.
- Jain, Meenakshi, Congress Party, 1967–77: Role of Caste in Indian Politics (Vikas, 1991), ISBN 0-7069-5319-3.
- Jaffrelot, Christophe (2003). India's Silent Revolution: The Rise of the Lower Castes. C. Hurst & Co.
- Jeffrey, Craig (2001). "'A Fist Is Stronger than Five Fingers': Caste and Dominance in Rural North India". Transactions of the Institute of British Geographers. New Series. 26 (2): 217–236. doi:10.1111/1475-5661.00016. JSTOR 3650669.
- Ketkar, Shridhar Venkatesh (1979) [1909]. The History of Caste in India: Evidence of the Laws of Manu on the Social Conditions in India During the 3rd Century A.D., Interpreted and Examined. Rawat Publications. LCCN 79912160.
- Kane, Pandurang Vaman (1962–1975). History of Dharmasastra: (ancient and mediaeval, religious and civil law). Bhandarkar Oriental Research Institute.
- Lal, K. S. (1995). Growth of Scheduled Tribes and Castes in Medieval India.
- Lee, Alexander (2020), From Hierarchy to Ethnicity: The Politics of Caste in Twentieth-Century India, Cambridge University Press, ISBN 978-1-108-48990-4
- Madan, T. N. "Caste". Encyclopædia Britannica Online. Retrieved 15 February 2013.
- Murray Milner, Jr. (1994). Status and Sacredness: A General Theory of Status Relations and an Analysis of Indian Culture, New York: Oxford University Press.
- Michaels, Axel (2004). Hinduism: Past and Present. Princeton. pp. 188–197. ISBN 978-0-691-08953-9.
- Olcott, Mason (December 1944). "The Caste System of India". American Sociological Review. 9 (6): 648–657. doi:10.2307/2085128. JSTOR 2085128.
- Moore, Robin J. Sir Charles Wood's Indian Policy 1853–66. Manchester University Press.
- Raj, Papia; Raj, Aditya (2004). "Caste Variation in Reproductive Health of Women in Eastern Region of India: A Study Based on NFHS Data". Sociological Bulletin. 53 (3): 326–346. doi:10.1177/0038022920040302. S2CID 157709103.
- Ranganayakamma (2001). For the solution of the "Caste" question, Buddha is not enough, Ambedkar is not enough either, Marx is a must, Hyderabad : Sweet Home Publications.
- Rosas, Paul, "Caste and Class in India," Science and Society, vol. 7, no. 2 (Spring 1943), pp. 141–167. In JSTOR.
- Srinivas, Mysore N. (1994) [1962]. Caste in Modern India and Other Essays. Asia Publishing House.
- Srinivas, Mysore N. (1995). Social Change in Modern India. Orient Longman.
External links
- Media related to Indian caste system at Wikimedia Commons
- Hidden Apartheid Caste Discrimination against India's "Untouchables"
| vteSocial class | ||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||
Category
